第二十九節課
前面已經講了第一品“菩提心的利益”、第二品“懺悔罪業”。
在“凈化自相續”這一科判中，主要分為八個方面，第二品講了供養、頂禮、皈依、懺悔四個方面。既然宣講了四個方面，那為什么只叫“懺悔罪業”呢？大家應該清楚，這一品雖然講了其余三支，但主要講的是懺悔支，從這個角度將品名叫做“懺悔罪業”。
今天開始學習 第三品 受持菩提心
本品先講了八支供的其余四支，首先是隨喜支。所謂隨喜，根據《俱舍論》的觀點，就是指無有任何嫉妒心，對別人所做的一切善根發自內心地歡喜。在大乘論典中，隨喜也是相當重要的，比如《現觀莊嚴論》第二品中就講到了三種修道——勝解修道、回向修道、隨喜修道，其中，令未生起的善根生起，叫做信解修道；令已生起的善根不失壞，叫作回向修道；令善根不壞且越來越增上，叫做隨喜修道。一般而言，這三種修道從資糧道到十地末尾都必須具足。
菩薩的善心不能離開隨喜，隨喜在整個大乘佛教中一直具有無比的功德。喬美仁波切在《極樂愿文》中說：“假如我們聽到別人行持善法，心里沒有嫉妒的惡心，且誠心誠意對他的善根進行隨喜，那么佛陀說此人能獲得同等的福德。”
佛經中也有一個公案：從前，波斯匿王迎請世尊及其眷屬應供，當時有位貧女對此非常的隨喜，認為波斯匿王是由往昔所積累的福德才成為這樣的君王，如今又遇到釋迦佛這樣殊勝的福田，仍然積累這般廣大的福德資糧，實在是太稀有了。世尊對此清清楚楚，在傍晚回向功德時問國王：“你所積累的這份福德善根是回向給你自己，還是回向給比你獲得福德更大的人呢？”國王說：“誰的善根大就回向給誰吧。”于是世尊先念那位貧女的名字作了回向。可見，若是發自內心地隨喜，可以獲得無量福德。
然而，從實際行動中來看，隨喜的善根也不是那么容易得到的。別人行持善法、享受快樂，這時候一定要看看我們有沒有嫉妒心、嗔恨心、懊惱心，通過仔細觀察就會發現，真正隨喜還是有一定的困難。因此學了這部論典，希望大家今后不管看到別人做什么樣的善法、有什么樣的功德，都應該改變自己的心態，盡量生起無有嫉妒的善心，這一點極為重要！
辛五（隨喜）分二：一、隨喜世間善；二、隨喜出世善。
今天講的隨喜，分為世間的隨喜、出世間的隨喜兩個方面。按照有些高僧大德的分法，也可以分為下士道的隨喜、中士道的隨喜、上士道的隨喜這三種。
壬一、隨喜世間善：
欣樂而隨喜，一切眾有情，
息苦諸善行，得樂諸福報。
作為大乘修行人，內心應該隨喜一切眾生能息除惡趣痛苦的諸種善行，以及他們在善趣中享受人天安樂的福報。這里包括了因隨喜和果隨喜。
先講對世間善的因隨喜：在這個世界上，一般人都害怕墮入惡趣受苦，希望能夠獲得人天善趣的種種圓滿。為了達到這個目的，他們行持十種善法，如戒殺放生、不妄語、不邪淫等，以及修持四禪定、四無色定，這些善業都是不會墮惡趣的因，我們看見任何人行持這些善法，都應當從內心數數隨喜。果隨喜：倘若有人往昔造過十善業，或四禪、四無色、四無量心等善法，即生中不但沒有墮入惡趣——地獄、餓鬼、旁生，反而獲得了圓滿的人身、天身、阿修羅身，并且正在享受各種福報，這時候也應該對他隨喜。這即是所謂的世間隨喜。
平常我們也應該這樣，假如看見某人已經發財了、獲得地位了、今天賺大錢了，當他獲得這些世間福報時，應毫無嫉妒地對他隨喜。世間上有一些求福報的人，其實求福報也沒什么不可以的，他們通過積累資糧，發愿將來成為富裕的人，或獲得四大天王、梵天、帝釋的果位，當他們為此而造各種善業時，我們的隨喜就是因隨喜；如果他們真正獲得了這些地位或果位，那時的隨喜就是果隨喜。
然而，有些人看到別人坐豪華轎車，或者買了新房子搬到里面去，雖然表面上說“隨喜、隨喜”，但心里馬上想“他的車很高級啊，要是我的就好了”、“他的房子真闊氣，我為什么住得那么差”。凡夫人就有這種毛病，一看到別人有福報，就希望自己也能獲得，這是非常不好的！
前段時間我遇到一個大老板，他說自己一年能賺一億多，我當時就想“要是給我們學院投資一千萬該多好啊”，盡管這種發心不是為了我自己，但畢竟是為了我所，后來我立即轉變念頭：“這是非常不好的，應該隨喜別人的功德！”怎么隨喜呢？希望他的福報比現在還大，更多地獲得種種資財受用。以前我們學院中有位法師就是這樣，他一聽說別人什么有財產，或看到別人富裕、身體健康，就口口聲聲地說“多好啊、多好啊”，他的隨喜非常誠懇，從表情上也看得出來。