李炳南老居士講
林看治居士筆記
戒殺是息刀兵之本
諸位老師，各位佳賓大德，各位同修：學人今晚第一次來談談淺近的佛法，與諸位互相來研究，敬請諸位多多指教。我們人生，生存在這世間，一種苦未了，一種苦又再來，可以說是八苦交煎，苦不堪言，真受不了！但是除了八苦以外，還有許多未定的苦，如刀兵災禍，真是一言難盡。
（甲）刀兵來源
我們大家要明白，這些痛苦是從何處來的？凡事不離因果，過去造了八苦的因，現在就要受八苦的果，了知因果的關系，就知道刀兵劫也是一種果報。可是有一部份人，是不相信萬法皆有因果之說，因為他沒有研究佛法，所以就不相信因果的道理！既然不信因果，那么刀兵劫是什么原因？且請汝說說看！好，我們就來追求到底，看看刀兵劫的原因是什么？
（1）凡智知現在
諸位要知道，世間凡夫的看法，與圣人的看法，根本不同，凡夫的看法分二種：第一種他認為刀兵劫是帝國主義的侵略者所造成的，這是欲征服世界而引起戰爭。再一種的看法，是認為國內的野心家，不守本分，擾亂內部治安，叛國造反而起戰斗，所以就發生了刀兵劫難。一般的凡夫以為這二者就是刀兵劫的原因，其實這并不是根本的原因，不過是一種助緣而已。聽你這樣講：刀兵劫是緣，那么因在那里呢？這不是普通人能了解的，一定要智慧高的圣人方能了解。
（2）圣智見往昔
佛法無邊，只有佛教，才能夠說得清清楚楚，舉一個比喻：拿一粒瓜果的種子種在土地里，這叫因，后來種子出芽長大，瓜果成熟叫果。助緣就是幫助成長的機會，好比種子，種了以后就要澆水、日曬、施肥，方會結果。所以必定要有因有緣，才會結果，這樣看起來便很明顯，見果知因，好像見瓜，就知道由瓜的種子生起來的。現在所以有刀兵劫的果，亦是過去造了刀兵劫的因。諸位要知道，刀兵劫既是結殺的果，其因，當然離不開殺因，加上帝國主義者和野心家的助緣，就發生了刀兵劫的果。但是這種的因，凡夫不知，只有佛菩薩才能夠了解。這并不是空講，亦不是推測，佛菩薩是有天眼通的，所以看刀兵劫的因果，看得很明白，了知眾生自古以來，斷不了殺業，沒有一個不殺生的。殺生可分二種：一種是直接殺、一種是間接殺，造此二種殺業的因，積久遇緣就結成刀兵劫的果。什么叫直接殺、間接殺呢？屠夫就是直接殺豬、殺羊、殺牛，叫直接殺；因為我們天天要吃肉，他才宰殺，是為我們殺的，此謂間接殺。這二種就是殺因。
（乙）殺生主犯
聽你這樣講起來，直接殺的人罪比較重，間接殺吃肉的人罪比較輕，是不是？大家都以為直接殺的罪重，吃肉的人罪輕是不對的！政府的法律，犯罪亦分二種，分主犯從犯，主犯就是自己去做，從犯就是幫兇。可是直接殺生的人是主犯呢？還是間接吃肉的人是主犯？是不一定的。譬如屠戶，自己殺了豬去賣的時候，就是主犯，買肉的人就是從犯；但是肉不夠賣，買肉的人還有很多，屠夫就再殺，此時買肉的人變為主犯，屠夫就變為從犯了，如是因，便各得其報。
現在的人比古時候的人，不肯相信因果報應的道理，從前不但普通人怕因果，就是屠戶亦害怕因果報應！所以他要殺豬的時候，就是念念有詞：‘豬呀！豬呀！你莫怪，你是人間一道菜，他不吃，我不宰。你向吃的人去討債！’你看，殺豬的人不是亦怕豬來討債嗎？但究竟是要向吃的人討債，或是對殺的人討債呢？俗語說的好：‘冤有頭，債有主’，所以吃有吃報，殺有殺報。
（丙）刀兵劫狀況
話說到這里，我們已經明白刀兵劫的原因了。那么刀兵劫到底是怎樣可怕呢？有的人曾親眼見過的，可是時間過久就忘掉了，有的人根本沒有見過，不知道刀兵劫的可怕，所以我現在把刀兵劫的狀況分為四種來說明。
一、‘殺人’：古時候打仗以后，老百姓就跟當兵的同生死，對方一旦攻入城內，無辜的老百姓也和兵一樣被殺死，發生屠城悲慘的事情就是如此。有的就會說：古時候已經過去了，現在是沒有屠城殺人了！要知道現在是立體戰，更利害，更悲慘，甲國制造原子彈，乙國亦制造原子彈，我請問大家，制造原子彈的目的在何處？是否永遠放在倉庫里？假若一粒原子彈從空中投下來，什么人都不能絕對保證，不會死在戰火之下的。
二、‘放火’：有戰爭就有放火，現在有什么汽油彈、燒夷彈等等，專為燒毀對方，一旦起了火，不是燒死就是房屋財產一概燒光。
三、‘家破’：為了避免戰亂的傷亡，就要逃避，家庭也就破了，好像內地的同胞，他們的故鄉有很多田園，萬貫的家財，都為戰爭不能帶出來，流亡到臺灣。
四、‘人散’：炮火迫近城內，趕緊想要逃走，一手拉男一手拉女，車站馬路，人潮擠的水泄不通，車開了耳聽著孩子的哭聲，也沒有辦法，父母妻兒兄弟都離散，刀兵劫就是這般狀況。
刀兵劫的情形，內地同胞比較明白一點，因為我國三四十年前是軍閥作戰，這省跑過那省，又中日戰爭飛機炸得家破人亡，本省人亦有少數嘗過這種滋味，現在刀兵劫雖然未來，可是因造了太久，一旦遇緣就爆發，但是當刀兵劫的緣未來，也有辦法挽救，不過多數人是不信刀兵劫的因果，也就愛莫能助了。學人且舉古時候，一位有證有得，慈壽禪師的偈來證明，便知刀兵劫的因果絲毫不錯。
偈云：‘世上多殺生，遂有刀兵劫；負命殺你身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴；報應各相當，洗耳聽佛說。’
（丁）慈壽禪師偈解
上二句說：‘世上多殺生，遂有刀兵劫。’上句是說：世間的人多殺生是因，下句：遂有刀兵劫是果；此二句從理方面來講，古人說：‘和氣致祥，戾氣致乖。’意思是說：和氣就會吉祥是好的，戾氣致乖是不好的，冤魂會來討債。上面說的屠夫之詞，你想想看：要向吃肉的人去討債，因為欠他太久，他就要來討還債務，還什么債務呢？那就是刀兵劫。話說到這裹，恐怕大家不相信，再舉一條事實來證明。
宋僧入定知安陽劫
在宋朝徽宗皇帝時代，北方金兵向南攻下來，所到的地方，都通通被他焚燒殘殺，尤其是河南安陽鎮，所遭受的災禍最慘重，當時在安陽的地方，有一位高僧能入定觀察因果的事情！安陽的人覺得這樣慘重的災難，不知什么原因，其中必有緣故，就去拜問這位高僧，高僧就對大家說：‘因為安陽的人過去所造的殺業，比別的地方多的緣故，所以這次所遭受的刀兵劫災禍，亦比別的地方利害；可是這個殺業的報應，還沒有盡，刀兵的災害還會繼續而來，你們安陽的人趕快回心轉意戒殺，就可減輕將來的惡報。’但是安陽人大家都不相信這位高僧的話，依然還是大殺特殺。以后連續好幾年，兵火連綿，安陽人民每次都是慘遭屠殺，后來才相信這位高僧的話是對的，可是已經來不及了。這條公案是證明：殺生是因，刀兵劫是果。
三、四兩句偈說：‘負命殺你身，欠財焚汝宅。’上一句是說，因為你殺了他的性命，所以他就來殺你身；下一句是說；你欠他的錢財不還他，他就來燒你的家，使你損失財產。這二句從理方面來講是因果定律，有了因再遇到緣成熟的時候即結果，假若要消災免難，必定要在果未成熟的時候，等待果成熟就沒有辦法消災難了，諸位假若不相信我再講一條公案給大家證明。
琉璃王滅釋迦種姓
釋迦牟尼佛在世的時候，琉璃王引了大兵攻擊，迦毗羅閱城，還沒有開始打仗以前，釋迦世尊曾經親自去見琉璃王要求和平解決，但怎樣談都講不和，所以佛就吩咐釋迦族不要攻擊，只要防守就好，琉璃王的兵攻入城內，將居民亂殺，佛陀的弟子們大家都請佛設法解救他們，這個時候，神通廣大的目犍連尊者，用佛的缽將釋迦親族三千人攝入缽內，投上天上，以為這三千人我把他們全救出來了，等到琉璃王戰爭停止后，目犍連尊者就把缽拿下來一看，缽中的人已經變成血水了。目犍連尊者就向佛陀請問，此番大災難的因果，世尊就說：‘這是定業難轉，因為過去多年以前，迦毗羅閱城附近，有一個漁村，村中有一個大魚池，村中的人民把池內的魚，全部網來吃完，最后一條大魚也被殺吃掉，只有一個小孩從來沒有吃過魚肉，只是好玩敲了大魚頭三下。’世尊又說：‘諸位要知道，當時的大魚就是現在的琉璃王，小魚們就是現在他的軍隊，漁村的人們就是現在被他們殺的釋迦族，當時那個沒有吃過魚肉的小孩就是我（佛指自己），因為當時我敲了魚頭三下，現在就為這件事情頭痛三天。’諸位想想看，佛也是如此定業難逃，這樣看起來，已經成熟了的果是無法解消的。
五、六兩句偈：‘離散汝妻子，曾破他巢穴。’這二句的意思就是說：在這刀兵劫中把你的妻子離散，其原因就是你過去曾經破壞過鳥類蜂類的巢穴，這就是報應，因果報應的道理絲毫都不差錯的，但是有的直接來報，有的間接來報，有的變成怨家來報，亦有變成父子夫婦兄弟來報的，這亦要講一則歷史故事來證明。
方孝孺之父造墳燒蛇
明朝的時候，有一位歷史上很有名的人名叫方孝孺，他是保護明太祖朱洪武開創天下，太祖死了以后又協助明惠帝的一位忠臣。在方孝孺未出生以前，他的父親選擇了一塊地，四面八方風水很好，他就準備造一個墳墓將他的祖先骨骸埋葬，當天晚上做了一個夢，夢見一位穿紅衣的老人，向他禮拜哀求說：‘汝所選的風水地點，正是我住了很久的地方，我哀求你再寬延三天，等待我的子孫搬到別的地方去后，你再造墳墓，我一定報答你的恩情。’恭恭敬敬的說了三次，千叮萬囑要求三天后才掘土，然后禮拜而去。方孝孺的父親夢醒以后，自己想想那里有這種事情？夢中的事多是虛無漂渺的，已經看了明天吉日，那能再延三天？就命令工人開工掘地，掘至地下一穴，穴中有紅蛇數百條，他就用火把紅蛇全部燒死，當天晚上又夢見那一位紅衣老人滿面怨恨啼啼哭哭向他說：‘我至心哀求你，你竟然把我子孫八百全部燒死在火中，你既然滅我族，我亦要滅你族。’后來這個燒蛇的人，墳墓做好后就生了方孝孺，方孝孺的舌頭尖如蛇形，后來長大成人，官做到翰林學士，是學問很好又忠又孝的人。到了明太祖死了以后，北方的燕王，想奪取他侄兒惠帝的帝位，就引兵南下攻入南京，一切文武百官都投降，唯有方孝孺不肯投降，燕王就命令方孝孺寫榜文詔告天下說：‘燕王為保護明朝江山而攻入南京城。’方孝孺知道事情并非如此，就寫出報告說：‘燕賊篡位。’立即觸怒了燕王，大發脾氣說：‘汝不怕滅九族嗎？’方孝孺就答：‘滅十族怎么樣呢？’燕王聽了大怒，就說：‘好，我就滅你十族。’但燕王一想只有九族那有十族，想來想去，他有老師亦算上一族吧？諸位以上是歷史上的事實，方孝孺是紅衣老人來投胎的，也就是被燒死八百條紅蛇的首領，這次被殺的十族，計共八百人與燒死的八百條蛇是同一數字，你看因果報應豈不是絲毫不爽嗎？
最后兩句偈是：‘報應各相當，洗耳聽佛說。’此二句就是結語，前面講的理論與事實是有前因后果，報應是應當，所以我們要洗洗耳朵，好好的聽佛說的話。，佛是大智慧者，有宿命通，能知過去未來事情，并且有天眼通，徹上徹下看透了一切。話說到這里有的就會說：佛既然有神通有能力，琉璃王滅釋迦族的時候，為甚么不救他們免被殺死呢？要知佛的大悲心是知道的，因為眾生造的共業，因果報應是一定的；眾生現在造惡因，將來必定受惡果，所以佛就教眾生用正確的方法來解決，什么方法呢？那就是解怨斷惡因的方法，你若不造惡因，將來一定不受惡果，好比剛才講的，過去一鄉村的人假若不吃一池魚的因，就沒有琉璃王滅釋迦族的果，琉璃王造了殺人大罪，又是惡因，不久就被火燒死，墮下地獄，這就是惡果。
（戊）戒殺次第
諸位請看學人今天所講的題目是：‘戎殺是息刀兵之本’，現在刀兵劫亦已擺在眼前，刀兵劫是從殺因而來，我們應該不造殺因，叫做戒殺，以免將來受刀兵劫的痛苦，此是根本辦法。又刀兵劫是共業，但是也有共中之不共，意思是別人皆造殺業，獨獨我不造殺業，我就不和別人同受共業的苦報了。可是常常聽人說：我沒當屠夫，我亦不殺生，但是要我不吃肉是不可能的，怎么辦呢？你不殺生很好，我給你介紹方便法，因為刀兵劫有三等的災難，戒殺也有三等的功德。
上等功德會息滅上等災難，中等功德會息滅中等災難，下等功德會息滅下等災難。上等功德是長年茹素，若做不到，須要看果怕因。中等功德是，六月、十二月及每天早上吃素，這樣假若做不到，就做下等功德，下等功德是，十齋、六齋，隨分花齋，以及佛菩薩的圣誕日吃素，最少限度亦要吃三凈肉。什么叫三凈肉呢？就是不見殺，不聞殺，不為我殺者。
話說到這里，忽然間想起前天看見一家素菜館有一對聯，很有趣味，上聯是：‘持齋一日，天下殺生無我分；’下聯是：‘債有誰知，戴兩支角古今還。’意思是說：吃素一天，今天殺幾千萬活物，也沒有我的罪分，討債還債什么人能知道呢？你看牛羊頭上二支角，自古一直到現在，都是討了再還，還了再討，我們想想看，可怕不可怕？！
奉勸諸位，為了消滅正將來臨，可怕的刀兵劫難，趕快來持素，趕緊要戒殺。
因果可轉變
諸位老師，各位大德，各位同修：前次講的戒殺是息刀兵之本，我們大家已經明白要消除刀兵劫的災難，必須要放下屠刀學佛，有這樣改往修來的辦法是否確實可*呢？學人現在要接下去講的就是‘因果可轉變’。
（甲）因果定律
一、不消滅 在座的各位，有的必定會想：你講因果可以轉變，似乎不合佛法道理，佛法是講有因有果，因果定律是不消滅的，你為什么說因果可以轉變呢？對！因果定律是不能消滅的，經中也有一首偈說：‘假使千百劫，所作業不亡，因緣會逢時，果報還自受。’意義是說：假若過了百千劫那樣久的時間，各人所造的罪業是不會消滅的；要知道因與果的中間有個‘緣’，因與緣會逢的時候，果報還是自己要受的。
二、不抵銷 假若過去作惡很多，現在作出很多的善來抵銷也不可能嗎？對！不可能！因為因果定律是無法可以抵銷的，善有善報，惡有惡報，是一定的道理，好比一塊土地上同時種下瓜種，亦種下豆種，將來瓜種一定生瓜，豆種一定生豆，瓜是不會消滅豆，豆亦不會消滅瓜的；可是現在又講因果可以轉變，要怎么個轉法呢？
（乙）知因斷緣轉果
一、明事理 諸位要知道，因是因，緣是緣，果是果。此要分為三段來說明，因由緣而生果，學人今天所要講的是緣，什么叫緣呢？我且問大家：‘目前刀兵劫會來面前嗎？’諸位必定回答：‘不會來。’這是刀兵劫的緣還未到，在此緣未成熟的時候，才可轉變因果。假若斷掉了刀兵劫未成熟的緣，就可能轉變刀兵劫的果報，一旦緣成熟了就沒有辦法補救，因為過去共同造的業緣成熟，即使你神通廣大亦沒辦法解決。
二、運方法 那么刀兵劫的緣未成熟以前，要用什么方法補救呢？那就是要用消滅‘增上緣’的方法，好像大夫醫治病人要對癥下藥，患者若是發燒，就要開涼藥，病人是寒癥，就要開溫補劑，對癥下藥就是良藥！假若患者熱病用補藥，寒病開涼藥，這種醫生就害死人。話說到這里，有人也許會說：‘要挽救刀兵劫的事情，多多為善，修橋造路就能息滅刀兵劫的災難。’這種話是不可*的，因為受刀兵劫，不是你過去破壞道路、破壞橋梁的因，現在用修橋造路來抵銷，這是牛頭不對馬嘴，講不通的，這就好像庸醫不認識病癥亂開藥方，患者發熱開補藥一樣，要知道受刀兵劫的報應，是過去造了殺因，所以要受殺的因果，現在要斷殺因就沒有緣，無殺緣就不結殺的果報，就不發生刀兵劫，這種斷緣的道理諸位假若聽不明白，我就講一個故事來引證。
故事：法師善喻
過去某地方有一座寺廟，有一位法師在那里講經，同時有一個曾經造了大罪業的人，聽完了經就去請問法師說：‘我過去殺生害命，已經造了大罪業，該怎么辦呢？’法師就教他：‘你要真心流露發心懺悔，現在還未結果，斷緣就可以。’但是此人只知因與果，不明白緣的道理？法師就善巧方便，拿一包蒺藜給他，教他種在寺后空地的東西兩條小路邊，東邊種的蒺藜要撒石灰，不要澆水；西邊種的要天天澆水；法師又交待他每隔五天要赤足走一次，東邊走走西邊走走，此人頭一次東走走西走走，沒有什么感覺，法師就再叫他西邊依然天天澆水，東邊依然不可以澆水，再隔五天亦是赤著足兩邊走走，又隔了五天亦是如此走來走去，忽然看到西邊蒺藜已經出芽，再五天看到芽已長了三寸，且開出黃花，仍是走來走去。再五星期后在西邊赤足走時，就被蒺藜的刺，刺得不能走了，法師就問：‘東邊呢？’那個人答：‘不感覺什么。’法師再說：‘東西兩邊皆種蒺藜種子，為什么東邊能走西邊不能走呢？’這時也才恍然覺悟，原來東邊撒的是石灰又不澆水，斷了緣就不發生作用，西邊的天天澆水，這水的增上緣，就發生了力量。所以同時下種，東邊的不發芽而西邊的卻茂盛，這就是有緣則生，無緣則滅，因果可轉變的道理。
（丙）斷緣等次
聽你這樣講，我們大家已經相信刀兵劫還沒有來的現在，趕快來斷緣，就不結果報，可是緣要用什么辦法來斷呢？斷緣的次第分上中下三等功夫：下等功夫自今天起不再殺生，吃三凈肉（就是不見殺、不聞殺、不為我殺的肉），如此做到就是善人；中等功夫不但不殺生并且持長素，這樣做到就是等于自度的阿羅漢；上等功夫不但不殺生，吃長素，更進一步要放生救它的生命，這種人等于利人的菩薩，以上三等功德，隨緣量力而為。再分述于下：
一、下功斷緣戒殺—易行
‘隨緣消舊業，更不造新殃’先講容易行的下等功德，要從斷緣戒殺做起，古大德有兩句偈：‘隨緣消舊業，更不造新殃。’意思是說：有肉可吃就吃，沒有肉就算，隨緣就會消掉舊的罪業，千萬不可為了要吃肉而再殺生害命，又造了新的罪業而去受災殃。大藏經中有一部婆娑論，其中一句說：‘若一日一夜，持不殺戒，當于來世中，決不遇刀兵劫！’你看只有持一晝夜的功德就這樣大的不得了，何況長持不殺戒豈非更大。話說到這里或有人問：聽你講不殺生是避免來世的劫報，假若希望現世就避免刀兵劫是否可能呢？我的答覆是‘可能’！且講一條故事來作證明：
事證：假齋免溺
從前有一個人搭了一只船出門，在船內看見船主的木桶中有二條活潑潑的魚，在水桶里游來游去，可能中午就要殺了佐膳的樣子，此人就對船主說：‘你這兩條魚賣給我好嗎？’船主說：‘好啊！但是此魚價錢很高，兩尾要三百錢，您什么時候要吃？就給你烹煮。’這個人就拿出三百錢給船主買了魚，一時不忍吃它就說：‘我今天不吃，不要烹煮。’隔了一天，船主又問他：‘你今天要煮魚嗎？’那個人就答：‘不要不要！我今天吃觀音齋。’其實這個人并不吃觀音齋，他是眼看兩條魚在木桶水中游來游去，怪可愛不忍吃它，殺了烹煮更覺得很可憐，所以撒謊吃觀音齋，最后，他終于把魚放入江中，使他們獲得了自由。
又隔了一天船正在大江中行駛，忽然之間，狂風大作波濤滔天，滿船的人都是驚恐萬分，在跪跪拜拜喊救命的時候，忽然在云中現出：‘假齋’─二個字來，大家都看的清清楚楚，就有人問道：‘船中什么人吃假齋的？’問了好幾聲，這個人想道：‘我假吃觀音齋，一定犯了天條，假若隱瞞不說，豈不害了大家。’即時高聲應道：‘是我是我！’眾人就說：‘你下去吧！’就把他推下水去。說也奇怪，不知何處漂來了一塊木板，那個跳下水去的人竟安然無事地抓住了木板，一陣大風把他刮到岸邊，被人救了起來，再看那只船卻經不起那陣狂急的風浪一吹而翻了身，船中的人統統沉入江底喂魚了。我們大家想想看，一念慈心起就救活一條命。
二、中功斷緣兼素—難行
再說中等功德，不但要戒殺，而且兼素食，實行起來比較前面的稍為難些，因為人生下來就有肉食的習氣，要斷肉食是很難的，不容易斷怎么辦呢？這必須作下面幾種觀想：
（1）‘怖兵劫來臨’請問大家怕刀兵劫來臨嗎？若是害怕，這碗肉放在我面前，應觀想當時此畜被人宰殺時候是如何恐怖、害怕，好像刀兵劫來一樣，為求免遇刀兵劫，我就不吃這碗肉，此是第一步觀想。
（2）‘怖賊來被執’第二步觀想：一旦戰亂，敵兵來時，人民被捆縛起來是何等可怕！這時應觀想：想這碗肉的畜生，當時被人買去把它捆縛起時候是何等的可憐，為了避免被賊執縛，我就不吃這碗肉。
（3）‘怖家人離散’第三步的觀想：每個家庭皆有父母兄弟姊妹妻子眷屬，一旦被賊捆縛去，六親眷屬妻離子散后的悲傷，就應觀想：當時畜生被人捆縛捉去以后，它的眷屬悲鳴時的可憐相狀，這碗肉我就不忍吃了。
（4）‘怖自身被殺’第四步的觀想：假若我們此身被人要殺死的時候，各人的心情是愿意還是不愿意？這個時候就應觀想：當畜生被宰殺時的流血，以及刀砧烹炸煎煮之苦，為求自身免被人殺，這碗肉我就不敢再吃了！假若這四種觀想做到了，不但不想再吃肉，更進一步會發露懺悔過去所作不對的行為，并且以后永遠斷除肉食。
三、上功斷緣放生—互難易
（1）‘勝造七級浮屠’ 再來說上等功德，除了斷緣外，必須兼放生，佛家有一句話說：救一眾生，勝造七級浮屠。七級浮屠就是寺廟的七層寶塔，這樣看起來就知道救一個眾生的功德是多么大，因為佛是心心念念要救度眾生的，所以救一條眾生的命就和報答佛恩一樣。有人必定會想：為什么畜生也能與人比呢？
（2）‘過去眷未來佛’ 我們大家要知道，六道里頭皆有過去父母兄弟姊妹六親眷屬，六道就是天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道，在此六道中，一切眾生的本性，原來是干干凈凈光明的，因為無始染了無明，就迷惑顛倒在這六道中生了死，死了生，投一次胎就有一次的父母六親眷屬，自無量劫來，父母眷屬之多，無法可以算出數量，因為凡夫一投胎就有隔陰之迷，自己看不出來，既看不出來為什么能知道呢？要知這是佛說的，釋迦牟尼佛是開大智慧大徹大悟的大圣人，佛眼看得清清楚楚，他說：‘一切眾生皆有佛性。’眾生一旦遇了佛緣，信佛學佛就能成佛！所以說一切眾生不但是過去父母，亦是未來諸佛，你放它的性命你就是菩薩，不做菩薩也不能成佛的，這須舉一條公案來引證：
公案：永明大師放生得救
宋朝有一位永明大師，他在俗時姓王，在一個江口作營理稅務的關卡官，好像現在港口收關稅的人，他是一位乘愿再來的菩薩，因為住在江邊，天天都看見漁夫捕了活活潑潑的魚，就引發了慈悲心，將每月的薪金拿出來買魚放生。經過了一段時間，漁夫們都知道王先生是好主顧，有活魚就通通挑來賣給他放生，他每個月的薪金不夠買魚，買這邊不買那邊又不過意，薪金買完了怎么辦呢？就將稅庫的錢，權宜拿出來買魚放生，當上級主管一年一次來調查庫銀時，一時無法歸墊，被上司呈報上朝，政府即下令處他死刑。諸位要知道國庫重大，國庫內的所有金錢除非政府批準才可動用，這番王先生私自取了國庫金銀，一年之中取了很多，未經政府批準所以被處死刑，從前的法律比較現在要嚴得多。
一般人都是很同情他，大家都知道王先生不是為了吃喝嫖賭用了國庫的錢，但也是愛莫能助。當時的政府就派一位監斬官，名叫許自新，平時與王先生是知交朋友，在監斬前就對他說：‘我雖然知道你動用公款是用作善事，可是上司命令，我現在也沒有辦法救你，只好請你原諒！’王先生就回答他：‘多謝兄臺好意，我死無遺憾，因為我已經救出數百萬億生命，我現在一心一意只有求生西方極樂世界了。’說罷他就合掌一心念起‘阿彌陀佛’來，一點也不怕死。午時三刻一到，監官就命令劊子手開刀斬首，但當刀至王先生頭上時，只聽得鐺的一聲，真怪，大刀已斷為三節，監斬官許自新即時作了表章，將情奏報錢镠王，這位錢镠王也是信佛慈悲的人，見奏即下令赦免了王先生的死刑，并且還恢復了他的官職。王先生被釋之后，不愿再作官了，他已看破世情，即時出家學佛，勤修戒定慧，后來被人推崇為凈土宗的第六代祖師，就是永明大師，曾寫作四料簡偈聞名一時。
最后，我再將簡單的放生方法告訴各位：首先要加持一杯大悲咒水，灑在被放眾生的身上，口念懺悔文：‘往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，今對佛前求懺悔’，這樣念三遍后再為它念三皈依：‘皈依佛，皈依法，皈依僧，...皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮畜生...’我們要知道：為什么要對眾生說三皈依呢？因為一切眾生皆有兩條命，一條是生命，另一條是慧命。放生不但是救它生命，亦要救它的慧命，說三皈依給它聽，下一生就不入地獄不做餓鬼不變畜生，免墮三惡道受苦，如得人身，發菩提芽，深信佛法，就有成佛可能，這就是救它的智慧。又如在馬路旁或任何地方，看見人家正在殺害生命，沒辦法救它的時候，我們應發出憐憫的心，口中趕快為它念三皈依及往生咒，也略盡我們三寶弟子的一點悲心。放生簡單方法到此說完，再說一首偈來結束本題：
‘因固可畏，無緣不生，
蒺藜絕水，難望結成！’
過去所造的許多惡因，固然是可怕的，但無增上的緣就不發生；好比前面所講法師教那個人種東邊西邊的蒺藜草，蒺藜好比惡果，足一踏就刺破皮血流，若不澆水，就難望生長結成蒺藜，足踏在地上就不被刺的皮破血流，意思就是說：過去雖然造了很多殺生害命的惡業，只要現在戒殺護生，就會減少惡果。奉勸諸位，大家快快學佛，快快轉變因果吧！
殺是兇暴最傷天和
諸位老師，各位大德，各位同修：學人在貴處與大家研究佛法已經是第三天了，我們要知道信佛學佛第一條件，必須先明白佛陀的教義，佛陀的教義有下列六種：一、慈，二、悲，三、平等，四、諸惡莫作，五、眾善奉行，六、自凈其意。要做此六種必先要戒殺，所以學人今天所要講的題目就是：‘殺是兇暴最傷天和’。
（甲）祥殃之由
一、‘和氣致祥’ 諸位要知道，殺是萬惡之首，兇惡殘暴，是傷天害理最不好的事情。俗語說：天地人三才，一脈相通。意思是說：人心好比天地之心，心惡就是惡人，心善就是善人，人心兇暴，天地也會變兇暴，人心和氣，天地亦會變和氣，但是人心有善有惡怎樣能看得出來呢？要知道心善就做出善的事情，心惡就做出惡的事情來。更要知道天地和平就是和氣，天地不和就是兇暴之氣，人好天地好就是吉祥，人不好天地就壞，就變災殃，可是吉祥事情與災殃的事情，并非忽然間來的，那么吉祥是何處來的呢？吉祥是由和氣來的，所以古人有一句話說：‘和氣致祥’。意思是和慈之極，心中和和平平到了極點，不但不傷害人，連一切動物亦不殺害它，和氣就來。
‘文王澤及枯骨’ 舉一個例子來講，古時候周文王是最慈悲的帝王，他視民如傷，看見每一個老百姓都如受傷受大痛苦一樣可憐，他的心不但對活人如此憐憫，對死去的骨骸都不忍他日曝雨浸，按當時文王有一天到郊外視察，看見死尸枯骨四散露出地面，文王即時命人收拾掩埋，周文王就是如此不但愛護活人，對死去的人也都愛護的仁王。
‘高柴方長不折’ 再說孔圣人七十二大弟子中有一位姓高名柴者，是大賢人，高柴慈悲惻隱之心，不但對于動物，對于植物的草木也是慈悲愛護，因為高柴少年的時候，常常上山砍柴，他看見樹木冬天落葉，春天發芽就長出幼葉新枝，他就不忍折柴，所砍皆是枯木干枝，所以說：‘高柴方長不折。’到現在還是流芳千古。諸位你看，文王與高柴這兩位的慈心是不是和氣呢？當然是和氣，和氣就招致吉祥，所以文王與高柴當時是天下大平，人民安樂和氣吉祥。
二、‘戾氣致殃’ 諸位聽到這里就知道和氣致祥是很好，可是相反的一種是‘戾氣致殃’這句話怎么講呢？好比有一個人一肚子暴戾之氣，此人一定會招災殃，假若一個家庭有戾氣，這一個家庭就招災殃，一個國家若有暴戾之氣，人民就招災殃。
暴戾是什么意思呢？暴戾就是兇暴；兇暴到極處就殺害動物，最初是殺害小動物，小動物殺成習慣，就殺中等動物，中等動物敢殺，就殺大動物，殺成習慣，后來連人類都敢殺害，越擴張越大，就殺父殺母殺長輩，這就是天下大亂的前兆，所謂戾氣致殃。
（乙）古德明訓
但是天下有智慧的人，也有愚癡的人，有智慧的人一動機就感覺，看到后來的報果，愚癡的人有動機不但沒有感覺，就是千言萬語對他說：你造這種不合法的因，將來就結惡果，他都不聽。所以經上有一句說：菩薩畏因，凡夫畏果。意思是說：有智慧的人看因便知后果，就不敢再作惡，凡夫不知作惡因的厲害，就為非作歹，等到受果報時，雖然怕也來不及了。
一、‘知機其神’ 不但佛家說‘知機其神’，古圣人亦說‘知機其神’機是動機，神是明白，就是好比剛才說的有智慧的人，一動機就知道后來的事情是怎樣，好像聰明人假若看到屋檐下石階起了潮濕，就知道不出三天會下雨；看到月亮周圍有黑圈，就知道要起臺風，還未下雨即知雨到，還未臺風就知要起臺風，就是知機其神。先知道還未到的事情有什么好處呢？有先見之明的把握是很好的，好比未起臺風以前，就把粟麥等糧食先收藏起來，未下雨以前就預備雨具，這樣先預備好，如果遇到饑饉，或是久雨時期，就可免臨時起了恐慌。
二、‘防微杜漸’ 這句意思就是說：無論一件大小事情，在剛開始發生的時候，就要預防，不可使它擴大起來，叫做防微。杜漸就是把它塞住，不可使他發生，古人有一句話說：‘涓涓一滴成江河，星星之火可燎原。’意思是說：一滴一滴的水，積少成多也會變成江河，小小一點如星的火，也能夠燒掉一片大山野，所以不可看輕一滴一滴的水，不要疏忽了一點點如星的火。
請諸位要注意的：現在世界各國正醞釀戰亂。不相信的話，甲國有原子彈，乙國也有原子彈，他們發明了新式的武器要做什么用呢？就是用來殺死無量無數的生命，這就是災殃之兆，也許有人說：那有什么關系？現在戰亂還沒來到面前。朋友！你不要這樣講，必須要注意，好像微微一滴一滴的水，就要把他塞住，防備漸漸燃燒的星星之火，就把他撲滅，就不會發生大的災害。話說到這里或有人說：你們佛教徒，有什么辦法可以把世界大戰制止住呢？這個我們不敢夸下大言，也不能制止住世界大戰，因為世界大戰是共業所感，必須共同受報，不過我們可以預防個人不受報應，也就是上次所講的共中不共。因為不造殺因，就不會受到殺果的報應，這就是杜塞的起源。可是今日以前有造過殺生的因要怎么辦呢？你從今日起，要杜絕殺因，就是斷絕造罪的緣，這樣就是很好的辦法。
（丙）盛代德政
一、‘哲人放生’ 社會上的一般人都是說：佛教徒當然一定說戒殺放生的話，實在并不如此，不單是佛教提倡戒殺放生，我們中國的古圣先賢，亦多說戒殺放生的道理，諸位若不相信，我可舉出幾條歷史故事來作證明：
‘簡子元旦放鳩’ 我國最興盛的朝代是周朝，出了很多賢人，當時五霸強七雄出，那個時候的諸候，每年的正月元旦那天都要捉了很多班鳩來飲酒食啖，當時列國的趙子于元旦的時候，卻把班鳩鳥全部買下來放生，有人就諫正他說：你這樣定期于元旦，只一天放生的辦法不徹底。趙簡子聽人諫正很有道理，即時下命令禁止捉班鳩鳥，徹底嚴禁任何人殺害，并且獎勵放生。
‘子產校池放魚’ 再舉一位孔夫子的學生，名曰子產，亦是很有名的慈心人，凡是有人送他的魚，他都不忍烹煮來吃，因為看到活活潑潑殺死它很可憐，所以就它放生池內，使它自由自在游來游去，免受流血慘死。諸位！古大德戒殺放生的不僅此一例，二十四史你去查查看，歷代都有戒殺放生的慈心的大德，不在少數。
二、‘災祥禁宰’ 古時候旱災就要祈雨，要祈雨就不許殺生禁止屠宰，亦知殺生是不吉祥，假若殺生就不靈感，所以必須要禁屠，以得到普降甘霖為止。唐朝時代的法律定有專條、正月、五月、九月，這是佛教的長齋月不許殺生，以及每個月的十齋日也不許殺生，在此期間殺生就是犯罪，但是禁止殺生看起來只是消極的行動，更進一步便要積極的放生。我國唐朝，乾元皇帝是一位慈悲的仁君，他亦提倡戒殺放生，可是放生的魚要放到何處？就想了好辦法，傳出圣旨命令地方建造放生池，各地方合起來計共造了八十一處的放生池，每一個放生池都刻有碑文，所立的碑文都是有名的學者，書法大家所書，如顏真卿等，現在他們的字帖還流傳在世間。
再舉一位宋朝時代，天禧年間宋真宗皇帝，亦是一位仁君，因王安石戰亂后，他就出圣旨詔令天下，一縣造一個放生池，現在浙江的西湖就是當時國家所造最大的放生池，但是可惜現在變成養魚釣魚的殺生池了。從歷史上看起來，唐、宋兩朝是放生最興盛的時代。
（丁）個人所負殺債
話說到這里有人就會說：好得我老早就不殺生，在因果上說，我是不受殺報的。朋友！請你慢點歡喜，說不受殺報，要知每一個人殺業重重，難以數計，你說你不殺生，我現在就來為你算一算：你剛出娘胎后，你母親恐怕母乳不夠吃，就殺幾只雞來補一補，你滿月湯餅會上宴客亦殺生，到了長大成人訂婚時候要殺生。結婚之日更大殺特殺，從前上學的時候，請老師亦要殺生。后來出社會做事業也殺生請客。到四十歲、五十歲做壽時要殺生，一年四季過年過節，三月清明，五月端午、七月中元，九月重陽，多要殺生祭拜，忽然間客人來了亦要殺生饗客，有病時候吃不下去就要殺生換換口味，病好了亦要用當歸鴨來補養補養。病體好了還要答謝醫生亦要殺生，人生有生必有死，一命嗚呼哀哉告別式那天，更加大殺而特殺。
請諸位想想看對不對？以上十幾種條件，雖然自己不殺生的人，也多殺生，每天無肉不下咽的人更是天天殺，這樣的人更是說不清楚了。我們大家現在做人殺生造業，前生做人亦是這樣殺生造業，乃至多生以來造了殺業是重重無盡的。殺一條生命就結了一條冤魂，時時刻刻都在你身邊候機討命，不但外來冤業討報，自己的殺業種在八識田中，隨時都會發芽起現行，也就是造罪的種子時時要牽引你去受報應。
諸位要知道，若是一團和氣就招吉祥，若是暴戾兇惡就招災殃，假若天天殺，大殺特殺，是和氣呢？還是兇暴？所殺的冤魂，天天要討命，是吉祥呢？是災殃呢？請大家自己想想看！聽你這樣講我很害怕，要怎么辦呢？朋友！你也不必著急！現在禍患還未來，災殃還沒有起，只要自今天起不再殺生！好比星星之火，用水澆壓下去就即時息滅不會延燒！那么冤魂來討債怎么辦呢？你要相信佛法無邊，自有不可思議的力量超度它們，因為拔度它使轉投人道或天道就不來找麻煩了。有人必定會說：你說戒殺就可以杜住亂源，我是可以相信的，但是你們佛家說：佛經可以超度亡者，我是不相信得，大家若不相信，我就舉二條事實來作證明：
一、梁懺度蛇
蓮池大師是凈宗祖師，他于‘竹窗隨筆’一書內的親筆記載：有一位姓曹的小姐，嫁給姓文的青年為妻，文家養有很多鴿子，有一天不知何處來了一條大蛇要吃鴿子，當時為曹小姐的婢女看見，即時拿一塊石頭把大蛇打死，誰知大蛇死后冤魂不散，過了兩天蛇魂就附在女婢的口說：‘還我命來！還我命來！’瘋瘋癲癲胡言亂語，曹小姐看了很害怕，家中男子又皆外出不在家，曹小姐就跑回娘家，將父親請來文家，對婢女大聲罵道：‘你鬧什么？’婢女回答說：‘我不亂呀！我是要婢女還我的命，因為前天我要吃鴿子，她不讓我吃又將我打死，所以我要討她的命。’曹父就對它說：‘你是蛇要吃鴿，你是一條命鴿子也是一條命，救它的命，傷你的命，一命抵一命是應該，你是畜生它也是畜生，你向它討就好了，你何必要人還你的命是不應該的。’女婢回答說：‘我不是蛇，我是晉后梁時的荊州武將，因為與侯景戰死在沙場。你為什么說我是蛇呢？’曹父再向它說：‘侯景是六朝以前的事，現在已經是明朝了，你變了蛇還不知道，還要造罪作業，實在可憐至極，失掉了人身還不知道現在是蛇身，怨是可解不可結的。’這時婢女忽然哀求說：‘我變了蛇怎么辦呢？請你好心好意救救我吧！’曹父又再問它：‘你是梁武帝時候的人，你知道梁武帝超度蟒蛇皇后郗氏作梁皇寶懺的事嗎？’蛇附婢女口答：‘知道知道，那部梁皇寶懺是很偉大的。’曹父再說：‘那么我念這部梁皇寶懺超度你好嗎？蛇答：很好很好！非常感謝你。’曹父就把寶懺恭敬虔誠禮拜誦念，圓經的時候，女婢即時清醒，安然無事了。諸位你看佛法無邊真是不可思議。下面再舉一則證明：
二、三昧國師度江神
崇禎庚辰年，江夏的賀宰相有一夜，停船在江口鱘魚嘴的地方，那夜宰相就做一個夢，夢見廟神來向他說：‘我是九江神宋大王，前生同賀宰相你及三昧法師與我三人，前生是師兄弟，三昧今世作國師，你作宰相，我因一念之差好吃葷腥，所以墮落作江神，來來往往客商都用豬羊三牲酒品祭拜我，我將來一定墮落惡道去受苦，三昧師是道行高深的人，曾超度了墮落的人很多！明天晚上他的船會停在這里，請你明天不要走，在此多留一天，代我請三昧師來為我拔度，為我拜佛懺悔，消除我的罪過，使我脫離罪障，拜托拜托！’
賀宰相在夢中聽他說了一大套，就答允他代請三昧法師為他佛事拔度。第二天三昧法師的船果然來了，賀宰相就向法師說出前因好吃葷等，一切要求超度的事，三昧法師即時為他建水道場，齋僧供眾！忽然一位火頭僧說：‘舊的江神因這次功德，超升出苦，現在新來的江神，亦皈依了佛法僧三寶并受五戒，從今以后，拜祭必須素菜，不享受葷腥魚肉了。’
其中有一怪人，不信火頭僧是新任江神附身說的話，即時去準備了三牲酒肉到江神廟內拜拜，當此怪人手里拿香要拜的時候，忽然跌倒地上，自打嘴巴說：‘我已經皈依三昧國師，不受血肉之食，前日已托火頭僧說過，為什么要破我的戒，以后要注意注意！不可以再殺生祭我。此怪人清醒以后即時哀求懺悔，后亦不敢亂來了。
諸位！以上二則故事已可證明佛法的力量，就是這樣大，果已經成熟了只要虔誠懺悔，也能使之轉變。何況現在果還未成熟，自今日起戒殺，做一個新人，改往修來，話說到這里說一首偈來結束：
‘心如洪爐，罪似片雪，
放下屠刀，立地成佛。’
心如洪爐，罪似片雪，意思是說：心好像一個很大的火爐，罪業好比一片冰雪一樣，諸位想想看：一片冰雪落在火爐中，還能存在嗎？放下屠刀立地成佛，這是說理，也就是釋迦牟尼佛在世的時候，有一個屠夫手執一支牛刀，上面染著腥腥之血，來到佛陀說法的道場聽法，聽了即時心開意解，一邊說很有道理，一邊就把手拿的屠刀放下不要，立證果位，后來終于成佛。
奉勸諸位，現在戰亂還未來臨，快快改往修來！快快戒殺放生！
解釋戒殺的幾個疑問
諸位老師，各位大德，各位同修：這幾天在貴處所講的佛法，大部分是戒殺放生的道理，也許各位還有疑問，學人為了要使大家徹底明了起見，所以今天要講‘解釋戒殺的幾個疑問’。提起殺生這件事，是最不好的，可是我們每個人自多少生以來，到現在仍不斷的殺生。就說這一生吧！自出娘胎就殺生，一直到死還是不斷的殺生，死了投生又再殺生，殺生已經成了習慣，養成一種習氣。一旦聽聞佛法，說什么要戒殺，聽了就很不順耳，認為很奇怪，既有疑問，所以要解釋。
（甲）世間事支配者
一切眾生，生活在此世間，無論什么事情，以及一切動作，都要受人指揮，受人支配。這分為二方面說：一是俗習，一是真理。
先說俗習，俗習就是世俗人的風俗習慣，因為一般人的風俗習慣，大部分都是以父母的一舉一動指揮子女去做，子女再傳給下一代，一代一代照做下去，這就是凡夫俗子平常人！因為所做出來的事情，有的合乎道理，有的不合道理，合道理的就不錯，不合道理的就是錯。做錯或不錯有什么關系呢？不錯便罷，若做錯的事就變惡因，遲早是要受惡果的。
再說真理，就是真實的道理，有智慧的人他不受俗習的支配，無論什么事情，什么動作，都是按照真理去做，合乎圣人的道理去做，因為圣人的道理，對的即教你做，不對的就告訴你不可做，有智慧的人，已經了悟其中的意義，古人有一句話說：‘自求多福’。意思是說：福不是外邊來的，是自己去求得來的。
（乙）斷肉真俗諍辯
（1）俗說‘充滿反食人類’話說到這里，有的人說：聽你說了一套，到底什么是俗習，什么是真理呢？我現在先講世俗的道理，一般世俗的人多說：雞鴨豬牛等假若不殺它，豈不到處皆是，充滿世間，你不吃它，它就食你，到最后豈不是把世界的人都吃光了嗎？我且問你：古時候人們若看見鳳凰和麒麟是吉祥的，人人都喜歡它，但是自古以來也不見麒麟和鳳凰到處皆是，遍滿全世界而吃人；再說世人不吃的貓狗和老鼠，也不見遍滿全球而吃人啊！
（2）俗說‘肉食富于營養’一般的世俗人多說：殺生不吃肉，身體營養不夠，精神不振，體質軟弱，不能辦事怎么辦呢？我再解釋說：有的人住在城市，有的人住在鄉村，城市的人天天吃魚吃肉，鄉村人只在年節才有魚肉吃，城市的人天天吃當歸鴨，天天鬧病，而且多是一些奇病怪癥；鄉下人不但少病，幾乎個個長壽，不信你看九月九日敬老會上，許多鄉下人都是活到九十或一百歲的。再看出家師父們不吃肉，早上四點鐘就起床，他們都很少有病的。再看動物中的大象，它吃青草不吃肉，被人們坐在背上一點都不費力；駱駝也是不吃肉吃草的，也能負重跋涉幾千里路。這些，都是我們親眼見的，牛馬都只吃青草不吃肉，牛馬的身體又多么健壯，這是什么原因呢？因為植物中的豆類果子及蔬菜等，多含有很豐富的維他命，這不是空口說的，確確實實如此，不信你去看大的醫院，住院的患者，是吃肉的人多呢？還是不吃肉的人多？同時肉食雖有營養，也有毒素。這話你怎么知道呢？我舉一條證據諸位就可明白：無論大小畜生被人捆縛要殺的時候，是多么痛苦，被對方殺害是多么怨恨。既起了嗔恨心，毒素就會流遍全身，所以肉食多含有毒素。再就人來講，喂乳的婦人，若是受了過分的刺激或煩惱，性情一變，乳汁就含有毒素，嬰兒吃了就易害病。這話有證據嗎？不信你若看到有嬰兒的婦人發怒生氣時候，把她的乳汁擠出一點來放在太陽里曬一會，就變綠色，普通時不生氣的乳汁被太陽曬了是白色。
（3）俗說‘畜生有魂無靈’一般的世俗人有的就說：畜生是有魂而無靈性的，所以應該給人吃的！若說畜生無靈性，請你去查查歷史，古時唐明皇，曾教馬唱歌并且馬也會跳舞，后來安祿山造反篡了帝位，知道馬會跳舞，他就命令把馬牽出來跳跳看，可是馬一見不是自己的主人，就把頭在地上磕破死去，請問你這馬是有靈魂？還是無靈魂？你想想看，小小鴿兒無靈性為什么會送信，狗兒也能拿粉筆算數。再說義大利有一種義鳥，叫的聲音很好聽，此鳥很不容易被人捉到，假若捉到一只，就用燒紅的烙鐵，燒它的眼睛，然后放在潮濕的地方，過了兩天再用飲食好好的飼養它，等恢復正常以后，才放在日光下，因日光照著身體就完全恢復體力，又發出叫的聲音來，不過這時叫的聲音就不如前，從前叫的聲音和而樂，現在叫的聲音悲而慘，它的同類聽了這種悲慘的叫聲，就飛來看望，見它盲目的慘狀，它們都不忍離去，所以稱它為義鳥。這時獵人就過去，一只一只的捉起來。你看鳥有這樣友情，是有靈性？還是無靈性呢？再說，在內地福建武平地方，有一種金絲猿，毛是金色的，人見喜歡，想要捉它，也很不容易捉到，因為它動作非常敏捷，所以獵人要捉它的方法是埋伏毒箭，等它們出來，把毒箭射中母猿，母猿自知中毒必死，趁毒性尚未發作，就趕快將它的乳喂給猿兒們吃，所有猿子個個吃飽以后，再將余下的乳擠出來灑在草地上，以備死后有乳的草也可給孩子們充饑，這時猿子們圍著母親不忍離開，在那里哭著看母親死去，這時獵人看見小猿守著母親不去，就走去捕捉，但是仍不容易捉到，于是獵人就將母猿的皮剝下，用鞭抽打猿皮，此時小猿看人打它母親的皮，可憐的小金絲猿都哀叫著跑來爭相保護母親的皮，有的就撞死在打皮的地上，有的就被獵人一一捉去。諸位你看獵人是何等殘忍！利用小猿的這種孝慈之心而予以捕捉，你說畜生是無靈性的又那里講得通呢？可見無論大畜生小畜生，確確實實都有靈性的。
（4）俗說‘下等動物無知’但是世俗還有一種說法，說豬羊雞鴨禽獸等類是下等動物，它們沒有知識，不懂得什么，應該殺它。這樣講起來無知識的動物就應當殺？那么下面有幾種無知識的，你就殺他試試看！那幾種呢？如喝酒喝的酩酊大醉，昏昏沉沉一無所知，你為何不殺他呢？神經病的人瘋瘋癲癲也是無知識，你怎么不去殺他呢？又如初生嬰兒亦是不知道什么的，你為何亦不去殺他呢？由此可見無知識的就可殺的說法，也是錯誤的。
（5）俗說‘動物生為人食’世俗人再有一說：謂動物生來是給人吃的，因為上天創造它給人吃，必須要順從。所謂‘順天者昌，逆天者亡’，動物既然是天給人們吃的；那么人也要給動物吃啦，但是虎、狼、蚊蟲、虱子都是吃人血肉的，你為何不甘心順天呢？這且講一則歷史上的事實來證明，就知道殺生是順天，還是逆天？
故事：宏景改書
宋朝的時候，有一位大官名叫陶宏景，他看破紅塵，將官服官帽掛在午門，棄了官到山中隱居修仙學道，當時梁武帝每遇國家有大事的時候，就去山中尋訪他，和他相議國事，當時的人就稱呼他是山中宰相，陶宏景這個人是精通醫術的，造了一冊本草藥書，專論病癥與調治的方法，陶宏景入山求道的當時，隨帶一位學生名叫桓愷，共同修道，但是這位學生，比老師陶宏景先得道升天去了，還得了小小神通，有一天從天上降下來，到陶宏景住的地方，宏景看見說：‘桓愷你來得很好，我正在想念你，我作老師不如你，你已經得了道升天，而我現在還沒有成就，很慚愧很慚愧。’桓愷說：‘弟子今天專來報答老師的恩情，告訴老師不能得道的原因？’宏景說：‘什么原因呢？’桓愷就說：‘老師我因為不殺生的緣故，所以很快就得道，老師雖然戒殺多年，但是您著的那冊“本草藥書”，其中大部分都是以動物來配藥治病，您就造了殺業的罪過，這是證道的障礙，所以弟子今天特地前來敬稟老師，請求老師改往修來以便早日得道。’桓愷說完這些話就上天去了，陶宏景聽了以后，就將所著作的本草藥書，全部放火燒掉。現在街上書店所有的本草藥書，就是焚毀以后另外修改的藥書，陶宏景后來到阿育王寺出家去了。諸位你看陶宏景自己戒殺，只是著藥書教人殺小動物配藥，所以不得升天，這樣看起來，就知道天那有創造動物給人吃的道理？所謂‘天有好生之德’，那就是說，天亦有愛好眾生的德行啊！
（丙）殺是罪惡行為
（1）公理不當：種種造罪行為中，殺就是犯了大罪，在公理上來講，是希望大家都以平等心對待，因為眾生皆愛性命，你如此，動物也是如此；在法律上判罪受刑，第一大罪也是殺。我們對待豬、雞、鴨等為何要用第一等大罪的刑罰殺它呢？所以說：在公理上來講是不應該殺的。
（2）修道不當：在修道上來講也不應該殺它，任何宗教都說仁慈的道理，我們佛家的學說更徹底，修行必定要眾善奉行。按修六度來講，布施第一，而布施可分三種：一、財施，二、法施，三、無畏施，其中，‘無畏施’就是使一切眾生沒有畏懼，你若殺害它的生命那有無畏施？你使畜生害怕那有無畏施呢？修行要成功就是要先發慈悲心，殺生害命是斷了慈悲種子，又那里能成功呢？所以說在修道上來講，殺生是第一條戒，是不應該做的。
（3）關系不當：再有一種是在人生關系上不應該殺的，有一句話說：要種福田才能得到幸福，看見畜生要受害救它一命也就是種了慈悲田福田；反過來說看它受苦不但不救，反而殺害它，這就是好比我們自己破壞自己的福地一樣，諸位如果聽不明白，我再講一個故事做證：
福田：盧度濟淮
我國二十四史中的南史記載，在南北朝的時候，南齊有一位武官名叫盧度，有一次他與北魏交兵戰敗，向南逃走，走到淮河的地方，河岸沒有船，后面兵馬又追到怎么辦呢？正在萬分危急的時候，盧度即時跪在河邊，兩手合掌發了一個大愿，他禱告說：‘愿我現在能渡過河去平安無事，我從今天起開始吃素，并且戒殺放生。’這些話說完了的時后，很不可思議，忽然間上流漂來了兩塊擋箭的盾，盧度看了非常歡喜即時跳下水面*著這二塊盾，安然渡過河去。諸位你想看，起一不殺念頭就有如此感應，這就是種了福田自己得了莫大利益。
再從人生關系來講，人是離不開六道輪回的，在六道中皆有父母兄弟姊妹妻子六親眷屬，因為投胎出生一次，就有一世的父母兄弟妻子等等，就這樣我們自無始以來，在六道中投胎數千萬億次，算不能盡，六親眷屬亦算不能盡，因為我們是凡夫，沒有天眼通即看不明白。在座的諸位有的必定說：我不相信，人死就完了，那有什么六親眷屬？諸位你若不相信，我再舉一條，也是歷史上的記載，確確實實的事情來證明：
眷屬：父殺羊女
在唐朝的時候，有一個人姓韋名慶植的，他有一次要請客發了請帖，定了次日下午，一切事情都準備好了，那天晚上他的太太就做了一個夢，夢見二年前死去的女兒，穿了青色的衣服，白色的裙，頭上插著兩支白玉釵，跪在地上哭哭啼啼向她母親說：‘母親我在生前，曾經私自盜用了父母的錢，所以死后墮在畜生道，這番變了一只羊來償還，因為盜取父母金錢的罪過，明天就要被父親殺了，現在來哀求母親，救我一命，以免流血慘死。’這位韋慶植的太太在夢中聽得清清楚楚，忽然驚醒，早上起來心中悶悶不樂，他的先生就問他說：‘今天要請客你為什么不高興呢？’他的太太忍不住哭了起來，就將昨晚夢見女兒來哀求救命的情形細說給他聽，她的先生說：‘你不要迷信，那有這樣的事情，我們的女兒已經死了二年，大概是你日夜思念的緣故，日有所思，夜有所夢，你的夢是不可相信的。’這位韋太太沒辦法解釋，就去廚房幫廚子做事，忽然看見柱上捆縛一只羊，仔細一看，羊的上身是青色毛，頭上兩支白角，肚皮及四只腳都是白毛的，這時候想起了昨夜做的夢，夢中女兒所穿的插的皆是一樣，尤其奇怪的就是這只羊，看見韋太太的時候，就咪咪咪咪叫起來聲很哀慘，這聲音好像人哭那樣悲傷，韋太太立刻吩咐廚子說：‘你今天不要殺這一只羊。’廚子說：‘今天要請客不殺羊那里有菜？’廚子是不肯聽太太的話，因為韋大太也不好意思說出羊是她的女兒，可是再向廚子說：‘你暫且不要殺，待我去和先生商量商量。’此時客人來了很多，太太要叫她先生說話的時候，韋先生正在大聲喊著廚子，快快開席，在這個屋內有一個后窗正對廚房，韋太太趕緊告訴她先生，剛才所看到羊的樣子與做夢的女兒一樣，以及悲哀慘叫的情形，但韋先生仍是不聽！令廚子把羊殺了做出菜來；奇怪的是那一群客人一概不吃羊肉，只吃別的菜，主人說：‘你們大家為什么不吃羊肉呢？’客人異口同音說：‘今天的事情很奇怪，剛才從后窗看過去，柱上捆縛的羊，仿佛像一個人似女孩子，所以我們就不敢吃了。’主人聽了，夫妻就大哭一場，即說出她女兒曾來托夢告訴母親的事情。
請諸位想想看，什么人敢說，六道內沒有我們的父母兄弟姊妹六親眷屬呢？在世俗仁慈的道理上來講，我們應該要戒殺；在公理的平等上來講，我們應當要斷肉；在人生關系上來說，我們應該要吃素。諸位明白了這三層，就不應該殺生害命，奉勸諸位不要相信俗說，要信真理，來戒殺吃素吧！
歐美慈性的進展
諸位老師，諸位大德，各位先輩，各位同修：今天是我們講演大會最后一天，但是這幾天來講的多半是戒殺放生的道理，或者有人就會說：這是科學落后國家的消極主張，認為這類事情是佛教徒所講的，不是進化國家所辦的事情。諸位要知道：戒殺放生，這是心性的問題，就是有慈悲心，沒有慈悲心的問題，殊不知正是進化的民族，才對這慈悲心漸漸發展。恐怕諸位不相信，所以學人今天所要講的戒殺放生，并不單講我們中國一方面，就是現在科學發達的國家，也對這戒殺放生的問題很重視，重視到什么程度？且聽學人今晚來講：‘歐美慈性的進展’這一題目。
（甲）動物齒分二類
世界上的動物，從動物的牙齒來分別，約分兩類：一種是平齊的，一種是尖銳的，動物是離不開生活，生活是離不開食物，但是動物只要看牙齒就知道他的性情，并且知道他的食物是什么？換句說，從牙齒上可以表現出動物的個性和食物。
一、‘齊齒’：如牛、馬、羊等皆是平平齊齊的牙齒，它們都是吃植物谷類，性情和平馴順。
二、‘尖齒’：如貓、虎、豹、豺狼等，都是尖尖銳銳的牙齒，它們的性情大部分是兇惡殘暴，它們所吃的都是血肉之類的食物。
（乙）人類的食物
一、本性 說到我們人類呢？大家都知道，人的牙齒是平平齊齊的，性情也都很仁慈，所吃的食物，按照邏輯來講：當然也是吃植物的。什么叫邏輯呢？邏輯就是理論學，有次序有條理就合邏輯；無次序不合條理就不合邏輯。有的就說：人類是不專吃植物的，也兼吃動物肉類的，怎么講呢？要知人的性質本來是仁慈的，儒家亦有一句話說：‘人之初性本善’，佛家亦說：‘一切眾生皆有佛性。’因為人的性質起了變化，生出了二顆尖尖的犬齒，就要吃肉，性質亦變成殘暴，所以人類的性質，不是生下來就好吃肉的，你只要看初出生的嬰兒就知道，初初只會吮母乳或是牛奶，再長大就吃粥面青菜水果等，給小孩吃肉的那很少數，因為小兒吃肉會引起消化不良，并且容易發生一種癡呆病，等到漸漸長大，父母就強給他的兒女吃肉，這樣一來就改變了他們的本性，使他們養成了一種肉食的習慣，每天都是無肉不得下咽了。
（丙）性食變化階段
聽你講起來人是什么時候開始吃肉呢？人類本來是吃植物的，吃肉的開端是在上古時候，當時野人與禽獸，互相斗爭，斗勝就吃他的肉！到底是人學禽獸吃肉呢？或是禽獸學人吃肉呢？
一、‘本性仁慈’：諸位以上這些話是古時后，農業未發達還未開化的時候，一種沒有辦法的行為，可是現在農業也已經發展，食品也已經豐富，多吃植物才是合理的，因為人類本性仁慈，而且起先是吃植物的，多吃肉類不好，而且性情會起變化。起什么變化呢？
二、‘次習兇殘’：因為漸漸習慣吃肉，性質就漸漸變成兇暴殘忍，試看牛有牛性，羊有羊性，豬有豬性，雞有雞性，人要捉它宰殺的時候，它的性就起一種變化，吃了它的肉，它的性就來摻雜在我們身體中，吃牛肉就摻牛性，吃豬肉摻豬性，吃羊肉摻羊性不等。不信你看藥里加姜，服后就增熱性，藥里有了黃蓮，服后就變涼性。這樣，人類的食性有幾層變化，也就是隨食物而變化。
三、‘后悟返本’：人類起先吃植物，本性就仁慈，又漸漸有肉食的習慣，性情就漸漸變成兇暴殘忍，假若后來感覺吃肉是不該的，就是一種覺悟的變化，也會慢慢恢復原來的仁慈。
（丁）中西今昔不同
一、‘中國’：再就我們中國與歐美各國的進化，以及仁慈性的發展來比較，我們中國古代的圣賢，十分之八九皆提倡戒殺，到了佛教傳入中國以后，說出因果報應的事實，對于戒殺這件事情更加注重，這是我們東方文化先進的事實。
二、‘西洋’：再說歐美各國呢？他們是后期的國家，物質雖然現在比中國文明，科學也比我們發達，但是心理學，哲學的發展卻很慢，所以他們殺生肉食的風氣特別普遍，好像上古時代的野蠻民族，為什么西洋普遍野蠻的風氣呢？因為他們沒有圣人提倡的緣故，所以還保存著野蠻的習氣，這句話是日本人講出來的，到了近來呢？就大不相同了，他們的文化已不甘落在人后，所以慈悲性的發展亦是一日千里，這也不是空口贊嘆的。
（戊）歐美兩大慈光
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