僧從定州和尚會里，來到烏臼。

　　定州和尚是神秀大師的徒孫。定州來僧就是北宗所出的人才。只有頓悟沒有漸修也不行啊，頓悟才登初地，還須上上升進，二地、三地……直至十地滿心。何止悟前的念佛、參禪、修密等等修行是漸修，悟后真修不也是漸修嗎？所以有人說，神秀大師是雙眼明亮，六祖大師是摩醯首羅一只眼。　　

　　烏臼問：“定州法道何似這里？”僧云：“不別。”

　　烏臼和尚問這僧，定州和尚說什么法？和這里是不是一樣？這僧回答：“不別。”和這里沒有區別。定州和尚也是禪宗傳人啊，禪宗的宗旨沒有什么差別。乍聽起來，這答語很好，其實已經有落處了——還有一個“不別”在！

　　臼云：“若不別，更轉彼中去。”便打。僧云：“棒頭有眼，不得草草打人。”

　　定州來僧答了“不別”，烏臼和尚說：如果沒有區別，你就不必到我這里來，那就還回原來的地方去。說完舉棒就打。烏臼和尚正是在關鍵時行棒，若非這僧就很難轉身了。這僧卻是個明眼人，他自有轉身處。他說：“棒頭有眼，不得草草打人。”祖師手里的棒不是輕易用的，要長眼睛看清對方啊，不能馬馬虎虎、舉棒就打。言外之意：我是開悟的人，你怎么能輕易地舉棒就打呢？不能瞎打人啊。

　　臼云：“今日打著一個也。”又打三下。僧便出去。

　　烏臼和尚說：我今天正好打著了一個。說完又打了三下。你不是說“不得草草打人”么，我今天打你并非草草，正好打準了。烏臼和尚這是“一向行令”，所謂“千里萬里一條鐵”。你說打你不能瞎打，你是個有道的人啊！有道還是有東西在，我今天就是要把你這個有道打掉。“金翅鳥王當宇宙，個中誰是出頭人！”這里是觸犯不得的。

　　本公案中的定州來僧，在烏臼和尚一向行令的時候，并不象遠錄公年輕時那樣講：“忽遇出頭，又作么生？”這僧至此便走出去，這正是明眼人的作略，走出去是表示“放過”。你以為我落在開悟、成道等概念里，你要“一向行令”啊，我已知道你是明眼祖師了，我若再糾纏（就象“百丈輸卻一半”公案里那個僧人那樣糾纏），不正是被你言中了么？這時走出去“放過”，正當其時。這個公案到這里也可以圓滿結束，可是烏臼和尚卻還是不放過他。為什么呢？因為這僧好象是在“撐門拄戶”，他是不是仍堅持開悟、成道等概念呢，并沒有檢驗出來，還要再檢驗檢驗他。若他仍落在概念里，就是沒有“落在實處”。《金剛經》云：“若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者”。諸位，執著“我、人、眾生、壽者”還會是阿羅漢嗎？阿羅漢不起那樣的念頭，不作是念。不作開悟、成道之念，才是“落在實處”。

　　臼云：“屈棒元來有人吃在。”僧轉身云：“爭奈杓柄在和尚手里。”

　　烏臼和尚還要再檢驗檢驗他，便說：“原來冤枉棒也有人吃啊！”只有懵懵懂懂的漢才吃屈棒，挨了棒還不知道是怎么回事。這僧若沒有下文，就說明他不是明眼人。他若有下文，也就把他引回來了。這僧善能轉身吐氣，也不與烏臼和尚爭論，只是輕輕地轉身說：“爭奈杓柄在和尚手里。”因為你是這里的祖師，縱奪、殺活的權柄在你手里，所以任你擺布啊。言外之意：若我們倆換換位置，你也不得不吃屈棒。　　

　　臼云：“汝若要，山僧回與汝。”僧近前奪臼手中棒，打臼三下。

　　烏臼和尚是“大作家”，敢向虎口里橫身，敢于橫身讓他咬，便說：“你如果想要杓柄，我就把這根棒回送給你。你不是說因為杓柄在我手里，你才不得不吃屈棒么。那好，我就把杓柄送給你，看你如何處置。”這僧倒也不客氣，你送給我，我也善用。便奪過烏臼手中的棒，打了烏臼三下。這叫“賓主互換”，本來烏臼和尚是主、定州來僧是賓，現在來僧是主、烏臼是賓了。若不是烏臼和尚這樣的大作家，也不敢輕易地把棒送給客人。若不是定州來僧這樣的明眼人，也不敢貿然地奪棒打山主。　　

　　臼云：“屈棒！屈棒！”僧云：“有人吃在。”

　　烏臼和尚挨了棒，便說：“屈棒！屈棒！”你這是棒頭無眼瞎打人，你行棒行的是屈棒。定州來僧說：“有人吃在。”你說屈棒，就有落處，有落處就該吃棒。打你打得正好，并不冤枉。　　

　　臼云：“草草打著個漢。”僧便禮拜。

　　烏臼和尚說：“草草打著個漢。”今天碰上了一個漢子，打中了一個明眼人。這是說烏臼打來僧打中了，還是來僧打烏臼打中了呢？無論誰打中誰，都是烏臼和尚自己贊揚自己。我若無眼，豈能打中你這個明眼人么？你若是個懵懂漢，我縱然道眼通明，也是“雙失”。幸好你不是懵懂漢，敢于奪棒打我，你也是打中了一個明眼人。

　　定州來僧的禮拜卻并非“平展”、并非“放過”，這一招最毒，所謂“陷虎之機”者是也。你是個能打中明眼人的大善知識啊，這就有落處了，你露出這么明顯的破綻，我正好在這癢處撓一撓：你是善知識，我向你禮拜了。如果這時烏臼和尚“據坐”——穩穩地坐著受禮，那就被這僧頂死了。不要忘了現在杓柄在這僧手里。　　

　　臼云：“和尚卻恁么去也。”僧大笑而出。

　　烏臼和尚自有轉身之處，卻稱這僧為“和尚”。在叢林里，和尚這個稱呼不是隨便誰都能承當的，只有主持道場的大祖師才擔當得起。你向我禮拜，想借機頂死我啊，我能識破你的機鋒。現在杓柄還在你手里，你卻向我禮拜，就恁么去了么？

　　定州來僧大笑而出，這才是“平展”、才是“放過”。你的機鋒我知道，我的機鋒你也知道，這多么好笑啊！這個道場是你的，正應該你坐，你當之無愧。現在我把杓柄還給你，我還是出去的好。大笑而出——正好圓了這個公案。　　

　　臼云：“消得恁么！消得恁么！”

　　《證道歌》云：“四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦消得。”消得，就是消受得了。若消受得了，“了則業障本來空”；若消受不了，“未了應須還宿債”！大祖師可不是輕易能打的，若“消不得”，打大祖師罪過彌天！

　　烏臼和尚稱贊定州來僧“消得恁么”，不僅僅是稱贊這僧，同時也是自贊：我若不是能看清對方，豈敢輕易地就把杓柄與他。縱觀坐道場的大善知識，有幾個敢象我這樣在虎口里橫身讓他咬！這則公案就到這里。下面是雪竇禪師為這則公案寫的頌：
　　
　　呼即易、遣即難，互換機鋒仔細看。

　　有人善于弄蛇，吹一種叫做“瓢子”的東西，發出特殊的聲音，就把蛇呼來了。呼來容易，要把它們遣走，可就難了。必須是行家里手，具有遣蛇的手段，才能把它們遣走。“呼即易、遣即難”，是比喻將棒給他容易，想奪回杓柄、把他遣走，可就難了。

　　“互換機鋒仔細看”。互換機鋒，就是“賓主互換”的機鋒。你看他們倆：一下子烏臼是主、來僧是賓：一下子來僧是主、烏臼是賓。個個都是轉轆轆的，如水上葫蘆，按著便轉。“仔細看”，我們要看仔細喲！我們要看一看他們是如何起用的，從這里學習學習，以免以后被問倒。比如，賣油滋的婆子問德山：“金剛經云：過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。上座欲點哪個心？”該怎么答呀？你們說說看。（有人答：不知。）不知？不知就不能吃點心！老婆婆已經講了：“爾若答得，布施油滋作點心：若答不得，別處買去。”若答“不知”，還不如直接到別處去買。答語應該“函蓋相投”，就象盒子和盒蓋子，扣上恰好。若驢頭不對馬嘴，就是“函蓋不投”。既然三心均不可得，自當一體同觀。當婆子問“欲點哪個心”時，可以輕輕地答她：“你知我也知，不能告訴他人知。”此后，婆子不能說她不知。她若說不知，即刻給她一句：“將謂將謂！原來原來！”她也不能說知，般若無知故。婆子要布施，德山是受施者。受施者若靈利，布施者始終是賓。證到自性之后，機鋒對答只是妙用，就看你是否機靈了。有人問你，你想一想再答就不行。如果心里真是空蕩蕩的、真的沒有東西，答語即口就來，用不著思考。當然，起用也有一個學習、鍛煉的過程。我們面前的這個“互換機鋒”的公案，諸位要“仔細看”了。　　

　　劫石固來猶可壞，滄溟深處立須干。

　　劫石是一塊異常堅固的石頭，厚度一由旬（一由旬等于四十里），長和寬都是八萬四千由旬，這比我們的地球大多了。每隔五百年，有天人下來，用他們的衣袖在劫石上拂一下，直到把這塊堅固的大石拂盡——磨得沒有了。天人的衣服很輕柔，重量只有六銖。二十四銖等于一兩，四件天衣才有一兩重。用這么輕柔的衣袖，五百年才拂一次，將一塊比地球大得多的劫石磨光，所須時間之長還能想象得出么？這么長的時間就是一劫，謂之“輕衣拂石劫”。

　　“劫石固來猶可壞”，劫石雖然堅固，還是可以被輕柔的六銖天衣磨光，還是會壞掉。但烏臼和尚與定州來僧“賓主互換”的機鋒，你卻無論如何無法摧壞，千古萬古也不能窮盡。機就是佛性，鋒就是妙用，這是佛性的大機大用，怎么會損壞呢？“滄溟深處立須干”。滄溟，就是茫茫的大海。洪波浩渺，白浪滔天，滄滄茫茫，渺渺溟溟，無邊無際，遼闊彌遠。尋常人到了這里，就要被淹沒掉。但是烏臼和尚與定州來僧，如果到這大海里站立，海水也須干涸。這是用劫石和大海作比喻，贊嘆兩人“賓主互換”的機鋒。這一句明顯是“褒”，下面一句看來是“貶”，但骨子里更是進一步贊嘆：這烏臼老和定州僧真是一代精英、杰出的高僧。　　

　　烏臼老，烏臼老，幾何般？與他杓柄太無端！

　　烏臼老、烏臼老啊！你這是從何說起呢？你有多大的本領啊？你怎么敢把杓柄給與他人呢！你這樣做太輕率、太不對、太無端了。這根柱杖子，三世諸佛也用，歷代祖師也用。用它來打掉學人的執著、粘滯，使學人薦取自家本來面目。你怎么能把這個輕易給人呢？幸虧定州來僧曉得“平展”，只輕輕地打了你三下。

　　縱或遇到一個魯莽的漢子，虛空里揣骨、平地上起雷，把柱杖子交到他手，他跟你胡攪蠻纏，烏臼老也能輕易地轉危為安、化險為夷，以作家自有出身之路故。

　　一般說來，當然不能輕易把柱杖子交付他人。然而，我們做事情要看對象，要看看對方是什么樣的人。是法器，就交付：不是法器，就不交付。烏臼和尚道眼通明，看準了對方，大膽地把杓柄與他，才演出了這場千古絕唱。如果當交付而不交付，縮手縮腳，這公案的后半段就沒有了。“呼即易、遣即難，互換機鋒仔細看。”雪竇禪師不就是從這里看出精彩來的嗎？“劫石固來猶可壞，滄溟深處立須干”！