世  明

　　安祥禪直指安祥，使許多耿耿求道的佛子如釋重負。但世人根性鈍，苦海沉溺，似乎談“安祥禪”時，于當今之世更應強調反省。

　　1、蕓蕓眾生。

　　有不安祥不知道反省的，只在苦惱中沉浮，順已則喜，逆已則惱，喜亦大嚷，惱也高歌，反正不愿讓周圍人安生；

　　有不安祥知道反省，卻等于煩惱的；有的便等于作“看破紅塵”的瘋子，眼見自己不可救藥而自甘墮落；有的便等于憂傷，于其中品味所謂哀婉之美；有的便等于苦惱，等于“人生就是受苦”，……寧愿作魔鬼的眷屬，不知另尋一條安祥的美之道；

　　有不安祥知道反省，卻沒信心沒勇氣克服煩惱，等于做一個平庸人的。

　　有不安祥知道反省，卻沒有求道緊迫感，懶散任運的，他們在等年老，以為學佛是年老人的事，他們在等下一行……這樣的人猶如患了慢性病，自以為不打緊，直拖到一命將終時，方始嗟嘆。

　　2、人們習慣以為禪是僧尼參究的，是對生活的拋棄，不知人人皆可作佛子，人人皆可作佛。

　　有的人擔心學禪，是不是不能談戀愛了，是不是不能著書立說了。有時我不免勸誡對方，悟及禪理，你照樣可以談你的戀愛，照樣可以去著你的書，立你的說?，F在想來，這樣對人說，雖則不錯，不免空泛：大凡擔心學禪與戀愛、事業與矛盾的人，正是在戀愛、事業上太執著，我那樣勸說他，豈不更加重了他的妄執?因而覺得還是勸誡他：“只要你心里沒有矛盾，時刻保持心境安然”；“時時頭腦清醒，任何時候都知道自己該做什么，以后遇著挫折時知道反省，知道以正確的態度去處理，不落于煩惱海中”……為好。

　　3、重要的是要頭腦清醒，懂得有一條安祥和美之道存在，能反省自己的差距，任何時候都知道自己該干什么，并切實地去做。佛典中談六度法門，這里我所談的可稱之為智慧(般若)與精進兩法門的結合。

　　一個人如果不反省自己，一味憑理智苦苦參禪，其結果不是覺得禪不可企及，就是落于空談性理，于自性上一無所，一遇挫折，又同凡夫。

　　怎么反省?有煩惱，不能得真正安祥就要反省。煩惱起于妄心；蓋人有妄心、欲求，即有分別取舍；有所期待，不能如愿，方始煩惱。因而一個人煩惱時，就應反求諸心：自己在期待什么?然后冷靜地判斷：這種期待能否實現?再選擇自己該做的：或者心境安然地克服困難，實現自己的目標；或者心甘情愿地放棄不可實現的期待。

　　精進的過程，就是不斷反省的過程，就是不斷消除煩惱、趨于安祥的過程。

　　4、頭腦清醒，即指能冷靜地判斷，冷靜地選擇。頭腦清醒，是無上智慧，是“覺”，是“正見”之源。

　　若于頭腦清醒時，佛魔盡掃，掃卻一切妄心，直趨無為安祥，名得“正受”。

　　一旦達到刻刻安祥，便去掉覺心，“正見”、“正受”為一，自契無余涅。