作者: 楊學義
　　我一向對佛教、對禪宗知之甚少，只覺得那是法師們的事，在吳老師的教導下，對禪似乎有了些微的認識。待到聽了幾場報告，逐漸產生了探究禪的興趣，于是便找來幾本有關的書來讀，艱難地啃完了吳老師的《禪學三書》之《禪宗詩歌境界》后，不料對禪宗竟有些悠然神往了。我有時很詫異自己思想上的這種變化，常覺得有疏理一下的必要。
　　我讀的第一本佛教典籍是鳩摩羅什翻譯的《金剛經》。初讀時，囫圇吞棗，不求甚解，對《金剛經》三句話頗多疑惑，但對其“無住而生其心”的說法卻似有所悟，覺得人生就應是這樣的態度。到后來讀到《禪宗詩歌境界》對惟信三階段的比較分析，頓覺豁然開朗，對《金剛經》三句話也有了進一步的理解。潘宗光教授的《心經與生活智慧》、吳言生老師《禪宗哲學象征》的開示，以及明奘法師極有親和力的演講，在我的眼前仿佛呈現出了一個神秘但并不玄奧的祥和世界，讓我驚詫不已；禪宗竟是這樣的貼近人生，禪理竟然如此的涵容一切，禪境竟是這樣的令人迷醉。
　　下面我從三個方面談一下我對禪宗的理解。
　　第一，禪宗對人明心見性的終極關懷。我在第一次的作業《佛教與民眾的距離》中較概括地描述了世人沉湎于紅塵，迷失自我的種種行狀，認為人人皆不信佛，人人不可能信佛，所以佛教與民眾之間存在著太大的距離，言下頗有佛教無用論的意味，現在知道這種認識實在淺薄可笑。且不說佛教作為一個延續了上千年的文化現象必有其現實的合理性，必然蘊含著一個民族乃至整個人類都能理解接受的智慧的結晶，單說禪宗以明心見性為宗旨的對世俗人生的終極關懷，也可見出禪的慈悲，禪的熱忱、禪的靈智，見出其永久存在的光輝價值。
　　考察禪宗五家七宗的精髓，我們都可看出各宗各派對入世的重視。禪宗讓人徹見本來面目，在禪宗看來，本來面目，“超越時空，不受污染，它純潔、清靜、永恒，凈裸裸，絕承當；赤灑灑，無回互。踏著本地風光，明見本來面目”。但人生在俗世，人生而有欲，這個本來面目是不可能長期停留在清純無染的狀態。所以就要通過“休歇”，不思善，不思惡以重現人人具足的純真的人性。
　　禪宗各家都倡導日用是道，所謂“佛法在世間，不離世間覺”，離開了日常生活，就早坐在黑山鬼窟里，溺在一潭死水里。所以修行既可在遠隔人煙的高山之巔，更可在紅塵滾滾的十字街頭。“平常心是道”，禪宗正是以這種方式把佛的光輝遍灑蕓蕓眾生。
　　第二，禪宗與時俱進的內在品質。
　　佛門中大和尚竺道生（即有名的生公）曾說：“理不可分，悟語極照，以不二之悟，符不分之理，謂之頓悟。”他在佛法中驚天動地的“頓悟”之說。就是根據在中華傳統思想的理不可分的觀點上。而唐代的華嚴宗，又據此演變出事理無礙，事事無礙的理論來。實際上，從佛種東傳，遍灑華土之后，它就與中國固有的傳統文化相雜交，經過選擇、淘汰、同化、變異，在中國思想、文化、藝術領域綻開了繽紛的花朵，。就禪宗說，它在一定程度上擺脫了教人靜觀清修的消極意態，而呈不斷發展的姿態。很明顯，無論是禪宗典籍記載的禪宗發展史，還是禪宗的思想觀念和行為方式的發展史，都是對印度佛教瑣繁經義的背叛，對印度佛教所提倡的苦行、戒律、禁欲等以艱苦磨難為解脫途徑的方式的背叛。這種背叛的實質就是禪宗與時俱進，勇于革新的內在品質的表現，正因為有了這種品質，中國禪宗才形成了自己的特色并因之獲得了生命力。這種從世俗生活中體會宗教感情，從審美過程中獲得神學感悟的特色，也使禪宗從一開始就染上了神秘的詩意色彩，從一開始就和詩學結下了不解之緣，也因此而創造出了幽深靜寂、圓融無礙的禪宗詩歌境界。正是在禪宗與傳統文化互融這一意義上，我們可以說，不了解禪宗，便不可能深徹地領悟中華傳統文化，對欣賞最精美的文藝——詩歌來說也不能不說是一種巨大的缺失。
　　第三，詩禪互通所創造的詩歌境界。
　　宋代“學詩渾似參禪”一說影響甚廣。周裕鍇先生在《中國禪宗與詩歌》這本書里探討了詩禪相通的內在機制，他從四個方面分析，價值取向的非功利性，思維方式的非分析性，語言表達的非邏輯性，肯定和表現主觀心性。詩禪相通不僅表現在詩歌創作上，也表現在詩歌欣賞上。我自己讀詩經常是在看了一遍兩遍，疏通了文字之后，再去高聲朗讀詩歌，有時會突然忘懷一切，詩境詩情，似清風徐來。雖說這只是一剎那的功夫，但對詩歌美的理解，似又深了許多。據朱光潛先生的說法，詩歌欣賞同創作一樣，也是審美，是斷絕名理的一種絕緣狀態，我覺得這恰和禪宗的頓悟一致。
　　最后想引無可的《隕葉》詩來具體說明禪詩的境界：
　　繞巷夾溪江，蕭條逐北風。別林遺宿鳥，浮水載鳴蟲。
　　石小埋初盡，枝長落未終。帶霜書麗什，閑讀白云中。
　　這首詩細致描寫落葉的形象，強調落葉具有自由的特征，它隨北風飄揚，不受樹林的束縛，也不受宿鳥的限制。落葉像白云那樣的自由自在，因此詩人借以象征自由的境界，這個境界正是隨緣任運，事事無礙，理事無礙的禪的境界。