自達摩開宗以來，中華禪學在不立文字迥絕言思的教法上，分出許多的派別。“南頓”與“北漸”兩宗，南宗再分燈為五，即所謂臨濟、曹洞、偽仰、云門、法眼等。現惟有臨濟、曹洞兩宗，迄今法脈未絕。 
　　
　　縱觀禪門各派，禪風各具特色：臨濟勢勝，如五逆聞雷；曹洞丁寧，如馳書不到家；云門突急，如紅旗閃爍；法眼巧便，如巡人犯夜；偽仰回互，如斷碑橫古路；且各派在發揮禪之手段上，也是各顯其能：曹洞究心地，綿密，如土民；臨濟戰機鋒，棒喝，如將軍；云門擇言句；偽仰明作用；法眼先利濟；雖然禪宗各派的宗義在般若的證悟中有深淺，但是它們究竟不離般若。 
　　
　　經由般若的觀照，用於修行上，或看話頭參公案，或專默照只管打坐，但均令疑情真切，從般若的當下本體上立足，而破初參，透重關，而再透末後一關。而絕對不許從妄緣外境，文字言語、見聞覺知、心緣知解，推祥計較上求證。參禪人只有深解般若根本理趣，心性離一切邊執論而本寂本凈，以無著心契般若義之真空妙有，方有入門之處。否則，縱使蒲團坐破，仍墮入葛藤。水中撈月，死禪憨定，遇著明眼宗師，當下叁十棒有份。不識般若，參禪無益。若識般若，則於緣起萬象能直下承擔，放下知見，直入清凈緣起，并且能成諸妙用開度生之方便。 
　　
　　宗密禪師曾經將禪宗各派的宗義判為叁，以示“般若的證入”中的叁種不同淺深境界?，F將他在《禪源諸詮集都序》中的一段原文摘於下，便於我們深入理解禪宗"般若證入"的淺深境界： 
　　
　　息妄修心宗 
　　
　　“息妄修心宗者，說眾生雖本有佛性，而無始無明，覆之不見，故輪回生死。諸佛已斷妄想，故見性了了，出離生死，神通自在。當知凡圣功用不同，外境內心，各有分限，故須依師言教，背景觀心，息滅妄念，念盡即覺悟，無所不知。如鏡昏塵，須勤勤拂拭，塵盡明現，即無所不照。又須明解趣入禪境方便，遠離憒鬧，住閑靜處，調身調息，跏趺晏默，心住一境。南憲、北秀、保唐、宣什等門下，皆此類也。牛頭、天分、慧稠、求那等，進趣方便，跡即大同，見解即別，” 
　　
　　泯絕無寄宗 
　　
　　“泯絕無寄宗者，說凡圣等法，皆如夢幻，都無所有，本來空寂，非今始無，即此達無之智，亦不可得。平等法界，無佛無眾生，法界亦是假名，心即不有，誰言法界？無修不修，無佛不佛。沒有一法勝過涅盤，我說亦如夢幻，無法可拘，無佛可作，凡有所作，皆是迷妄。如此了達，本來無事，心無所寄，方免顛倒，始名解脫。石頭牛頭，下至徑山，皆示此理，便令心行與此相應，不令滯情於一法上，日久功至，塵習自亡，則於怨親苦樂，一切無礙。因此便有一類道士儒生閑僧訊參禪理者，皆說此言便為臻極，不知此宗不但以此言為法。荷澤、江西、天臺等門下，亦說此理，然非所宗?！?nbsp;
　　
　　直顯心性宗 
　　
　　直顯心性宗者，說一切諸法，若有若空，皆唯真性，真性無相無為，體非一切。謂非凡非圣，非因非果，非善非惡等。然即體之用而能造作種種，謂能凡能圣，現色現相等，於中指示心性。 
　　
　　總觀宗密禪師所言的禪宗各派宗義，不出此叁類，但皆究竟以般若為其根本，為其要義。（稿源：佛學研究網）