中華禪宗是自開山祖師達摩以來，以弘傳祖師禪為特色的一個佛教宗派。祖師禪為明心見性之禪。中國佛教的特質在禪，而禪的特質及其精髓在於般若。祖師禪的法義，如《大智度論》上說：“禪是般若波羅密多依上處，依是禪，般若波羅密多自然而生。

　　如經中說，一心觀定，能觀諸法實相。”祖師禪不立文字，不借言教，迥絕言思，直指心源，頓同佛體，言慮無寄，一超直入。直入何處？直入般若，契於大乘的一實相印。當體透露而直趣於諸法的實相：非空非有，非色非心，頓絕百非，橫超四句，離言說相，離心緣相。“唯佛與佛乃能究竟之”。禪的心髓是般若，離開般若，則不能表顯禪者的行解證量及頓悟。 
　　
　　祖師禪得法的緣起，既最初的一傳（在印土已有二十八傳）源自佛在靈山會上拈花一笑的公案。那時涅盤會上佛拈花示眾，會中大眾均未能解，唯有迦葉尊者破顏微笑，佛因語：“吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，付囑於汝，汝當善為護持。”這便是禪宗以心傳心，不假諸言說文字，開示眾生。此宗自達摩西來以至中土歷代諸祖，皆未以經論言教為正宗的教法，惟有以心傳心，實修實證。從空不空的事上證金剛般若之空，便是祖師禪的最高境界。 
　　
　　般若為諸佛之母，諸佛由般若而生，佛法的根本就在般若。其體是無所得，其相是無所住，其用就是無所取。事物的本體實相，為實相般若；用實相般若去觀察萬事萬物（五蘊）的本來面目（實相），為觀照般若；祖師禪從心的本體上修，是從“觀而不觀”、“不觀而觀”上以求觀心明朗猛利，大明空覺而成正遍智。它是從第八識種子識即自性認識上起修，所以其所得之智，是即心成智。祖師禪的見和行，都是由果位的觀點出發，所以也可稱作“果未見”，是在果位上的修行。其禪境之高峻陡峭，由此可知一斑。是故禪宗貴見地，不貴行履。 
　　
　　五祖勸人讀《金剛般若》，而六祖因聞“應無所住而生其心”一語而頓悟，皆印證禪的心印正是般若。“應無所住而生其心”的精義，說有之時，纖毫不立；說空之時，周遍沙界；空有不住，圓融無礙。這是最上乘的大乘圓頓教，是《華嚴經》所說的最高境界——事事無礙法界。華嚴宗的法界觀，是從事上說般若之空不空。這也正是禪宗的本質的特色所在。般若性相無礙，橫遍十方，豎窮叁際，為中華禪學之心髓。 
　　
　　因世人著有，二乘著法，所以佛才說空。空只是滌垢蕩污，掃滯破執的工具，并非佛法的究竟目的。空的背面所顯現的一切真空不空的凈妙智得德--"般若"，才是禪者所要證取的究竟目的。 
　　
　　首次提出祖師禪之頓悟圓解的，應是仰山慧寂。他在偽山靈佑門下時，其師弟香嚴智閑因偶爾拋瓦，擊竹出聲而得悟，受到偽山的稱頌。仰山得知後，對香嚴說：“和尚贊嘆師弟發明大事，爾試說看？”香嚴就說出了他的悟道偈：“一擊忘所知，更不假修時。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲音外威儀。諸方達道者，威言上上機。” 
　　
　　仰山認為：這是“心機意識著述得成”，是“夙習記持而成”，不是正悟。要求他另述正悟，於是香嚴就說了這首頌： 
　　
　　“去年貧，未是貧，今年貧，始是貧。去年貧。猶有卓錐之地，今年貧，錐也無。” 
　　
　　仰山說：香嚴此悟，仍未得祖師禪心髓。什麼才是祖師禪呢？香嚴又作了一首頌： 
　　
　　“我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。” 
　　
　　仰山認為這才是祖師禪： 
　　
　　“且喜閑師弟會祖師禪也。”（見《偽山靈佑禪師語錄》） 
　　
　　禪宗大德皆深知這種由般若的直觀所打開出來的真實絕對境界，無始劫以來的“本地風光”，不為知性理解所擬，不為日常語言所囿，這種由般若的直觀所當下呈現的“不可知”，直趣於諸法的實相，是一切諸法的空性或真如。是正法眼藏，涅盤妙心之證悟的體現。從般若的本體上立足，一超直入，當體即空，由空妄想相而見實相，即佛也不立，更無位次可言，正是中華禪宗的宗義與行證。 
　　
　　即心成佛之祖師禪，在觀心本體上做工夫，依著般若，心光內聚，觀照諸法。法相繁興而本性湛然。“相觀相，相化相，法相莊嚴還我相”是大乘頓門——彈指敲開般若不二法門，即心成佛的秘訣。（稿源：佛學研究網）