無異元來禪師廣錄（宗教答響）
一、宗教答響一
參悟品第一
作者：
劉胤平弘昞太史問：宗教二門，是一是二？今云參悟是第一義，一切教乘可盡廢耶？大疑大悟，不疑不悟。有不疑者，作何開發；終不悟者，作何究竟？又復一種，熟讀公案，謬認當機，此云證否？更復教中多明了者，此于悟門為有差別，為無差別？
師云：釋迦大師坐道場四十九載，末后拈花未眾，故有教外別傳之旨。果教外別有傳乎？宗乃教之綱，教乃宗之目，舉一綱則眾目張。只知理目，而不識其綱者，是不知宗教之道合一之旨，所謂歧路中又有歧路也。肯就歧路徑循其綱者，諸教中皆有宗旨。得其旨，則一言一字皆最上之機；如不識其旨，泥于文字，則宗亦教矣。
《華嚴經》云：“如日當空照，童稚閉其目，自言何不睹，多聞亦如是。”又云：“如貧數他寶，自無半錢分。”《法華經》云：“棄舍所習誦，廢忘不通利，貪著于名利，多游族姓家。”《楞嚴經》云：“縱能宣說十二部經，不如一日修無漏業。”《圓覺經》云：“以思惟心測度如來圓覺境界，如將螢火燒須彌山，終不能著。”以此教自料揀，而不知宗者，在人非在教也，良以教有千差，宗歸一致；教在博通文義，宗貴直下真參。博通非一日之功，真在無頃刻之間。非一日之功，尋其流也；無頃刻之間，得其源也。尋流而得其源者有之，得源而棄其流者亦有也，此又在人不在教也。《楞伽經》云：“佛語心為宗，無門為法門。”又頌云：“如世有良醫，以妙藥救病，諸佛亦如是，為物說惟心。”既是以心為宗，當勘破文字。《楞嚴經》云：“圓明了知，不因心念。”大凡地前眾生，日用中無非心念，如不真參實究，其心念何能了之？動止思惟，莫非心念，究竟堅固，終不得矣。是故當知宗衍于教，一而二也；教歸于宗，二而一也。其真參實究捷徑，名第一義，教中具載，非廢教也。高峰大師云：“無量妙法門，參禪第一義。若真獅子兒，不入他群隊。”《法華》：“未開口時，入無量義定。”無量義者，非第一而何？至舍利弗三請說法，佛云：“吾今為汝分別說法。”文中云：“一大事因緣，”開示悟入佛之知見。本文翻案云：“是法非思量分別之所能解。”即此非思量九個字，作么生領會？若不真參實究，是謂入海算沙，非究竟也。繇此觀之，教不可廢，要在得共綱領。果得其綱領，教則為指、為筏、為導引、為開辟、為助緣、又安可廢乎！
又謂：大疑大悟，不疑不悟。有不疑者，作何開發？若果為生死心切者，安得不疑？如不疑，是生死心不切耳。如云：一口氣不來，畢竟向什么處去？不究心時，被善惡業牽引去，既不隨善惡牽引，畢竟向什么處去？既不知去處，安得不疑？如不疑者，是不堪共語人，又何必別開發耶！若果發真疑者，縱不悟，站定腳根，不起第二念，此即成佛作祖基本，如別求究竟，即非究竟也。熟讀敢曰證！譬如平人妄號帝王，自取誅滅，非細事也。近時妄稱知識者，行棒行喝，入門便打，入門便罵，不論初心晚進，妄立個門庭，皆是竊號之徒。鼓動學教者一片識心，妄興問答，豎指擎拳，翻筋斗，踢飛腳，大似弄傀儡相似，便旁觀者相襲成風。珠不知，古之所是，今之所非，將來鑊湯爐炭，決定少他不得，是謂之善因惡果，良可痛歟！若于教中多明了者，與悟門中較其優劣、實霄壤也。雖不能與悟門較其優劣，而代佛揚化，非世間功德之可比。書定讀誦尚不可思議，況說法乎？此皆諸實之語，學者可善而擇之。
凈土口第二
作者：
問：念佛參禪，近分二幟，能兼修否？既云念佛，恐以觀門為第一義，臨終往生，作何指引？念時修觀，作何攝受？
師云：禪凈無二也，而機自二。初進者，似不可會通，當求一門深入。如上帝都也。維揚至東兗亦到也，荊楚至中州亦到也。豈以維揚會荊楚為一道乎？若尋維揚而會荊楚，尋荊楚而會通維揚，豈但不能會通，余恐頭白齒黃，終滯于維揚荊楚，而不能到帝都也。是故，求一門深入，不可滯祖師權語，又不可滯抑揚之說也。如永明料揀云：“有禪無凈土，十人九錯路，無禪有凈土，十人九得度。”此多生凈土，非多于靜土，是揚教也，是適機也，永明意總不在此。若以此見永明，是謂之癡人面前不得說夢，是謂之羅贓人吃棒也。祖師亦云：“佛之一字，吾不喜聞。”又云：“念佛一聲，三日漱口。”祖師意總不在此。若以此見祖師，是謂之癡人面前不得說夢，是謂之邏贓人吃棒也。然禪凈二門，非別立標幟。求一門深入者，似不得不二也。如會通之說，亦權語耳。果發明大理，不妨念佛。世緣尚不礙道，況念佛乎？濁界尚不礙生，況樂邦乎？如專意凈土，當發大心。其大心者，即菩提心。菩提心者，不為自求故，不為一人得生凈土故，不為一人得成佛道故。如《上品上生章》云：“一者，至誠心。”《起信論》云：“直心。”直心者，無委曲故。欲生凈土，萬牛而不可挽也。北宗云：“直心真實，菩提道場。”又云：“至誠為入道基本。”六祖亦云：“行直不用參禪。”亦此意也。二者，深心，謂心與境冥，境與神會，惟心惟境，而互攝互融。故云：無邊剎海，自他不隔于毫端。故知十萬億剎之外，不出一心，果心外別有凈土耶？然行人念佛，正當發愿往生，不可執目前凈土，大方之家，安可滯一隅，謂之心凈土凈，正所謂棄大海認浮漚為全潮者，不亦迷乎。云棲師翁云：“執事而背理，類童蒙讀古圣之書，執理而背事，比貧士獲豪家之卷。”據此，則多生事土而略于理土。蒙童讀書，雖不解義，而終有開曉之時；貧士獲券，縱堆積如山，終無管業之量。果將一句彌陀，念都不念自念，究竟到一心不亂，則惟心之理，不言可喻，又何妨發愿往生乎！《凈土訣》云：“生則決定生，去則實不去。”斯達惟心之境，終日生而不妨無生，終日無生而不妨往生也。又何況念空真念，生徹無生乎？
夫觀門者，亦凈土一義耳。據《彌陀》一經，只教一心不亂，專持名號，雖西方種種妙境，未明未其觀相也。《無量壽經》出十六種觀門，首曰日輪懸鼓，乃至佛菩薩，寶池樓閣，及花開九品，總雜等觀，則隨修一觀，即得往生也。惟《愣嚴經》大勢至菩薩云：“憶佛念佛，現前當來，必定見佛。”憶者，觀也。此觀念相繼，自得心開，不待往生，又不妨往生，亦攝念佛者往生。斯菩薩化儀，為彌陀輔弼，自利利他，不妨兼舉也。此凈土一門，伏果位中佛，發大弘誓，廣攝念佛行人，比于諸法門中，似省力也。如單提一句彌陀，當以信、行、愿為資糧。信者，信自心有成佛的種子，信有彌陀可見，信有凈土可生，信我念佛將來畢竟見佛，畢竟成佛，更無疑慮也。行者，念念無間，如人行路，直至到家乃可。愿者，愿生凈土，將我念佛功德，發愿回向大地眾生，同生凈土，同成佛道。斯亦菩提之心，比為已生者，日劫相倍也。只念佛決得往生，況有果位中佛接引攝受耶！
止觀品第三
作者：
問：止觀二義，諸書備具，惟種種法繁漫難修，有一二門當總持否？即如觀持準提咒者，觀鏡觀像，觀諸梵字，法更繁衍，以何為的？其不知者，誤認假相，不宜攝觀，是耶非耶？
師云：惡世有情，生無慧目，從無始已來，根本煩惱俱生無明，從劫至劫，不能暫舍。其不思議熏，不思議變，業轉現識，發六粗境，招因帶果，吸引眾生，輪回世間，生死相續，無有窮已。所以諸佛世尊，以大慈故，緣于眾生；以大悲故，救于眾生。險惡道中，為衛護，為導師；苦海岸邊，為援引，為舟筏；于黑暗長夜，為炬為明；于怠惰深坑，為警為策。說濁邊之過患，示凈界之莊嚴；演無量之法門，開三觀之妙旨。單復圓修，隨機利鈍，但從一門深入，如登彌勒樓閣，諸門頓開。此止現一法，是不可思議之要徑也。智者大師云：“止者乃伏結之初門，觀者策發神解之妙術。止則禪定之勝因，觀是智慧之繇籍。成就定慧二法，斯乃自利利人。”以此則知，不修止觀法，無以成。自尚不利，云可利他？又當知止觀攝一大藏教，一大藏教不見止觀二法。若人精修止觀，可謂尋流而得其源也。若修止觀者，第一要三歸五戒，如增受菩薩戒者，其法最易成就，名上品行人也。第二要持戒清凈，無諸毀犯。第三要明信因果，熟爛教乘。第四要懺悔已作眾惡。不要覆藏。第五要發掊提心，永無退轉，志求大乘。欲度人故，更當訶欲澄心，止緣入觀，又如智者大師云：“方便行中，當具五法：一者欲。欲離世間一切妄想顛倒故，欲得一切諸禪智慧法門故。亦名為志，亦名為愿，亦名為好，亦名為樂。是人志愿好樂一切諸深法門故，故名為欲。如佛言曰：一切善法，欲為其本故。二者精進。堅持戒禁，棄于五蓋。（五蓋者，一貧欲蓋，即貪毒；二嗔蓋，即嗔毒；三睡眠，四疑，此二法即癡毒；五掉悔，即是等分攝，合為四分煩惱，具八萬四千惡法故。）初夜后夜，專精不廢。譬如鉆火未熱，終不休息，是名精進善道法。三者念。念世間為欺誑可賤，念禪定為尊重可貴，若得禪定，即能具足發諸無漏智一切神通道力，成等正覺，廣度眾生，是為可貴，故名為念。四者巧慧。籌量世間樂，禪定智慧樂，得失輕生，所以者何？世間之樂，樂少苦多，虛誑不實，是失是輕，禪定智慧之樂，無漏無為，寂然閑曠，永離生死，與苦長別，是得是重。如是分別，故名巧慧。五者一心分明。明見世間可患可惡，善識定慧功德可尊可貴。爾時應當一心決定修行止觀，心如金剛，天魔外道不能沮壞，設使空無所獲，終不回易，是名一心。”據此，則止觀定慧，無不開發也。又當觀諸法念念不住；此名體真止。如上體真止，如上體真止，妄念不息，當返觀所起之心，過去已滅，現在不住，未來未至，三際窮之，了不可得。不可得法，則無有心，若無有心，則一切法皆無。行者雖觀心不住，皆無所有，而非無剎那任運覺知念起，又觀此心念，內有六根，外有六塵，根塵相對，故有識生。識本無生。觀生如是，觀滅亦然，生滅名生，但是假立。生滅心滅，寂滅現前，了無所得，是所謂涅槃空寂之理。其心自止，如更馳散，當以對治法治之。如不靜觀對治貪欲，慈心觀治嗔恚，界分別觀對治著我，數息觀對治多雪思等，此不分別也。二者正觀，觀諸法無相，并是因緣所生。因緣無性，即是實相。先了所觀之境，一切皆空，能觀之心，自然不起，能所雙泯，斯即還源。此據智者《小止觀》略引之，倘遍修者，當看全文。更有《摩訶止觀》，具載藏乘，引不繁引。如三觀中隨修一觀，即攝諸觀，既攝諸觀，隨修一觀，即名總持法門也。
如持準提咒者，當觀諸法無性，蘊界無我，法界理成，渾成一圓鏡智，又名一心。然后觀鏡、觀像、觀諸梵字，如寶鏡當臺，隨念隨現，似無繁衍。像現咒聲，如空谷響應，此為的也。其不知者，誤認假相，當以前義導之。如不攝觀，雖持曰事，不名入理，當深思之。倘欲深入法性，如顯密圓通口法界觀法，又不可不以彼為的據。《華嚴經》云：“若有欲識佛境界，標也；當凈其意如虛空，示也；遠離妄想及諸取，止也；令心所向皆無礙，觀也。”此四句，亦標示止觀之大綱也。
清涼大師疏云：“聽許說中分二：一、誡識勸修。凈意如空，總以喻顯，下二句雖顯。一，離妄取。如彼凈空無云翳故，斯即真觀。此觀不作意以照境，則所照無涯；此止體性離而息妄，故諸取皆寂。斯則不拂不瑩，而自凈矣。無凈之凈，則暗蹈佛境矣。此為心要，請后學思行。”據清涼深入止觀法要修行者，如體會斯意，大得便宜也。
戒律品第四
作者：
問：念佛參禪，俱精戒律，諸如沙彌比丘等戒，斷不宜犯，律有明條，至有在家諸優婆塞及優婆夷，發心持戒，當受何品？恐于世緣不無干礙，作何通融？為廣示義。
師云：“識心幟盛，猶如奔馬，無暫停息，造諸惡業，遍法界故。凡欲修行，翻前惡境，并起善心，其斷惡修善，以戒為基本。若無戒律，一切善法，悉無以成。南山大師云：“戒德難思，冠超眾象，為五乘之軌道，實三寶之舟航。禪定智慧，以戒為基；菩提涅槃，以戒為本；發趣萬行，戒為宗主。戒為卻惡之前陣，戒為入道之初章。譬如世間造樓閣相似，必先造其之初章。譬如世間造樓閣相似，必先造其基址，若無基址，徒架虛空，必不能成就也。”
《遺教經》云：“當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，根號貧人得寶。”戒是正順解脫之本，若人能持凈戒，則諸善德，皆悉能生。是故，修道者當持凈戒。東坡云：“禪律并行，不相留礙。”如念佛無戒，有慧無福，縱得為人，福慧淺薄，輪回諸有，亦未可知。參禪不持戒者，斯謂之狂人。將持戒束身，藉以口實，以祖師門下破執之談，都作個實法會去。殊不知洗缽水傾地，亦施主物，猶為過犯，況其他乎！清涼大師九歲出家，十一歲背通三藏，十四歲發明南宗大理，猶以十戒嚴身。六祖親傳衣缽，亦登壇受戒。是故當深信戒法，疾得出世。《華嚴經》云：“信為道源功德母。若不信戒，而得禪定，而明佛理，無有是處。”是知必發信心，乃能得戒，如得戒者，世出世法，悉皆成就。故云：“莊嚴法身，戒為瓔珞，破除熱惱，戒作清涼。”《戒經》云：“戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵菩薩眾，繇是成正覺。”《尼乾子經》云：“如來功德身，以受戒為本，若不受戒，尚不能得疥癩野干之身，況功德法身耶！”然戒有多種，五戒八戒，名近住解脫，又名近事戒，為在家優婆塞、優婆夷受此二戒，以親近出家二眾故。沙彌受十戒，為策進心行故。二百五十戒，名別相解脫，謂條相多故。若受此戒，但超小乘阿羅漢果，不得常住佛性，廣化眾生。如菩薩三聚凈戒，若受之者，報圓佛果，相好無邊，三達五眼，十力無畏，一切功德，無不具足。斯戒具權實二門，以五戒八戒謂之權，三聚凈戒謂之實。權無實而不名權，實無權而不名實。如在家居士，初入門者當以五戒導之。此五戒者，在儒名五常，在釋名五戒，乃名別體同。故曰：二者不殺，義者不盜，禮者不邪惡淫，信者不妄語，智者不飲酒。佛言：“五戒不恃，人天路絕。”宋儒云：“天堂有君子登，地獄有小人入。”其君子小人，貴有常理，不在衣冠也。如位執權衡，秦檜、李林甫之類，皆曰小人；販夫灶婦，果具常理，名曰君子。又，不可執有常理而不受五戒。如不受五戒者，雖念佛參禪，止名白衣，不名法子。若堅持五種凈戒，念佛一聲，則滅無量罪；參禪一日，則開無量慧門也。又有一等，塵緣紛雜，婚嫁之間，未能圓備于此五戒，似未能全持者，先以戒殺一戒為之初因，次以八關齋為之增長。八關者，謂立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至、此八日精持八戒五戒，外加不著香花鬘，不香涂身，不歌舞倡伎故往觀聽，不坐高廣大床，此名八關。更加過午不食，謂之齋也。以此植因，待世緣稍脫，必欲常持五戒。或增上菩薩戒者，為之極善。念佛必超常寂光土，上口上生，或頓悟自心，報圓佛果也。良以塵緣間隔，有在家出家，要知了生死入佛乘，僧俗一致，何分別之有也。是故當發大心，以期出世，幸勿以世緣汩沒，甘心下賤，宿門外草庵也。大心者，必欲成就三聚凈戒故。三聚者，一者誓斷一切惡。所謂淫殺盜妄，身口非為，一切過失皆悉止斷。因斷成功，名為斷德，將來果上證法身佛。二者誓修一切善。所謂世出世間一切善法，習行方便，無善不修，善繇智修。因善成功，名為智德，將來果上證報身佛。三者誓度一切眾生。前之二愿是自利行，今者普度含識，皆悉令得無上佛果菩提，是利他行。以恩及物，名為恩德，將來果上證應身佛。又，當緣境發心，同虛空量故，心緣于境，境從心現，境即戒體，體即戒因，以體起用，方發無作。到此則無持戒之名，又安有犯？故云：“戒性如虛空，持者為迷。”到此不持不犯，非初學者所及。如云：諸惡莫作，眾善奉行，以便初心開發慧命，更為穩便也。
布施品第五
作者：
問：布施一門為六度首，《金剛經》云：“不住于相，此最勝義。”又復破除慳貪種子，或復不能隨心如愿，廣作功德，量力而行，非慳惜耶？
師云：觀心如幻，觀法亦然，四大假緣，無實主宰。身心尚不我有，況身外乎？良以世人認定個色身，堅著我相，貪圖利樂，資養無明，長慳貪業，從劫至劫，不能暫舍，縱其貪染，吸引眾生，墮于地獄。即此貪心，本無休止，故地獄有不息之機，因果歷然，深為可懼。若是智者，肯以有限這身，造無窮之業耶？是故，諸菩薩藉此而行妙行，破眾生慳業，無有究已。《般若》云：“若菩薩住于法而行布施，如人入暗即無所見；若菩薩不住法而行布施，如人有目日光明，照見種種色。是故，諸菩薩內施、外施、內外施，一切施，無盡施，無饜施，從劫至劫，廣行妙行，圓滿菩提。”內施者，舍頭目髓腦，如棄涕唾。外施者，國城妻子、象馬七珍。內外施者，施上二種，無所吝惜。無盡施者，施心不竭，無滿足故。無饜施者，心無疲倦，常精進故。此菩薩達諸法性本來空寂，非內非外，內外搜求，本無所有。內不見有能施之人，外不見有所施之物，無施者，無受者，三輪體空。以此妙慧而行布施，然后為一切有情說諸妙法，利益眾生。諸供養中，法供養最，諸布施中，法布施最。《華嚴十行品》中，功德林菩薩說十種布施，文云：“佛子！何能為菩薩摩訶薩施藏？”此菩薩行十種施，所謂分減施、竭盡施、內施、外施、內外施、一切施、過去施、未來施、現在施、究竟施。分減施者，謂菩薩稟性仁慈，好行惠施，若得美味，先與眾生，然后方食。若受食時，予作念言，施自身中八萬四千尸蟲等，又以此食，惠施眾生，愿我于身永斷貪著，是保分減施。竭盡施者，飲食香華、資生之具，一切皆舍，乃至盡命，亦無所吝、是名竭盡施。內施者，謂菩薩年方少盛，端正美好，乃至頭目髓腦，以濟眾生。念己施之，心無所悔，是名內施。外施者，名化上服，乃至王位，我今宜應隨彼所求，充滿其意，即便與之，是名外施。內外施者，如上所說，悉皆施之，是名內外施。一切施者，假使十方人來求上所欲，悉皆施與，是名一切施。過去施者，聞過去諸佛菩薩所功德，聞已不著，了達非有，不起分別，不貪不昧，亦不求取，無所依倚，見法如夢，無有堅固，但為教化所著眾生，成熟佛法而演說。又復觀察過去諸佛，十分推求，都不可得。作是念已，于過去法畢竟皆舍，是名過去施。未來施，謂此菩薩聞未來諸佛之所修行，了達有非，不取于相，乃至作念，若法非有，不可不舍，是名未來施。現在施者，謂此菩薩聞諸天，乃至聲聞緣覺具足功德，其心不迷，無有貪著，又觀諸行，如夢不實，為令眾生舍離惡趣，心無分別，修菩薩道，成就佛法，而為開演，是名現在施。究竟施者，謂諸菩薩舍一切所有，滿足眾生已，然后開導一切眾生，令于眾生不生貪愛，悉得成就清凈智身，是名究竟施。此名施藏，是得忍菩薩所行妙行，非初心者能行。凡在有情分中，不可不知，不可不學，不可不行，但功力不及，當隨分行之，如一色一香一搏之食品店，悉名布施，增而廣之，有所余玄，悉行布施，成解脫心，破慳貪業，不可以小善小施而不行也。如不行者，則失無量利益。又，施者心有優劣，教中載：一長者施一檳榔與病僧，得九十一劫如意報，貧婦施一衣；現感王興供養。此謂之施心勝故，田亦勝故。田有二種：一者敬田，二者悲田。敬田者，供養三寶，國主天地及父母師僧，人所易發，凡諸所有，不生吝惜，于有情分中，則生分別矣。二者悲田，見病者、老者、貧窮者、殘疾者，乃至負命之者，當起同體大悲，資其所欲，而行布施，謂之悲田，其祖勝故。用此幻化之財，作真實無相功德，以世間利樂千分萬分，百千萬億分，不足為比也。其或有無饜之求者，不與者不得罪。何以故？縱彼貪心，隱彼慧命故。又或自身本無所，而區區乞醯于鄰里者，似不可以布施解脫之心，而較其優劣也。大凡施者當隨分而無吝心，體上三輪空意，及菩薩無盡藏施，成就檀波羅密門，又不可不學也。
二、宗教答響二
愿力品第六
作者：
問：發菩提心，最勝功德，利他自利，為菩薩行。如諸比丘對佛菩薩發大愿誓，為是義故，其如宰官當權住世，一切易辦。至或卑微分力欠薄，作何愿力，而為功德？
師云：法門無量，愿為先導，世出世法，無愿不成。愿者，好也，欲也。欲舍離一切惡法故，欲破除無明結使故，欲入諸菩薩甚深法門故，欲廣行善法，饒益有情故，欲化諸眾生同成佛道故，若無有愿，如畫無膠，如馬無轡，如陶家器，雖成其坯，未經火鍛，終不堪用。是故，初心學者，及諸菩薩，以愿為基本，故更以弘誓堅之。弘者廣也，誓者制也，以弘誓愿，廣制其心，令無退墮。釋迦大師，因地中發四弘誓愿，謂：眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成。然發愿度生，必能自成矣。發此誓愿，須以勇猛智力，資以自強，如有力人無有怯弱，地有退轉，徑入佛道，斯誓愿最為有力也。是故，金剛藏菩薩，于化嚴會上，令諸菩薩憶念本所誓愿，普大饒益一切眾生，皆令得入不思議智慧之門。又，諸菩薩因地有大智力，發大誓愿，謂能摧怨敵故，不可屈折故，知是處非處，無因惡因等。儒云：“終日乾乾。”此亦剛毅之象，以自強不息而入道故。初心者，勇猛智力，降伏魔外，入深法門故，若無愿力者，譬如種子無陽，悉爛壞故，此愿力非但比丘能發，即一切長者居士，乃至最卑微無勢者，皆悉當發此誓愿。自度度人，凈所修功德，悉皆回向大地眾生，同成佛道，此即覺心。覺心者，即菩提心也。此心不可分發，當全發，不可間發，當時時發，數數發，對佛發，對菩薩發，對圣僧發，對善知識亦發，對一切僧友及有情一切眾生前悉當發。以此大心，直至成佛，皆愿力故。故知愿力及佛法先導。如有一人，我欲參禪，決不退墮，即愿力故。豈但善愿，即世間所欲，皆以愿力成故。昔有一推車人，不信佛法，一日推車至塔邊過，見火燒寶塔，心不忍壞嚴飾故，進前救之已，戲發愿言，佛說有果報法，我救此寶塔，愿我來世為一最長大有力者。舍此身已，即生阿修羅道，其身最長大而有力。此戲發愿，亦滿足不虛，況真實心、至誠心而發愿？無有不滿足者。如初心發愿，慎不可生卑劣想，當發菩提心。凡所修最微善根，及最殊功德，悉皆發愿回向于大地眾生，同成佛道。縱于其顛倒退墮，亦藉愿力相資。如無目人，有牽引者，能前進故。修凈土者，以信行愿為資糧，參禪者安得不以愿力為導此耶！在家欲舍塵勞，欲離火宅，欲出生死，欲免輪回，非愿力堅強，則不能也。是故，當發大愿，豈以卑劣而不發心乎！若達平等實相，一微細眾生，與毗盧遮那佛等無有異。《華嚴疏》謂：“遮那如來入一微細眾生身中入定，全身不散。”此眾生不覺不知，謂佛生同體故，理無分齊故。《維摩經》謂：“供養難勝如來，與最下乞者等，斯達實相之理，無所分別。”以此觀，人有貴賤，位有尊卑，而心無高下也。是故，當發大心，以愿力維持，直成佛道，似不可須臾有間然也。
懺悔口第七
作者：
問：懺悔二義，概括過來眾生惡業，宜于自心皆悉懺悔。今如請僧禮拜求懺，或復持般若諸經，皆懺悔義，又復自心朝夕懺悔，此于法中是一是二，有淺有深否？
師云：業系之身，眾若逼近，五陰熾盛六賊交侵，心識奔馳，無暫停息，起十惡之業因，償無窮之苦果。貪嗔癡愛，猶如猛火；妄言綺語，疾于迅流；造殺盜淫，無底畔之深坑；著見慢眠，沒涯岸之苦海。起六十二種邪見，成八萬四千障門，障菩提心，障菩提道，障菩提行，障菩提愿。輪回三有，不聞佛法僧之洪名；汩沒四生，那識過現未之報應。殊不知，因連于果。果徹于因，因果相酬，絲發不爽。因微果熾，慎身分造十習之愆；作少償多，故地獄有六交之報。若不痛申懺悔，悛革前非，互造互響，無有窮已。夫懺者，梵語懺摩，此云悔過。懺謂永斷未來非，悔謂恥心于往犯。故云：“已作之罪，愿乞消除，未來之非，更不敢造。”洗心懺悔者，有二種義：一者理懺，一者事懺。理懺者。如云：“罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，罪亡心滅兩俱空，是則名為真懺悔。”又云：“若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。”如云：“罪從業起，業從心起，心既無生，罪將安寄？”良以眾生業累深厚，剎那靜念，倏忽萬端，若不深達實相之理，難以去除；不究緣生之法，何能滅罪！永嘉大師云：“觀實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。”若真實究理，惟參禪一門最為確當。單提一句話頭，大理不明，如喪考妣。果有如喪考妣之心，自然識浪不生，亞不能系。不然則遏捺妄心，令妄不起，謂之心亡，謂之罪滅，大似隔靴抓癢，欲滅罪愆，欲了生死，欲出輪順，無有是處。又如一念佛，并修止觀法門，深達實相，皆可滅罪。惟參禪一門，最為超拔，似滅罪疾，又不可以諸法門為比對也。二者事懺，謂端對圣容，廣陳供養，散花行道，稱佛洪名，五體投地，如大山崩，發露披陳，求哀懺悔。或禮梁皇、法會等懺，或禮千佛名經，皆懺悔意。或七日乃至四十九日，百日三年，現諸瑞像，乃能滅罪，此在自己力行；或自身德薄行淺，請戒德名僧，二十四位至四十八位，一百八位，鋪設齋筵，亦當滅罪，如目蓮尊者，自不能救母，佛今于僧自恣日，供養眾僧，及禮眾僧足，其母當日滅罪，脫餓鬼苦。此仗修行之力。懺主敬眾僧，當作佛想，即得滅罪，不可生怠惰心，輕慢心，如生此等心者，豈但不滅罪，只恐反得罪。如請無戒行赴應渲教之僧，斯即舍財功德，僧尚得罪，非能與懺主滅罪也。又此懺悔一門，思地獄苦，發菩提心，生大恐懼，生大慚愧，念地獄，餓鬼，畜生道無邊眾生之苦，當為彼等同求懺悔，脫惡道苦，餐佛乘樂，使地獄空，不為我一人得出離故。此即菩提心。若發此心，刀山劍樹盡作香林，爐炭鑊湯皆為凈土，則無惡不去，無罪不消也。又，懺悔者思生死無常，苦空無我，一息不來，剎那異世，設墮惡道，苦不可言，懼惡道苦，發菩提心，深心懺悔，如彼怖王懼死，則無罪不滅也。怖王者，佛滅度一百年，波吒犁城有王名阿育，此云無憂，深信佛法，有弟名毗多輪，此云除憂，深著邪見，信諸外道。無憂王愍弟邪故，遂設方便，語大臣言：“我今洗浴，入彼浴室，脫天冠衣服等，汝當以我服飾莊嚴我弟，令登王位。”臣如教已，弟方登座，王出見弟，即命殺之。大臣等白王言：“是王親弟，愿王息怒舍過。”王言：“是我親弟，于七日中，暫與國事，令其作王，待七日滿，即當殺之。”即以種種妓樂及諸采女，供給侍衛，一切臣世皆往問訊。行殺之人執刀門立，日日白王“一日已過，六日當死。”如是乃至六日已過，余一日在，至第七日竟，大臣諸人將王弟共往阿育王所。問弟言：“汝七日為王，百種妓樂皆恣汝意，無數眾人日日問訊，況愿于汝，汝好見聞否？”弟答云：“我為畏死，心怖懼故，都不見聞。”復以偈答：“我于七日，不見不聞聲，不嗅不嘗味，亦不覺諸觸。我身莊嚴具，及諸采女等，思惟懼死幫，大地諸珍寶，初無歡喜心。以見行殺者，執刀門外立，又聞搖鈴聲，令我懷死畏。死橛釘我心，不知妙五欲。既著畏死病，不得安穩眠，思惟死將至，不覺夜已過。我今歸依佛，佛面如蓮花，天人所歸依無漏法及僧。”時王見弟回心歸向三寶，心大歡喜，種種軟語安存其弟。若懺悔者有如此怖死之心，于世間境緣，五欲妙樂，心不貪染。又，觀緣生之法，畢竟無我，誰為造者，誰為受者？心本不有，罪性自空，斯謂真懺矣。又，當翻前惡境，斷相續心，自愧克責，將已作之罪發露披陳，不復覆藏，稱十方諸佛洪名，觀罪性空，不于幻化場中復造惡業，而明信因果，守護正法，如此則無惡不消，無罪不滅，自懺他懺，一二淺深，俱不可得也。
福報口第八
作者：
問：作福求報，此最劣根，然不作福，復何望報？今如罪福皆繇自心，種種報定差耶？
師云：福罪報應，如影隨身，如空答響，如人挑擔，得者先墜，求其絲毫遠離，了不可得，又安可求報耶？然諸佛悉具二嚴，謂福慧足，而因地必當先布福田以資慧種。福緣深厚，自得心開，非求報也。佛開六度。而啟萬行，檀波羅密者，此云施，而施者，達三輪體空，斯不望報，報自隨之。尸波羅密，此云戒；羼提波羅密，此云忍辱；毗犁耶波羅密，此云精進。教中謂此四者悉修福。后二度云慧，謂禪與般若。前四度皆含智慧，若無智慧，安肯行布施及精進耶？然諸佛以此面證涅槃，菩薩以此行萬行，非求報也，實莊嚴法身，資養性地。只施之一法，直至菩提，況余度乎，良以行人廣行六度，必以愿力相資，悉皆回向無上菩提，不求余果。如布施一法，諸佛因地，莫不皆然，后得凈佛國土，富有法財，非求報也。昔摩訶迦葉尊者，為鍛金師，善明金性，使其柔伏《付法傳》云：“嘗于久遠劫中，毗婆尸佛涅槃后，四眾起塔，塔中像四金色有缺壞。時人貧女，將金珠往金師所，請飾佛面。即而因共發愿，愿我二人為無姻夫婦。以是因緣，九十一劫，身皆金色，后生梵天。天壽盡，生中天摩竭陀國，婆羅門家，名曰迦葉波，此云飲光勝尊，蓋以金色為號也。繇是志求出家，冀度諸有。佛言：“善來比丘，須發自除，袈娑著體，常于眾中，稱嘆第一。”乃至付法傳衣，為西天初祖。此因果歷然，以嚴飾金故，而得身有金光，以愿力相資，而證極果。此不求報而自至，非求報也。余嘗評之：菩提心種子，福如雨露良田，惡如火焰刀斧。假如種苗生發時，必得其雨露水土，方可成就，或遭其火燒萬斫，又安可植耶？如成棟梁之材，刀斧俱非，水土亦無用矣。《七佛偈》曰：“起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻，身如聚沫心如風，幻出無根無實性。”愚者謂善惡俱幻，造諸惡業似不相妨。殊不知，“幻人相織幻輪圍，幻業能招幻所治。”又云：“一切眾生性清凈，從本無生無可滅，即此身心是幻生，幻化之中無罪福。”如成棟梁，則不用刀斧水土，如佛成道時，無邊剎土，萬德莊嚴，皆自心現量，悉無始已來善根之所成就。故云：“報圓極果豈非報，但因地中無求報之心耳。”世間人所行善惡，毫發不爽。昔西域一樵夫，賣柴于市中，逢一僧，將賣錢悉皆施與，遂此施心歡喜無量，行廿余里，舍此報身。后生人道，為大富長者，其廿余里，金銀寶藏自然涌出。斯施利甚微，而施心勝故，感報亦勝。以此觀之，不求福報，不可不作福，如不作福，生死貧窮，為人役使，良可悲夫。或有引達摩大師初見武帝時，帝問曰：“朕即位以來，造寺寫經度僧，不可勝紀，有何功德？”祖曰：“并無功德。”帝曰：“何以無功德？”祖曰：“此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。”帝曰：“如何是真功德？”祖曰：“凈智妙圓，體自空寂。”如是功德，不以世求，斯皆深達法性入理之談，豈可心修行分中而廢其因果耶？如末成佛時，人天小果，而不修者，果智耶愚耶？國王大臣，人小果也，梵王帝釋，天小果也此列殊因，焉有勝報？便隨業緣受之，非求報也。然自心之因，自心之果，如貪報地獄，嗔報餓鬼，癡報畜生，善惡相雜，報以修羅。五戒人身，十善天道，財施者舍慳貪而得富，法施者適機感以傳燈。此種種報緣，而有差別，非心外之境也。
釋疑品第九
作者：
問：信心不具，大愚癡暗，近復始信，終成破毀，此何義耶？良由業識易發現故，以何熏習而種善根，即如上所陳諸義，能堅行之，永不壞否？
師云：不發信心，為障緣深故，如住世間者，自言我得安身法，不必天地之蓋載，陰陽所運行，非癡暗而何？佛統華藏世界，如日月照臨，十二類眾生于此，長于此，佛以慈光照眾生故，佛以悲心及眾生故，而不信有佛，是報恩乎，是背恩乎？直饒不生信，不信因果，不信報應，不信有佛，墮地獄，生餓鬼，于畜生道中，千萬億劫，跳出不可思不可議世界之外，又何曾出得世尊化育中耶？或始信者，藉少善因，終毀者，惡緣障故。欲潔而偏染，欲進而偏退，非凈白心體有染退義，是熏習障緣，出種種邪見，以邪見故，而生退毀，退毀有二種義：一者因退失信心，自慚自愧，自羞自恥，遇同法門行道者，不欲見之。二者繇慚愧故，遮掩羞恥，而生毀謗。或云：“至道渺茫，無所見故。”或云：“諸佛菩薩過去已久，今歸向者是虛設故。”或云：“主法者不清凈，自不清凈，云可教人？”或云：“清廉之士，應見富饒，而貧窮故；行善之人，應見順適，而坎坷故；貪婪之徒，應見貧窮，而富饒故；行惡之者，應見坎坷，而順適故。”以此四種，生疑生謗，使惡法流行，善門掩閉。殊不生，道不遠人，而人自遠，非渺茫故。又當知，人人具有佛性，六根門頭放光動地。又云：“菩薩清涼月，常游畢竟空，眾生心水凈，菩提影現中。”傅大士偈云：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止。終日不曾離，如身影相似，欲識佛去處，只者語聲是。”以此觀之，佛菩薩現在，非久滅度故。主法者自不清凈，皆自不清凈，而不見他不清凈故。豈不見，六祖天師云：“若真修道人，不見世間過。”又云：“他非我不非，我非卻是左。”若果是道人，如同學百人中，以最善慧者為師故。如同輩中無人，以住持法門為師故。如住持無人，以天下善知識為師故。如天下善知識中無人，以釋迦老子為師故，釋迦佛是主法者，是清凈者，當無疑惑，思不可見。又廉者貧而善者坎坷，貧者富而惡者順適，以三世推之，絲毫不爽。豈但三世，千萬劫之上下，亦有報也。
昔阿難尊者病癰疽，大眾驚疑，佛命醫者剖開，以藥敷治，仍說多劫中因緣，示之以偈云：“假使經百劫，所造業不忘，因緣會遇時，果報還自受。”又，五通仙人受報偈曰：“非空非海中，非入山石間，無有地方的，脫之不受報。”以此則知，清廉受貧，前生多慳吝故；善者不如意，前生多惡因故；貪者受富，前生多惠人故；惡者得順適，前生多和合人故。今生善惡貪廉，報之以將來，知是幾多劫數也。自退者，雖墮地獄，非罪猶輕；生毀謗而傷于法門者，生十方阿鼻地獄，世界壞，復寄他方地獄受苦，深可憐閔，悲夫！又云：業識易發現，以何熏習而種善根者？以信向法門，是舍惡趣樂，最捷最徑，而種善根。信向三寶，有大慈故，愛惜眾生，有大悲故，救護眾生，而種善根。信善惡因果，如影隨形，必酬賞故，而種善根。信諸大乘經典，必脫苦海，必現彼岸，而種善根。信念佛一門，必見佛心成佛，如下種喻，因真果真，必生凈土故，而種善根。信參禪發悟大理，必了生死，必脫輪回，說法度人，無有窮已，諸善知識大有樣子故，而種善根。又，果能具行上來所陳諸義，永不退輪，此現世即名肉身菩薩，諸天善神常為之擁護，諸佛菩薩常為之加庇，為人天眼目，為苦海舟師。凡有一言一句偈，投入有情八識田中，如食金剛喻，肚腸穿壞，金剛不壞，況自有壞乎？凡有疑者，教中喻曰猶豫，其猶豫之心，疑自疑他，難障道故。疑自者，謂根機劣弱，難以入道。殊不知，衣中之寶，肘后之符，彼既丈夫，我胡不爾？疑他者，當信諸佛法教，皆真實語，見聞思者，深入法趣，以四攝法，廣度眾生。達法性空，無眾生可度者，是入金剛三昧也。
回向品第十
作者：
問：萬法歸一是大總持，以上諸門，方便究竟，淺深大小，為不同耶？并乞慈旨，說回向義。
師云：萬法歸一是大總持，謂一法總持一大藏教，如佛所說八萬四千法門，當求一門深入。以一門故，攝一切法。故云：一字法門，海墨書而不盡也。以上諸門，雖方便究竟，淺深大小不等，只將一句話頭，真參實究，一切法門無不收盡。參禪徹法身真理，法身理者，無分齊故。欲生凈土，而凈土居法身之外乎？欲究向上一事。如毗盧有師，法身有主，離佛而求師主者，是大不然。念佛而求見佛，亦觀機之說。殊不知，通身是佛，意在向上一路也。坐斷十方，而不名凈土者，意在密移一步也。如究理之人，念不分散，不但不分散，而逼拶入理。念不生故，諸念不生，豈非止耶！全身入理，心境曠然，豈非觀邪！具足止觀二法，而不名止觀，意在禪那也。又，諸念不生，惡無繇起，惡既不起，豈非戒乎！全身是戒，而不名戒者，謂無所犯而日持，是好肉剜瘡也。身不我有，求其根塵器界，了不可得，將誰為能施，孰為所施？既無能所，亦無身外眾生而受施者，而來乞者。又云：見色非干色，眼布施也；聞聲不是聲，耳布施也；香臭不交，鼻布施也；啖不知味，舌布施也；無男女之分，無澀滑之相，身布施也；理無明徹，心不外緣，意布施也；廢寢忘餐，不惜身命，全正報布施也；心外無境，法戒理成，全依報布施也；然不名布施者，謂諸法實相，無能所施之心也。發大勇猛，苦樂不受，寒暑不遷，直究根源，以期大悟。期者愿也，勇者也。其愿者，雖百千障，而不能退屈也；其勇者，雖魔外侵擾，而不能折伏也。自非愿力堅持，安能成個銅頭鐵額的漢子！而不名愿力者，是居正法而不彰導引赤熾也。如肯心力究，是大福人，非世間福可比也；不求天樂，非梵王福可比也。通身福緣，過三禪天樂，如入大海者，通身是水，而不別求水。參禪者，通身是福所資持，而不別求福，謂其福利廣也大也，而不名福報者。如宴居者，忘情絕念，不見有身，又豈曰身調適？參禪人是大福報，又豈別曰福報也？信此一句話頭，是出生死關鍵，破塵勞利器，而諸疑盡釋，又豈待別釋疑乎？將此一字法，不為己求，總皆回向大地中幻化有情，同登覺岸，此禪正意也。《行愿品》中說回向意，經云：“從初禮拜，乃至隨而所有功德，皆悉回向盡法界虛空界一切眾生。”愿令眾生，常得安樂，無諸病苦，欲行惡者，皆悉不成，所修善法，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路，此回向愿力，則橫遍豎窮。同志者，當勇猛，以所修善根，回向于大地眾生，不可生懈惰想。諸菩薩見眾生苦惱，以身代受，況惜自己善根耶！經云：“若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受，令彼眾生悉得解脫，究竟成就無上菩提。”代受者，與物為增上緣，或留惑潤生，受有苦身，為物說法，令不造惡，因之果喪，即名為代。是菩薩以善根回向，利有情故，使彼離苦趨樂，非以現身代眾生受苦。縱代之，又安能普利耶？若菩薩為眾生說法，了蘊界空寂，惡無繇生，求其生相，亦不可得，或頓入圓明，遠離地獄餓鬼等，菩薩有大愿力故，即名普代眾生苦也。又，回向者，必須先有所修善根，將自己所修善根，回向于大地有情，同離苦趣，同生凈土，同成佛道也。或但愿自利之事，似不必回向，我自未種善根，欲利生，亦當以愿力相資。愿與回向，合一之道，無分別也。復以此流布居士所問，博山所答，悉如夢幻，無能所故。以無能所善根，普皆回向大地中夢幻有情，同成佛道，同入無余涅槃。十類眾生滅度盡，而不見有滅度之者，方入斯羅陀尼法門無盡藏三昧也。
三、宗教答響三
作者：
吳觀我太史問：文瀹于過去世種少善根，聞得向上一路，無奈障緣深厚，念力粗浮，雖有疑情，不能相續。又恨病魔羈，未遑參請諸方，親睹過量大人不思議用。獨憨山、朗目兩唱導師，大費婆心，曲垂鞭影，終是數他珍寶，不求饑貧。二六時中，欲求少分相應，了不可得。何幸未充耳根。遙響博山玄化，卒業驚悟，不覺神馳，再嘆奇哉！飲光尊者，猶有嫡骨兒孫，以文字解脫，傳佛心印。身無羽翼，不能奮習，將無失之剎那，恨之永劫。敢因現空上首習錫之便，焚盥勒楮，敬問巾瓶，愿大師放額顱眼光，照我神髓，如所應作，而提獎之。小刻二種，皆心意識卜度依通，非實境界，而就中滲漏，亦不無和尚下鉗錘處矣！南望翹心，非仰悲仰！
師云：艤初游石頭志，聞憨、達、朗三大師，心切歸依，為侍受業師。南洵得入壽昌先和尚室，蒙示以船子公案，祁寒溽暑，廢寢忘餐者幾六年，三大師凈其意識，殊不能記。辭先和尚住博山，今二十五載，數年禪者憧憧，獲居士頌古，并諸傳記，讀之灑然，始知有菩薩現居士身說法，歡喜無量，恨未能得面晤教言為欠耳。五月八日，于信州橋庵，見空持居士翰教至，如旱逢甘雨，大慰未見之懷，三復竭思，不能釋手，此亦稀世之緣也。來翰謂，向上一路雖有疑情，不能相續。又云：如所應作，而提獎之。艤于此疑信相半，衣居士通身佛法，而復求應作之語，大似居海者向人覓水，人所難信；又如埋兵索戰，將謂彼不能勝而自必勝之。又謂居士是菩薩示現，其謙退虛懷。為眾請法，應如是乎？然向上一路，難以措辭，才開口里，白云萬里，惟疑情一事，頗為能入，果不能相續，是生死心不切耳。其切之一字，是如所應作，此是為居士無夢說夢，好肉剜瘡，諒不以實法會去。不免就身打劫，將夢中境界不妨一一剖析，使未知者知，已知者亦何妨助法喜也。悟解二種，開有多門，具在別柬，希居士審察之，不以煩瀆為咎。若論著向上一路，只須大喝一聲，以火燼之，揚向他方世界，毋使凈白地上，受此塵滓穢壤耳。聊此復言，余容緣晤，不宣。
悟這一字，祖師門下呼為毒藥，跡尚不留，況其悟耶？今不避犯諱，藉言之，使智愚有所料揀，宗教有所分疏，行者不陷于險陰歧徑，實途中助耳。
復次，論禪者有二種悟門：一者，從文字語言中得解悟，二者，從己分上參究得徹悟。夫解悟者力弱，徹悟者力強；解悟者如聞人說物，徹悟者如親眼見物，聞見雖一，疑為不疑，實霄壤之遠也。
復次，從文字中解，未得徹悟者，有二種障：一者，文字障；二者，理障。文字障者，如人食蜜，愈食愈甜，于十二分教，深求諦理，生死分中，了無交涉，是謂之障。理障者，于實際理地，相似了了，如通身是寶，不得實用，于生死分中，亦無交涉，是謂之障。
復次，從文字中解，未得徹悟者，有二種慢：一者，我慢；二者，增上慢。我慢者，謂我今已悟，眾生在迷，如我郵處，人所不知，由此起慢。增上慢者，謂我已入圣位，上無佛可求，下無眾生可度，佛之一字，吾不喜聞，由此起慢。
復次，從文字中解，未得徹悟者，有二種怯弱心：一者，我見理已極，行不能逮，賢圣位中，未得親履實踐，由此起怯弱心。二者，我見地已與佛同，實不得佛之果用，神通光明，于我何有，由此起怯弱心。
復次，從文字中解，未得徹悟者，有二種安穩想：一者，謂實際理地，不受一塵，山河大地，不礙眼光。又云：圓同大虛，無欠無余，大圓體中，求其生死去來，了不可得，由此起安穩想。二者，見理雖明，不能親證，諸教乘中，多于凈土，惟念佛經生甚為妥當，由此起安穩想。（以上俱為禪病。）
復次，果徹悟，不為文字作解者，有二種實受用：一者，得諸佛化儀；二者，得諸佛果用。化儀者，謂諸佛凈穢土中，菩薩眷屬，聲聞眷屬，香云花云，幢幢寶蓋云，及天龍八部，與我同等，無二無別。如不爾者，是未徹悟故，是理有分劑故。二者，得諸佛果用，謂三十二相，八十種好，乃至九十七種，及清凈法身，并神通光明說法等，與我同等，無二無別。如不爾者，是未徹悟故，是理有分劑故。
復次，果徹悟，不為文字作解者，具足諸菩薩無作妙行。謂過去諸菩薩，未來諸菩薩，現在諸菩薩，不可說不可說劫數，所行妙行，謂時同，處同，身同，行同，于剎那頃，一微塵許，悉皆具足。如不爾者，是未徹悟故，是理有分劑故。
復次，果徹悟，不為文字作解者，與十二類眾生同一體性。自身入他身，他身入自身，一身入多身，多身入一身；彼世界入此世界；入自身不見有世界，入世界不見有自身，互攝互融，無壞無雜。復于眾生分中，同一悲仰，又于眾生分中，起同體大悲。謂善與惡，悉無自性，皆自心現量，既無心外之境，以無作用，興慈運悲，不妨于無性體中，而解脫無性眾生也。如不爾者，是未徹悟故，是理有劑故。
復次，果徹悟，不為文字作解者，與十類眾生同一幻化故。謂緣生無性，生本無生，無性緣生，眾生何有，實如幻化，吾與之居。如不爾者，是未徹悟故，是理有分劑故。（已上是悟心者受用。非解者能知也。）
復次，從語言中作解，未得徹悟者，流出無邊狂解。有以日用事無別，惟吾自偶諧，而生狂解；有以隨流認得性，無喜亦無憂，而生狂解；有以神通，并妙用，運水及搬柴，而生狂解；有以本來無一物，何處惹塵埃，而生狂解；有以對鏡心數起，菩提作么長，而生狂解，有以山河及大地，全露法王身，而生狂解；有以無明實性即佛性，幻化空身即法身，而生狂解；有以入門便打，而生狂解；有以答門機緣，口頭快便，而生狂解；有以不必參究，直下承當，而生狂解；有以入門便罵，而生狂解；有以習學詩賦詞章、工巧技業，而生狂解；有以放下又放下，開口即錯，而生狂解。嗟呼！醍醐上味，為世所珍，遇斯等人，反成毒藥，良以正法傾頹，邪魔熾盛，相續眷屬，彌滿世間，于生死分中留心者，不可不先燭破此虛妄境界也。更有三句葛藤，不可為居士說破。古德云：“如何是禪？碌磚。”即此是祖師傳的葛藤。然雖如是，分明向汝道，相續也大難。
余集生同卿問：先輩云：“五宗自溈山而下，取人甚嚴，于是溈仰，法眼先絕。”絕乎，否耶？洞山數傳至太陽，法不輕授，年且八十矣，嘆無可繼，遂以衣履別寄浮山，遠求法器，而僅得投子一人。當此之時，洞下不絕如線。及投子得芙蓉，而玄風再振，弘衍至今。今之師云門、臨濟而未至者，皆翻然舍而宗之。倘所稱，取之嚴者，得之必精；得之精者，傳之必遠。非耶？夫曹洞一脈，愈微而愈不泯。有如此，豈臨濟一脈，轉捷而轉失傳乎？邇來修忌三、覺殺一宿，翕習成風，至有才著袈裟，便行棒喝者。問之，則曰臨濟宗也。臨濟宗固如是乎？坡公云：“惜君拍板與捫槌，我也逢場作戲。”至目鉗錘為戲劇，學人之過與？抑亦其師之過耶？請師昌言之。
師云：吾宗溯自達摩大師，傳佛心印，觀我東震旦，有大乘氣象，受二十七祖般若多羅尊者讖云：“震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行。”特特航海而來。初見梁武帝問答時，便不順些子人情，如用一把鐵掃帚相似。乃至九年面壁。為法求人。神光立雪齊腰，猶呵為輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。良以師嚴則道尊，因真則果正，是以斷臂安心，忘身為法，以有負舂槽廠，不避陸沉，方得大法流行，龍象競出。然六祖雖曰得道者如林，其正傳者唯青原，南岳二大士耳。馬大師一足踏殺天下，一口吸盡西江，是何等根性行業，而印心后，尚侍岳師一十五載，日益玄奧。及至開堂，猶命僧驗過，曰三十年不曾少鹽、醬，岳始然之。古人如此嚴密，載在方冊者；歷歷可考，豈敢畏絕嗣，而授諸非器乎？溈仰，云門，傳燈列譜，雖稱斷絕，而流裔受派者，至今猶存。法眼一宗，至永明壽大師，離麗嗣法者三十六人，其德澤茲盛。流溢遐遠，又不可以識心測之，謂其斷續也。洞山五傳至太陽玄，玄寄直裰皮履于遠公處，而得投子青，青得芙蓉楷，楷得丹霞淳，淳得長蘆了，了得天童玨，玨得雪竇鑒，乃至國安，萬松秀，雪庭裕，輾轉相傳，至我壽昌先和尚，實曹洞正傳，其源深流如此。臨濟至風穴將墜于地，而得首山念，念得汾陽昭，昭得石霜圓，中興于世，乃于國初，天如則，楚石琦，光明烜赫。至于天奇絕，以四家頌古，悉皆詮釋，宗風由此一變。識者惜焉。蓋宗乘中事，貴在心髓相符，不獨在門庭相紹。故論其絕者，五示皆絕，論其存者，五宗皆存。果得其人，則乳添水而味薄，烏三寫而成馬，存則真存？如居士所聞，取之嚴者，得之必精，得之精者，傳之必遠，余意正然，不意居士亦見及此。所以，寧不得人，勿授非器。不得人者，嗣雖絕而道直，自無傷于大法；授非器者，名雖傳而實偽，欺于心，欺于佛，欺于天下。一盲引眾盲，相牽入火坑，將來鑊湯爐炭，劍樹刀山，知是幾多劫數。有智之士，寧可碎身如微塵，決不肯造此無間業也。今行棒行喝，豈但曰初披袈裟，即白衣居士例皆如此。殊不知，古之所是，乃今之所非。如德山入門便棒，傳燈所載，曾打幾人？又如臨濟大師，一語中具三玄，一玄中具三要，四料揀，四賓主，皆於言句中勘人，未嘗以棒盲加。且一語趴三玄三要，則一棒一喝，悉當具三玄三要之旨。既一喝可分五教，一棒須具三玄，正應用明必有差別，其殺活縱奪，貴在當機，豈沿街遍戶，皆以棒喝為應用耶！若不審來機，一概用打，是妄立門庭，便成戲論，引動一班狂妄學人，墮落意坑見塹，硬作主宰，錯下承當。圖彼冬瓜印子，貪人禮拜供養，誑惑無識，各各自謂成無上道報，終決沉生死苦海，正所謂邪師過謬，非眾生咎，然在真為生死之人，具眼參方，必不被其所賺。嗚呼！時丁末世，貴在辯正邪，別真偽，須向本分中商量徹底，莫向法嗣上較論斷續也。
劉心城大參問：千里餐風，連宵逼拶，大師大慈，石人墮淚，無奈迷云展轉濃生，稟性全抒狂臆，以當發露懺悔。唯師慈父，容此驕子，不惜，逐款批答，令玄立地轉關，頓破葛藤絡索，豈愛剝皮析骨？酬此法乳深恩。
師云：宗乘冷落，舉眼無親，今天下稱知識者，菲不云秉達摩師單傳之旨，交馳棒喝，彌滿世間，豈但叢林，即街頭傭豎，悉妄言悟入。皆邪師過謬，非眾生咎。余禪暇及此，發豎心寒，恨不能以智鋒慧刀。掃除魔黨，以報佛恩，非敢以生滅心，造地獄業因。破夏往還，幸金陵諸宰官居古護持正法，方解制，緣遇居士，以法門為問，心甚快然。然宗教殊途，皆歸一致，都城趨入，遲速不同。非敢以宗抑教，以教抑宗，真有所抑，即是魔人，且達摩何人耶？智者何人耶？敢妄加穿鑿，為分優劣乎？所趨向者，就審初機為其指迷，不由迂徑，隨問隨答，不辜居士來意耳。貴在格外相酬，希勿以言句取則，領略在未問之先，則居士無問，博山無答，大圓覺不，不掛一元字腳，居士信斯語否？
問：蒙大師垂示，一口氣不來，向甚么處去？言思路絕，難咬難嚼，地一聲，虛空粉碎，此誠最上極則。玄雖凡下，戊午己未曾亦兩年著腳，庚申劇病，竟入地獄，一句彌陀，如湯活雪，何至今日轉打之繞，此段極緣，亦非孟浪，似于夙劫，曾作佛隴（即天臺）兒孫。每讀《妙宗鈔》，所云取舍之極，與地取舍同，覺得實實可作生西拄杖，實不妨五宗門向上極則。溪山各雖，云月是同，蓋臺教全以葛藤掃葛藤，以解路絕解路，四教六即，十乘四弘，才提一句，動成二十七萬一千余句，此一心三觀一句不得分明，所以多句不離一句，并此一句亦無名字相貌可得，不待樹倒藤枯，早已句歸何處。玄如未死。五六年后，與乾三先生，圓頂方袍，手棒三大部，向博山堂下繞佛三匝，禮師足已，叉手而立，唯望大師，別出手眼，俯為接待。
師云：居士于宗乘中，既兩年著腳，仍以一句彌陀，消除地獄，如湯沃雪，似非孟浪。前后參差，果志慕空宗，何不以金剛猛焰爍之，仍待一句彌陀？不得實用，于斯可見。居士即今有取舍耶？無取舍耶？基人取舍，同之一字，即是妄言，縱硬作主宰，謂其不礙，其奈取舍何？雖百劫千生，不能脫此窠臼，自云凈潔，亦不作凈潔想。譬如著人，實自漫耳。生西要旨，貴在一心不亂，居士即今果不亂乎？如不究竟，生死熾然，縱許十念往生，此亦初心方便，假有毫厘系念，是究竟法耶？非究竟法耶？如不究竟，則拄杖子折矣，不可不知。若謂臺教以葛藤掃葛藤者，與不絆葛藤，優劣如何？果是智人，自當料揀。多句不離一句。以一句入多句可乎？若可者，譬如尋水先得其源，如得其源，枝派蔓流，不愁不到，若向枝蔓上尋上，雖心中了了，余保終春身而不能到也。妄云早已句歸何處，是見卵而來時夜，不亦太早計乎！
問：蒙大師垂示云：一念識心，即不思議境，非證《法華》三昧，莫望領取。又云：智者大師妙悟處，不在三大總，在禮《法華》時。卓哉我師！誰謂大宗師非即大教主耶！玄輩凡愚，則妄據智者在師所云：圓頓者，初緣實相，造境即中，無不真實，系緣法界，一念法界，一色一香，無非中道。便確信得過，不思議境，非但凡愚有分，即熾然淫殺盜妄，一念當體，即煩惱、即菩提，即生死、即涅槃，實信得過，實把得牢，依此圓教，修此圓行，而不了生死，智者大師欺人賺人，恐無是處。
師云：余謂一念識心，即不思議境，智大師妙悟不在三大部，此即實語，誠非臆見。如一念具三千，是思在大師親證處，非從學問中來，如云即空即假即中，是因緣所生法，并一色一香等語，乃從學問中來，實非大現悟處。居士雖信得過，皆是識心領略，既非悟入，識解障心，如油入面，永無出期，不可不審。謂殺盜淫妄性惡即真，殊不知，即真體中，無殺盜淫妄性惡即真，殊不知，即真體中，無殺盜淫妄，當體煩惱，當體空寂。緣生無性，等無空花，菩提涅槃，皆為剩語，非作故無，本性無故。而復云依此圓教，修此圓行，正所謂無夢說夢，不識大師行布而非行布，圓融而非圓融，過在學人，非在教也。吾宗門中，非不看教，只不滯斯解，如單刀直入，直斬顏良為快意耳！
問：蒙大師垂示云：才開解路，便落生死，敢不服膺。然所云不思議境者，即空即假即中也，此三諦只在現前一念識心。一念最劣，三諦一心最頓最圓，最尊貴無上。雖復證入甚難，而性惡法門，全性起修，全修在性，修性不二，直斷無明。至于見思塵沙，譬如冶鐵，粗垢先去，非本所期，自然先落，此一念直超三阿僧，當生便可語圓住位，直截頓頓，口位彌超，似又不獨輕輕便便，了一生死而已。大師大慈，愿不有慮。
師云：才開解路，便落生死，如永明大師云：“圓宗所示，皆是未了，文字性離，姓名解脫。”看《宗鏡錄》者，誰肯謂性離也？皆識上生識，心上求心，愈生愈求，轉覓轉遠。《圓覺》云：“以思唯心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著。”如不思惟者，以何法門，謂之捷徑？少林云：“心如墻壁，乃可入道。”亦不論性善性惡，全性全修，只將一句話頭，深追究，如喪考妣，識解何生？果得迸開光明煥發，如紅爐烈焰，見思塵沙，豁爾冰消，若所樹去根，枝葉復生無有是處，沉向上一路，及盡玄微，去粗存細，似多著一翻心力也。極細根苗，卒難頓盡。直超品位，非行莫齊。言解相應，無有是處，臺教學人似不可以圓教自負。不求妙悟，蒸沙之語。豈欺我哉！
問：藏通別圓四教，智師創立，四教有五頌。位次分明，又不墮明白里。后四頌則且置，只首一頌云：“七賢七位藏初機，通教位中一二齊，別信并圓五品位，見思初伏在凡居。”凡居者，凡圣同居士，四凈土之一也。七賢者。五停心，別念處，總念處，四加行，共七位也。四加行位則且置，只總別念處中，一觀身不凈，五停心中，一數息觀，便開出八背舍、六妙門、十六特騰、觀練熏修等。世出世禪門妙訣，一經開會，一一無非不思議圓妙法門。的的當當，穩穩貼貼，保得一念識心，眼光落地時，決無失腳，又何況即漸即頓，即藏即通，即別即圓，廉纖葛藤，無一可取，無一可舍。所謂太虛空中之乎者也，將錯就錯，西方極樂。六師大慈，愿不有慮。
師云：四教五頌，位閃分明等語，乃一經開會，一一無非不思議圓妙法門，具在三大部中，此不繁此。而云的的當當，穩穩貼貼，此是智者大師見，非學人見也。居士謂，保得一念識心，眼光落地，決不失腳。居士用那個心保得？若用識心，識心隔陰，則不能知，宿命具通，恐生難辦。臨終善惡，如人負債，強者先牽，毫厘念起，豈但說即？如寒拾見溈山，那事都不記了。西方極樂，亦是囈語也。
問：蒙大量垂示。有大居士問云：只提話頭。三乘十二部可盡廢耶？答：何作恁么見地！三乘自為三乘人說。豈不見《圓覺經》云：“唯除頓覺人，并法不隨順，”玄奉此示，豈復疑云：只提話頭，三大部可盡廢耶？然而三大部中，并三乘人一部總收為圓人頓覺，并四教二乘，六即四弘。雖復的的當當，不許一字淆訛，而實無一法可容隨順。所以荊溪一部《金剛》末后一句云：“忽然夢中覺。”問者答者，所問所答，都無的得。然則宗耶？教耶？誰非一夢耶？然而三大部及《金剛》，畢竟與三乘十二部俱不可廢。大師亦復何曾欲廢三乘十二部。及三大部，《金剛》耶！凡愚護玄，一口氣未斷時，愿以三大部。《金剛》，作廣額屠兒，一把殺豬刀，臨終放下，恃有大師加被在；即未放下時，亦有凡愚愿力在。
師云：一句話頭，聰明學人卒難領略，謂識解多故。猿騰雀躍，無暫停息，欲收為圓人，稱頓覺者，譬如妄號帝王，非也謝人說也。實無一法可容隨呈，大似掩耳偷鈴。倘放下，一言一字，如食美味，念念不忘，況教理耶？思之可見，不待博山重加注腳。古人所謂，不得不精珠，難澄濁水；不得宗門中慧炬，實難破千萬劫之重昏，況夢中之夢？《金剛》，三大部，恐示易與居士作屠刀也。
問：臺宗圓頓，尊貴無上，則且置，縱便廉纖落索，實不如禪宗直截透脫，而夙業深生之護玄，終不妨舍易從難，辭甘受苦。何以故？請先借世緣，自忖自卜，玄實生性薄劣，初叨第，力辭館選；甫作令，亟徙寒氈，所至無不骯臟重圍，笑拌頭顱一生。從吃辛吃苦中，自歌自舞，乃生死大事法門，豈同兒戲。而于時所從，尚能究極則，既有我大師全提正令，何須凡下免胄趨風？唯念達磨既開少室之宗。智師始創佛隴之統，而五家宗派，烈日中天，三觀密藏，方沉暗室，一炎一冷，不可同年而語。遂于辭炎趨冷，千辛萬苦之護玄、不覺痂嗜偏投。每慨大蘇妙悟以后，荊溪四明一輩孤燈寒焰，僅于絕于幽、即中一線，師資嬰杵，有懷魂銷色黯。持此愿王，泥犁不避，無心擇便，有分奔波，牛嘖羊逆，佇師殺奪。
師云：臺宗圓頓，最尊無上，敢問：臺宗所宗者，何為最尊無上也？若謂一心圓極之理。當求這在心，非求教也。我達摩大師，傳佛心印，航海而來，斥諸名相，故云直指人心，見性成佛。春機感契悟，如人飲水，冷暖自知，雖入不思議境，而心行處滅，向上一路，千圣不傳，說著個佛字，猶為剩語，非同教家自生難易，有圓有頓，有依傍也。有識性者，孰不能習教？唯宗門下實難得人。居士何不念祖師命脈，系如懸絲，正要得深入教乘者，了明大法，傳祖師心印，開眾生慧眼，實博山室望也。
問：離心意識參，既離心意識，將甚么參。參個甚么？
師云：心意識作么生離？只將一句話頭，直參實究，如喪考妣相似。心意識要起起不得，何用離耶？即此心意識，豈但要離，如紅爐點雪，求其蹤跡，了不可得。且道參個甚么，居士就將此是個什么，便好討個下落。如不會者，不妨疑著。良久云：散盡閑云清野壑，海天燎亮月明中。
問：何物凡愚，蒙師不棄，殷勤答問，析剝酬。奈凡愚既非格外人，安得領在未問先？大師答而無答，凡愚問而復問，唯我大慈，幸卒教之。一蒙示云：即今若有取舍，同之一字即是妄言。玄復疑問：妙宗宗旨，正謂取舍，愈有愈無，斯為圓妙，若無之始無，不落小乘耶？
師云：愈有愈無，斯為圓妙，殊不知，天臺借路還家，終不墮有無窠臼。有無二字，實圓妙中影響。非始無也，若膠柱鼓瑟，豈但小乘！而凡夫熾然心行，欲擬之圓妙，大似捫空錘響，縱經多劫，終無得理，有智之士，寧不痛思者歟！
問：一蒙示：以葛藤掃葛藤，與不絆葛藤者，優劣若何，玄復疑：不絆葛藤，豈非向上極則？若以料臺宗二而不二，不二而二，正爭此葛藤之有無。唯我大師實云：非敢以宗抑教。以教抑宗。豈復置一優劣耶？若謖劣在人不在教，教理則不廢葛藤，咎豈獨在人耶？
師云：不絆葛藤者，實在非在教也。譬如生在王家，天然之貴，不假他營。若以功難較之，優劣實霄壤也。《楞嚴經》云：“阿難縱能宣說十二部經典，不如一日修無漏業。”《華嚴》又云：“如日當空照，童稚閉其目，自言傾聽不睹，多聞亦如是。”此是教家料揀，教與人優劣，不待擬議，而泮然冰釋矣。今時習教理者，何不提綱挈領，而楷定法則？經之過歟？人之過歟？
問：一蒙示云：句不離一句，多句不離一句，須得水源，若尋枝蔓，妄云句歸何處，不太早計耶？玄竊聞，臺宗專用六識，謂之去太就尺，去尺就寸，又謂伐樹得根，尋水得源，豈不懸合我師宗旨，溯水源而掃枝蔓耶？既得其本，即蔓是本；既尋其源，即流是源，一句多句，多句一句，似無復遲早之可判也。
師云：臺宗專用六識，正關吾宗門中，騎賊馬趁賊，謂以馬為根也。為源也。可乎？若以馬為根源，是謂之昧卻主人翁，可謂奴即不辯也。圭峰云：“識如幻夢，但是一心八識，當與一刀，況其余耶？”若論圓極之理，當得其根，毋尋枝葉，當得其源，毋滯漫流也，得其根者，一枝皆木，得其源者，一滴皆水。若以枝葉漫流為根本源流者。何啻據淮泗而曰即阿耨達池，不亦太早計乎！
問：一蒙示云：一念識心，保無失腳，用那個心保得？若用識心，識心隔陰，即不能知宿命具能，恐一生難辦。大師慈悲警策，至此可容凡愚，未得謂得，以地獄為兒戲乎？然臺宗專用六識，既是一家宗旨，止觀懸合。《首楞嚴》云：“憶佛念佛，現前當來，必定見佛，即謂憶念。”亦用六識，確為無過故。圓人雖極圓頓，而至何位。學人分中正，不必宿命神通。即教中明用六識，六識明知位次，若能依教修行，學人縱必不能自保，而教理可作保人。凡愚人作凡愚樸實語，唯望大師哀憐攝受，而卒教之。
師云：臺宗借用，皎如日生，自是居士錯會耳。豈不聞，念空真念，生即無生。若以六識為主宰，譬如蒸沙作飯，沙非飯。本《楞嚴》斥能推者為心，又令微細揣摩。居士認定六識，不待別求寂常心性，正類乎認賊為子，不亦謬乎！如止觀圓頓義者，初緣實相，造鏡即中，無不真實，從實相中出。止觀二義云：“法性寂然曰止，寂而常照曰觀。”貴在起行，不滯解門，如南岳大師，九句常坐，一時圓證，非解也。又如《法性經》云：“滅非真諦，因滅會真。”滅尚非真，況意識耶？所引憶佛念佛等語，念空真念與自得心開，還存得意識也無？若以解小判教，便為究竟，天臺不必觀心，南岳何勞常坐？惑終不斷，理豈入圓？縱經多劫修行，止是說心說性之人，道火何曾燒口，說食豈能充饑。勿自顢頇，思之可見也。
（選自《續藏經》第二編第三十套）
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