東語(yǔ)西話續(xù)集（選錄）   
 

 

　　非一歲無以終萬(wàn)化之功，非一心無以收萬(wàn)法之跡。然而，春夏秋冬之令雖別，其所不別者，同一歲也。頓漸偏圓之理雖別，其所不別者，同一心也。且歲不知有春夏秋冬，而四序成其歲；心不知有頓漸偏聽偏信圓，而四教彰其心。如是，則知即別而同，即同而別也。即別而同，四不離一；即同而別，一不離四。唯同，則不徹其化跡；唯別，則不能會(huì)其本源。于是，同別之旨，不容不兩立；本跡之門，不容不雙收也。每聞議者謂，一代時(shí)教，彰如來之本懷，罄無不飛翔，彼云教外別傳者，豈教外果別有未盡之法為傳耶？倘別有所傳，則名外道，或別無所傳，則妄誕之跡不容掩也。余嘗以前說證之，茲復(fù)謂議者曰：圣人初生下時(shí)，手指兩儀，足行七步，何教義所攝耶？此乃別傳之最初顯示也，豈待末后拈一花以示迦葉，謂之別傳者乎？中間四十九年，隨機(jī)演教，天正直舍方便處，皆是別傳之旨，又豈止乎最初末后而已哉！所云別傳者，非教外別有所謂禪也，非心外別有所謂法也，非離言說外別有形言之秘密三昧也，非理外別有理也，亦非一向無事，而故作是言也。何則？自始洎終，唯示一心也。依一心所演，唯一法也，安有所謂別哉！當(dāng)知靈知心體，離言說相，離見聞相，離思唯相，離文字相，乃至離一切諸相。雖曰離言說相，非言說不能立其教；雖曰離見聞相，非見聞不能傳其教；雖曰離思唯相，非思唯不能達(dá)其教；雖曰離文字相，非文字不能宗其教。故知言說文字等乃教也，離言說文字等乃教外別傳也。所云教者，宣明此心也；所云教外傳者，即超出言象而妙契此心者也。使言說文字外別無旨趣，則經(jīng)中不應(yīng)方諸法寂滅相，不可以言宣。又云：此法非思量分別之所能解。或謂：言說文字等，果不可契如來之心耶？曰：不然。豈不聞，始從鹿野苑，終至跋提河，于是二中間，未嘗談一字。于此，則一大藏教，曷嘗有言說文字等相之可得也。茍不洞徹如來之本心，則滯有文字非教也。執(zhí)無文字非禪也。動(dòng)為情縛于有無之間，則教禪俱不取也。然教外別傳者目之為禪，此禪即一心之異名，非人天二乘所習(xí)八定四禪之禪，必待枯形死心，殞情級(jí)識(shí)之謂也。蓋此禪之體，如金剛王寶劍，自非上根利器，生知夙習(xí)之上，領(lǐng)于機(jī)先，薦于言處，欲向見聞思維等擬涉毫芒，則刻舟奚益哉！遠(yuǎn)自少林，相傳迨今，如印印空，雖文彩不露，而至理獨(dú)存，信別傳之說，良有旨焉。通而言之，禪即離文字之教，教即有文字之禪，覓一毫同相，了不可得，復(fù)何別有耶？其所別者，乃化跡之設(shè)不侔爾，譬如堅(jiān)冰烈日之不可同日而語(yǔ)也。
　　趙州問南泉：如何是道？泉云：平常心是道。此話流布叢林。古今之下，鮮有不隨于意識(shí)者，盡謂著衣吃飯，動(dòng)靜語(yǔ)默，一一天真，離此天真之外，擬小念慮，早是不平常了也。古人道個(gè)平常心是道，兩手分付，只貴一切平常，佛法世法，彼自無瘡，勿傷之也。乃引張拙秀才謂，“隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空華”是平常心；三祖謂，“至道無難，唯嫌揀擇”，是平常心；馬大師謂，“見色便見心，無色心不現(xiàn)”，是平常心；又古德謂，“翠竹真如，黃華般若”，是平常心。但是古人凡說到日用本來具足，不離見聞?dòng)X知處，皆配之為平常心。若然，則總不出個(gè)意識(shí)摶量。蓋南泉實(shí)不于此處蹲坐，而從上古人，亦不向這里垛跟。但是不曾新向趙州未問，南泉未答以前薦得，擬生寸念，徇其語(yǔ)默引起意解，徹底不平常了也。更若廣引古人，垂手利生，方便接引處一言半句，以之取證，轉(zhuǎn)見崖州萬(wàn)里。或謂，即今對(duì)物遇境，不起一念，是平常心；或謂，雖舉念動(dòng)情，而不住諸相，是平常心；或謂，寒則添衣，熱則搖扇，是平常心；或謂，繁興大用，舉必全真，細(xì)語(yǔ)粗言皆第一義，是平常心；或謂，古人痛棒熱喝，擎叉輥球，機(jī)無停滯，道出常情，是平常心；乃至種種作為，種種思想，種種湊泊，要與個(gè)平常心相似，無異掩耳盜鈴，自取欺誑。但是玄言圣量，妙理真詮，總不與平常心相應(yīng)，況是迷惑貪妄，顛倒情識(shí)，而能遠(yuǎn)契平常心者乎！當(dāng)知平常心不屬知，不屬解，乃至不屬一切和會(huì)領(lǐng)略，擬涉和涉解，則安有平常之理乎？昔雪山夜睹明星，是悟此平常心，迦葉破顏笑，二祖禮三拜，是明此平常心。至若太原聞角，靈云見桃，凡一機(jī)一境，有契有證者，莫不皆契此平常心。今日要與此個(gè)平常覿體無間，須是親如他佛祖瞥地一回，則信手拈來，無一毛頭不與平常心相應(yīng)。雖迦文放眉間照萬(wàn)八千土之光，出啟遍覆三千大千世界之廣長(zhǎng)舌相，與夫納須彌山于芥子，建寶王剎于毛端，甚而至于橫身火聚，闊步刀山，亦未有一事不與平常心相應(yīng)者，但迷人不知，而自見等差。于等差中，更莫有不自此平常心顯現(xiàn)。乃知無邊眾生雖重迷極障，于無盡苦趣，動(dòng)經(jīng)塵劫，未得棄離，亦未嘗有絲毫不出此平常心者也，特自昧而不覺耳。南泉又謂：道不屬知，不屬不知，知是妄覺，不知是無記。這一絡(luò)索，將謖盡力扶持，殊不知，破蕩不勝其伙矣。爭(zhēng)似永嘉道個(gè)絕學(xué)無為間道人，不除妄想不求真，與此平常心差近。且孰為絕學(xué)，孰為無為？殆不容舌也。

 

真際說   
 

 

　　太尉沈王海印居士求法名別號(hào)，遂名之曰勝光，號(hào)之曰真際。夫真非色像，不可得而，有見非真；際非境緣，不可得而用語(yǔ)，可及非際。真乎，不可見而見之；際乎，不可及而及矣。若不可見之真，廓爾無像；不可及之際，洞然絕痕。無像之真，體之莫非神悟；罔及之際，混之必欲心開。然真非際外之真，際非真前之際，但見真則必達(dá)其際，凡達(dá)際則必見其真。真乎際乎，猶鏡與光，二者未嘗斯須少間。言光則秘由鏡出，語(yǔ)鏡則必有光存，光即際之真，鏡乃真之際，亦猶群波共水，眾器同金，理體元齊，事相非一。嗟乎！眾生于無始時(shí)來，重為業(yè)習(xí)所蔽，擬涉念慮，即落妄緣，那更馳示，劍去久矣。或不真誠(chéng)啟悟，諦實(shí)開明，不撥一塵，洞見源底，則未免粘情帶識(shí)，依文解義，妄存知見，墮在意根，說時(shí)與真際相符，用處與妄緣不隔，使諸佛菩提之道，果止于此，則安有解脫之期也。或謂，離妄之謂真，真之所詣之謂際。謂妄者何？以迷自心故，見聞?dòng)X知皆妄也；謂真者何？以悟自心故，明暗色空皆真也。真無定體，悟之則圓，妄絕正形，迷之則著。全波是水，了知妄外無真；全水是波，畢竟真中絕妄。然則，二名一體，就中萬(wàn)別千差，欲教舉必全真，當(dāng)體必須神悟。所云際者，畔岸之謂也，事物之極，乃名邊際，如色之極是空邊際，空之極是色邊際。是故，記妄不可有其邊，唯真乃妄之邊；真不可言其際，即妄乃真之際也。或謂，圓同太虛，無欠無余。又云：心佛乃眾生，是三無差別。又云：平等真法界，無佛無眾生。但諸佛祖圓頓了義之談，若妄若真，未嘗有纖毫界限，邊際復(fù)從何而立耶？然了義之詮，固無界限，既迷之境，實(shí)有主隅。以無界限故，三涂地獄，萬(wàn)種泥犁，千仞劍林，諸熱惱海，至若塵沙苦趣，悉該真際，使有一毫揀擇，則離波別有水也。以有方隅故，從生諸佛，煩惱菩提，苦樂順違，安危得失，殊形異狀，名相紛然，俱出妄緣，悉乖真際。雖曰波水同體，而不可同其名也。原夫此心之迷也，于無妄真中，卓爾妄真；于絕邊際處，宛然邊際。但如眾緣觸目，群像當(dāng)情，水不可喚作山，空不可呼為色，各專其用，不同其名。明知理體無差，其奈事情有異。譬如水之就決也，湍流不息，及遇寒，則結(jié)為堅(jiān)冰，凝然不動(dòng)。了知不動(dòng)之堅(jiān)冰，全是迅湍之流水，奈何這妄之寒氣，積集濃厚于一體中，儼然成異？或不以頓悟之慧日，融之化之，欲會(huì)歸真際之水，其可得乎？是故，真際，如來目之為第一義，最上乘。昔世尊初生時(shí)，目顧四方，乃顧此真際也；以手指天地，乃指此真際也；復(fù)云：唯我獨(dú)尊，乃示此真際也。已而棄王宮，入雪山，六年苦行，夜半見明星悟道，乃顯此真際也。西天四七，東土二三，燈燈相續(xù)，乃傳此真際也。至于臨濟(jì)卷真際于喝下，德山揭真際于棒端。又豈物質(zhì)禪宗佛祖為然？如三乘十二分教，大小偏圓，秘密開顯，無邊法義，種種方便，皆從真際出生。真際乃佛祖所詣之根本法門，更無一法能過于此者。真際，誠(chéng)一心之異名也。古者謂，三界無別法，唯是一心作。又云：未達(dá)境唯心，起種種分別，達(dá)境唯心已，分別即不生。此說之下，以真際之體，散于森羅萬(wàn)象之頂，標(biāo)于色空明暗之端，更無毫發(fā)能外吾真際者。若以言說流布，則真際念念吻合，念念圓融，念念不痕，念念無間，直須是工夫熟，知解泯，能所忘，向不知覺處，豁然開悟，如獲舊物，如歸故家，心戶洞開，性天廓爾，十方世界，不見纖毫過患，是謂心空及第。于斯時(shí)也，真際二字，亦無地可容矣。昔僧問趙州：萬(wàn)法歸一，一歸何處？州云：我在青州做一領(lǐng)布衫，重七斤。老趙州眼空四海，神洞十虛，融八識(shí)為真，野色更無山隔斷；混六情為際，天光直與水相通。寸心圓湛，片舌瀾翻，隨語(yǔ)隨默，而泛應(yīng)群機(jī)。機(jī)機(jī)相副，或與或奪，而全該大法。法法同歸，用之則殺有準(zhǔn)繩，操之則洞無影跡。蓋其真際洞乎心府，真際貫乎口門，凡動(dòng)靜語(yǔ)默，曾不與真期而真自臻，曾不與際約而際自至。豈特趙州為然？但宗門中有契有證之士，靡不皆爾。今日在海印居士沈王分上，間不容發(fā)，欲得諦實(shí)領(lǐng)荷，親切承當(dāng)，直須向萬(wàn)法歸一，一歸何處話下，廓爾悟明，所謂古今無異路，達(dá)者共同途也。如或未由開悟咀真際亦未嘗有絲毫隔越，獨(dú)不能混融無間爾。猶未磨之鏡，在礦之金，雖金體無在礦離礦之差，鏡光絕已磨未磨之異，奈何垢翳而光不彰，礦存而金有礙。又如洋之與水，亦未嘗斯須隔越，但冰具堅(jiān)礙凝結(jié)之質(zhì)，而不能為流注潤(rùn)澤之用也。夫善于求道者，道不可將心求，求而得之，是妄得迷妄之寒，久之不休，則光斯照，而金斯純，冰斯泮矣。政于斯時(shí)，道遠(yuǎn)乎哉，道元乎哉！嗟乎！今之人，但聞直指單傳，不加修證，咸以陪慧之資，望塵領(lǐng)荷，依文解義，說處宛然，滯識(shí)執(zhí)情，轉(zhuǎn)增迷妄。是猶以堅(jiān)礙之洋，不其泮釋，便欲與水同流，多見其不知理也。譬如京師王城，鎮(zhèn)于北方，普天之下，凡有識(shí)者，皆知北有京城，唯到與未到者有差別爾。其既到者，雖移身于萬(wàn)里之外，凡一念京城，則人煙市井，昭然在目，不能惑也；其未到者，至終其身，不能無茫然之咎。謂既到者，乃悟而見者也；謂未到者，乃解而知之者也。悟而見之者，固已極矣，古人尚欲掃空悟跡，鏟除見刺。或不爾，則坐在悟邊，動(dòng)成窠姓，蹲于見處，尚滯功勛。審如是，則為己尚恐未周，又安能為人解粘去縛也哉！前所云磨鏡之塵，銷金之礦，融冰之寒，似與本來具足，少林直指之道覿體相反。不然，爾徒見其方下知?dú)w，機(jī)前領(lǐng)止之易，而不知其磨塵銷礦融寒之難。歷于夙昔，以致今日之易也。茍不之難而欲之易，是猶認(rèn)礦為金，指冰為水者無以異也。當(dāng)知，妄依真而起妄，真由妄而顯真，真非妄而真不自居，妄非而妄無所倚。妄因不立，真理何存？，棱嚴(yán)》謂：“言妄顯諸真，妄真同二妄。”斯說之下，不唯妄遣，亦乃夫祛，妄遣真祛，道存目擊矣。邊依際而立邊，際由邊而顯際，際非邊而際不自著邊右面際而邊不獨(dú)存。邊既無方，際何有界？故祖師云：極大同小，不見邊表，極小同大，妄絕境界。斯說之下，邊融際廓，洞然無間矣。如是，則真際與萬(wàn)法會(huì)同，萬(wàn)法與真際交徹。在迷，則真際是萬(wàn)法；唯悟，則萬(wàn)法是真際。悟迷俱遣，得失兩融，真不立而真存，際不形而際遍矣。
　　（選自姑蘇刻經(jīng)處《天目中峰和尚廣錄》）

 

天如惟則禪師語(yǔ)錄（節(jié)選）  

 

簡(jiǎn)　介  

　　［元］　惟　則
　　［簡(jiǎn)介］
　　元代禪宗內(nèi)籍。又名《佛心普濟(jì)文慧大辯禪師語(yǔ)錄》。元天如惟則撰，善遇編。九卷。
　　惟則嗣法中峰明本，是繼明本以后元代臨濟(jì)宗著名禪師。
　　本書所闡述的禪學(xué)思想主要是發(fā)揚(yáng)明本所強(qiáng)調(diào)的實(shí)參實(shí)悟做本色道人的傳統(tǒng)。如“示眾”一則說：“佛法本無玄妙，只要汝諸人各各知道眼橫鼻直便休”，“此事曰僧曰俗。人人有分，況是本來具足，全體現(xiàn)成。”書中所迷“誠(chéng)信”修道諸義亦多警策之語(yǔ)。

 

示眾（選錄）  

　　佛法本無玄妙，只要汝諸人各各知道眼橫鼻直便休，面面相對(duì)，那個(gè)不知？乃至?xí)円娙眨挂娦牵嚦燥垼涮硪拢瑹艋\與露柱交參，廚庫(kù)與三門斗額，者個(gè)是你眼睛鼻孔里事，諸人總知。扇子跳上三十三天，筑著帝釋鼻孔，盞子撲落地，碟子成本片，者個(gè)是祖師拈弄的，諸人也知。知?jiǎng)t許你知，還曾得便休也未。即是未得便休，且莫等閑放過，也須向冷地里猛著精神，自家摸索看。忽然摸著直眼橫，卻來露個(gè)消息。喝一喝。
　　諸佛出世為一大事因緣，欲以佛之知見開悟眾生。山僧亦有一大事因緣，欲以眾生知見開悟諸佛，汝等還甘此話么，貪恚愚癡是我親莊嚴(yán)法報(bào)化三身，眾生棄盡恒沙佛，諸佛何曾度一人。
　　山僧自幼便知有參禪學(xué)道，可惜不遇人，殃殃祥祥弄了一二十年。后來被中峰老師折挫一上，又被燈籠冷笑一上，忽覺腦門熱發(fā)，滿面慚怕，方自信參禪學(xué)道是錯(cuò)用心，成佛作祖是錯(cuò)用心。從引一放放下，做個(gè)無轉(zhuǎn)智、無出豁漢，吃粥吃飯過，聽見聽雨眼。如今算來，又過二三十年了，往往被人問著，無以藉口，依舊將參禪學(xué)道四個(gè)字勸發(fā)，曰僧曰俗，精進(jìn)修行。可謂自不修行，令他修行，無有是處；自不精時(shí)，令他精過，無有是處。既無處，合請(qǐng)諸人處斷，處斷得公，罰錢出院，打殺也甘心，處斷不公，汝諸人性命卻在老僧手里！
　　見性見佛賺殺多少人！都道成佛要緊，見性不要緊；成佛念頭急，見性念頭寬。其奈轉(zhuǎn)寬轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，轉(zhuǎn)急轉(zhuǎn)遲，只貪飯好吃，不信是米做。山僧今日隨機(jī)應(yīng)變，為他掇轉(zhuǎn)話頭，改作佛成性，又不然改作成佛見性，豈不快哉！有個(gè)漢卻又罵我顛倒不順里，遂款款向他道，君不聞“圣性無不通，順逆皆方便”？也罵我不得，也罵你不得，且待明眼人斷。

 

普說（選錄）  

 

　　普達(dá)實(shí)立副使、脫鐵睦爾副使、買奴海牙同知、茫哥剌宣差、馮總管等，率眾官士大夫來師子林設(shè)誹，請(qǐng)普說。師云：參禪是向上一著要緊大事，此事曰僧曰俗，人人有份，況是本來具足，全體現(xiàn)成？爭(zhēng)奈世間人往往當(dāng)面蹉過，不曾去理會(huì)。莫道不曾理會(huì)，問也不曾問著，正眼看來誠(chéng)可憐憫。今日諸公既發(fā)此問，畢竟于此事上有大因緣。然此事才擬說著，便是生死岸頭境界，便是痛心苦口之語(yǔ)，望諸公洗心滌慮，聽之思之。何謂參禪是向上要緊大事？蓋為要明心見性，了生脫死。生死未明，謂之大事。祖師道，參禪只為了生死，生死了不成徒工勞。王右軍亦曰：死生亦大矣，豈不痛哉！只為生死事大，故以參禪為向上大事也。何謂生死？公等彼此有身在世，此身既不是諸佛如來金剛不壞之身，乃是四大假合，虛脆浮幻之身，如水上泡，如草頭露。看看發(fā)白齒搖，皮枯面皺，老病無常，朝不保暮。既有生必有死，既有死還復(fù)生，但不知這回生死落在什么道，此為可痛者也。佛說：三界如火宅，六道如苦輪。汝等從無量劫以至于今，向三界火宅中東走西走，不知求出路；在六道苦輪里東輥西輥，無有暫停時(shí)。若欲息苦輪，出火宅，須是了生死；若欲了生死，須是見佛性；若欲見佛性，須是大悟一回；若欲大悟，須是參禪。是知無量法門，參禪為第一要緊也。何謂無量法門？開而言之，有八萬(wàn)四千種，總而論之，則有三宗，曰：教宗、禪宗、律宗也。律者，戒法也。有在家白衣人戒法，有出家比丘等戒法，有小乘戒法，有大乘戒法。廣至三千威議，八萬(wàn)細(xì)行。皆檢來身心，防非止惡，故名律宗也。教者，廣說大小頓漸修證法門。或說布施等六波羅密，或說廣種福田，或說廣修德本等，是教過也。若論禪宗，卻無許多事，謂之不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。所以參禪者，先將平生所學(xué)所記，所見所聞，所知所解，盡情揚(yáng)在一壁；又將平生逸聞利養(yǎng)之事，恩愛貪欲之心，盡情拈向一邊。坐斷千差，掃空萬(wàn)慮，單提正念，勇往直前。譬如百萬(wàn)軍中，單刀直入，不顧危亡得失，人我是非，猛拼性命，掐透佛祖牢關(guān)，不歷階弱點(diǎn)，高登佛祖堂奧，是謂禪宗也。昔西天有一異見王，嘗問波羅提尊者，如何是佛。尊者云：見性是佛。王云：性在什么處？尊者云：性在作用處。王云：作用凡有幾處出現(xiàn)？尊者云：八處出現(xiàn)。王曰：何謂八處？尊者云：在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談?wù)摚谑謭?zhí)捉，在足遠(yuǎn)奔。遍現(xiàn)則廣周沙界，收攝則藏在一塵；悟者謂之佛性，迷者謂之精魂。王聞是言，當(dāng)下有省。蓋悟者謂之佛性，則見聞知覺，所作所為，無非妙用；既得妙用，即出生死。迷者謂之精魂，則見聞知覺，所作所為，無非業(yè)識(shí)；既成業(yè)識(shí)，既墮生死。何謂之迷？迷者不見佛性。既不見佛性，則雖有妙用，而不得其用。非惟不得其用，亦且不知其妙。只如眼耳鼻口，謂之七竅，鼻有兩竅，何不聞聲？耳有兩孔，何不聞香？這些妙用，早是不能窮究，何況通身無主宰，隨處有聱訛？聞聲隨聲走，見色隨色走，既隨色聲妄走，便被妄境纏縛，從此雜念紛飛，妄想顛倒。如是等業(yè)識(shí)塵勞，名為染習(xí)；如是染習(xí)，乃生死輪回之根本也。嗚呼！同一佛性，同一妙用，毫百有差，天地懸隔。然而迷悟無根，妙在轉(zhuǎn)處。是以古者英俊丈夫，向這里回光返照，泝流窮源。有撥著便轉(zhuǎn)，聞著便悟者，有多積工夫，久久而后悟者，又有窮年竟歲，從少至老而未能悟者。此無他，由染習(xí)之有輕生耳！染習(xí)輕者其悟速，染習(xí)重者其悟遲也。試舉一二證之：如昔者范沖左丞問旻禪師曰：某甲不幸墮身于金紫行中，去此事稍遠(yuǎn)。旻即呼左丞之名，左丞隨應(yīng)。旻曰：何遠(yuǎn)之有！范公躍然而喜，再乞指示。旻拊膝一下，范擬議，旻曰：此事見則便見，擬議即差。范公遂豁然開悟。此非染習(xí)輕而悟之速者乎？又如唐之于之名，于公隨應(yīng)，師曰：即此便是，更莫?jiǎng)e求。于公雖喜其方，而未得開悟。由是輾轉(zhuǎn)咨參，晝夜不舍，亦多時(shí)矣。后來藥山和尚聞而嘆曰：可惜于家漢，活埋在紫玉山中。于聞之，徑造藥山求決，依上問曰：如何是佛。藥山亦咱于，亦隨應(yīng)。山曰：是什么？于公始得大悟，以于較范沖，便見有遲速之異矣。省悟既有遲速，悟處亦有淺深，如張無盡居士，遍參諸大老，復(fù)參東林照覺和尚，自謂脫略，而禪宗機(jī)緣無不透徹。時(shí)為江西運(yùn)使，按總至洪之分寧，諸山迎謁之，留從逐一詢問。惟兜率悅禪師居末位，問至兜率，諸山代曰：兜率悅和上也。無盡乃欣然曰：吾在京師時(shí)，嘗聞兜率頗善文章。悅公正色厲聲曰：某學(xué)單傳之道，說什文章！我若對(duì)相公說文章，恰如相公對(duì)我說禪。無盡尺異之。及諸山退，即命駕趙訪兜率。夜話間，悅問曰：聞相公在東林時(shí)，古今機(jī)緣無不透徹，是否？公曰：然。惟德山托缽，香嚴(yán)上樹二處有疑。悅怒曰：我將謂是個(gè)人物，原來如此。若是此二處有疑，則從前悟得底皆未是也，且請(qǐng)出去。遂閉卻方丈門。無盡在客軒，一夜睡不著，至五鼓，忽有省，即趨方丈扣門。悅曰：做什么？公曰：捉得賊也。悅曰：捉得賊，贓在什么處？公無語(yǔ)。悅曰：未在，且去！公疑團(tuán)愈熱，在客軒中行坐俱不安，方轉(zhuǎn)身欲上床，忽爾脫然，處復(fù)走上方丈。時(shí)悅公預(yù)知其來，備香燭開門接見，乃曰：且喜相公大事了畢。相視一笑而已。方信禪師兩眼對(duì)兩眼，不待開口而知，方信宗門下悟處有淺深也。如上所舉數(shù)人，悟之遲速，悟之淺深，雖由染習(xí)之輕重，然亦系乎根器之有利鈍不同耳。根器者，論其宿種也。宿于善種有所熏修，則根器聰利而速于悟也；宿于善種無所熏修，則根器昏鈍而遲于悟也。山僧往年在天目山中峰和尚侍傍，見五六官客夜坐談道，中有一人忽嘆息曰：出家兒十指不點(diǎn)水，百事不干懷，三條椽下，七尺單前，晝?nèi)谷瑔翁岐?dú)弄，尚且十年二十年不得了悟，我輩在仕途中，為國(guó)宣勞，為民牧守，十二時(shí)中，無一晌靜定，而欲了辦此事，其可得哉！和尚曰：此說不然，做官高低論根腳，悟道遲速論根器。譬如鄉(xiāng)里小兒要做官人，從小習(xí)文書，學(xué)吏業(yè)，向司縣間做小吏起，弄到老死，構(gòu)不得九品八品。如眾相肥，出身便是五品四品，亦有白身便是三品者。較之小吏，相去多少？學(xué)道亦然，何可以僧俗之異而自分難易邪？當(dāng)時(shí)在座聞?wù)呓詯偡詾橹晾碇砸病＝裎腋笔怪T公，身歷憲臺(tái)，法柄在手，聲光赫赫，震耀海內(nèi)。同來會(huì)中，亦有據(jù)要路而握政綱者，有入帥閫而持軍麾者，有居幕府而司案牘者，有任教官而為文章伯者，皆是宿生曾向吾門履踐，故其正念炳然，不為富貴功名之所掩，乃復(fù)相率過我?guī)熥恿郑蓻Q禪宗向上一著，此豈偶然者哉！然我者里，別無指授之方，但請(qǐng)各各參以個(gè)無字話頭，卻不妨向出司按部、蒞政牧民，演武修文處，時(shí)時(shí)提掇，密密覷捕。忽然覷破話頭，眼空天下，肯復(fù)讓范沖，于輩為了事漢哉！古人云：為治不在多言，顧力行何如耳。山僧今日已是言語(yǔ)大多，言多去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。若是解聽者，只消向直截根源處會(huì)取。且如何是直截根源處？良久，喝一喝，下座。
　　前州路馬跡山錢君祥請(qǐng)普說。山河大地全露法王身，草木叢林盡作獅子吼。與么則十方諸佛相好光明，逼塞虛空滿眼滿耳，三乘教藏?zé)o量法門，晝夜六時(shí)熾然常說。歌臺(tái)酒榭無非請(qǐng)清凈講堂，劍樹刀山總是寶花王座。一處現(xiàn)身，千處萬(wàn)處一切處同時(shí)出現(xiàn)；一處說法，千處萬(wàn)處一切處同時(shí)演說。或于一身現(xiàn)多身，或于多身現(xiàn)一身；或以一法為萬(wàn)法，或以萬(wàn)法為一法。如帝綱珠互相攝入，如大圓鏡影像交參。其中地位菩薩，緣覺聲聞，一切眾生，情無情等，各各同時(shí)成佛了也。這個(gè)雖是平實(shí)商量，現(xiàn)成道理，未明言外意，疑殺天下人。若據(jù)衲僧巴鼻向上提持，坐斷千差路頭，佛來也請(qǐng)居門外。所以道，不與萬(wàn)不為侶，不與諸塵作對(duì)。十方空索索，全體露堂堂，貪嗔癡從那里得來，戒定慧向何處安著。恁么見得，便見無煩惱可除，無菩提可證，無從生可度，無諸佛可成。到這里，更擬為人說法，更擬都人參禪，何異畫蛇添足，取笑傍觀，帶累老瞿曇，面皮厚三寸，其或未然？山僧今日拖泥帶水，瞞汝諸人去也。大眾，諸化與眾生，本來同一體，只因迷與悟，凡圣有差殊。同體者，同此心也。迷而為凡者，迷此心也。悟而為圣者，悟此心也。故曰：迷之則生死始，悟之則輪回息。嗟乎！眾生與佛，本來同體，良由一悟一迷，霄壤縣隔。故我達(dá)摩大師，不遠(yuǎn)十萬(wàn)里，迢迢西來，別立宗旨，謂之參禪者，要在直指其同體之心，使其開悟而已耳。自宗旨流東以來，宗門弟子與國(guó)王大蔬，長(zhǎng)者居士，于此廓然領(lǐng)悟得大總持，了生脫死者不可勝數(shù)矣。間有十大夫疑而不信者，此無他，迷妄太深而信心未發(fā)耳。殊不思，佛說生老病死，昭昭只在目前，汝諸人試自點(diǎn)檢，看從少至老，從生至死，與塵勞業(yè)識(shí)，輥?zhàn)饕粓F(tuán)，打成一片，畢竟如傾聽結(jié)果，畢竟有何了期？那個(gè)是回頭一著，那個(gè)是轉(zhuǎn)身一步？忽爾三寸氣消，眼光落地，百骸即散，萬(wàn)事俱休，一個(gè)游魂，隨業(yè)受報(bào)，豈不是虛生浪死，甘受輪回者哉？何不返觀，前輩士大夫盡向宗門下悟明心地，拶透禪關(guān)，大有機(jī)緣，大有榜樣。試舉一二言之。“退食公堂自憑幾，不動(dòng)不搖心似水，霹壢一聲透頂門，驚起從前自家的。”此乃趙清獻(xiàn)公拶透禪關(guān)之語(yǔ)也。“公事之余喜坐禪，未曾將脅倒床盧，雖然現(xiàn)出宰官相，長(zhǎng)老之名四海傳。”此乃馮給事學(xué)道用工之語(yǔ)也。又如張子韶侍郎，久參徑山大慧和尚，每到徑山，或留一月兩月，參隨雖久，未得發(fā)明。一日，與大慧從容論道，論乃儒家致知格物。大慧笑之，曰：汝但知格物，未知物格。子韶爭(zhēng)之，大慧曰：吾之所謂物格者，有妙理存焉，非儒者之所能知也。子韶疑之，遂力請(qǐng)開示。大慧曰：此難言也，請(qǐng)以喻明之。唐玄宗時(shí)，有一官人，忘其名，曾為蜀中閬州太守，頗有德政。及罷任，閬人懷之，塑其像，立廟以祀之。其人后與安祿山謀叛，兵陷京師，玄宗西奔入蜀，至閬州廟，見其像怒之，拔劍斬其頭。當(dāng)此之時(shí)，其人在長(zhǎng)安軍中，無故頭自墮地，此乃物格之妙也，卻不容擬議卜度。但請(qǐng)就本參事上參究，待其開悟，此理自明。子韶愈疑之。從此極力提撕，忽有省，乃作偈曰：子韶格物，妙喜物格，欲識(shí)一貫，兩個(gè)伍百。大慧然之。此乃是張侍郎發(fā)明己事之機(jī)緣也。其他如裴公美、白樂天、柳子厚、張無盡、楊大年、楊無為、富鄭公、范文正公、王玩世不恭公等，皆是儒宗圣賢弟子，文章事業(yè)，表表在人，盡在宗門中明心見性去也。所以古人道，佛法若無靈驗(yàn)，圣賢那肯歸依。誠(chéng)哉是言也！今者毗陵馬跡山君詳錢公，宿熏善種，生具信根，既能于親鄰州里間排難解紛，施恩布惠，遠(yuǎn)邇靡不悅服之矣。近年以來，又能遍歷名山，多見善知識(shí)，能行他人之所不能行，能舍他人之所不能舍，非宿熏善種者，能如是乎？今復(fù)廣開法會(huì)，率現(xiàn)前一眾求開示參禪法門，其亦無愧于古人矣。夫參禪學(xué)道本無他術(shù)，只消痛念生死事，發(fā)大勇猛心，將自己胸中妄想妄念，惡知惡覺，盡底掀翻，一刀兩段，直得凈裸裸、赤灑灑、孤迥迥、峭巍巍地，然后將祖師一個(gè)公案，猛提提起，教他常光現(xiàn)前，壁立千仞，行也如是，從也如是，著衣吃飯也如是，迎賓送客也如是，今日也如是，明日也如是。如是如是，捱到結(jié)角羅紋處，行到水窮山盡時(shí)，地一聲，豁然開悟，即此是發(fā)明大事時(shí)也。發(fā)明之后，更須就作家爐鞴，本分鉗錘，煅煉一回，無絲毫滲漏，方許得解粘去縛。既得轉(zhuǎn)凡成圣，如人到家。家權(quán)在手，堂上一呼，堂下百諾。風(fēng)行草偃，水到渠成，打開自己無盡寶藏，取之無禁，用之不竭，始信山河大地，當(dāng)陽(yáng)全露法王身，草木叢林，同時(shí)盡作獅子吼。橫說豎說，無所說而不通；美逆行順行，無所行而不到，卷舒自在，與奪自由，乃至顯大神通，示大妙用。向一手端，吐出大海水；將一芥子，納卻須彌山。總是尋常，初非分外，直下與諸佛祖同一證語(yǔ)，同一解脫，同一受用，用一自在。種種相好，種種莊嚴(yán)，種種福德，種種智慧，一一具足，一一現(xiàn)成，一一無差，一一平等去也。山僧如是舉揚(yáng)，大似預(yù)扇喜風(fēng)，貪前失后，畫餅不充饑，說藥不療病也。莫若且就腳跟下，提取所參話，認(rèn)取主人公，切不得隨境流轉(zhuǎn)，向外馳求。汝若一念回光，主人公相去不遠(yuǎn)；汝若舍己外求，轉(zhuǎn)不相慶。如今多說不如少說，聽取一謁：一念回光路不多，外邊雪討轉(zhuǎn)蹉跎，太湖三萬(wàn)六千頃，月在天心不在波。

 

示如維那  

 

　　苦樂逆順，道在其中，此乃龍門和尚赤心赤膽，病為學(xué)人警策之語(yǔ)也。蓋世間境緣，非苦即樂，非順即逆，盡大地人遭他籠罩，無出頭分。故學(xué)道之士，往往因此四種，退失初心，喪壞法體者，亦不為多矣。原夫曰苦曰逆，只是個(gè)不如意的境界，能使人起憎起嫉，起怨起惡。如值冤仇，多方回避，如遭系縛，百計(jì)求脫，引發(fā)種種煩惱，將一片道心等閑揚(yáng)卻。曰樂曰順，只是個(gè)如意的因緣，難使人起愛起貪，起染起著。如嗜醇酒，不覺沉酣，如貪宴寢，不覺睡著，轉(zhuǎn)入轉(zhuǎn)深，將一片道心等閑忘卻。卻不知，樂是苦因，順為逆本，四者相信，互為出沒，皆世相變遷之常事耳，不應(yīng)遇順樂則生欣，逢逆苦則反欣為怨。怨欣取舍，鉤鎖連環(huán)，道念何從而在哉？當(dāng)思樂緣苦境，亦不偶然，總是宿業(yè)所招，系乎定分，不容茍求而得，茍避而免也。又當(dāng)思遇苦遇樂，雖屬定分，然亦浮幻不實(shí)，暫有還無。以智眼觀之，妄起妄滅，如樹頭風(fēng)，如谷中響，如空里華耳，于吾疲乏何所礙焉。間有知是世相，知為定分，知屬浮幻底，向閑時(shí)冷處，也說得圓融，盡有主宰，及乎真境現(xiàn)前，依舊分疏不下，擺撥不行。總而言之，只是見地未徹，札腳未穩(wěn)，道念輕微故爾。道念者何？了生死、明大法之念也。其真實(shí)以是念橫在胸次間者，如握金剛王寶劍，萬(wàn)丈寒光威凜凜地，圣來凡來，恨不得一揮百雜碎。當(dāng)此之時(shí)，處佛國(guó)天堂，不見其順樂，居魔宮虎穴，不見其逆苦，又有什么利便不利便，如意不如意處可得而分別哉？近時(shí)參玄上士，雖于逆順門頭具得只眼，又或被一種虛名聲、閑學(xué)解當(dāng)頭瞞卻。殊不知，此等作為，也是道在其中始得，茍非道在其中，直饒學(xué)解過人，聲名蓋世，亦未免遭先圣呵斥，以為癡狂外邊走，埋沒祖師心，可不畏乎？莫若摒絕外緣，單存正念，拼取窮徹骨，苦到底，守插微于萬(wàn)人之下，更拼取唇生醭，舌生毛，一丁不識(shí)，百事不能。只恁么捱將駢，異時(shí)驀然向垃圾堆頭，拈出一句半句，驚天動(dòng)地，其聲名腥薌，自不容其掩矣。倘或不然，則依前被苦樂逆順穿卻鼻孔去也，其中何道在之有哉？

 

示昱藏主  

 

　　佛祖無上妙道，初非強(qiáng)生節(jié)目，且非異端捏怪，又非甚高難行之事，只是價(jià)錢日用常行，見成受用的。強(qiáng)而名之，喚作自性天真佛，又喚作自己主人公。近而言之，你一切時(shí)一切處，用釋迦老子眼睛耳朵見色聞聲，用達(dá)摩大師舌根鼻孔出言吐氣。極而論之，十方諸佛諸祖，各各赤窮性命，盡在你掌握之中，捏聚放開，無不由你。你若果有者個(gè)操略，管取諸佛諸祖，向你面前納款有分，就你手里乞命無由。價(jià)錢若未具超宗越格的眼目，又無縛虎拿龍的手段，未免一切處一切時(shí)，見色被色礙，聞聲被聲礙，以至出言吐氣皆是白日青天開眼寐語(yǔ)。是故，《圓覺經(jīng)。云：“由有無始本起無明，生己主宰，一切眾生，生無慧目，身心等性，皆是無明。”誠(chéng)哉是言也！即自失其主宰，又且聽命于無明，由是不能轉(zhuǎn)物，為物所轉(zhuǎn)。一個(gè)娘生髑髏，被他穿卻，一條死活命根，被他管卻。你卻甘心向黑暗稠林中，粘手綴腳，無自由分；就滔天苦海里，頭出頭沒，無解脫期，教中說為，真可憐憫。勞他古佛世尊，不忍坐視，拖泥帶水，多設(shè)方便，為你解粘去縛；下而諸祖，不異眉毛，示汝一機(jī)一境，一挨一拶。如擊石火，如閃電光，如疾焰過風(fēng)，如奔流度刃，如金剛?cè)Γ玷F酸餡，百種千般，一一控你個(gè)出身之路。你若是個(gè)銅鐵額漢，撥著便轉(zhuǎn)，如師子兒向萬(wàn)仞懸崖，一拶便解，翻身哮吼一聲，百獸腦裂，始有少分衲們氣概。豈不見，臨濟(jì)大師三度問黃檗佛法的的大意，三遭痛棒，后被大愚點(diǎn)著，不覺打破漆桶，卻道原來黃檗佛法無多子。者個(gè)便是一拶翻身的樣子。從此海上橫行，作服涼樹子，蓋覆天下兒孫。后來白云端和尚對(duì)立面：一拳拳倒黃鶴樓，一踢踢翻鸚鵡洲，有意氣時(shí)添意氣，不風(fēng)流處也風(fēng)流。者個(gè)是通身痛快，不忝為臨濟(jì)兒孫的樣子。吾受業(yè)師孫昱藏主，勵(lì)志參禪，果能奮發(fā)勇往，莫道白云、臨濟(jì)當(dāng)知，達(dá)摩大師、釋迦老子，盡在你腳尖頭，切忌等閑蹉過。

 

示心源聚維那  

 

　　識(shí)心達(dá)本源，故號(hào)為沙門，吾佛垂訓(xùn)垂誡，簡(jiǎn)要切當(dāng)。雖一藏教，泛引曲喻，瀾翻潮涌，浩無邊涯，究其指歸，未有處首此者也。既為佛之徒，心茍不識(shí)，源茍不達(dá)，能不愧于沙門之號(hào)乎？性為心之源，心為法之源，歷觀諸器民間，高下洪纖之萬(wàn)物，苦樂逆順之事，善惡無記之萬(wàn)念，無一法不自心源變現(xiàn)。譬若為江為河，為湖為海，皆謂之水，而世豈有無源之水哉？心源本空，萬(wàn)法妄變，故學(xué)者因念慮事物，積妄成迷，內(nèi)外交奔，流蕩妄返，求其知有心源者，鮮矣！夫欲識(shí)達(dá)心源，別無奇術(shù)，惟于念慮洶涌之際，用截流機(jī)，當(dāng)頭坐斷，向事物蔽交之時(shí)，具透關(guān)眼，徹底照破，倏爾洞見心源，如口唇邊摸得鼻孔，自然千穩(wěn)百當(dāng)，不待問人矣。正當(dāng)恁么時(shí)，前無釋迦，后無彌勒，上無攀仰，下絕己躬，喚作心源，早是描畫虛空，更言識(shí)達(dá)，何異重加五彩，明眼人前，不值一笑。

 

示信維那   

 

　　僧問歸宗，如何是佛？歸宗云：向你道，你還信否？僧云：和尚重言，焉敢不信！歸宗云：即你便是。僧云；如何保任？歸宗云：一翳在目，空花亂附。者僧可謂具大信力，才聞舉著，便乃直下承當(dāng)，得大受用去也。今時(shí)學(xué)者，根器不齊，于即你便是之談，人人知得，人人解得，人人說得，只是承當(dāng)不得。及乎教他提話頭，話頭提不起，教他做工夫，工夫做不上，病勢(shì)轉(zhuǎn)深，藥頭轉(zhuǎn)不靈驗(yàn)。此無他，正信之心不真不切。故爾信為根本，一切佛法由此發(fā)生；信為門戶，一切圣賢由此趨入。謂信者何？信有三種：第一，須信自己與諸佛諸祖，本同一體，一切現(xiàn)成，若非悟證一回，只是個(gè)迷妄凡夫，生死岸頭，決定不了。第二，須信佛祖留下一言半句，灼然有個(gè)悟處，若非真參實(shí)究，勇猛精進(jìn)，決定無自悟之理。第三，須信世間名利妄想攀緣，正得障道之本，若非和座掀翻，掃蹤滅跡，決定無參學(xué)之分。有能如是信得，穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)，如一座鐵山相似，一切妄緣妄境，穿鑿不入，搖撼不動(dòng)，管取日用自然得力，而發(fā)明大事有日矣。

 

示性空達(dá)禪人  

 

　　妙圓覺性，本自空寂，平等清凈，廓若太虛，非體狀可以指陳，非方所可以趨向，非門路可以進(jìn)入，非五彩可描摹。寥寥乎無一物之可取，蕩蕩乎無一法之可施，超越古今，離諸生滅，莫可得而形容思議之也。由業(yè)之所感，緣之所會(huì)，從畢竟無成畢竟有，一物既立，萬(wàn)法隨生。自是，萬(wàn)境發(fā)現(xiàn)，萬(wàn)象橫陳，大地山河，微塵剎土，靡不有焉。其所有者，非覺性之本有，乃情識(shí)與緣業(yè)交構(gòu)而妄有也。妄有者，如夢(mèng)幻影響，如陽(yáng)焰空花，充塞世間，亂生亂滅。以目前觀之，不可謂無，究其始絡(luò)，則非實(shí)有也。蓋情識(shí)從覺性轉(zhuǎn)變而生，情識(shí)如形，緣業(yè)如影，情識(shí)一生，緣業(yè)即現(xiàn)。未有形而不現(xiàn)影者，未有影而不隨形者。吾之覺性雖能變現(xiàn)情識(shí)，而不與情識(shí)俱變。故曰覺性如虛空平等不動(dòng)轉(zhuǎn)，亦如大圓鏡體，本凈本空，而妍丑諸像隨至而彰。雖諸像有妍丑，有去來，而鏡體未嘗隨其妍丑去來，夫是之謖性空也。故十方如來，體此性空，成無上覺；一切菩薩，依此性空，圓修圣道；無邊眾生，迷此性空，沉附生死。于生死中，種種憎愛，種種執(zhí)著，從情識(shí)而起緣業(yè)，從緣業(yè)而動(dòng)情識(shí)，互相交擾，反復(fù)纏綿，種生積劫，三界往還，而不知有形于語(yǔ)言，現(xiàn)于行事，推明緣業(yè)，于塵勞煩惱之中，開示情識(shí)于見聞?dòng)X知之頃，令其即妄明真，共達(dá)性空之理耳。能達(dá)是理者，當(dāng)機(jī)活脫，正念炳然，于法于塵，無染無著。不離覺知聞見，轉(zhuǎn)而為清凈喬觀；不舍煩惱塵勞，發(fā)而為神妙功用。審如是，則吾性空之道，將與諸佛菩薩覿體無別矣，豈止于能達(dá)而己哉！

 

誠(chéng)庵說  

 

　　誠(chéng)也者，信之極也。信而至于誠(chéng)，則大本有所立，而道可成矣。誠(chéng)這極為至真、為至純、為至常也。真之至，故無妄，純之至，故無雜，常之至，故不息。無妄者，誠(chéng)之存乎理體也；無雜者，誠(chéng)之形乎事相也；不息者，誠(chéng)之應(yīng)乎妙用也。以其理體之誠(chéng)，故大而天地，細(xì)而塵毛，罔不由之而建立；以其事相之誠(chéng)，故虛空法界，萬(wàn)象森羅，交互而不礙；以其妙用之誠(chéng)，故幻化往來，始終生滅，變現(xiàn)而無窮。于是，吾佛民尊體是誠(chéng)而成等正覺，十方菩薩推是誠(chéng)于六度萬(wàn)行。其世間法曰修齊平治，亦以意誠(chéng)為大本也。至是而誠(chéng)之為義也博矣。今以誠(chéng)為庵，則微塵剎海，曰圣曰凡，同一門而出處也。以庵為誠(chéng)，則墾土誅茅，運(yùn)薪汲水，豎拳豎指之類，皆自性天真之道用也。然則，誠(chéng)庵之稱，亦豈易得者哉！信上人其勉諸。

 

 

 

答仲溫副使病中疑問  

 

　　北行別余之日，官?gòu)牧至ⅲ瑫嵢淮嘿Y，獨(dú)足下頗有晦色。竊謂去家割愛，無怪其然。詰朝得報(bào)，合舟忽疾作，遂艤留關(guān)外。既而留三日，病不退，遂不果行。竊疑行興既阻，病勢(shì)心增，復(fù)自解曰：仲溫達(dá)士也，坎止流行，素善處置，況近年篤志聞道，今父子兄弟別而復(fù)聚，諸良醫(yī)爭(zhēng)愿納誠(chéng)以取效，非久必平復(fù)，豈料淹淹一至乎此，可怪也。足下才德粹美，秉清要之權(quán)者十余任矣，忠孝兩全，朝野交頌，民無貴賤老少，被其澤、向其風(fēng)者，咸不愿其一日去官，及聞?dòng)屑玻薏荒芤陨泶Ｆ涞萌酥写髂酵呷舸恕?dòng)業(yè)方興，乃縮縮退避，以究吾宗別傳之學(xué)。每語(yǔ)人曰：某之精神夢(mèng)想，無日不在師子林下。今病既劇，復(fù)取余向來勉勵(lì)激策切要之語(yǔ)，書而揭之窗壁、梁柱、幾榻、屏帳之間，使其坐立臥起俯仰，皆在眼中。旦夕二童奉藥粥外，便劈雜喧一皆屏絕，此尤見處置有方，而操守有力，豈常流所可擬哉！昨暮，令尊平章公來，再三致奶，謂足下欲邀余一會(huì)。余既久不出山，且知病中亦厭喧雜，縱草草一會(huì)奚益？遂托平章公致意云，不會(huì)最親切。今晨繼領(lǐng)來命，陳所疑問者凡數(shù)條，因得徹見足下之底蘊(yùn)，而有以發(fā)余之所當(dāng)告焉。
　　來問：諸經(jīng)教中，或說空，或說有，或說不空不有，何者為的義邪？當(dāng)知吾佛常依二諦說法，法說隨機(jī)，不守一途方便。若彼眾生為名相所迷，而著于有者，說空以破之；或不著有，而復(fù)著于有者，說空以破之；或不著有，而復(fù)著于有者，說空以破之；或不著有，而復(fù)著于有者，說有以?shī)Z之。偏空偏有，固非實(shí)法，不有不人，亦非了義。若夫直示一心妙圓性體，應(yīng)以四義明之。四義者，當(dāng)處即空，全體即有，非空非有，即空即有是也。空則不動(dòng)不變，不立一法；有則隨緣變現(xiàn)，諸法宛然。是以，《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“非一切法，即一切法，離即離非，是即非即。”非一切法者，空也；即一切法者，有也；離即是即等者，配彼第三第四義了。以真、俗、中道三諦配之，真諦，空也；俗諦，有也。中道諦，非真非俗，即真即俗，同彼雙離空有，雙即空有者也。應(yīng)知離即不二，一四互融，舉其一則義具焉，言其四則其體惟一，此乃人人具之性理也。嘗試研而究之，前二義則空有對(duì)待，尚涉名言，后之二義則不容分別，而不可湊泊矣。不容分別，則言語(yǔ)道斷；不可湊泊，則心行處滅。心行處滅，則不可思矣；言語(yǔ)道斷，則不可議矣。是即一真法界，如來藏心，不可思議之妙者也。如是妙理，悟而證之者為圣人，迷而背之者為贈(zèng)夫。為圣人者，德相圓融，應(yīng)化無礙；為凡夫者，識(shí)情用事，顛倒何窮？于是圣人憫之，思啟其悟，以革其迷，乃依本具之性理，以起亻法，而謂之教。令依修法，以立觀行，觀行成，則如理而證，證其本具之理體而已耳。修法固多，且以空假中三觀論之，空觀觀真謗，假觀觀俗諦，中觀觀中諦。而中觀有雙遮空假，雙照空假之二義了。遮照相須，一心三觀，觀智諦理，理智一如，是名性修不二，圓妙之教法也。原夫別傳之學(xué)，雖曰教外，然亦嘗外乎教理，特其功用趣向之稍別耳。如昔者僧問禪師曰：道以有心而求可邪？曰：不也。以無心而求可邪？曰：不也。以亦有亦無之心而求可邪？曰：不也。以非有非無之心而求可邪？曰：不也。如是回答，味其言外之旨，則與性理四義，教法四義，吻然契合矣。但禪者，離其名言，泯其行相，不涉義路，直截根源，務(wù)令識(shí)謝情消，忘心頓證，而有一超直入如來地之說，豈非圓妙之法者哉？降此以往，曰空曰有，總是隨宜說法。故教外之傳。要在忘知解、絕思惟、超情見、離能所，獨(dú)弄單提，真在實(shí)悟，斷不許其粘枝帶葉，障自悟門。敬不如此，任將性理之文廣次談辯，如談美食，終不療饑。非惟不療其饑，亦且愈增其熾然這饑火也。吾促溫腳根下自有一條通天活路，只消驀真向前，更不秘問其何者為的義地。
　　來問：禪學(xué)之流，有一聞而頓悟者，有久參久修而不獲悟證者，其所聞所參之法有難易者耶？又有謂，時(shí)節(jié)既至，其理自彰，然則不勞參學(xué)，但待其悟時(shí)之自至耶？余嘗聞教中道：凡夫賢圣人，平等封鎖高下，惟在心垢滅，取證如反掌。觀其反掌之喻，則取證容易，論其心垢，則非修不滅。只者滅之一字，易在剎那，而難在累劫也。當(dāng)知法無難易，難易在人。在人者何？由其污染有厚薄，修治有勤怠。垢滅有頓漸，是故悟證悟證有難易，而時(shí)節(jié)有遲速、遠(yuǎn)近之不同也。所云時(shí)至理彰者，是其參修功行既成，則心垢既滅之時(shí)至，而悟證之理自彰也，非曰不參不修而有自悟之時(shí)至也。以耕者譬之，有種時(shí)，有熟時(shí)，有脫時(shí)。種而之于熟，熟而至于脫，是其工作收成之時(shí)至也。不種而望其熟，不熟而望其脫，其可得乎？人徒見其一聞?lì)D悟之易，而未知其未悟之先，其功行亦未嘗不難也。人徒畏其久參久修之難，而不知其總是刮磨心垢，功不浪施之時(shí)也。儒典亦云：先難而后獲。茍不從事乎難，而妄希其易，則易者終不可得，而難者愈覺其難矣。是猶惰農(nóng)廢種，而妄希熟脫，不亦難乎？望足下莫問心垢染污之厚薄，莫計(jì)悟證時(shí)節(jié)之遲速，但就所參處加功進(jìn)行，顛沛造次必于是，先辦一種耐勤苦之心，苦守其難，不圖速效，則其頓悟之易，不期至而驀然至知。所以道不因汗馬奔馬力，安得全收蓋代功！
　　來問：病是眾生良藥，吾已識(shí)其內(nèi)病矣；病如前路資糧少，吾亦深知而猛省矣。奈何四大痛苦，百憂現(xiàn)前，雖曰堅(jiān)持正念，時(shí)加猛省，或稍失照顧，則被渠攪擾，其將何策以排遣之？余詳足下所謂識(shí)病者，不過識(shí)其狂妄顛倒為內(nèi)病耳，謂深知者，不過知其道業(yè)次糧之未充耳。此知此識(shí)固佳，爭(zhēng)奈未除我相，我相未除，病根未拔，則四大苦憂之境，安有排隊(duì)遣之分哉？應(yīng)知我本非我，生本無生，身屬不凈，身如幻化。不凈者，如經(jīng)云：此身非旃檀，亦復(fù)非蓮花，糞穢所長(zhǎng)養(yǎng)，但從尿道出。從生至死，曰里曰外，皆不凈也。其初生時(shí)不應(yīng)生，取一枚必死的，及其死時(shí)，也只死卻一枚本非我的。生則為漏糞囊，徒爾遭其負(fù)累，死則如朽敗木，于我果何有哉！幻化者，如經(jīng)云：妄認(rèn)四大為自身相，六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中華，空實(shí)無華，病者妄執(zhí)。能作如是觀者，內(nèi)外諸病皆空，夫是之謂安閑法也。祖師云：老僧自有安閑法，八苦交煎總不妨。八苦者，生老病死，愛別離、怨憎會(huì)、求不得、五陰盛是也。病特八苦中之一苦耳。八苦交煎既不妨，則可謂深得其安閑法矣。然猶法在苦外，對(duì)待未忘。更須撥轉(zhuǎn)目前關(guān)捩，別顯格外真機(jī)，回觀八苦之境，總是安閑法，方許藥病兩忘，親到縱橫無礙解脫處也。
　　來問：圭峰云：散亂隨情轉(zhuǎn)，臨終被業(yè)牽，醒悟不由情，臨終能轉(zhuǎn)業(yè)。古來了達(dá)之士，固知落處分明，然共坐脫立亡之際，亦豈無處置之方？如某者，向道既晚，情業(yè)未空，倘無所醒悟，又無所處置，臨終何所恃耶？余聞，生死岸頭事，不是臨其處置的。古德云：預(yù)前若打不徹，臘月三十日到來，管取手忙腳亂。所以古人盡是預(yù)前打徹，其余未徹以前，則不容不處置。凡參方問法，下手做工夫，皆處置也。既徹已后，生死涅槃視如昨夢(mèng)，隨緣消舊業(yè)，任運(yùn)過時(shí)光。世緣既盡，擺手便行，無所用其處置矣。如興化和尚一日鳴鐘集眾問曰：還識(shí)老僧么？眾無對(duì)擲下拐子，端坐而逝。汾陽(yáng)禪師因府尹李侯遣使請(qǐng)住院，師辭以老病不出山，使者強(qiáng)其往。師曰：必欲往，則先后行。使者許之。師令饌飯且俶裝，曰：吾先行矣！停箸而化。揚(yáng)州陳尚書請(qǐng)孚上座講《涅槃經(jīng)》，孚揮尺一下，云：如是我聞！乃召尚書。尚書應(yīng)諾，孚云：一時(shí)佛在。遂安然脫去。歸宗宣禪師因郡守責(zé)春不禮，以非法窘之，宣馳書與南昌尉郭功甫曰：某尚有六年世緣未盡，今日不奈抑逼何，欲托生君家，望君相照。乃化去。功甫與師厚善，得書驚喜，不以示妻，妻中夜夢(mèng)宣入臥內(nèi)，不覺失聲云：此不是和尚來處！甫問其故，妻答所見，乃呼燈以書示之。果有娠，及生，即名宣老。人扣之，記順如昔。逮三歲，白云端禪師往驗(yàn)之，宣望見便云：師侄來也。端問云：與和尚相別幾年？宣屈指曰：四處也。什么相別？曰：白蓮莊。忽門外推車過，端云：什么聲？宣便作推車勢(shì)。端云：過后如何？宣曰：平地一條光溝。后果六周無疾而化。似此等來去自由，不可測(cè)度，豈是臨期處置者乎？今足下病既至此，別無所恃，請(qǐng)將大小家務(wù)盡情撥置，并將自己身命盡情放舍。任他成佛作祖也得，永墮惡道也得，一切得失是非付之不問，卻單單恃取個(gè)本參公案，絲毫不容其走漏，生與同生，死與同死，忽爾懸崖撒手，絕后再蘇，卻不妨轉(zhuǎn)一機(jī)，來為汝別通消息。

 

宗乘要義（選錄）   

 

　　師因眾請(qǐng)開示五家宗旨，升座。僧問：禪門一派分為五宗，其問還有優(yōu)劣了無？師云：五五二十五，進(jìn)云：臨濟(jì)宗下，遍地是兒孫，畢竟他有何長(zhǎng)處？師云：細(xì)魚咬斷鸕鶿腳，白鷺驚習(xí)上樹梢。僧云：涅槃心易曉，差別智難明，五宗異同，請(qǐng)師開示。師云：退身三步。僧作禮。師乃云：覿面相呈一著子，語(yǔ)默難依，聲色不到，非離非在，無欠無余。雖曰頭頭上明，物物上顯，爭(zhēng)奈取舍不得，背觸俱非。如大火聚，烈焰理天，不許正眼覷著，覷著即燎卻面門；如吹毛劍，寒光逼人，誰(shuí)敢絲毫動(dòng)著，卻著即喪身失命。惟有沒量大人，一味天真自在，無思無為，不識(shí)寰中有天子；不臺(tái)不亂，不聞塞外有將軍。天自清，地自寧，鳥自飛，兔自走，葉落花開，神歌鬼舞，盡十方剎海微塵，共一個(gè)太平風(fēng)月，無端被黃面老漢撞出頭來，剛道為物垂慈，指出許多名相，喚作心，喚作法，喚作佛，喚作一切眾生。一波動(dòng)萬(wàn)波，隨將本來一段好風(fēng)光，盡情抖亂了也。者老漢明知是錯(cuò)，左不得右不得，無可奈何，弄到拈花微笑，達(dá)摩西來，展轉(zhuǎn)拖泥帶水，將錯(cuò)就錯(cuò)去也。且達(dá)摩所傳，單單只是以心印之一法耳，后來流布既廣，支為五宗，而宗各有旨。究其指歸，則不離乎一法，所以古德云：萬(wàn)派千流皆澥渤，七金五岳總須彌。若以正眼看來，一法猶是假名，五宗復(fù)何本據(jù)？大概是師家垂手處，不得已放開一路，曲順機(jī)宜，既涉乎語(yǔ)言作用，則未免各立門庭，不別而別矣，前輩尊宿，多曾辨來？謂臨濟(jì)宗棒喝交馳，雷奔電激，奪人奪境，照用并行。或于一喝之中，自具三玄三要，二主二賓，妙在打破羅籠，摟空窠窟，被人喚作白拈賊，殺人不眨眼者，此也。溈爺宗父慈子孝，上令下從，暗合機(jī)輪，混融境致。大約忘機(jī)得體，舉緣明用，如撼茶樹推木枕，插鍬立舉鍬行之類是也。曹洞宗就證接人，隨機(jī)應(yīng)物，示以偏正五位，功勛五位，五臣五位，王子五位，辨明體用，掃蕩情塵，使其物我雙忘，人法俱愍而己。法眼宗聞聲悟道，見色明心，句里藏鋒，言中有響。往往隨順器根，調(diào)節(jié)器停化法，亦猶相裁衣，對(duì)病施藥者耳。云門宗絡(luò)外縱才，言前定奪，稱提三句關(guān)鍵，拈掇一字機(jī)鋒，截?cái)啾娏鳎シ矡o路。人咸謂其孤危聳峻，難乎湊泊，非上要器，不足以窺其仿佛。故曰，臨濟(jì)痛快，溈仰謹(jǐn)嚴(yán)，曹洞細(xì)密，法眼詳明，而云門高古也。或者謂，五家宗派，盛衰不齊，蓋由師家機(jī)用死活之等耳。后人因此一證語(yǔ)，遂將五宗言逐一揀擇，謂某深某淺，某異某同，某死某活，自以為能具擇法眼，而不知某錯(cuò)中之錯(cuò)矣。誤賺江湖求劍客。刻舟痕上亂針錐。豈不見，牛之鼻繩，馬之口索，系驢之橛，搭象之鉤，此皆世間調(diào)伏之具，不得己隨其所宜而用之。驢牛象馬倘馴良，繩索橛鉤皆棄物，卻來?xiàng)壩锷戏謷阑钔悾M不謬哉！殊不知，宗師家一言一句，多是看孔著楔，何嘗有意于死活？曰死曰活，盡在學(xué)人分上，學(xué)人見處用處死則俱死，活則俱活。不達(dá)此理者，偏重活句，譬如慣弄活蛇，有何奇特？死蛇弄得活，方是作家。多少人向活句下活了，要死死不得，反不如死句下死了，卻有個(gè)活時(shí)。縱是死句下活得，活句下死得，乃至有句無句，死活自由，也只在他人腳根下盤旋，未是超宗種草。不見道，機(jī)前有路，擬向即乖，句下無私，動(dòng)成窠臼。你若解向者里，和座推翻，不留朕跡，自家別有一路生機(jī)，敢何五家宗師鼻孔被汝一串穿卻。且如臨濟(jì)示眾云：一句中具三玄，一玄中具三要。又道，第一句中薦得，堪與佛祖為師；第二句中薦得，堪與人天為師；第三句中薦得，自救不了。及乎僧問：如何是第一句？卻道，三要印開朱點(diǎn)窗，未容擬議主賓分。平生捋虎須的膽志白拈賊的手腳，一時(shí)俱露也，會(huì)得者個(gè)便會(huì)。溈山問仰山，即今事且置，古來事作么生？仰山叉手近前。溈曰：猶是即今事，古來事作么生？仰退后立。溈曰：汝屈我，我屈汝。仰山便禮拜。父子一唱一酬，伎倆已盡，會(huì)得者個(gè)便會(huì)。洞山與泰首座，冬節(jié)吃果子次，乃問：有一物，上拄天下拄地，黑似漆，常在動(dòng)用中，動(dòng)用中收不得，且道過在什么處？泰云：過在動(dòng)用中。洞喚侍者掇退果卓，彼此一場(chǎng)敗闕，會(huì)得者個(gè)便會(huì)。法眼問修山主，毫厘有差，天地懸隔，汝作么生會(huì)？修云：毫厘有差，天地懸隔。法眼曰：恁么會(huì)又爭(zhēng)得？修云：和尚如何？眼曰：毫厘有差，天地懸隔。修便禮拜，將謂有多少淆訛，會(huì)得者個(gè)便會(huì)。云門示眾云：函蓋乾坤句，目機(jī)銖兩而不涉萬(wàn)緣，汝作么生承當(dāng)？眾無對(duì)，自代云：一鏃破三關(guān)。盡道云門氣宇如王，必有逸格的聲調(diào)，元來也是打鼓弄琵琶。如上五家拈弄的，皆略舉其一端，用有萬(wàn)殊，體無二致，恁么見得，便見一切異同之法，一切死活之機(jī)。到你透脫分上，事同一家，覓一絲毫差別，了不可得。具此見者，名為透關(guān)眼，具此眼者，約見五宗別而不別，盡大地人惑汝不得也。既是五家關(guān)鍵被汝逐一透了，更須會(huì)取老僧拈弄的始得。遂以拂子柄打個(gè)圓相，于中畫一畫，隨時(shí)道個(gè)露字，就喝一喝。卻云：者個(gè)是五家同時(shí)機(jī)用，不先不后，輥?zhàn)饕粓F(tuán)。就中依舊有同有異，有深有淺，有死有活，有痛快、有謹(jǐn)嚴(yán)、有細(xì)密、有詳明、有高古，你作么生分揀？分揀不出，擇法眼還在什處？當(dāng)知具擇法眼，不如具透關(guān)眼，不如具超宗眼。能具超宗眼目，方見從一來不別而別，別而不別。如許多曲曲直直，總是劍為不平，離寶匣豈得已哉！諸禪德從前別與不別，會(huì)與不會(huì)的，普請(qǐng)拈過一邊，即今有個(gè)覿面相呈一著子，要汝諸人直下了取。古者道，本無迷悟人，只要今日了。不了目前萬(wàn)般差別，你若目前了得，方信萬(wàn)般差別，即是覿面相呈一著子。覿面相呈一著子，即是空動(dòng)以前事。空劫以前事，即是沒量大人。沒量大人即是你，你到者個(gè)田地，方是千了百當(dāng)?shù)臅r(shí)節(jié)，方自見釋迦與達(dá)摩無地可容身，更說什么云門臨濟(jì)！擊拂子云：吽吽！直饒你什么千了百當(dāng)，爭(zhēng)奈金剛王未歸寶匣在。擲拂子，下座。
　　茫哥刺宣差相公請(qǐng)普說，師云：道無言說，法無形狀，有說是謗，無言是誑，敢問諸禪流作么生定當(dāng)？舉拂子示眾云：曲順來機(jī)，事無一向，今辰乃是菩薩戒弟子茫哥刺室利宣差相公，為亡父翰林承旨學(xué)士朵兒赤相公諱日營(yíng)齋，延集諸山師德，特命山僧舉揚(yáng)法要，冀其父親于冥冥之中，因一方半句，見徹生死根源，得個(gè)解脫自在安身立命處，此其請(qǐng)普說之來意也。以世法論之，生事之禮，死葬以禮，以時(shí)思之，以時(shí)祭之，孝子奉親之常情，如是而已。今某官必欲乃父相公洞悟自心，優(yōu)入圣賢之哉，則又超出常情者遠(yuǎn)矣。愚者或議曰人既死矣，能聽法者誰(shuí)歟？蓋不知死則死矣，有不死者存，其承旨相公之昭昭靈靈，能鑒能覺者，何嘗有幽明之隔，死生之間哉？以至理推之，生本不生，死亦非死，生死去來，本無自性，亦無實(shí)法，特由循業(yè)發(fā)現(xiàn)而有虛妄之相耳。所以教中道，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。原其受生之初，因父母已三緣會(huì)遇，謂之交構(gòu)發(fā)生，吸引同來，從而地水火風(fēng)四大和合，于是乎有身。當(dāng)此之際，其昭昭靈靈，能鑒能覺者，存乎其間矣。既有身相，乃有六根。就其身而推之，外則發(fā)先爪齒，內(nèi)則肝膽腸胃，內(nèi)外中間三十六物，本無見聞，亦無知覺，因我六根與彼六塵相為對(duì)待，從而眼色和合，虛妄有見；耳聲和合，虛妄有聞；鼻香和合，虛妄有嗅；舌味和合，虛妄有嘗；身觸和合，虛妄有覺；意法和合，虛妄有知。此見聞嘗嗅覺知，謂之六識(shí)，而本無自性，乃因昭昭靈靈鑒覺之物，發(fā)現(xiàn)于根塵之中而妄有之也。從此便有種種分別，種種憶想，種種染著，種種攀緣。內(nèi)則隨情變遷，外則逐境流轉(zhuǎn)，情識(shí)交感，展轉(zhuǎn)發(fā)生，起種種虛妄之惑，造種種虛妄之業(yè)。其三界二十五有之中，苦樂升沉，生死輪回之報(bào)，由是而無窮矣。其四大幻身，則念念遷謝，少而老，老而病，病而死。死亦四大分散而己，其昭昭靈靈者何嘗有死哉？古佛云：身從無相中受生，猶如幻出諸形象，幻人心識(shí)本來無，罪福皆空無所住。是故，有志之士，才聞此話，便能于六根六塵六識(shí)之中，照破虛妄和合生死，了知情境惑業(yè)，如幻如夢(mèng)，如影如響，亦如變化。既能如此照破，則不復(fù)隨他顛倒，而有反妄歸真之分矣。雖得如此，雙未免認(rèn)著昭昭靈靈，喚作自己，保之守之，如護(hù)命根，絲毫拼舍不得，乃不知三界二十有之窠窟，生死輪回之根本實(shí)存乎此。故祖師呵之云：學(xué)道之人不認(rèn)真，只為從前認(rèn)識(shí)神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。須是猛拼性命，撒手懸崖直下，抖翻窠窟，剿絕根本，待其一念不生，前后際斷，方許認(rèn)得本地風(fēng)光，見得本來面目。既見自己本來面目，既見諸佛諸祖本來面目；既見佛祖本來面目，即見一切眾生本來面目與自己非一非二，無別無異，共亦不雜，離亦不分。譬如千燈光照一室，其光遍滿，無壞無雜。既到者個(gè)境界，猶疑圣見未忘，圣見未忘，未為究竟，更須打個(gè)跳，抹過上頭關(guān)。踏著佛教祖行不到處，始是究竟不疑之地。若到究竟不疑之地，生也生你不得，死也死你不得，苦也苦你不得，樂也樂你不得，順也順你不得，逆也逆你不得；也無佛，也無祖，也無一切眾生，無凡無圣，無凈無穢，無真無谷，一切皆無，是謂萬(wàn)法一如，無動(dòng)無變之大自在也。體雖不變，用乃隨緣，譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發(fā)揮。由是不變隨緣，故能為佛祖，為一切眾生情無情等，乃至為生死，為涅槃，為凡為圣，為凈為穢，雖熾然有為，而全體寂滅，是謂緣起無生，無著無礙之大自在也。既到者里，方信祖師道，釋加彌勒猶是他奴，又豈過分事哉！喝一喝，且莫錯(cuò)會(huì)好。山僧年老成魔，隨人顛倒，引出繞地葛藤，遞相纏縛，罪犯彌天。若遇著個(gè)無面目漢，便好掀倒禪床，痛捶一頓，亦使諸人知道。強(qiáng)中更有強(qiáng)中手，佛法何曾滯一邊。眾中還有這個(gè)人么？如無，則山僧向灸瘢上重添艾柱，一與承旨相公據(jù)款結(jié)案，許其脫死超生，得大受用，一與現(xiàn)前大眾撩頭撮尾，截?cái)喔鹛伲鈪s彼此纏縛。驀拈主丈云：生如寄，死如歸，未契吾宗向上機(jī)；離四句，絕百非，猶防語(yǔ)默涉離微。大力量人元不動(dòng)，從教兔走與鳥習(xí)，生來死去渾閑事，大似著衣還脫衣。卓主丈下座。
　　　（據(jù)《中國(guó)佛教思想資料選編》）