楚石梵琦禪師語錄（節選）
簡 介
［明］ 梵 琦
［簡介］
明代禪宗典籍。又名《佛日普照慧辯禪師語錄》明梵琦撰，門人祖光、文玹等編。共二十卷。
梵琦是明代臨濟宗著名禪師，是大慧宗杲的五傳弟子。他活躍于元、明兩代，深受元、明二代封建王朝的賞識。元順帝賜號為“佛日普照慧辯禪師”。明洪武元年、二年，兩次奉詔赴蔣山法會，皇帝“親承顧問，賜以幣金”，在當時有極高聲望，在佛教史上，他被稱為明代“國初第一禪師”，影響及于日本、朝鮮。
梵琦繼承了禪宗自心覺悟，不求知解的思想，說：“禪師不假多各，饑餐渴飲隨時，將心用心大錯，在道修道堪悲”。他也承揚前代一些禪師的呵佛罵祖，不修教理的傳統，反對鉆故紙堆，說：“既稱禪師，卻鉆頭入故紙堆里作么？”“一大藏教，只是個賣田賬。”“三乘十二分教，大似屎窖子，你無端刺頭入里許作么！”他認為：“起心動念是妄想”，同樣“澄心息念”也是妄想，以“成佛作祖”也是“妄想”。既如此，那么，“如來涅槃心，祖師正法眼，衲僧奇特事，知識解脫門，總是十字街頭被草鞋，拋向錢塘江里著”。因此，他主張“隨緣放曠，任性縱橫”，強調“身心直下透脫”。
一、住海鹽州天寧永祚禪寺語錄
上堂。“心本是佛，造作還非，道不用修，染污不得。只此不染污，是諸佛之所護念，與么道，早是染污了也。絲毫系念，三涂業因，瞥爾情生，萬劫羈鎖。所以經云：‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。’你道那個是如來？銅頭鐵額，鳥嘴魚腮。”
上堂。“見色便見心，大地山河是心，作么生見？”又云：“心不見心，無相可得。”拈拄杖云：“觀世音菩薩，變作一條墨漆拄杖子，繞四天下走一遭，回到山僧手里，卻是芭蕉和尚。你有拄杖子，我與你拄杖子，價錢無拄杖子，我奪卻你拄杖子。若作佛法商量，生身陷地獄。”靠拄杖。
結夏小參。僧問：“大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道，此意如何？”師云：“也無此意，也無如何。”進云：“未審何時得成佛道？”師云：“也無佛，也無道。”進云：“莫落空否？”師云：“空亦空。”進云：“即今道空的是什么人？”師云：“這漆桶。”進云：“本來無掛礙，隨處任方圓。”師云：“玄沙道底。”乃云：“以大圓覺，為我伽藍，身心安居，平等性智。”召眾云：“性智既然平等，說什么圣，說什么凡？說什么迷，說什么悟？古也如是，今也如是，僧也如是，俗也如是。出出入入，何礙安居，往往來來，是真禁足。譬如蟭螟蟲，在蚊子眼睫上作窠，向十字街頭叫云：土曠人稀，相逢者少。”復有頌云：“金毛獅子喋屎狗，雪白象王推磨驢，直下不生顛倒見，九旬無欠亦無余。”
上堂。“若能轉物，即同如來。你道物作么生轉？僧堂入佛殿里行，佛殿入僧堂里過。須彌山騎牛說話，木人打鼓唱歌，露柱每日箏，楗椎拍手笑他。且道笑個什么？呵呵。”便下座。
解夏小參。僧問：“如何是學人自己？”師云：“你問我覓。”乃云：“諸仁者，百了千當，名為無事道人，若到諸方，管取明窗下安排，永祚這里放過即不可。何謂如此？百了千當底，猶在半途。豈不見圓悟和尚道：‘以世諦法接人去，落在世諦法中；以祖佛機接人去，落在祖佛機中；以向上拈提接人去，落在向上拈提中。以恁么不恁么接人去，落在恁么不恁么中；以總不恁么總不恁么接人去；落在總不恁么總不恁么中。直饒萬里無片云，青天也須吃棒。當知此事不從他處得來，我王庫內無此刀。此刀不離王庫存內。’末后一句，始到牢關，把斷要津，不通凡圣。九十日，末后一句作么生道？朱夏火云燒碧洞，清秋危露滴金盤。”復舉僧問云門：“樹雕葉落時如何？”門云：“體露金風。”師云：“這僧若道個謝師答話，云門大師管取有理難伸。山僧卻不然。樹雕葉落時如何？拈起拄杖，才佇思，不打下法堂，免致諸方檢點。”
上堂。“古人真實相為，放下便穩。我卻不恁么，撩起便行。一等是踏破草鞋，何故隨人腳后跟轉？”拈住杖云：“拄杖子騎佛殿，出山門去也。”
上堂。“極小同大，忘絕境界；極大同小，不見邊青。昨夜濃霜似雪，今朝暖日如春。父母未生已前，何似這個時節。無事晚來江上望，數株寒柏倚斜陽。”
上堂。“觀色即空，成大智故，不墮生死，觀空既色，成大悲故，不隨涅槃。西天此土，一隊不唧漢，寐語住也未？”拈住杖云：“！”
上堂。“無物人行拳，無舌人解語。忽若無手人打無舌人，無舌人忙道個不必。”復云：“只個不必，天下衲僧跳不出。”
上堂。“天高東南，江、河、淮、濟注于海，而海不溢；地傾西北，日月星辰繁于空，而空不低。人人鼻直眼橫，日日晝明夜暗，諸佛不出世，祖師不西來，佛法遍天下。談玄口不開，會么？釋迦老子在西天，文殊途同歸大士居東土。”
結夏小參。僧問：“如來圣制，禁足護生，一蟻子性命與諸人性命，是同是別？”師云：“猴愁摟搜頭。”進云：“諸人性命與佛祖性命，是同是別？”師云：“狗走抖擻口。”進云：“古人道，護生需是殺，殺盡始安居。未審殺個什么？”師云：“更參三十年。”進云：“離相離名人不稟，吹毛作了急須磨。”師云：“錯。”僧便喝。師拈拄杖，僧禮拜，師乃云：“一蟻子性命即是諸人性命，諸人性命即是佛祖性命。丁一卓二，踢七踏八，長者長法身，短者短法身。只如寒暑交遷，陰陽互換，日日日東上，日日日西沒。是心是境，是有是無，是個什么道理？今日結卻布袋口，有也被布袋罩卻，無也被布袋罩卻，總未有出頭分在。若要布袋口開定，定九十日，一日成減他不得。”復舉世尊升座，文殊白槌云：“諦觀法王法，法王法如是。”世尊便下座。師云：“將謂世尊別有長處。也只便休。致令后代兒孫，個個龍頭蛇尾。”
“初祖忌拈香，這漢西來，特地癡呆，不立文字，虛張意氣。直指人心，轉見病深；見性成佛，翻成窠窟。靈山直是不甘他牛糞燒香，狗尿茶。因甚如此？只為如此報德酬恩。只這是。”
施主設齋，上堂。“供養百千諸佛，不如供養一個無心道人。百千諸佛有何過？無心道人有何德？若會個中意，牛頭尾上安。”
慧鈍巖預修，請升座。僧問：“如意珍用無盡，應物遇緣終不吝。如何是如意珍？”師云：“多少人用不得。”進云：“莫只這便是么？”師云：“你試用看。”進云：“掬水月在手，弄花香滿衣。”師云：“話墮也。”進云：“今晨，施主鈍巖提點預修寄庫，請和尚升座，回向功德一句，作么生舉？”師云：“禪指圓成作萬門，一超真入如來地。”乃云：“有情之本，依智海以為源；含誤用之流，總法身而為體。諸仁者，還識此源么？若識此源，則千源萬源只是一源；還見此體么？若見此體，則千體萬體同為一體。上則為圣，下則為凡。其在圣也，諸佛菩薩，緣貴聲聞，一向凈用，而證解脫；其在凡也，天人修羅，及三惡道，一向染用，而附輪回。欲出輪回，全成解脫，如人因地而倒，因地而起，離卻瓶盤釵釧。真金不自外來，就乎酥酷醍醐，美味悉從中出。以至乾坤大地，日月星辰，草木昆蟲，森羅萬象，莫不輝騰今古，迥絕見聞。透一金風圈，吞一栗棘蓬，則不可說；金剛圈栗棘蓬一時吞得透得，豈不是了事漢？更聽一偈：‘一微塵里大寶藏，十方虛空悉充滿，普放光明照塵剎，蒙光觸者煩惱除。煩惱除故覺道成，能為群生作佛事，福佛壽量咸增益，此妙解脫鈍巖證。不動本際常寂然，極未來時闡斯道。’”
上堂。“有情說法，無情說法。作么生是有情？山河大地，竹頭木屑，總是有情；作么生是無情？諸佛菩薩，畜生驢馬，總是無情。”召眾云：“山河大地，竹頭木屑，總是無情，因什么卻成有情去？諸佛菩薩，玄生驢馬，總是有情，因什么卻成無情去？分明記取，舉似作家。”
二、住杭州路鳳山大報國禪寺語錄
中夏上堂。“和尚子莫妄想，起心動念是妄想，澄心息念是妄想，成佛作祖是妄想。往往將妄想滅妄想，無有了期，直饒古今言教，一時明得，如珠走盤。敢保此人，未出陰界，礙膺之物，誰與消除？若得消除，名為解脫，其實未得一切解脫。超毗盧越釋迦，大丈夫兒合到如此，點胸點肋，稱楊稱鄭作什么？我未曾向六月里下一場大雪，與你諸人在。”
上堂。“如來涅槃心，祖師正法眼，衲僧奇特事，知識解脫門，總是十字街頭破草鞋，拋向錢塘江里著。”歸堂。
中秋上堂。“一月變現一切水，一切水月一月報。盡大地是水，阿那個是月？盡大地是月，阿那個是水？你若不信，錢塘江里少哩！”
三、住嘉興路本覺寺語錄
浴佛，上堂。“未有世界，早有此性，世界壞時，此性不壞。出世不出世，成佛不成佛，總是閑言語。凈法界身，本無出沒，大悲愿力，示現受生。恁么說話，正是俗氣不除，且道喚作釋迦老子，不喚作釋迦老子？”一舉四十九。
結夏小參。僧問：“巍巍堂堂，煒煒煌煌，聲前非聲，色后非色，未審是個什么？”師云：“無面目漢。”進云：“即今在什么處？”師云：“眼見如盲，口說如啞。”進云：“此人還曾禁足也無？”師云：“腳不離地走。”進云：“且道此人肯成佛么？”師云：“莫謗他好。”進云：“既不成佛，卻教誰度眾生。”師云：“有眾生即須度，無眾生度什么！”進云：“如今三界二十五有浩浩地，喚作無眾生得么？”師云：“癡人面前，不得說夢。”乃云：“諸禪德，你無處遺世界，內脫身心，心不系身，身如虛空，身不系心，心如法界。如是禁足，無足可禁；如是安居，無居不安，猶未是衲僧行履處。直得文殊普賢，掃床折被，等妙二覺，隨驢把馬。到與么田地，日消萬兩黃金。雖然如是，西天有人，未肯在。”復舉教中道：“種種取舍，皆輪回。未出輪回而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪回，無有是處。諸禪德，喚什么作圓覺？又如何免得轉回去？東澗水流西澗水，南山云起北山云。”
上堂。“雨后橋平水滿，山前麥熟鳥啼。岸柳毿毿，林花灼灼，溪光湛湛，草色青青。是心耶境耶？迷耶悟耶？我觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩舍身命處。你若會得，釋迦老子且過一邊。”
上堂。“縱橫不礙，華藏海中一微塵；逆順何拘，剎竿頭上翻筋斗。無理外之事，無事外之理；無心外之物，無物外之心。在蚌為珠，在龜為兆，在牛為角，在馬為蹄，一一交參，重重攝入。釋迦彌勒，雖然字當胸，文殊途同歸普賢，也只鼻頭向下。諸人幸自無事，須要護身符子作么？”喝一喝。
上堂。“三乘十二分教，大似屎窖子，你無端刺頭，入里許作么！來來，我共你葛藤。”拈拄杖云：“百千諸佛，天下老和尚，到這里亡鋒結舌，你試吐露看。”眾皆罔措，師云：“賺殺人！”
上堂。彈指一下，云：“這里聞去。一根既返源，六處咸休處長。眼處作耳處佛事，耳處作鼻處佛事，鼻處作舌處佛事，舌處作身處佛事，身處作意處佛事，意處作一切處佛事。畢竟是一耶、是六耶？才有一便有六，才有六便有一，此是一六之羲，不可道是無也。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，又不可認有也。這個是教意，那個是祖意？”喝一喝。
四、再住海鹽州天寧永祚寺語錄
示眾。“可中學道，多只認得個昭昭靈靈，殊不知昭昭靈靈正是生死根本。長沙和尚道：‘學道之人不識真，只為從前認識神，每無劫來生死本，癡人喚作本來人。’楞嚴會上，釋迦老子為阿難說：‘一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚，諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何二種？阿難！一者無始生死根本。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者，由諸眾生遺此本明，雖終日行，而不自覺。’諸仁者，且道生死根本，與菩提涅槃，是同不同？阿難一身便成兩佛，何不出來通個消息，莫只背地里逞奴唇婢舌。臘月三十日，閻老子征價錢草鞋錢，別人替得你么？”
示眾。“諸仁者，圣人全體即是凡夫，而凡夫不知；凡夫全體即是圣人，而圣人不識。不識，故念念純真；不知，故頭頭屬妄。諸佛出世，祖師西來，全妄即真，全凡即圣。何人皮下無血，誰家灶里無煙！有時踢出腳尖頭，露迥迥地，針札不入；有時攤開手面上，風颯颯地，水灑不著。無一塵不攝，無一剎不周，無一體不該，無一根不備。能巧能拙，能隱能顯，能大能小，能合能開。且道是什么物憑什么奇特？”喝一喝。
示眾。“如今要見自心，作么生見？且那個是心？若道只這推窮尋逐的是心，又遭佛訶斥。推窮尋逐的，決定不是心，此但妄識。識有生滅，心無生滅，生滅屬識不屬心。眾生從無始劫來，不得道者，為妄識所惑，流轉生死。諸佛菩薩悟真心者，則不被生死之所流轉。真心處垢不垢，處凈不凈，處生不生，處滅不滅，譬如隨色摩尼寶珠。若人得之，無不成佛。”
示眾。“一大藏教，只是個賣田鄉帳，東西四至，一一分明，畝步短長，亦無增減，買者卻須親到地頭。五十年前，有人將鮑郎浦為田，賣與楊總管宅，及乎驗實，并是虛文。西天九十六種外道所說，以訛傳訛，惟佛一人是真實語。達摩不立不文字，直指人心，見性成佛，只與買田的作個證見而已，諸人曾到地頭么！須知盡十方乾坤大地，人畜劃芥，高低闊狹，無空缺處，總是自家屋里的，所以道，‘山前一片閑田地，叉手丁寧問祖翁幾度賣來還自買，為憐松竹引清風。’五祖老人與么道，大似冒群佃官田，更不納租稅。別無定奪，依例施行。”拈拄杖云：“吽 吽。”
示眾。“祖師門下客，自有本參事，合去理會，只管看他經論，大不相當。經有經師，論有論師。既稱禪師，卻鉆頭入故紙堆里作么！佛自說，三乘十二分教，如空拳誑小兒。是不知，號曰無明。要做沒量當，須零點參實悟始得，他時后日，不被生死拘絆，去住自由。不然誤你去在。豈不見，晏國師道：‘西天一段事，總被今時人埋沒卻，覓個出頭處不得。’更有老宿道：‘大唐國內，盡是滅胡種賊！’人家男女，乍入叢林，何曾會得？聞舉經舉論，便刺頭入里許，念言念語，賺他多少人十生累劫，擔枷帶鎖，于自己，轉疏轉遠。且宗門中事，合作么生？不惜口業，向汝諸人道：不假記一字，亦不用一功，亦不用眨眼，亦不用呵氣，大坐著紹卻去，這里會得，多少省力。更賺他太絮道，我拈得不分明，自是你根性遲鈍，干別人什么事！珍重。”
五、明真頌二十八首
我有摩尼一顆，埋在五蘊身田，昨向泥中取出，光明照燭無邊，所以莫不知意，日用尋常現前，世上誰無此寶，昏迷未脫蓋纏。死生生死縈絆，果報或人或天，一旦逢善知識，豈非有大因緣（一）
只這言語聲色，非根非塵非識，釋迦親見燃燈，故號能仁寂默。平治自家田地，凈除瓦荊棘，身光充遍十虛，豈止千百萬億。一念成佛不疑，多方轉化何極，雖云妙行莊嚴，畢竟歸無所得。（二）
觸目無非此道，莫揀精粗大小，眾生與佛何殊，總是自心所造。修善天堂化生，受用珍奇異寶，地獄皆由作惡，鐵床銅柱圍繞。臨終罪業現前，方恨悔之不早，覺悟煩惱菩提，迷惑菩提煩惱。（三）
禪師不假多知，饑餐渴飲隨時，將心用心大錯，在道修道堪悲。內外推尋不見，中間亦絕毫厘，眾生別求智慧，諸佛何異愚癡。一等黃金作器，瓶盤釵釧環兒，自體元無改變，千般任用爐錘。（四）
貪嗔癡號三毒，三毒起于一心，本來空寂三毒，三毒自此平沉。頓獲金剛正體，親聞大覺圓音，了然不生不滅，解者非古非念。智士現前究竟，愚人向外推尋，妄情造業難斷，如象溺泥漸深。（五）
觀心常坐習定，便欲此生親證，證得常住法身，堪續如來慧命。基也沉空滯寂，墮于二乘禪病，澄潭不許龍盤，大象豈游免徑。隨處逍遙快樂，洞明自己真性，可中不亂不安，向上非凡非圣。（六）
法離言語文字，返著文字言語，假使精進三藏，何如直截根源。巡行數墨不悟，轉讀令人轉昏，心地本無一物，澄空迥絕塵痕。胡為自起障礙，日夜隨他立六要，一念空諸所有，魔外窺覷無門。（七）
昔有維摩大士，示疾毗耶城里，三十二個菩薩，各談不二玄旨。文殊請問維摩，維摩一默而己，如今博地凡夫，未學音聲三昧。剛把公案批判，妄將賢圣訶毀，若非了悟自心，般若妄談招罪。（八）
末法比丘不讓，多因忿怒斗諍，既依大戒出家，須稟六和為尚。羅漢深證無生，未曾與人相抗，善哉圓頂方袍，便是當來佛樣。心內坦然平夷，世間靡不歸仗，莫起一念嗔火，赫赫燎原難向。（九）
眾生業識茫茫，心里渾如沸湯，只管隨聲逐色，何由返照回光。參禪發明自性，譬似遠客遠鄉，曠劫收歸當念，當念含攝十方。觸境逢緣不變，著衣吃飯如常，無明從此消滅，熱惱自然清涼。（十）
不了第一義諦，因茲名曰無明，我觀無明無性，無住無滅無生。菩薩又亡理事，聲聞怕怖色聲，一居逍遙樂土，一在解脫深坑。離卻二邊中道，洞然清凈光明，人間天上隨意，廣度恒沙有情。（十一）
靈空元自無像，不用斷除妄想，妄想即是真心，何須分一作兩。冰消為水溫知，水結為冰嚴冷，濁惡眾生可化，清凈諸佛堪仰。諸佛眾生平性，豈同外物消長，金剛座上剎那，永絕從前影響。（十二）
法身不見邊表，日用何曾欠少，語默動靜施為，無心自然合道。但有絲毫掛礙，便遭境纏繞，大海普納百川，須彌合成四寶。到頭難免無常，徒自汪洋峻峭，一悟真空妙理，涅槃生死俱了。（十三）
眾生本來自佛，甘墮無明窠窟，若悟無明本空，輪回從此超出。譬如一點明燈，能破千年暗室，決了貪嗔體性，空華陽焰非實。直須立志參究，不可隨情放逸，惟有禪門捷徑，別無入道要術。（十四）
佛口初無言說，法身豈有生滅，只因隨順世間，便見千差萬別。細辨凡夫因果，廣標諸圣旨廖，玄門歷歷開張，教綱重重施設。末上拈花示眾，盡除方便直截，譬如十斛驢乳，散在一滴獅血。（十五）
大有世間癡漢，隨他聲色流轉，不知萬境樅然，總是心靈所變。墮在塵勞海中，無由脫離魔羂，羊車即是牛車，我面何殊佛面。直下回頭便是，不勞苦口相勸，一朝揚下皮囊，免到閻公業案。（十六）
小小如螢之火，能燒大地叢林，莫教一念嗔起，滅盡無邊道心。佛祖令人保護，防他境界來侵，眾生與佛何別，棄卻真如外尋。流出蓋天蓋地，本來非古非今，要知般若靈驗，入海鐵舡不沉。（十七）
覺道無過自悟，參禪不要他求，卻來心外覓佛，如向沙中取油。演若達多發笑，也曾棄鏡尋頭，白云千里萬里，黃葉前秋后秋。要了即今便了，未休何日當休，拍手浩歌歸去，倒騎露地白牛。（十八）
古今得道圣賢，當念無休無證，煩惱菩提兩亡，涅槃生死俱凈。境風飄鼓不動，常處那伽正定，應佛圓如太虛，臨機湛若明鏡。堂堂世出世間，在在法王法令，一切凡夫本同，不離法界體性。（十九）
愚夫背惡向善，佛道轉求轉遠，放下身心便休，一時善惡俱遣。天堂快樂不思，地獄煎熬亦免，好個城真古佛，十方法界充滿。既無生滅去來，寧有是非長短，性地自然坦平，塵勞何用除斷。（二十）
法王出現世間，方便談空破有，有者必歸于無，是為圣獅子吼。玉毫金相莊嚴，前取涅槃非久，天地至時崩壞，誰論貧富好丑。可憐外道愚癡，妄執梵天長壽，八萬大動既終，難免輪回不受。（二十一）
何處出離生死，幾人悟解真空，真空非有形貌，更問南北西東。瞥起纖毫妄念，頭頭窒礙不通，執之必落邪道，放之未免昏蒙。身心直下透脫，如鳥飄然出籠，無病何須服藥，愚癡智慧雙融。（二十二）
任你多般取舍，如同水上浮漚，漚生漚滅難止，念去念來不休。努力要須猛省，回光更莫他求，一間空舍無主，傾壞何勞再修，饑把缽于噇飯，睡時塊石枕頭，十二時中快樂，誰能似我無憂。（二十三）
幻土化成大宅，圓林花果爭鮮，其中羅列男女，車馬往來市塵。取性歡呼鼓舞，乘時放逸狂顛，死生骨骸盈地，婚家笙歌滿前。愚者執為實有，不知幻化使然，至竟都無一物，云開依舊青天。（二十四）
法性本無造作，且非內外中間，聲色何須苦厭，塵根亦不相關。斷除煩惱轉遠，求證菩提即難有念便沉生死，無為自契涅槃。兩途俱是障礙，中道又隔江山，打破鏡來相見，身小索而虛閑。（二十五）
悟向迷中求悟，迷從悟里發迷，被他二法纏縛，何日解成菩提。佛祖元無指示，癡狂妄有思維，常情執著不舍，斷見由來自欺。智者不求解脫，一言可破群疑貪嗔即是大道，背舍心王問誰。（二十六）
烯燈授記釋迦，于法了無所得，我觀天上人間，不見當來彌勒。濁惡眾生可怪，目前睹佛不識，何須轉腦回頭，便合騎聲蓋色。盡未來時度生，分身百千萬億，即今提示龍華，一切人間罔測。（二十七）
欲識自家寶藏，六時常放光明，本非清黃赤白，不離坐臥經行。三世如來骨髓，歷代祖師眼睛，大擬水中月影，還同色里膠青。灼然不可取舍，畢竟難論壞成；在在逢緣利益，塵塵救度迷情。（二十八）
（據《中國佛教思想資料選編》）
紫柏尊者全集（節選）
［明］ 真 可
［簡介］
明代禪宗典籍。明真可撰，德請校。二十九卷。
真可是明末佛教四大名僧之一（另三位是袾宏、德清、智旭），亦為明代曹洞宗的著名禪師。但他一生參叩各方尊宿，卻并無專一師承。他雖立志恢宏禪宗，但對佛教各派及儒釋道三家，均取融合態度。他一生從不受請擔任寺院住持，也未開堂說法。他的禪宗思想與只講機鋒、棒喝的禪僧不同，比較強調文字語言的作用。主張禪與文字不可割裂。他說：“且文字，佛語也；觀照，佛心也。由佛語而達佛心，此從凡而至圣者也。”“凡佛弟子，不通文文般若，即不得觀照般若，若不通觀照般若，必不能契合實相般若。”下面所選多為其維護知解的禪宗思想。
法語
釋迦文佛以文設教，故文殊師利以文字三味輔釋迦文。而用揀擇觀音當機，無有敢議其私者。觀世音雖彌陀輔佐，亦以聞思修入，近首文字三昧。故釋迦文亦退三十二億恒河沙菩薩，獨進觀世音。豈非此方真教體，清凈在音聞歟？若文字三味，不以音聞為體，是猶花不以春為神，豈真花也哉！蓋文字根于音聞，音聞根于覺觀，覺觀又根于無覺無觀者。佛意欲以一切眾生因有分別心，入文字三昧；因文字三昧，入音聞之機，因音聞之機，入無覺無觀。無覺無觀既入，則最初有分別心，至此不名有分別，而名無覺無觀矣。夫無覺無觀者，所謂正因佛性也。正因佛性既變而為情，茍不以了因契之，則正因終不能會也。了因雖能契正因，若微緣因熏發之，則了因亦不能終自發也。緣因，即文字三昧之劃名也；了因，即音聞之機之異名也。學者茍能觸類而長之，則文殊文字三昧，與觀音音聞三昧，皆不在文殊、觀音、釋迦文佛，在我日用而已。故老龐曰：“日用事無別，惟吾自偶諧，神通并妙用，運水及搬柴。”柴水即老龐文字三昧也，神通即老龐音聞之機也。即此觀之，凡佛弟子，不通文字般若，即不得觀照般若；不通觀照般若，必不能契會實相般若。實相般若，即正因佛性也；觀照般若，即了因佛性也；文字般若，即緣因佛性了。今天下學佛者，必欲排去文字，一超直入如來地，志則高矣，吾恐畫餅不能充餓也。且文字，佛語也；觀照，佛心也，由佛語而達佛心，此從凡而至圣者了。由佛心而達佛語，則圣人出無量義定，放眉間白毫相光，而為文字之海，使一切眾生得沾海點，皆得入流亡所，以至空覺極圓，寂滅現前而后已。若然者，即語言文字，如春之花。或者必欲棄花覓春，非愚即狂也。有志于入流亡所者，當深思我釋迦文以文設教所以然之意。如其明之，即文字語言可也，離文字語言可也。如其未明，即文字與離文字皆不可也。非即非離亦不可也。
師曰：“婆婆世界，與十方眾生世界，皆根于空，空復根于心。”故經曰：“空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。”第眾生膠固于根塵之習，久積成堅，卒不易破，故諸佛菩薩先以空藥治其堅有之病。世之不知佛菩薩心者，于經論中見其熾然談空，遂謂佛以空為道，榜其門曰空門。殊不知眾生有病若愈，則佛菩薩之空藥亦無所施。空藥既無所施，又以妙藥治共空病。然眾生膠固根塵之習，雖賴空藥而治，空病一生，茍微佛菩薩之妙藥，則空病之害，害尤不細。世以佛門為空門者，豈真知佛心哉！或以曹溪“本來無一物，何處若塵埃”之語，橫計于心，便謂我本來無一物，又有何塵埃可染？請自審察，我既本來無一物，人舉手揖我，我隨喜；人以手戟我，我隨怒，現前喜怒又何物乎？如此物不能直下爆破，則礙膺長劫有在。敢謂橫計者本來無一物，即曹溪之本來一物乎？佛菩薩說法，如良醫用藥，如良將用兵。藥與兵豈有常哉？但察病人與敵人情之所在何如耳。茍得其所在其情，則藥與兵如庖丁之解牛未解者也。佛菩薩知眾生迷心而有空，迷空而有身心，迷身心而有前塵。前塵即世界之屬，身心即眾生之類，然世界與眾生，離空則無有根，空離覺凡則亦無根。故佛菩薩教眾生，始以解空，終以悟心。心悟則空與世界眾皆不可得，所謂大覺心者。譬如浮云相盡，不得舉目而明月在前矣。浮云則空有之譬，明月乃喻固有之常光耳。或進曰：由塵而達根，由身心而達空，由空而達心。乞師指某甲，只今心在何處？師笑曰：汝若無心，設此問端又是何物？進者罔措。師曰：將心問心，指心不知心，是汝錯，是梅西錯？曰：是學人錯。曰汝若果知自錯，則汝行里坐里饑里寒里，境緣順逆是非里，能不忘此錯，則“空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，緣依空所生。”汝有日自知在，不惟眾生國土與虛空皆在汝心，即大覺心，離汝心亦不可得。進者稽首而退。
夫理，性之通也；情性之塞也。然理與情而屬心統之，故曰：“心統性情”。即此觀這，心乃獨處于性情之間者也。故心悟，則情可化為理，心迷則理變而為情矣。若夫心之前者，則謂之性，性能應物，則謂之心；應物而無累，則謂之理；應物而有累者，始謂之情也。故曰：無我而通者，理也；有我而塞者，情也。而通塞之勢，自然不得不相反者也。如曰：“性相近也，習相遠也。”相近，則不遠復之謂也；相遠，則不知復之謂也。不遠復，根于心之悟也；不知復，根于心之迷也。故通塞遠近悟迷，初皆無常者也。心悟，則無塞而不通，心迷，則無近而不遠也。嗚呼！心果何物乎？能使人為圣人，又能使人為眾人。圣人與眾人，亦皆無常者也。顧我善用心，不善用心何如耳！心之為物，不可以內外求，不可以有無測。內求不免講心于身內，外求則不免計心于身外。有求則不免計心于聲色形骸，無求則不免計心于寂滅虛空。如是求悟心者，皆不善求者也。故曰：離心意識參。若然者，若攀緣心不歇，則情根終不枯，則心意識終不能離。心意識不能離，則神不凝；神不凝，則不一；不一，則不能獨立，不能獨立，則有外；有外，則有待；有待，則物我亢然。故觸不可意事，不免勃然而怒；遇可意事，不覺欣然而喜。喜怒交戰，寤寐無停，要而言之，不過總為意識搬弄壞了也。故真參學者，寒不知寒，饑不知饑，勞逸相忘，形如枯木，心如死灰。方此之時，知得心意識無坐地處。如是積久，一旦塵回脫，常光現前。至此，則心之內外有無，非內外有無，皆憑我說雌說黃，皆自然與修多羅合。所謂閉門造車、出門合轍是也。古德有云：“不是死中發活一番，終是藥汞銀，觸大必飛去矣。”又曰：“不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。”此皆親證實悟之樣子也。年來禪字與道學之徒，初不知心是何物，便潑口談禪，孟浪講學。一涉危疑，便喪膽亡魂，被境風吹壞了，娘生鼻孔，作不得一些主宰。實不如三家村里，一丁不識不知，但種田博飯吃人也。
予讀長沙岑禪師偈，始知認識神為佛性，以虛空為家鄉者，不獨近世有之，而季唐時已有之矣。蓋此輩，但知日用昭昭靈靈這識神便為佛性，殊不知唯見性者，識神即佛性也，而未見性者，佛性即識神也。即此觀之，斷不可籠統而混說也。如混說之，則圣凡不分，悟迷不辨，則眾生邪正不明。是故佛祖門中，教有性相，宗有照用。或信性而不信相，終陷斷坑；或信相而不信性，必墮常阱；或信照而不信用，則情根難撥，枉逞口解。故溈山訶仰山曰：“寂子，汝莫口解脫。”或信用而不信照，則狂魔入心，滅裂因果，欺視死生，以為知解，絕無毫厘之用。要在行得一分是一分，徒夸知解，于死生關頭，終靠他一點不得，殊不知徒夸知解而不能行固是病，若全無知解而滅裂橫行，則其病更大。故長沙老漢哀愍是輩而說此偈。偈曰：“學道之人不認真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。”
夫知廢則覺全，知立則覺隱。隱則昧，昧則無往而非障也。至于色之障眼，聲之障耳香自之障鼻，味之障舌，觸之障身，法之障心。所以根塵汩然，常濁而不清矣。嗚呼！我之靈臺本來空清，以種種障之，自是空者不空，清者不清。空者不空，則于無色處橫謂有色，無觸處橫謂有觸，無身處橫謂有身，無心處橫謂有心。身心備，則死生好惡不召而至焉。此何以故：以知立覺隱故也。夫知也者，已發而昧中者也；覺也者，發而中節，而不昧中者也。味中則不和，不和則何往而右面率情也。情有私而性無我，故率性則何往而非靈。古德曰：“無我而靈者性也。”即曰無我而靈，所謂色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，此十二者，果有障乎？果無障乎？有障則有我，有我則不靈。所以根根塵塵皆成我障。唯見性者，了知性外無心，心外無法。以故種種凡為我障者，不煩觀空而后空，澄清而后清。所謂本來空清者，如無廓云布，未始不昭然者也。覺慈來前，吾語汝！若果能覺，則無往而不慈矣。慈則視物之生，即我之生；不覺，則我生非物生，物生非我生，抗然兩立。兩立則分別起，分別好則好惡不期私而私矣。私則謂我生可貴，物生可賤，戕物之心，莫知其然而生焉。此心果慈乎？果不慈乎？汝若如比，則覺自全，知自廢。覺全則無不照，知廢則無不公。公則自然無我，無我而行慈，此所謂覺慈也。覺慈勉之。（示覺慈）
性如水，情如冰；冰有質礙，而水通融。通融則本無能所，質礙則根塵亢然。此義有知有覺，知則意雖了然，觸事仍迷；覺則觸事會理，情塵自空。迷則情之累也，覺則性之契也。累則二，契則一。二則有待，一則無生。無生乃性之常也。有待乃性之變也。常則無我而靈，變則有情而昧。故昧中之知，知不勝昧，所以道不敵習；靈則習不勝覺，所以不假修持，而坐進菩提。反是，雖舍身命等如恒沙，只增有為業耳。良以覺近現量，知近比量，是以覺之與之，成功殊也。
所中有能，所則不成；能中有所，能亦不成。以所中無能，能即是所；能中無所，所即是能。此蓋能所不相遇故也。如相遇，則能與所兩俱不成矣。兩俱不成，非是佛法，性昧智故。兩俱成就，智雖不昧，性斷血脈，亦非佛法。如不斷血脈，而智又不昧，唯新證者然后知耳。夫眼夢色，耳夢聲，鼻夢香，舌夢味，身夢觸，意夢法，而一身之微，六根皆夢，脫無有覺之者，則一夢永夢矣。于是，我大悲菩薩，教之眼觀音，以耳聽色，以鼻嘗味，以舌嗅香，以身攀緣，以意覺觸。是以六夢忽醒，覆盆頓曉也。即此觀之，以順流用六根，則六塵皆夢媒；以逆流用六根，則六塵緣覺雷。如二十五圓通，以六根六塵六識，與夫地水火風空見識，迭互為雷，震驚夢者。邇來世道交喪，以雷為夢，以夢為雷，莫知孰為覺者，孰為夢者，既夢覺不辨，不至于玉石俱焚不止也。夫道學雖弊，則勝俗學多矣。禪學雖弊，則勝道學多矣。今有以道學為名利之淵藪，互而排之，以禪學為光逋之淵藪，亦互而排之。殊不知風俗無常，以道學之風鼓之，則成道學之俗，以禪學之風鼓之，亦成禪學之俗。道學與禪學之俗成，自然高明者日多，而污暗者日少。即或假道學禪學，以為污暗者有之，此亦嘉禾中稊稗耳，必禾多而稗少了。若惡少稗，而欲盡去多禾，豈仁人之用心哉！（道學禪學）
長風游太虛，萬竅競怒號，眾人聞以耳，菩薩用眼觀，是聲果有常，圓通門難開。嗟乎！聲來耳邊，來時孰主？耳住聲處，能聞何物？往來究之，根塵之性，有則能所難遣，無則枯若槁木。兩路既窮，中豈孤立？故曰：智人三世而無來往，此本光之常也；識涉三世，此本光之變也。本光變而根塵封，癡癡眾生睡夢濃。黃昏禮佛誰擊磬，聲入耳中空不空。空則無聞不空障，聞響重為說圓通。聲既如是色不異，香味解法玄乎哉？知之一字眾妙門，知見立知禍大矣。率情性霄壤隔，相逢幾人辨端的。兩者從來一而二，用處在人悟與迷。悟則喜怒唯率性，率性能通天下情。情通開物而成務，譬如一指間屈信。不能率性而率情，迷中倍人可憐生。以己通人分別起，逆順關頭多愛僧。故曰：至道無難，唯嫌揀擇，但莫愛憎，洞然明白。又曰：率性之謂道，率情之謂倒。噫！圣人豈無情哉！唯其通向不昧，情而無累，情故無所不達，無累故初無愛憎。所以一切大菩薩，饑饉之歲，身化為魚米肉山；疾疫世，身化為一切藥草。此情耶？非情耶？無情則同木石，有情則不異眾生。故能以眼聞聲者，圣人也；以耳聞聲者，眾人也。仲尼六十而耳順，說者以為聲入心通，道人常病之。夫何故？耳順則聲無逆，皆率性之媒。率性則無我，無我則無內外，內外既無，則出入者其誰乎！嘻！不出不入，畫眉混沌，況出出入入哉！覺情覺情，覺則性明。無分憎與愛，觸處本光靈。自覺更覺他，相逢蓋始傾。目擊不存存，別后更惺惺。
夫達摩之始來也，一概斥相泯心，不立文字，義學窠臼，徹底翻空。彼義稍精而信力深者，竟大駭之，遂誣祖為妖僧，百計欲害之。祖經六毒，忍死而得可祖，即順世而西歸矣。夫義未精，信力深，必以佛語為垛根，一旦聞斥相泯心，不立文字之聲，刺然入其耳，則其驚駭而誣祖，此自然之情也。若義精而已得受用者，則以為我祖何來之晚耶，亦理之自然也。若夫少疑而老信，以至朝入暮出者，此又矮人觀場，墮怕悲歡者，復何怪哉？然相果應斥，心果當泯，文字果宜屏黜者，如是則心外有法矣。予聞得心者有言曰：若人識得心，大地無寸土。即此觀之，則心之與相，及語言文字，果有乎哉？果無乎哉？蓋鼻祖意在奪情，而不奪法也。情奪而法存，是法即鼻祖所傳之心也。是故凡夫計諸法為有，二乘計諸法為無，外道計諸法亦有亦無，非有非無，皆情也，非理也。于是真常光中，四謗之坑設矣。倘不得祖東來，彼張目而墮坑者，豈少哉！初祖果以心相語言文字必屏黜而后得心，則《楞伽跋陀羅寶經》祖何未嘗釋卷，且密以此經授可大師？可授璨，璨授信，信授忍，忍授曹溪大鑒，鑒復精而深之。其偈曰：大圓鏡智性清凈，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六本果因轉，但有名言無實性。若于轉處不留情，繁興永處那伽定。蓋《楞伽》以八識、二無我、五法、三自性，轉識成智為宗，彼不達此義者，以為得心之后，再無一事矣。殊不知，道可頓悟，情須漸除。而鼻祖所傳之心，道也；《楞伽》所謂轉識成智之法，治情之具了。倘聞道而不治情，此果真聞道者乎！此必魔外也。我如不法中無有是事。所以知鼻祖憂心慮遠，既傳其心參，復密傳授此經，為治情之具。故自甘退屈之溺，的慢貢高之刺，不待扶桿而強，力拔而除也。予衩亦不達法相，以為達摩西來一字無，豈予衩亦不達法相，以為達摩西來一字無，豈有轉八只成四智之落索耶？及閱六級《壇經》，知有此偈，卒不大解，存注久這，則轉識成智之柄在予，而不在曹溪也。蓋識雖有八，能儉名審義，義精而入神，入神以致用者，皆第六識之事也。即七識雖號因中轉，亦坐轉，非行轉也，豈五八獨坐轉耶？所謂行轉者，權在六誤用，以此識三量俱通，心所總攝故也。又轉識成智，轉心所而不轉心王。如八識心所有五，前五識具三十四心所，第七識但十八心所耳，獨第六識五十一心所，備統而無遺也。所以轉只之柄，必在此識。故此識熾然分別我我所法，即緣生之前茅也；熾然分別無我所法，即入無生之利器也。又轉識成智，根稍利者，干逆境不難轉，唯觸順境，則受境轉，而不能措手腳矣。或根鈍者，于逆境初不易轉，如能拼命久轉得，后觸順境轉之不難也。若大利根人，于逆順境緣，如湯潑雪，無往而不自得耳。老龐曰：“日用事無別，唯吾自偶諧，頭頭非取舍，處處勿張乖。”此便是大利根樣子也。邇來黑白之徒，器識浮淺，成群逐隊，噇飽飯，裹暖衣，以為佛法雖有宗教之別，不過如來與祖師發明眾生本有而已。忽有人把住拶曰：君本有，果發明，未發明耶？即怒曰：這個魔王，偏解無事生事。則達摩新傳之心，及《楞伽》治情之具，予知其必曰：亦駕空鑿虛耳，我窺破久矣，又何煩勘我哉！果如是，而五家綱宗之說，彼聞而不信，不亦宜乎。四微合而地大也，三微合而水大成，二微舍而火大成，一微立而風大成，四大合而世界成。故得般若菩薩，能碎世界而為微塵，復能合微塵而為世界。若屈伸一指，了無異同之見，異同之見不生，則何往而非入法界之門？故曰：“一念不生全體現，六根才動破云遮。”帽而觀，則異同之見，是六根才動之機，非一念不生全體境界也。但凡夫不世界初本微塵合成，及碎世界而為微塵，又不了微塵初本世界碎成。所以見世界便生合相執，見微塵便生多散相執，成法界門終不能入。如見世界而不生一合相執，見微塵而不生多散相執，則迎賓待客，俯仰周旋，吃飯穿衣，屙屎放尿，無往而非法界也。若法界悟法界，總是名有多一，而實無一也。如實有多一，則多多一一者，豈能多一哉？
圣人以為書盡言，言不盡意。故設象以寓其意，使學者玩象積久，智訖情枯，意得而象忘，則書與言不能盡者，我得之矣。一得永得，千古無疑。死生迭更，是非交錯，而我所得者，光潔堅固，了無污染損壞也。所謂象者，如龍象乾，馬象坤；如大鵬象止觀；如童男童女表真諦，如長者優婆夷表俗諦。故表即象也。象即表也。象則托物寓意，表則借事顯理。故意得則無象非意，理顯則無事非理。無象非意，我不欲忘象而象自忘；無事非理，我無心會理而理自冥。象忘則意難獨存，理冥豈事能無礙者乎！夫事不能礙理，則觀精而止深，觀精而止深則意不存而象無待。無待則無外，所以天地雖大，萬物雖眾，虛空雖無邊畔，然皆不能逃我無外之用者也。是故我欲天地萬物作虛空，我欲虛空作天地萬物，譬如一指屈信，我欲信即信，我欲屈即屈；我欲不屈不信，即不屈不信；我欲即信即屈，即屈即信，而信屈不相遇，信屈好不相遇。至于千變萬化，卷虛空入萬物，粉萬物為虛空，如己指屈信，初無難也。而眾人執虛空無形，執天地萬物有形，所以有形者不能作無形，無形者不能作有形。茍能于無形有形之執，以觀精察，察此執情，為從自生，為從他生？若謂自生，則非他不自；若謂他生，則非自不他。非他不自，則自無自體；非自不他，則他無他體。自他之體，各各觀察，察精理開，理開情釋，情釋執空，執空心凈，心凈用圓。所以我欲有形則虛空受役，我欲無形則有形奉命。推其所以然之說，始因觀而入止，終則即止而用觀。因觀而入止，功在玩象而得意；即止用觀，功在意忘而象無待故也。故學者有志于道，則止之與觀。茍不精研玩象，則意不得。意不得，則象不忘；象不忘，則意在。意在則止不深，止不深則不能即萬化而寂寥。上意甚遠，非身心可到，唯即身心而忘身心者，似可仿佛。（示學者精研止觀）
凡見心外有法者，皆謂之外塵邪執。如聞佛說法，不悟佛意，亦外塵邪執也。況余聲色乎？然凡夫發菩提心，初不以外塵邪執為弄引，則意言之境無由得入。意言之境不入，則唯識與法界皆無入路矣。又凡夫被外塵所轉，了不知塵本無體，自心所變，反執塵為實有，塵復生心，則遍計熾然，心復生塵，則意言境起。菩薩了知一切境界，意言變起。意言無體，不出唯識；唯識無體，不出法界。故以法界觀唯識，唯識即法界也；以唯識觀意言，意言即唯識也；以意言觀外塵邪執，外塵邪執即意言也，所以能物轉，不為轉物耳。如博陵王問牛頭融曰：“境緣色發時，不言緣色起，云何得知緣，乃欲息其起？”博陵以謂意言之境，緣前五塵起，不言我緣前塵起，前塵亦不言我能發意之境。不言即不知也。謂有知則能方，無知則不能言，故能所緣無知。無知則無我，無我即無自性也。能所既皆無自性，則境與色，孰為所緣？此非緣生即無生乎？緣生既即無生，又教誰知緣，必欲令其息耶？故牛頭即躡博陵意緒答曰：“境色初發時，此即緣生也；色境二性空，此即無生也。”本無知緣者，心量與知同，能所本皆無生，教誰知緣？既無知緣者，則心與量與知，皆無生也。蓋不照本，則牟所然；照本，則根塵寂滅。故曰：“照本發非發，爾時起自息，抱暗生覺緣，心時緣不逐。”謂覺因暗生，覺生暗謝，暗謝覺湛，心無所緣。所緣既無，湛亦無寄。未生前本無色心養育，唯廓然無念。凡色心養育想受，皆言念生，生實無生，故曰起發未曾起。是時，不唯眾生無地，佛亦難泊，此蓋此理折情，融事為理也。
夫淫習不難克，難在知淫之所以然。所以然明，則能尋流而得源矣。流譬心也，水喻性也，水本靜而流動。能了動外無靜，則心可心復性心。心既可以復性，率性而治習，猶殘雪撲紅爐之焰，習豈能久停者哉！雖然復性不易，茍非達心無體。全性為心，其孰能之。
夫飲食男女，聲色貨利，未始為障道，而所以障道者，特自身自心耳。故昔人有言，功勞莫先于有智，大患莫若于有身。智即妄心也，身即妄身也。夫妄心者，托物而生者也；妄身者，假物而成者也。然唯真心，物生不生，物滅不滅；真身，氣聚不聚，氣散不散。物者何？前塵之謂也；氣者何？四大之謂也。所謂妄心者，觸境生情，好惡代謝，從生至老，從老至死。綿然不斷；于不凈處，耽湎味著，如自髓腦。執吝不舍，雖有良師父兄善友，言以覺之，非唯不能頓然棄舍，改惡遷善，猶至于結恨者不少也。此縱妄心情識，順則歡然，逆則不悅。如此者，所謂人頭牛耳。又有勞勞勤勤，深謀遠慮，以養生為計者，貧則冀富，富則冀貴，貴則冀壽，壽則冀仙，情波浩浩，已有窮已，此謂癡眾生也。究而言之，如此妄念，終朝汩汩，畢世辛勤，不過最初一點妄心不能空耳。我故曰：飲食男女，聲色貨利，非能障道也，障道者唯此妄心也，此能廢此妄心，從前種種勤勞，如湯消冰，泮然蕩矣。然能廢此心者，非真為死生漢子，英靈誼杰，未易易也。《金剛般若經》中，須菩提首以降心為問者，蓋知此心苦海源頭生死根株故也。此心一廢，智識銷融，所謂真心者，如浮云散而明月彰矣。明月照世，高低遠近，四海百川，行潦蹄涔，處處影見，然未嘗有心也。唯悟此心者，雖凡夫而即佛矣；不悟，佛亦凡夫也。妄心真心，并陳于此，有志出世者留心焉！妄身真身，不暇言矣。
能所分而不斷者，良以能本非所，所本非能；然則能不自能，所不自所。能不自能，由所故能；所不自所，由能故所。由所故能，則功屬于所矣；由能故所，亦功歸于能矣。功屬于所，則獨立者所也；功歸于能，則獨立者能也。凡謂獨立，則無待，故曰不分；不獨立，則有待，故曰分。知此，則得實相之用矣。實相者，毫無治漏之謂也。
師曰：坐靜有三品：曰下劣坐，平等坐，增上坐。下劣坐者，但能舌拄齦腭，齒關謹密，雙手握拳夾脊，天柱挺豎不欹，以信力為主；或持半偈，或持佛號及咒，上有嚴師護持，下有法侶夾輔，是謂下劣坐也。平等坐者，初以識破根塵識三界為主，于三界始末，洞釋無疑；臨坐時，視身如云影，視心如網風，別無作手，若能堅勁，昏散痛癢，自然肅落；或一坐半日，或兩三日，飲食不進，氣力仍舊，是謂平等坐也。增上坐者，是以洞徹本心為事，或以古德機緣，關技癢者，自然凝結不化；若負戴天不共之仇，我不欲嗔悶，而嗔悶塞破虛空；直得依正圣凡，合下盡翻窠窟。有此得寸進尺志氣力量，累足蒲團，以刻超劫，而無超劫之心。到此時昏散無渠棲泊處，盡十方三世都盧是一個話頭，回回然在前塞煞眉眼，忽然心地有爆豆之機，不生欣喜。何以故？渠我故我，今適相逢，有何奇特，是謂增上坐也。
根塵非物，妄想成迷；妄想元空，根塵成滯。余以是知根塵非妄想而不有，妄想非根塵而本無。不有則山河非礙，本無則念慮非知。山河非礙，則無往而非身；念慮非知，則無往而非心，無往而非身，則塵塵剎剎皆功德之聚；無往而非心。則念念心心總妙應之機。情與無情，本來一片；佛與眾生，元非兩致。是以眾生笑語，即如來圓極之談；諸佛梵音，即眾生詼諧之語。或謂我但按指，海印發興，或謂我謦咳涕唾，皆西來意，真不我欺。自是眾生不了自心，非幻成幻。真正 知歸，本來成現，雖然造斯玄極，功由慧力。譬夫觀語實相者，究語所從，若生于覺觀，外無匡郭，則音韻不成；若生于要器，內無覺觀，則鼓擊無由。反復推窮，兩端不有；二即不有，中又何來？當體無依，豁然獨露，如是則豈五目之能窺，四智之可測哉？（示弟子）
發揮談座，是文字般若；能勘破身心迷情，是觀照般若；佛與眾生同體，是實相般若。
此來佛法大患，患不在天魔外道，患在育師次七大錯耳。一者，以為禪家古德機緣可以悟道，悟道斷不在教第六上。我且問價錢，安禪師讀《愣嚴》破句悟道，永嘉看《維摩經》悟道，普庵肅禪師，莫邵武皆讀《華嚴論》悟道。你謂唯禪家機緣可悟道，教乘不可悟道，豈非大錯？二者，以為知見理路，障自悟門，道不從眼耳入，須一切屏絕，直待冷灰豆爆，發明大事，始為千了百當，一得永得。我且問你，當世黑白中，誰是有知見理路者？你若果檢點得一個半個出，我也不管他悟道不悟道，敢不惜之，只恐亦不多得。一日，王介甫問蔣山元禪師曰：“教外別傳，可得聞乎？”元曰：“公有障。且以教海資茂靈根，更一兩生乃可耳。”今人去介甫遠甚，尚未解爬，先學走，豈非大錯？三者，以為念佛求生凈土，易而不難，比之參禪看教，唯此著子最為穩當。我且問你，凈土染心人生耶？凈心人生耶？半凈半染人生耶？全凈心人生耶？若染心人可生凈土，則名實相乖，因果離背。若半染半凈生凈土者，吾聞古德有言，若人臨終之際，有芥子許情識念娑婆世，斷不能生凈土。若全凈心生者，心既全凈，何往而非凈土，奚用凈土為？如是以為念佛一著子，能勝參禪看教，豈非大錯？四者，有等瞎公雞，聞真雞啼，假雞啼，皆仿效作種種聲，以為動念即乖本體，思量便落鬼家活計，況復有言乎？我且問你，此等見識，為是解，為是行？解則何乖動念，何病思量？古人有五斗米飯熟后，方能酬一轉語，亦不乖本體，諸大禪老皆許其悟徹。又曰：“思之思之，鬼神將通之，非鬼神通之，心開而明也。”思量何傷？觀音聞思修三慧，熏化一切，你偏以思量為病，豈非大錯？五者，人生未必無欲，有欲能制而弗隨，非賢者不能。又有縱而不制者，頗籍多生慧種，稍涉獵教乘，或得一知半解，即眼空一切，以為古人造理不過如此，本來無事，何心別參。于逆順境風之中，又東飄西蕩，作不得一毫主宰。我且問你，古人見得即用得著，你這般沒頭腦，即見得用不得。尚未夢見，敢無慚無愧，莽撞說大話，徒招苦報，豈非大錯？六者，三教中人，名無定見，學儒未通，棄儒學佛，學佛未通，棄佛學老，學老未通，流入傍門，無所不至。我且問你，你果到孔孟境界也未？若已到，決不作這般去就；若未到，儒尚未通，安能學佛，佛尚未通，何暇學老？又有一等人，謂佛家道理，先是義利關頭，便見不明白，何況圣道？且其書汪洋汗漫，卒不能摸其邊徼，不如各守己道，卻不省事？我且問你，你悟佛心否？若悟佛心，心自無穎，無疑則無悔，無悔即入信。今你不愧看書天機淺陋，反疑佛經，豈非大錯？七者，在家出家之人，較唐宋黑白，天淵不同。唐宋時人，若裴休、蘇軾，于宗教兩途，并皆有所悟入。或一句一偈，贊揚吾道，猶夜光照乘，千古之下，光不可掩，粲然與佛日爭明。即吾曹或與之酬酢，若韜光禪師答白樂天偈，寂音尊者酬陳塋中之古詩，亦自風致有余。至于碑文經序，雖長篇短述不等，然與修多羅若全符契，非真得佛心者，孰能臻此。至本朝，自宋濂以來，能以語言文字贊揚吾道者，不道全無，敢謂亦少。蓋唐宋諸公與方外人游，俱能超情離見，裂破俗網，置得失榮辱于空華之中。心心相照，如兩鏡交光相似，故其遺風余烈。后人自不能附贅。嗚呼！以情求道，所謂首越而之菩也；去情求道，所謂離漢而覓水也。若人于兩者之間，別有出身之路，不涉忌諱，管取不參禪，不看教，敢保他悟道有日。如以兩者之間立腳跟不字，不若作個長行粥飯人，豈不是好。又今之僧俗，或親師訪以，未見師友之心，便乃揣摩卜度，某師不過如此，某友亦不過如此。此心既生，則雖如來復起，亦不能利益渠矣，況其它乎。凡親師訪友，譬如摘桃，寧暇管其樹之曲直，唯在桃美而已。若然者，親師訪友，則以情識求道，豈非大錯？如是七錯，我也是趁口胡說一下，不知黑白賢誼以為如何。然此七錯，亦是醍醐，亦是毒藥。能善用之，毒藥未始非醍醐；不善用之，醍醐未始非毒藥。我又問你，此七錯，一念未生時著在何處？一念已生時著在何處？若人辨得出，老漢與他提鞋拿瓶有日在；如辨得出，不可草草，惹他明眼人笑你去。
夫《華嚴》大典，雖文豐義博，實雄他經，然其大義，不過四分，四法界而已。一念不生謂之理法界。一念既生謂之事法界。未生不礙已生，已生不礙未生，謂之事理無礙法界。如拈來便用，不涉情解，當處現成，不可以理求之，亦不可以事盡之，權謂之事事無礙法界。行者能信此、解此、行此、證此，總謂之四分也。又事理無礙法界，自大典東來幾千載，而黑白諸豪杰，莫不以為此經是根本法輪，皆研精殫思，疏之論之。至于事事無礙法界，則如子聞父名，終不敢稱。謂縱有強發揮者，亦不過以理融事，事始無礙。總然，則大雄氏于理事無礙外，設此法界，豈不徒然也耶？又帝心之與善慧，或曰：“懷州牛吃禾，益州馬腹脹，天下覓醫人，炙豬左膊上”等語，乃不過旁敲耳。夫帝心，善慧皆文殊、彌勒再來，彼二大菩薩于事事無礙法界，亦唯旁敲，不敢正言。今子書是經于青山白云之間，可謂大有勝緣也者。知子前三法界可以智識通之，未后一界子若不離智識而求之，則終不入矣。且離智識而不可求之，則土木偶人亦可求之矣，何待子求／子若求而未通，示通處正好猛著精彩，拼命求之，如命根忽斷，則子所書之經，譬如涂毒鼓，擊之發聲，有心無心，聞者皆不旋踵而死，死后復活，再來印可未晚也。（示麟禪人）
凈法界身，本無生死，瞥爾情動，十界昭然，由粗而精，由苦而樂。則地獄界因，十惡所感，餓鬼界因，慳妒所感；畜生界因，癡淫所感；人界因，持五戒所感；修羅界因，修善兼嗔詐所感；天界因，十善所感。此六界，謂之六風。聲聞界因，四諦所感；緣覺界因，修十二因緣還滅所感；菩薩界因，修六度所感；佛界因，修無上菩提所感。此四界，謂之四圣。若由精而粗，由樂而苦，則不能入佛界者在菩薩界，不能入菩薩界者墮緣覺界，不能入緣覺界者陷聲聞界，不能入聲聞界者墮天界，不能入天界者墮修羅界。修羅界不能回心，則墮畜生，餓鬼及地獄三界。嗚呼！一心未生，凡圣皆不可得，唯凈法界身，圓滿無缺。一心既生，則圣凡判然，毫不可昧。是以修行之者，以十界鏡心。凡念頭起處，當知自己所入所墮之界，如掌中見紋理，條然明白。如于十惡境上生心，即知是地獄界因；于慳妒境上生心，即知是餓鬼界因；于癡淫境上生心，即知是畜生界因；于五戒境上生心，即知是人界因；于嗔詐善境上生心，即知修羅界因；于十善境上生心，即知是天界因；于四諦境上生心，即知是聲聞界因；于十二因級境上生心，即知是佛界因。然而，地獄苦有輕重，餓鬼饑有淺深，畜生癡淫有厚薄，人道有富貴貧賤，修羅有強彈頭，天人有優劣，聲聞緣覺有巧拙，菩薩佛有差級，是皆眾生日用業力所感，如鏡照面，好丑宛然。然地獄眾生欣慕餓鬼，餓鬼欣慕畜生，畜生欣慕人道，人道欣慕天人，天人欣莫聲聞，聲聞欣慕緣覺，緣覺欣慕菩薩，菩薩欣慕諸佛，何啻泥蟠之龍之慕云霄，蹄涔之蟲之慕滄海哉。乃有一種癡人，厭浮生有限，壽樂不常，欣慕仙道以圖長壽，享樂永久。殊不知，地獄眾生，一念能發無上菩提之心，乃至直超菩薩境界，況天之與人，修羅之與仙乎？如在人道中，不能發無上之心，培佛種子，則不若地獄中能一念發菩提心眾生遠矣。且地獄之或不為極若，女身之若最為極苦。雖貴為天子之母，自謂受福無上，殊不知訪道名山，參禪佛海，不若貧賤男子多矣。何者？女人障礙無量，嫌疑多種，一動一靜，一出一入，凡百所為，受人禁縛，不得如意。貧賤男子則不然，但發肯心，訪道名山亦由我，游淺千萬里亦由我，深山靜坐亦由我，高聲念佛亦由我，歡喜樂道，大笑幾聲亦由我。縱橫自在，去來隨意。以此言之，則極貴女人，不如貧賤男子明矣。然要脫女身亦不難，但能得善知識，言語透徹，反邪歸正，旁門小道一頓并掃，朝去暮來，歡喜煩惱，忙閑動靜，昏沉散亂，種種關頭毫不放過，唯以昆舍浮佛頌為根本話頭，于一切逆順境上綿綿不斷，歷歷不昧，持誦將去。如是做功夫，做得三年五年，若無效驗，當來若不脫女身，不唯我之舌根當破，則十方諸佛廣長舌根亦當破也。我發此誠實語，汝等不能信受，不能以十界照心，警策日用，墮大地獄，現在招苦，總怨不得善知識。咄！三涂一報五千劫，出得頭來是幾時。（示法燈）
夫道心唯微，人心唯危。微之乘危，危之傾微，茍無志以持之，則微者幾不復矣。雖然，微果非危乎？危果非微乎？微乎危乎，危微乎！今有人于此，茍有志于道德功名之域，不能尊其所謂微者，寧惟所愿弗克，將靡所不至下。噫！萬類紛紜，唯人最靈，不能重此而重彼，非也。（勉馬之大）
夫玄黃無咎，咎生于情，情若不生，觸目皆道。故情有理無者，圣人容空，理有情無者，眾人惑焉。古德云：“一心不生，萬物無咎。”又曰：“自心取自心，非幻成幻法。”由是而觀，則得心者千差皆如，膠境者一真紛擾。嗚呼！森羅萬象，一法之所印。所謂一法者，果即心而有邪？果離心而有耶？果非即非離而有邪？學者于此，茍能諦審觀察，觀久緣熟，爆然心開，則離亦中，即亦如，非即非離亦如。若然者，無往而非如矣。豈可以萬盡之我！萬如當痛持戒珠，無為五色糞之所埋沒。勉之勉之。（示萬如禪人）
夫情未變之初軍用之心，心之前謂之性。性體本具明靜二德，以性體無外，不能自覺，故強照生。強照生，則明靜之德變而為昏動矣。昏動既作，則萬法生下，而變化莫窮也。故名無知覺者，謂之依報，謂之器界；有知覺者，謂之正報，謂之眾生。此自本而末也，又謂之順流，謂其流逸前塵，陷于根界。夫根塵既備，有待鏗然，似不可解矣，蓋由昏動昧之。動，散也，故又謂之昏散。嗚呼！昏散果何物哉，置我于生死浩然之中！顛連長劫，痛苦歷窮，竟不能擺脫消解，使我現前日用之際，如處覆盆之下，如蕩飄風之中，無須臾明靜者，非天地，非鬼神為之祟，究其所以，必使我當明反昏，當靜反動。人是萬物之靈，而昏散之權在彼而不在此，所以無我而靈者，埋沒不振，本明不明，本靜不靜，皆昏散主之也。有志于收放心者，茍不能主錯散，而受昏散主，則收放之功，終難建矣。故曰：欲收放心，先究昏散之所以然。昏散之所以然既明，則昏散之權在此而不在彼。然昏散之所以然，亦不易明。如能明之，則由情而復心，由心而復性，如掌中見紋理，鏡中見眉目。自此乘明治情，譬如挾天子而令諸候，孰敢抗命？故曰：率性治情，非見性者不能。又曰：聞道易，明道難。又曰：大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。真萬古之名言也。茍非喪心病狂者，誰不信人。依此而行，功不虛棄，終歸無所得，則昏散名定慧，不名明靜者，圣人蓋欲不忘復性之功也。此謂之逆流。蓋逆無明流，而入法性海。故曰：隨順無明起諸有，若不承順諸有離。此理昭著，雖至愚者，舉逆順梗概示之，亦必了然，況智者乎！又，常居飲食后，不覺昏沉要睡，此斷不可縱情，必當以散動倒治之則醒，醒后雖熟睡可也。其治散亂法亦同。良以眾生日用，不昏即散，不散即昏，昏昏散散，散散昏昏，自無始以來，勞敝我如此。又，一切病患皆生于昏散，故善治昏散者，百病輕減，亦不易老。究其所以，不過要昏散之機，不屬昏散，而必屬我，要醒則醒，昏之不得；要睡則睡，散之不得。始試之于飲食前后，終征之于即昏即散，而明止觀。由止觀而治昏散，昏散復本，則所謂明靜之德，不待召而至也。如問性體，待汝鑄昏散成定慧后，再為道未晚也。（示陸季皋）
孔子沒，發揮孔子者，孟子一人而已。夫何故？蓋孟子得孔子之心也。孔子之心當如何求？求諸孟子而已。欲求孟子之心者，求諸己而已。自心既得，孔孟之心得矣。自心如何求？當于日用中法語也。日用閑人欲雖眾，不出逆順昏味放逸而已。何謂逆？凡不可意處，皆謂之逆，順則反是。何謂昏昧？觸道義事，聞道義言，不聳然奮為，因循棄廢，皆謂之錯昧。何謂放逸？讀圣賢書，全不體認做去，見善人君子，略不收斂，情馳欲境，神思飛揚，不生自返之心，皆謂之放逸。汝等于此四種關頭，挺然精進做去，即經綸宇宙，整頓蒼生，收功當世，垂芳千古，尚且不難，況目前一第哉？然求此放心，貴在知心起處。起于道義，竭力充之，起于不道義，竭力制之。制之之要，又在先悟自心，自心不悟，雖強制之，終難拔根。根既不拔，工夫稍懈，則人欲之芽，勃然難遏矣！必于穿衣吃飯處，飲食男女處，迎賓待客處，屙屎放尿處，百凡所為，務審此心為生于我耶？生于物耶？若生于我，生于身中邪？生于身外邪？生于身中，如何不見五藏？生于身外，則與自己了無交涉。如他人吃飯，我必不飽也。若生于物，無我應之，心本自無。若無我應，而物能生心，則擊鐘磬于偶人傍，胡不見其生心耶？心雖變幻不測，出入無時，然不出物我之間。若離物我求心，即如潑波覓水也。若即物我是心，又成認賊為子也。高不是心，即不是心，畢竟如何是心？于此參之，真積力久，一旦豁然而悟，則孟子求心效驗，不待求于孟子矣。（《求放心說》，示弟子）
千經萬論，說離身心。故覺有身心，即是無明；不見有身心，即是大智慧。噫！無明智慧，初非兩事。但順情時，身心現前；情消時，身心廓落。身心現前，生死煩惱不待而來；身心不見，涅槃菩提非求即證。（示懷慈）
《易》戒有心，老亦戒有心。然觀共象而察其爻，亦未始無心也。老亦不敢為天下先，而不敢者，寧非有心乎？故有心無心，唯圣人善用之，無入而不可也。自非圣人，不唯有心有過，即無心亦未嘗無過。若然者，則初心之人，如何作功？能辨此者，可以讀《易》老。
夫梧葉落而知秋，葭灰動而知春。梧葉葭灰非可見者乎？春與秋非不可見者乎？然微可見之物，則不可見者終不見之矣。茍圣人不可可見之情見不可見之性，則性終不可見也。夫性不可見，則我固有之全失。固有之全失，則我欲立于大全之中而運其末，亦終不可得，而《易》之道亦幾乎息矣。《易》息而謂天地萬物存，則天地萬物皆《易》外有也，雖至愚不信。予以是知，性有性之體，性有性之用，性有性之相。何謂體？用所從出也。何謂用？相所從出也。何謂相？昭然而可接者也。如善惡若樂之情，此相也；苦樂之情未接，靈然而不昧者，此用也；外相與用，而昭然與靈然者皆無所自矣。此體也。昔人以性無善惡，情有善惡。殊不知性無性，而具善惡之用；用無性，而著善惡之相。若赤子墮井，而不忍之心生，此善之情也。此情將生未生之間，非吉兇有無可能仿佛者，乃不知其為心，而遂認心以為性。所以性命之學，于是乎晦而不明也。即《易》之卦爻，有謂卦寓性，爻寓情，此亦認心為性者也。夫卦六十有四，而吉兇之情具而未著也。具故，非無也；未著故，非有也。非無故，則不可謂之性；非有故，則不可謂之情。既不可謂之性與情，謂之心非乎？故六十四卦，心之所寓也；三百八十四爻，情之唐肆也。故內外之情，吉兇之機，雖錯變無常，然不出乎卦之內外，爻之奇偶也。內近親，外近疏，吉近善，兇近惡。親疏具而無我，心也；善惡具而有狀，情也。夫心與情，《易》之道窮于是矣。而心之前，有所謂性者，則非卦爻所能仿佛者也。然離卦爻而求之，則又離波求水也。然如之何？曰：非予所知也。知之者，非知之者也。是何故？良以性不知性，如眼不見眼故也。
皮球子曰：有一事，則有一義。義，宜也。如地宜堅，水宜濕，火宜熱，風宜動。如堅者濕，濕者熱，熱者動，則非義矣。理則不然，堅可以為濕，濕可以以熱，熱可以為動，動復可以為熱，熱為濕，濕為堅。蓋宜者可以不宜，不宜者可以宜，譬如輪之始終，豈果有端哉？故地水火風又名四輪。然輪雖不可以始終窮，外鐵則輪何所有？（義理辨）
夫木具火性，然不能自焚，必須假鉆燧而煙始生，然煙雖非火，乃火之前茅也。如鉆隧不休，火必繼煙而至矣。火則木盡成灰。嗟乎！木始由土而生，終還于土，此理勢然也。眾生佛性，木中火性也；諸佛教典，鉆燧之具也。具有而不得其人，則火終不發。火發而木然。眾生因佛教典，熏發現照之火，焚五蘊木，終歸性土。此蓋即情而復性之譬也。
世儒每以知行合一為妙，殊不知曾子述夫子之意，則曰：“尊其所知，則高明矣；行其所知，則光大矣。”由是而觀，先知而后行明矣。不知而行者，又鳥足道？然知有解悟之知，有修行之知，有證極之知。故無解悟之知，則修行之知無本矣；無修行之知，則證極之知無道矣。又證極之知，為解悟修行之知之所歸宿也。
知行合一之旨可得聞乎？曰：行時非知時，證時非行時。到此地位，不可以智知，所知不能及。知既不能及，行亦不能及，知行路窮，不唯神仙失其靜篤，管取羅漢遺其空而醉矣。若然者，畢竟如何即是？回看云樹杪，不覺月覺西。
（據金陵刻經處版《紫柏老人集》）
憨山老人夢游集（節選）
簡 介
［明］ 德 清
［簡介］
明代禪宗典籍。明德清撰，清福善，通炯編。共五十五卷。
憨山德清為明代四大名僧之一。他既參華嚴宗，又參禪宗，而主要宗禪宗。他的禪宗思想與當時潮流一致也是力倡禪凈兼修，禪教合一。他以禪宗明心見性的理論去改造凈土往生佛國的思想。他認為“禪雖教外別傳，其實以教應證，方見佛祖無二之道也。其參究工夫，亦從教出。”德清學通內外，對儒、道、釋均有造詣，他也宣揚三教一理，三圣同體，調和儒、釋、道三家。
本書為多種論著的匯集。其中多佛經注疏、解說。這里節選的是全集中禪宗法語部分。
法 語
答鄭崐巖中丞
若論此段大事因緣，雖是人人本具，各各現成，不欠毫發，爭奈無始劫來，愛根種子，妄想情慮，習染深厚，障蔽妙明，不得真實受用，一向只在身心世界妄想影子里作活計，所以流浪生死。佛祖出世，千言萬語，種種方便，說禪說教，無非隨順機宜，破執之具，元無實法與人。所言修者，只是隨順自心，凈除妄想習氣影子，于此用力，故謂之修。若一念妄想頓歇，徹見自心，本來圓滿光明廣大，清凈本然，了無一物，名之曰悟。非除此之心外，別有可修可悟者。以心體如鏡，妄想攀緣影子，乃真心之塵垢耳。故曰想為塵，識情為垢。若妄念消融，本體自現，譬如磨鏡，垢凈明現。法爾如此，但吾人積劫習染堅固，我愛根深難拔。今生幸托本具般若，內薰為因，外藉善知識引發為緣，自知本有，發心趣向志愿，了脫生死，要反無量劫來，生死根株，一時頓拔，豈是細事！若非大力量從，赤身擔荷，單刀直入者，誠難之難。古人道：如一人與萬人敵，非虛語也。大約末法修行人多，得真實受用者少；費力者多，得力者少。此何以故／蓋因不得直捷下手處，只在從前聞見知解言語上，以誤用情博量，遏捺妄想，光影門頭做工夫，先將古人玄言妙語蘊在胸中，當作實法，把作自己知見。殊不知此中一點用不著，此正謂依他作解，塞自悟門。如今做工夫，先要鏟去知解，的的只在一念上做，諦信自心，本來干干凈凈，寸絲不掛，圓圓明明，充滿法界，本無身心世界，亦無忘想情慮，即此一念，本自無生，現前種種影子。如此勘破，就于妄念起滅處，一覷覷定，看他起向何處起，滅向何處滅，如此著力一拶，任他何等妄念，一拶粉碎，當下冰消瓦解，切不可隨他流轉，說不可相續，永嘉謂要斷相續心者，此也。蓋虛妄浮心，本無根續，切不可當作實事，橫在胸中。起時便咄，一咄便消，切不可遏捺，則隨他使作，如水上葫蘆。只要把身心世界撇向一邊，單單的的提此一念，如橫空寶劍，任他是佛是魔，一齊斬絕，如斬亂絲，赤力力挨拶將去，所謂直心正念真如。正念者，無念也。能觀無念，可謂向佛智矣。修行最初發心，要諦信唯心法門。佛說三界唯心，萬法唯識，多少佛法，只是解說得此八個字，分明使人人信得及。大段圣凡二途，只是唯自心中迷悟兩路，一切善惡因果，除此心外，無片事可得。蓋吾人妙性天然，本不屬悟，又何可迷。如今說迷，可是不了自心本無一物，不達身心世界本空，被他障礙，故說為迷。一向專以妄想生滅心，當以為真，故于六塵境緣，種種幻化，認以為實，如今發心趣向，乃返流向上一著，全要將從前知解，盡情脫去一點知見巧法用不著。只是將自己現前身世界，一眼看透，全是自心中所現浮光幻影，如鏡中像，如水中月。觀一切音聲，如風過樹，觀一切境界，似云浮空，都是變幻不實的事。不獨從外如此，即自心妄想情慮，一切愛根種子，習氣煩惱，都虛浮幻化不實的。如此深觀，凡一念起，決定就要勘他個下落，切不可輕易放過，亦不可被他瞞昧。如此做工夫，稍近真切。除此之外，別扯玄妙知見巧法來逗湊，全沒交涉。就是說做工夫，也是不得已。譬如用兵，兵者不祥之器，不得已而用之。古人說參禪提話頭，都不得已。公案雖多，唯獨念佛審實的活頭，塵勞中極易得力。雖是易得力不過如敲門瓦子一般，終是要拋卻，只是少不得用一番。如今用此做工夫，須要信得及，靠得定，咬得住，決不可猶豫，不得今日如此，明日又如彼。又恐不得悟，又嫌不玄妙，者些思算，都是障礙，先要說破，臨時不生疑慮。至右工夫做得力處，外境不入，唯有心內煩惱，無狀橫起，或欲念橫發，或心生煩悶，或起種種障礙，以致心疲力倦，無可奈何。此及八識中，含藏無量劫來習氣種子，今日被工夫逼急，都現出來。此處最要分曉，先要識得皮，透得過，決不可被他籠罩，決不可隨他調弄，決不可當作實事。但只抖擻精神，奮發勇猛，提起本參話頭，就在此等念頭起處，一直捱追將去。我者里元無此事，問渠向何處來，畢竟是甚么，決定要見個下落。如此一拶將去，只教神鬼皆泣，滅跡潛蹤，務要趕盡殺絕，不留寸絲。如此著力，自然得見好消息。若一念拶得破，則一切妄念，一時脫謝，如空華影落，陽炎波澄。過此番，便得無量輕安、無量自在。此乃初心得力處，不為玄妙。及乎輕安自在，又不可生歡喜心。若生歡喜心，則歡喜魔附心，又多一種障矣。至若藏識中習氣愛根種子，堅固深潛，話頭用力不得處，觀心照不及處，自己下手不得，須禮佛誦經懺悔，又要密持呪心，伏佛密印以消除之。以諸密呪，皆佛之金剛心印，吾人用之，如執金剛寶杵，摧碎一切物，物遇如微塵，從上佛祖心印秘訣，皆不出此。故曰：“十方如來，持此呪心，得成無上正等正覺。”然佛則明言，祖師門下恐落常情，故秘而不言，非不用也。此須日有定課，久久純熟，得力甚多，但不可殺神應耳。
凡修行人，有先悟后修者，有先修后悟者，然悟有解證之不同。若依佛祖言教明心者，解悟也。多落知見，于一切境緣，多不得力，以心境角立，不得混融，觸途成滯，多作障礙，此名相似般若，非真參也。若證悟者，從自己心中樸實做將去，逼拶到水窮山盡處，忽然一念頓歇，徹了自心，如十字街頭見親爺一般，更無可疑，如人飲水，冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃零點參實悟。然所即以悟處融會心境，凈除現業流識，妄想情慮，皆熔成一味真心，此證悟也。此之證悟，亦不深淺不同。若從根本上做工夫，打破八識窠臼，頓翻無明窟穴，一起直入，更無剩法，此乃上上利根，所證者深。其余漸修，所證者淺。最怕得少為足，切忌墮在光影門頭。何者？以八識根本未破，縱有作為皆是識神邊事。若以此為真，大似認賊為子。古人云：“學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人認作本來人。”于此一關最要透過。所言頓悟漸修者，乃先悟已徹。但有習氣，未能頓凈，就于一切境緣上，以所悟之理，起觀照之力，歷境驗心，融得一分境界，證得一分法身，消得一分妄想，顯得一分本智。是又全在綿密工夫，于境界上做出，更為得力。
凡利根信心勇猛的人修行，肯做工夫，事障易除，理障難遣，此中病痛，略舉一二：
第一，不得貪求玄妙。以此事本來平平貼貼，實實落落，一味平常，更無玄妙。所以古人道：“悟了還同未悟時，依然只是舊時人。”不是舊時行履處，更無玄妙，工夫若到，自然平實。蓋由吾人知解習氣未凈，內熏般若，般若為習氣所熏，起諸幻化，多生巧見，綿著其心，將謂玄妙，深入不舍。此正識神影明，分別妄見之根，亦名見刺，比前粗浮妄想不同，斯乃微細流注生滅，亦名智障，正是礙正知見者。若人認以為真，則起種種狂見，最在所忌。
其次，不得將心待悟。以吾人妙圓真心，本來絕待，向因妄想凝結，心境根塵，對待角立，故起惑造業。今修行人，但只一念放下身心世界，單單提此一念向前，切莫管他悟與不悟，只管念念步步做將去，若工夫到處，自然得見本來面目，何須早計！若將心待悟，即此待心，便是生死根株，待至窮劫，亦不能悟，以不了絕待真心，將謂別有故耳。若待心不除，易生疲厭多成退墮，譬如尋物不見，便起休歇想耳。
其次，不得希求妙果。蓋眾生生死妄心，元是如來果體，今在迷中，將諸佛神通妙用，變作妄想情慮，分別知見；將直凈法身，變作生死業質，將清凈妙土，變作六塵境界。如今做工夫，若一念頓悟自心，則如大冶紅罏，陶熔萬象。即此身心世界，元是如來果體；即此妄想情慮，元是神通妙用；換名不換體也。永嘉云：無明實性即佛性，幻化空身即法身。若能悟此法門，則取舍情忘，欣厭心歇，步步華藏凈土，心心彌勒下生。若安心先求妙果，即希求之心便是生死根本，礙正知見，轉求轉遠，求之邊疲，則生厭倦矣。
其次，不可自生疑慮。凡做工夫，一向放下身心，屏絕見聞知覺，脫去故步，望前妙冥，無安身立例子處，進無新證，退失故居。若前后籌慮，則生疑心，起無量思算，較計得失。或別生臆見，動發邪思，礙正知見，此須勘破，則決定直入，無復顧慮。大概工夫做到做不得，正是得力處，更加精采，則不退屈，不然則墮優愁魔矣。
其次，不得生恐怖心。謂工夫念力急切，逼拶妄想一念頓歇，忽然身心脫空，便見大地無寸土，深天無極，則生大恐怖。于此若不勘破，則不敢向前。或以此豁達空，當作勝妙。若認此空，則起大邪見，撥無因果，此中最險。
其次，決定信自心是佛。然佛無別佛，唯心即是，以佛真法身，猶若虛空。若達妄元虛，則本有法身睚現，光明寂照，圓滿周遍，無欠無余，更莫將心向外馳求。若舍此心別求，則心中變起種種無量夢想境界，此正識神變現，切不可作奇特想世。然吾清凈心中，本無一物，更無一念，凡起心動念，即乖法體。今之做工夫人，總不知自心妄想，元是虛妄，將此妄想，誤為真實，專只與作對頭，如小兒戲燈影相似，轉戲轉漢交涉，弄久則自生怕怖。又有一等怕妄想的，恨不得一把捉了，拋向一邊，此如捕風捉影，終日與之打交滾，費盡力氣，再無一念休歇時。纏綿日久，信心日疲，只說參禪無靈驗，便生毀謗之心，或生怕怖之心，或生退墮之心，此及初心通病也。此無他，蓋由不達常住真心，不生滅性，只將妄想認作實法耳。者里切須透過。若要透得此關，自有向上一路，只須離心意識參，離妄想境界求。但有一念起處，不管是善是惡，當下撇過，切莫與之作對，諦信自心中，本無此事。但將本參話頭，著力提起，如金剛寶劍，魔佛皆揮。此處最要大勇猛力，大精進力，大忍力，決不得思前算后，決不得怯弱。但得真心正念，挺身向前，自然巍巍堂堂，不被此等妄想纏繞，如脫鞴之鷹，二六時中，于一切境緣，自然不干絆，自然得大輕安，得大自在，此乃初心第一步工夫得力處也。
已上數則，大似畫蛇添足，乃一期方便語耳。本非究竟，亦非實法。蓋在路途邊，出門一步，恐落差別歧徑，枉費心力，虛喪光陰，必須要真正一門，超出妙莊嚴路，所謂行步平正，其疾如風，其所行履，可以日劫相倍矣。要之，佛祖向一路，不涉程途，其在初心方便，也須從者里透過始得。
示洞聞乘禪人
洞聞法乘，夙負上根，初脫塵緣，遇水潦鶴。頃覺其非，遂棄去。入天目山，與性融首座輩，結庵居之，切磋己躬下事，堅忍數載。復參達觀禪師，親近有日，以厭喧求寂之念未忘，遂辭去，陷于羅溪，茲特謁老人于瘴鄉，求心地法門，老人遵《梵網經》，為授金剛寶戒。乘五體投地，如泰山崩，為法之勤，一至于此。老人以久飲瘴煙，四大違損，乃閉關卻跡，習靜以休。乘亦禮拜歸山，請授戒法。因示之曰：三世諸化，歷代祖師，與一切眾生鱗介羽毛，乃至地獄三途，以極空散銷沈，靡不眉毛廝結，不隔纖毫。其所同者，金剛心地；所異者，情想愛憎耳。由佛祖善用其心，幫轉穢邦成凈土，化刀山為寶林，即劇苦辛酸，皆為極樂真境。此無他術，蓋于此心中情想不生，愛憎無寄，譬如凈目，徹見晴空，又何顛倒幻華，自生起滅哉！眾生返此，無怪乎種種顛倒，自取其咎耳。佛祖憐憫此輩，特特出世一番，并無剩法與人，不過直指此心，令一切眾生，當下知歸。故毗盧老子，初坐菩提場，亦不過宣明過去十方三世諸佛此戒法耳。千華臺上，葉葉釋迦，亦不過稟明諸佛此心，宣傳此戒法。即四十九年搖唇鼓舌，波波挈挈，為人委曲周旋者，亦不過普令眾生，信受此戒法。及至末后拈花，天人瞪目而不知者，亦只迷此心戒耳，金色頭陀，破顏微笑，乃至二十八傳，遞代授手，達摩西來，神光立雪，無言無說，蓋亦分明直指此心戒耳。展轉六傳，至老盧欲漢子，柴擔下聞《金綱經》云，應無所住而生其心，蓋乃頓悟此戒。不從人得，不因師授，性自具足者也。又更有何奇特哉！乃至黃梅印正，即解道“本來無一物，何處惹塵埃。”因此，黃梅老人亦不奈伊何，只得無語歸方丈。即三更密付，大似烏豆換人眼睛，豈此外更有奇特哉！從此兒孫滿目，遍滿寰中，得之者死，失之者生。千七百人，鼓簧播弄，亦不過遞相發明此心地法門，豈此心外別求妙悟耶？若離此心地法門，豈此心外別求妙悟耶？若離此外別求，即墮外道邪徑。故《梵網經》云：“盧舍那佛心地，初發心中所涌，一名戒光明金剛寶戒，是一切佛本源，一切菩薩本源，佛性種子。一切眾生皆有佛性，一切意識色心，是情是心，皆入佛性戒中。”又云：“眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。”故五十五位進修，未見佛性，皆墮涂程，及至末后等覺位中，及云：“是人始獲金剛心中，初乾慧地，到此直入佛性海中。”由是觀之，從凡入圣，成佛作祖之要，舍此金剛心外，豈復更有剩法耶？是知，此戒不易悟，悟則名為住位；不易行，行則名為行位；不易通，通則名為向位；不易凈，凈則名為登地位；不易忘，忘則名為人佛位矣。法乘今日誠當自揣，以何心為出家？以何心為參師訪友？以何以為樂求佛法？以何心而愿受此戒？茍得其心，則三世諸佛，歷代祖師，普及一切眾生，一齊向老人一毛端頭放光動地，則汝二六時中，與諸圣凡眉毛廝結也。此則是名真持戒者，否則險，險則墮。參參參！（洞聞初禮鐵嘴蘭風為師，此云水潦鶴者，指蘭風也）
示優婆塞結念佛社
惟吾佛住世，說法利生，四眾人等，各皆得度，隨機教化，各有方便，普令獲益。譬若時雨，三草二木，無不蒙潤，隨分充足，各得生長。是故法有千差，源無二致。然以佛性而觀眾生，則無一生而不可度；以自心而觀佛性，則無一人而不可修。但眾生自迷而不知，又無真正善知識開導，故甘墮沉淪，枉受辛苦耳。所以盧祖初至，黃梅問何處人？答曰：嶺南人。黃梅道：獦獠變有佛性耶？祖曰：人有南北，佛性豈有二耶？自此一語，如協驚群蟄，流布人間，知之者希，悟之者鮮，是則嶺南為禪道佛法之源頭。愛自盧祖演化，道被中原，而門庭之前，竟埋荒草，寥寥幾千載矣。談者皆謂非善根地，是不達佛性之旨耳。余蒙恩遣協陽以丙申春，至秋來五羊，壘壁閑住《棱伽經》完。戊戌夏，即為諸來弟子演說，每一座中，見諸善男子輩，亹亹而來，余黨深嘉之。未幾有善士十余人作禮，愿乞教授優婆塞五戒法，余欣然應請，即為羯磨。自是歸心日誠，聽法彌篤。余哀其未悟，憫其不達進修自度工夫，因授以念佛三昧，教以專心凈業，痛厭苦緣，歸向極樂。月會以期，立有規制，以三時稱名禮誦懺悔為行，欲令信心日誠，罪障日消，必以往生為愿。果能此道，雖在塵勞，可謂生不虛生，死不浪死，豈非真實功行哉！然佛者覺也，即眾生之佛性，以迷而為眾生，悟之即名為佛。今所念之佛，即自性彌陀；所求凈土，即唯心極樂。諸人茍能念念不忘。心心彌陀出現，步步極樂家鄉，又何以遠企于十萬億國之外，別有凈土可歸耶？所以道心凈則土亦凈，心穢則土亦穢。是則，一念惡心起，刀林劍樹樅然；一念善心勝，寶地華池宛爾。天堂地獄，又豈外于此心哉！諸善男子，各諦思惟，應當痛念生死事大，無常迅速，一失人身，萬劫難復。日月如流，時不可待，儻負此緣，當面錯過，大限臨頭，悔之何及！各宜努力，珍重珍重。
示真遇禪人
禪人真遇，生長盧陵，棄妻子出家，樂遠離行，志向名山，參訪知識，幻人以幻業遷訛至至嶺海，禪人因得來參。而辭往普陀禮達觀師，授以毗舍浮佛謁，復持來五羊。幻人于幻場中，作如幻佛事，開諸幻眾，說如幻法門，禪人作禮請益。幻人乃依如幻三昧，為說一切諸佛依幻力而示現，一切菩薩依幻力而修持，一切二乘依幻力而趣寂，一切外道依幻力而昏迷，一切眾生依幻力而生死。若夫天宮凈土依幻力而建立，瓊林寶樹依幻力而敷榮，鐵床銅柱依幻力而施設，鑊湯罏炭依幻力而沸騰，鱗甲羽毛依幻力而飛潛，蠢蠕翹依幻力而動息。以極三世諸佛之所證，六代祖師這所傳，總不出此幻網三昧，禪人安得而逃之耶？汝試諦思，何因而落生死？何因而入母胎？何因而汩沒愛纏？何因而愿出沉淪？何因而發足超方？何因而參訪知識？何因而履名山登福地，穿業林入保社？今年而南海參，明年而五臺，后年而峨眉，汝將遍歷寰中，縱經塵劫，窮盡十方微塵國土，承事十方諸大知識，總緣不出幻化門頭，非究竟真實處也，然雖如是，喚作迷頭認影，不妨就路還家。茍能一步踏斷幻結，則無邊幻網，一時頓裂；無涯幻海，一時頓枯；無量幻生，一時頓度。此則是名以幻修幻，所謂從生幻心，還依幻滅者也。其或未然，則縱經三生六十劫，以文殊為父，觀音為母，普賢為師，而欲恃此親因，以求出生死事，遠之遠矣。汝諦思惟，其無謂我為幻化人，非真實語也。參參。
示本凈貴禪人
禪人寶貴，以守護佛法為心。初書金字《法華》諸經，募造旃檀釋迦、彌陀二圣像成，居端州之鼎湖，時往來五羊，稽道請益。予示之曰：吾佛有言，諸法從緣生，諸法從緣滅。是知一切諸法，緣會而生。緣會而生，則未生無有。未生無有，則雖有而性常自空。性空則諸法本無自性矣。故曰：知法常無性，佛種從緣起，能達緣起無性者，則為成佛真種矣。善哉佛子！當選之所書諸經者法也。所造旃檀如來者佛也。以汝之信力為因，托諸所化為緣，是則佛從緣起而法亦從緣起，于法性中法即佛，而佛即法也。第不審果了此法性空乎？性不空乎？若言其性空，則現見佛之相好莊嚴，畢竟光明熾盛大，赩如寶山，而《華嚴》八十一鄭靈文，三十九品之次第，五周因果之行布，四十二位之森嚴不欠一字，《法華》之三周授記，懺法之諸佛洪名，不少一人，燦然滿目，煥乎全彰，謂之性空無物可乎？若言其性不空，方其緣之聚也。則紙自紙，墨自墨，金自金，而香自香。如是紙墨，皆為世謗流布；如是金香，皆為惡業莊嚴，如是佛法之名，又何從而有耶？求其本無，則性自空矣。方其今之緣聚也，即以世諦之金香而為佛，即以世諦之紙墨而為經。然紙墨之相不異當時，體不增于昔日，而佛法之名既彰，則敬慢之心懸隔。其助成之人，雖不改于故武，而善惡之機天淵矣。由是觀之，則一切諸法，本無自性，從緣會而生者明矣。斯則能達此佛此法，本無自性，則為成佛真種矣。而汝所作種種諸勝緣，不審達無性而作耶？不達無性而作耶？由作而后得無性耶？若達無性而作，則佛法在己而不在物。若不達無性而作，則佛法在物而不在己。若由作而后達無性者，則己與物皆無性矣。達己無性，則無能作之人；達法無性，則無所作之法；人法雙空，是非齊泯，則己與物皆無跡矣，又從何而分別耶？如是，則功德不可思議，菩提亦不可思議。佛子，如是而知，則為真知；如是而作，則為妙行。否則，以思惟心而作難思之佛事，譬如手把螢火而燒須彌，只益自勞，又何從而究竟耶？善哉佛子！諦觀法王法，法王法如是，應如是作，應如是持，可謂善超諸有矣。
示靈洲鏡上人
余昔游海門，登妙高峰，入無際三昧，入棱伽室，睹東坡老人代張方平手書《棱伽經》與佛印禪師留作金山常住。是時，舉身毛孔，熙怡悅豫，如春生百草，不自知其所以然也。及后覽教乘印證，乃知為習氣橫發于中，熏然不自覺耳。自爾行腳云水間，此海闊天空虛明昭曠之境，時時如大圓鏡，懸于盾睫間也。頃為幻業所弄，直走瘴鄉，舟行過遭溪口，下湞陽峽，經小金山，而抵羊城，未暇登眺。戊戌秋日，始得覽其勝，與鏡心上人，過東坡堂，讀悟前身詩，又爽然自換，恍然若睹舊游。是知天地一幻具，萬法一幻叢，出沒一幻跡，死生一幻眾，爾我一幻遇耳。上人降心白法，日誦《金剛經》以為定課，舊染頓法，心光漸朗，蓋肯于喬垢磨光，非泛泛波流業海者比也。頃持卷索法語，為進修之資，老人猛思昔游海門故事。今此地見東坡如前身，因嘆人生生死幻化，去未夢事。若以法界海慧照之，則三際十方。當下平等；天宮凈土，一道齊平；心佛眾生，了無差別；鑊湯罏炭，實際清涼。草樹庭莎，風帆沙鳥，煙云變狀，日月升沉，舉目對揚，無非變現色身三昧也。吾學道人，所貴金剛正眼，爍破無明癡暗，煥發本有智慧光明，拈向現前日用，咳唾掉臂，揚眉瞬目之際，拈匙舉箸之間，頓顯自性無垢法身，是稱為得解脫人。即如空生悟般若時，涕淚悲泣對佛，自謂實無有得名阿羅漢了。一切世間，所有諸法，豈有過此般若者哉！然般若非他，即吾人心境這光耳。永嘉云：“比來塵鏡未曾磨，今日分明方剖析。”上人號曰鏡小心是以心為鏡耶？是以鏡照心耶？若以心為鏡，則老盧道：“明鏡亦非臺”，非臺則無鏡可寄。若以鏡照心，心本無相，又何從而照之耶？如此非心則非鏡，非鏡則非心，心鏡兩非，名從何立？如此則上人名是假名，名假則真亦非真。是則，所讀之般若，又豈有文言字名，寄于齒頰之端耶？上人茍能悟此法門，則江光水色，鳥語潮音，皆演般若實相；晨鐘暮鼓，送往迎來，皆空生晏坐石室見法身時也。如此，則東坡這所書《棱伽》，佛印之殺青災木，與老人今日荷三生之緣，重過此山，上人偶拈此卷以清益，莫道又是前身夢語也。經云：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”上人茍能不昧本因，當習氣橫發，試取此卷讀之，不覺妄想顛倒情塵，自然冰消瓦解矣。
示容玉居士
予居雷陽之三一庵，化州王居士容玉請曰：弟子歸心于道久矣，第志未專一。念生為名教，以忠孝為先，愧未能掛功名以忠人主，博儋石以孝慈親，心有未安，故難定志。余曰：然哉！夫忠孝之實，大道之本，人心之良也。安有舍忠孝而言道，背心性而言行哉！世儒概以吾佛氏之教，去人倫舍忠孝以為背馳。殊不知所背者跡，所向者心也。傳曰：“思事親不可以不知人，思知人不可以不知天，人者仁也，性之德也。”由是觀之，論事親而不知人，不名為孝；論知人而不知天，不名知人；言知天而不見性，則天亦茫然無據矣。是則心性在我，則為本然之天真也。能知天性之真，則為真人，以天真之孝，則為真孝子；能以見性之功自修，則為真修，以性真之樂娛親，則為妙行。以是為孝，孝之至矣，猥云以敬為重，而口體之輕者，抑又末矣。玉曰：弟子服膺明誨，見性之功誠大矣，以此娛親固所愿也。第望洋若海，渺無指歸，捷徑之功，乞師指示。余曰：古德有言，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。梵語阿彌陀，此云無量壽。佛者覺了，乃吾人本然無真之覺性，尤見性之第一妙門也。原夫此性，先天地不為老，后天地不為終，生死之所不變，代謝之所不遷，直超萬物，無所終窮，故稱無量壽。此壽，非屬于形骸修短，歲月延促也。吾人能見此性，即名為佛。且佛西方圣人之稱，即吾人自性之真。而堯舜禹湯，蓋天民之先覺者，斯則天民有待而能覺，圣人生之而先覺，此覺豈非佛性之覺耶？孟子所謂堯舜與人同耳，所同者此也。能覺此性，則人皆可以為堯舜。人既皆可以為堯舜，則人人皆可以作佛明矣。嗟嗟！世人拘拘一曲之見，未遇真人之教，而束于俗學，以耳食為至當，無怪乎茫然而不知歸宿矣。玉曰：弟子蒙開示，信知自心是佛。自心作佛，不假外求，但不知作佛之旨，下手工夫，愿求示誨。余曰：吾人茍知自心是佛，當審因何而作眾生，心悟則眾生是佛，如水成冰，冰融成水，換名不換體也。迷則不覺，不覺即眾生；不迷則覺，覺即眾生是佛。子欲求佛，但求自心；心若有迷，但須念佛。佛起即覺，覺則自性光明挺然獨露，從前妄想貪嗔癡等，當下冰消。業垢既消，則自心清凈脫然無累。無則苦去樂存，禍去而福存矣。真樂既存，則無性而不樂，天福斯現，則所遇無不安。惟此真安至樂，豈口體之能致，富貴之可及哉！此所謂心凈則佛土凈，事心之功無外乎此，凈土資，亦不外于是。玉曰：弟子聞教心目開朗，如見歸家道路，了無疑滯，第以念佛為孝，何以致此孝耶？是所未安，愿師指示。余曰：昔有孝遠出，其母有客至，望子不歸，口齒其指，子即心痛，知母憶念，遂即旋歸。且母嚙指而子心痛，以體同而心一也。子能了見自心，恍然覺悟自心即母心也。以己之覺，以覺其母，以己之念，愿母念之，母媽愛子之形，豈不愛子之心耶？母若愛子之形，則形累而心苦；母若愛子之心，則形忘而心樂矣。且母子之心體一也，昔母念子，嚙指而子心痛；今子念母忘形，而母豈不安且樂耶？第恐子事心之功不篤，忘形之學不至，不能如母念之切，感悅其母之心耳。故古之孝子，不以五鼎三牲之養，而易斑衣戲彩之樂，孝之大者在樂親之心，非養親之形也。世孝乃爾，儻能令母之余年，從此歸心于凈土，致享一日之樂，猶勝百年富貴。使母時懷戚戚之憂也，是則彼雖富貴而親不樂，即樂而有所以不樂者存。今子以念佛而能令母心安且樂，樂且久，豈非無量壽耶？！母壽無量，子壽亦無量，是凈土在我而不在人，佛在心而不在跡矣，子其志之。
示鄧司直
佛祖出世，說般若之法，教人修行，必以般若為本。般若，梵語，華言智慧。以此智慧，乃吾人本有之佛性，又云自心，又云自性。此體本來無染，故曰清凈；本來不昧，故曰光明；本來廣大包容，故曰虛空；本來無妄，故曰一真；本來不動不變，故曰真如，又曰如如；本來圓滿無所不照，故曰圓覺；本來寂滅，故曰涅槃。此在諸佛圓澄，故稱為大覺，又曰菩提。諸佛用之，故為神通妙用；菩薩修之，名為妙行；二乘得之，名為解脫；凡夫迷之，則為妄想業識；發而用之，則為貪嗔癡愛驕諂欺詐；造之為業，則為淫為殺為盜為妄。所取之果，則為刀為鋸為鐵為磨，乃至鑊湯罏炭種種苦具，皆從此心之所變現。正若醒人無事，種種樂境，皆在目前，少時昏睡沉著，忽然夢在地獄，種種苦具事，一時備受辛酸楚毒，難堪難忍。正當求救而不可得，時當前坐客喧嘩未息，隨有驚覺，呻吟而起，視其歡娛之境居然在目，而酒尚溫尚熱也，枕度這地未離，苦樂之境頓別。要之樂向外來，苦從中出。由是觀之，天堂地獄之說，宛然出現于自心，又豈為幻怪哉！是皆迷自心之所至耳。經云：“自取自心，非幻成幻法。”又曰：“三界上下法，唯是一心作。”以此觀之，豈獨佛法說一心，從上圣賢至一切九流異術，極而言之，至于有情無情，無不從此一心之所建立，但有大小多寡善惡邪正明昧之不同，所用之各異耳。故曰：山河大地，全露法身；鱗甲羽毛，普現色身三昧。此皆般若之真光，吾人自心之影事也。吾人本有之心體，本來廣大包容，清凈光明之若此。目前交錯雜沓陳列于四圍者，種種境界色相，又皆吾心所現之若彼。吾人有此而不知，固可哀矣，而且誤取自心，以為貪愛之樂地。目悅之于美色，耳悅之后淫聲，鼻悅之香，舌悅之味，身悅之觸，心悅之法，又皆自心所出，又取之而為歡為樂，為貪嗔癡顯淫殺盜妄，而造作種種幻業。又招未來三途之劇苦，如人夢游而不覺，可不大哀歟！以其此心與諸佛同體無二，歷代祖師悟明而不劃者，獨吾人具足而不知，如幻于逃逝而忘歸，父母思而搜討之。所以釋迦出世，達摩西來，乃至曹溪所說三十余年，諸方流衍千七百則指示于人者，盡此事也。豈獨老盧，即老人世間今日為司直所說者，亦此事也。司直與諸現前共聞見者，亦此事也。經云：“唯此一事實，余二則非真。”是知此一事外，皆成魔說，為戲論耳。是則諸佛全證若不出世，則辜負眾生；諸祖悟之而不說法，則辜負諸佛；凡有聞者，而不信不解不受不行，則辜負自己。負眾生者慢，負諸佛者墮，負自己者癡。斯則佛祖可負，而自己不可負，以其本有而不求，具足而不善用，譬如持珠作丐，可不謂之大哀歟！司直今者，身嬰塵海，心墮迷途，忽然猛省，回頭尋求此事，是猶持珠之子，恥與丐者為伍，心心向人求自足之方，老人頓以此法直指向渠，儼若批示衣底神珠，原是司直固有，亦非老人把似，以當人情世態也。然此如意寶珠，隨求而應，種種事業受用境界，無不取足。至若求其隨應之方，又在司直自心善巧精勤，刻苦之力耳。若果能肯，極力自求，一旦豁然了悟，則將山河大地鱗介羽毛，與夫三世諸佛，歷代祖師，及堯舜周孔事業，一口吸盡，不假他力。否則，依然一夢想顛倒眾生耳，又何以稱為大丈夫哉！司直，司直，寧可上負佛祖，下負老人，萬萬不可自負、負君、負親也。老人今日所說般若，皆從上佛祖心地法門，即與六祖大師最初所說，不差一字。第最初聞者，唯爾一人，既以一人而當昔日千二百眾，老人歡喜不禁，故亦為說般若之法。如吾佛祖所云：“如為一人，眾多亦然。”鄧生持此自利利他，未必不為廣長舌也。
示周旸孺
周子請益法相宗旨，老人因揭六祖《識智頌》曰：“大圓鏡智性清凈，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但轉名言無實性，若于轉處不留情，繁興永處那伽定。”此八句，發盡佛祖心髓，揭露性相根源，往往數寶算沙之徒，貪多嚼不爛，概視此為閑家具，曾無正眼覷之者，大可憫也。咸為六祖不識字，不通教，何以道此？殊不知佛祖慧命，只有八個字包括無余，所謂“三界唯心，萬法唯識。”以唯心故，三界寂然，了無一物；以唯識故，萬法樅然，蓋萬法從唯識變現耳。求之自心自性了不可得，所以佛祖教人，但言心外無片事可得，即黃梅夜露出來無一物。即此一語，十方三世諸佛，歷代祖師，盡在里許擘不破，故衣缽止之。即二派五宗，都從此一語衍出，何曾有性相之分耶？及觀《識智頌。略為注破。若約三界唯心，則無下口處。因迷此心變而識，則失真如之名，但名阿賴耶識，亦名藏識。此識乃全體真如所變者，斯正所謂生滅與不生滅和合而成，乃真妄迷悟之根，生死凡圣之本。《棱伽》云：“藏識海常住，境界風所動，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。”既云藏識即阿賴耶，而又云常住，則本不動也。然所動者非藏識，特境界風耳。偈云：“前境若無心亦無。”是則取境界者，非藏識乃生滅心耳。此生滅心強名七識，其實是八識之動念，所謂生機。若此機一息，前境頓空，而六識縱能分別，亦無可寄矣。若前五識原無別體，但是藏識應緣之用，獨能照鏡，不能分別，故曰同圓鏡。其分別五塵者非五識，乃同時意識耳。故居有功，若不起分別，則見非功矣。由是觀之，藏識本真，故曰性清凈。其過在一念生心，是為心病。有生則有滅，惟此生滅，如水之流，非水外別有流也。但水不住之性，見有流相，有流則非湛淵之水明矣。故《棱伽》二種生住滅，總屬藏識，生滅不滅，則前七識生；生滅若滅，則唯一精真，其真如之性自茲復矣。復則識不名識而明智，故曰心地病。六祖大師所頌，約轉八識而成轉，妙觀罕智六識所轉，成所作智前五識轉，以妄屬藏識之用，故真亦同圓銳，然六七二識因中先轉，五八一體至果乃圓。如此觀之，識本非實，而妄有二用，故曰但轉名言而已，換名不換體也。且此體不在禪定修行，唯在日用一切；圣凡同時轉之，唯在留情不在留情之間；故有圣凡迷悟之別。周子有志于此，諦向日用轉處著眼，試定當看。
示舒伯損
舒生伯損，有志于道，請益。因示之曰：老氏有言：“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。”學者增長知見，以當時益，殊不知知見增而我見勝，我見勝則氣益驕，氣益驕則情愈蕩，情蕩則欲熾而性錯矣。性昏而道轉遠，是故為道者，以損為益也。吾人性本清凈，了無一物，所謂纖塵不立性之體也。由是習染濃厚，發而為貪為嗔為癡為慢，故縱情物欲，物欲厚而性日昏，所謂有余之害也。今之為道者，但損其余，以復性之所不足。性體若足，則道日光，由是發之，而為忠為孝為仁為義。推而廣大，以治天下國家，則其利溥而德大，以致功名于不朽者，皆損之之益也。故在，易》卦損上益下曰益，損下益上曰損。茍不自知所損，徒以增長知見為學，則損益倒置，又何能以盡性哉？是故志道者損之為貴。
示袁大涂
世之士紳有志向上，留心學佛者，往往深思高舉，遠棄世故，效枯木頭陀以為妙行。殊不知佛已痛呵此輩，謂之焦芽敗種，言其不能涉俗利生。此政先儒所指虛無寂滅者，吾佛早已不容矣。佛教所貴在乎自利利他，乃名菩薩。梵語菩薩，此云大心眾生。以其能入眾生界，能斷煩惱，故得此名。菩薩舍世間無可修之行，舍眾生無斷煩惱之具，所以菩薩資藉眾生，以斷自性之煩惱，如“他山之石，可以攻玉”耳。煩惱者乃貪嗔我愛見慢種種惡習，而為自性光明障蔽，非世間眾生一切逆緣境界，不能磨礪以治斷之，如《詩》所云切磋琢磨者此者也。且佛制五戒，即儒之五常：不殺，仁也；不盜，義也；不邪淫，禮也；不飲酒，智也；不妄語，信也。但從佛口所說，言別而義同。今人每發心愿，持佛戒，乃自脫略其五常，是知二五而不知十也。又推禪定為上乘，以其能明心見性，而不知儒亦有之，顏淵問仁，子曰：“克己復禮為仁。”己者，手執也，豈非先破我執為修禪之要。一日克己，天下歸仁，豈非頓悟之妙。以天下皆物與己作對待障礙，若我執一破，則萬物皆己，豈非歸仁乃頓悟之效耶？及直請其目，乃曰：“非禮勿視聽言動”，以所視聽言動者，皆物而非禮，則我障也。今言勿者，謂不被聲色所轉也，于一切處不墮非禮，豈非入禪以戒為首耶？但佛多就出世說，至其所行，原不離于世間，即菩薩住世所行，亦不外此。佛者覺也，能覺此心即名為佛，非離此凈心之外，別求一佛也。良由眾生惡習障重，心難清凈，故設念佛方便，求生凈土法門。且曰心凈則佛土凈，是知念佛固凈心之妙行也。然念佛本為凈心，茍念佛而其心不凈，何取于念：持戒而背五常，何為取戒？袁生有志向道，結友同修凈業，蓋夙習善根所發，參見老人堅請授戒。老人示之曰：戒本自性具足，若諦信老人之言，自凈其心，則戒已受，禪已修，凈土已入，菩薩妙行世出世法，二利具足，概不出此。生其勉之。
示蘄陽宗遠庵歸宗常公
常公有志向上事，專持《法華經》，聞老人至匡山，匍匐而來，相見于東森。自陳誦佛方便說，但以假名字，引道于眾生，于此懷疑，不知如何是一乘，如何是方便假名，愿垂開示。老人謂之曰：所云一乘者，乃一切眾生之本心，吾人日用現前知覺之自性也。以此心性，是一切圣凡之大本，故說為乘。乘者是運載義。故曰：“三界上下法，唯是一心作。”除此心外，無片事可得。即吾人日用六根門頭，見聞不昧，了了常知，不被塵勞妄想之所遮障，光明普照，靈覺昭然，即此一心是佛境界，則運至于佛。總以此心廣行六度，攝華眾生，不見和生可度，亦不見有佛可成，如是一心，即菩薩境界，則運至菩薩。即以此心觀諸四諦，能斷愛染煩惱苦因，高超三界證寂滅樂，如此便是二乘境界，則運至二乘。若以上引以為戒精修梵行，四禪八定，則是四圣四禪境界，則運至梵天。能修十善斷上品惡，則感六欲諸天境界，則運至諸天。若迷此一心，恣殺盜淫，斷佛種性，則感三途劇報，則運至三惡道中。是故佛說三界唯吣。除此一心，無片事可得。唯此一事，更無余事，故說一乘。非此心外，別無一法可說也。若心外有法，是為外道邪見，非正法也。若了此心，則知三圣十圣，及一切眾生，皆一心之影響。道是假名，則知佛所說三乘十二分教，隨機施設，皆是假名引導眾生，元無實法與人也。種種方便，皆為開示此心，不是更有異法為眾生說也。不唯佛是方便，即末后拈華，迦葉微笑，及達摩西來，單傳心印，亦是方便，所言直指人心，見性成佛，若言直指早是曲矣。未法學人，不達自心，專向外求，到底絕無真實受用。及有志參究向上事，不知本來無法，不了自心一味真實，更要別求立妙，如此用心，不唯正眼不明，抑且墮落外道邪見，名雖學道，不知翻成地獄種子，豈不哀哉！老人嘗謂“學人直貴真實用心，自凈煩惱習氣，業識種子。”破得一分業識，便露一分佛知見。達一分佛境界；斷得十分業識，便是十分佛境界。豈有心外別將巧法，逗湊將來，可為佛境界乎？禪人更莫狐疑，但只了知自心，即是一乘。若悟諸法但有假名，便是真實功夫。直須一切處不迷，如此著力做工夫，不必更作一種思量較計，都是邪見種子也。
示古愚拙禪人
古愚禪人自浮梁來參金輪，請益做工夫。老人因問：汝日用如何用心？答云：作唯心觀。人又：汝作觀時，還見有境否？答曰：到這里總不見有境。老人曰：既不見有境，將什么唯心？禪人曰：某甲只是不能忘。老人曰：汝說唯心，是以知見做工夫，其實未達唯心境界。古德云：“未達境唯心，起種種分別；達境唯心已，分別即不生。”汝于現前境界，還生分別否？若作觀時，似乎忘境，逢緣依然分別，逐境生心，如此捺硬說唯心，則是不能忘心，乃志所未忘能。故心境不得混融，是名智礙，況未得忘境，強說唯心，以作實法者乎？古德云：“絲毫未透，如隔千山。”直饒做到心境兩志，一法不立，猶知見邊事，況以思惟心，作究竟想，豈不為自瞞者乎？禪人今去南岳萬峰深處，諦觀水流風動，鳥語山光，觸目盈耳，了無身心世界之相，打成一片，只這唯心二字，亦須拋向十方世界外，更有事在？若墮唯心窠臼，依然無出頭分。
示參禪切要
禪門一宗，為傳佛心印，本非細事。始自達摩西來，立單傳之旨，以《棱迦》四卷印心。是則禪雖教外別傳，其實以教應證，方見佛祖無二之道也。其參究工夫，亦從教出。《棱伽經》云：“靜坐山林，上中下修，能見自心，妄想流注。”此實世尊的示做工夫之廖法也。又云：“彼心意識，自心所現，自性境界，虛妄之相。生死有海，業愛無知，如是等因，悉以超度。”此是如來的示悟心之妙旨也。又云：“從上諸圣，轉相傳受，妄想無性。”此又的示秘密心印也。此黃而老子教人參究之切要處。及達摩示二祖云：“汝但外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道。”此達摩最初示人參究之要法也。傳至黃梅求法嗣時，六祖剛道得“本來無一物”，便得衣缽，此相傳心印之的旨也。及六祖南還示道明云：“不思善，不思惡，正恁么時，阿那個是明上座本來面目？”此是六祖第一示人參究之的訣也。是知，從上佛祖，只是教人了悟自心，識得自己而已，向未有公案話頭之說。及南岳青原而下，諸祖隨宜開示，多有就處敲擊，令人回頭轉腦便休，即有不會者，雖下鉗錘，也只任他時節因緣。至黃蘗始教人看話頭，直到大慧禪師，方才極力主張，教學人參一則古人公案，以為巴鼻，謂之話頭，要人切切提撕。此何以故？只為學人八識田中，無量劫來惡習種子，念念內熏，相續流注，妄想不斷，無可奈何，故將一則無義味話，與你咬定，先將一切內外心境妄想，一齊放下。因放不下，故教提此話頭，如斬亂絲，一斷齊斷，更不相續，批斷意識，再不放行。此正是達摩外息諸緣，內心無喘，心如墻壁的規則也。不如上此下手，決不見自己本來面目。不是教你的公案的語句上尋思，當作疑情，望他討分曉也。即如大慧，專教看話頭，下毒手，只是要你死偷心耳。如示眾云：“參禪惟要虛卻心，把生死二字，貼在額頭上，如欠人萬貫錢相似，晝三夜三，茶里飯里，行時住時，坐時臥時，與朋友相酬酢時，靜時鬧時，舉個話頭：‘狗子還有佛性也無？’州云‘無’。只管向個里看來看去，沒滋味時，如撞墻壁相似，到結交頭，如老鼠入牛角，便見倒斷也。要汝辦一片長遠身心，與之撕挨，驀然心華發明，照十方剎，一悟便徹底去也。”此一上是大慧老人尋常慣用的鉗錘，其意只是要你將話頭堵截意根下妄想，流注不行，就在不行處，看取本來面目，不是教你向公案上尋思，當疑猜，討分曉也。如云：“心華發明，豈從他得耶？”如上佛祖一一指示，要你參究自己，不是向他玄妙言氏順取覓。今人參禪做工夫。人人都說看話頭，下疑情，不知向根底究，只管在話頭上求。求來求去，忽然想出一段光景，就說悟了，便說偈呈頌，就當作奇貨，便以為得了，正不知全墮在妄想知見網中。如此參禪，豈不瞎卻天下后世人眼睛。今之少年，蒲團未穩，就稱悟道，便逞口嘴，弄精魂，當作機鋒迅捷，想著幾句沒下落胡言亂語，稱作頌古。是你自己妄想中來的，幾曾夢見古人在！若是如今人悟道這等容易，則古人操履，如長慶坐破七個蒲團，趙州三十年不雜用心，似這般比來，那古人是最鈍根人，與你今日提草鞋也沒用處。增上慢人，未得謂得，可不懼哉！若參禪，看話頭，下疑情，決不可少。所謂小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟，只是要善用疑情。若疑情破了，則佛祖鼻孔自然一串穿卻。只如看念佛的公案，但審實念佛的是誰，不是疑佛是誰。若是疑佛是誰，只消聽座主講阿彌陀佛，名無量光，如此便當悟了，作無量光的偈子幾首來，如此喚作悟道，則悟心者如麻似粟矣。苦哉苦哉！古人說話頭如敲門瓦子，只是敲開門要見屋里人，不是在門外做活計。以此足見依話頭起疑，其疑不在話頭，要在根底也。只如夾山參船子，問云：“垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，子何不道？”山擬開口，師便一橈打落水中。山才上船，師又云：“道！道！”山擬開口，師又打。山大悟，乃點頭三下。師曰：“竽頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。”若是夾山在鉤線上作活計，船子如何舍命為得也？此便是古人快便善出身路也。在昔禪道盛時，處處有明眼知識，天下衲子參究者多，到處有開發，況云不是無禪，只是無師究者，到處有開發，況云不是無禪，只是無師。今憚家寂寥久矣，何幸一時發心參究者多，雖有知識，或量機權進，隨情印證，學人心淺便以為得。又不信如來圣教，不求真正路頭，只管懵董做，即便以冬瓜印子為的決，不但自誤，又且誤人，可不懼哉！且如古之宰官居士，載《傳燈》者，有數人面已。今之塵勞中人，粗戒不修，濁亂妄想，伏己聰明，看了幾則古德機緣，個個都以上上根自負，見僧便闐機鋒，亦以自己為悟道。此雖時弊，良由吾徒一盲引眾盲耳。老人今遵佛祖真正工夫切要處，大家商量，高明達士，自有以正之。
示顧山子
予居又徑之寂照，居士顧山子來參，扣其業，曰事形家。次至化城，因指點山水，談造化之精妙，超乎形氣，蓋得其精而遺其粗者。因詰之，謂嘗見《悟一篇》。是篇乃予門生周子所述，予嘗序之曰：“一乃萬物之本，造化之蘊也。故曰：天得一以清，地得一以寧，圣人得一以為天下正。”正則不滑于邪，而固其本也。然人與物，理與氣，心與形，均一也。一得而眾理歸之。語云：“識得一，萬事畢。”故吾徒參玄之十，必曰：“萬行歸”一歸何處？斯則歸一可知，一之所歸則不可知也。今夫人者萬務交固，萬慮攻心，紛紛擾擾，竟莫之寧，乃不識一過也。居士即能觀天地造化之歸一，而不識身心性命之歸一，是知二五而不知為十也。茍知性命之歸一，則萬化備在于我矣。可不務哉？
示恒河智禪人持法華經
禪人出家浮渡，久執侍澹公，得任持法門，居化城有年。化城乃刻《大藏》地，為海內法窟。海內法窟。禪人力任常住，綱維百務。老人適來雙徑，禪人作禮請益，愿持《法華經》。老人因示之，曰：化為一大事因緣，故出現于世，所謂開示一切眾生佛之知見，令其悟入。所言佛知見者，乃眾生本有之佛性也。今被無明封蔀，而為妄想知見，故日用見聞知覺，隨情造業，以取生死之苦，不自覺知，我釋迦大師，特特出世一番，單為開示此事，使之悟其本有，不假外求。若悟此本有，則日用六根門頭應緣作用者，皆佛智現前，名佛知見，非眾生妄想知見也。若悟此知見，則頭頭法法，皆真實用心，凡一切動用諸行，皆真實妙行，都為成佛真因矣。故經云，乃至舉一手，或復小低頭，乃至一香一華，以此供養佛，皆已成佛道。微因小善，皆成佛真種乎？吾佛教人持《法華經》者，入如來室，著如來衣，坐如來座。如來室者，大慈悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是。禪人能奉如來三者之教，乃名真持經人。若不能入此三法門，則單持《安樂行品》，念念思惟，心心愿入，晝夜不忘，如此則六萬余言，字字光明，現于六根于門頭矣。若不入此法門，縱能持百千萬部，但是與義作仇家，豈真持經者耶？若不信老人，更當請問文殊彌勒。
示玄津壑公
公受業凈慈，乃永明禪師唱道地。初剃發，禮永明塔于荒榛，凡事一遵遺范，手自行錄。為師承卜，遷師塔于宗鏡鏡堂。后誓不募化，唯行《法華》懺儀，堅持其愿，而集者如云。塔工既成，修宗鏡堂筑三潭放生池，皆永明本愿也。余吊云棲大師，將往凈慈，公料理宗鏡堂為駐錫所。予入門禮永明大師塔，觀其精妙細密，經畫如法，纖悉毫末，咸中規矩。予留旬日，繞千百眾，人人充足法喜內外不遺，諸凡片丹，頤指適可，如不經意。予以是見公才堪經世，慈足利生，不獨有深心實具，無方妙行，非乘宿愿未易能也。予既行，公送別清益，予因示之曰：為佛弟子，人有真偽，行有理事，才有體用，心有廣狹。均名僧也，而就中不同如霄址。故菩薩利生之門，有其多種，佛呵聲聞為名字羅漢，斥非真也。佛所最重者，唯末世中護慧命者為極難。其人以處剛強濁世，自救不暇，安能為法門？周身不給，安肯愛護眾生乎？諸大乘教中，皆稱能護法者為真佛弟子，以能克荷其家業耳。佛憂滅度之后，救持經者為難，然經即佛之法身慧命，非紙墨文字也。且法身流轉五道而為眾生，是知能護眾生，即護佛慧命。故般若教菩薩法，以度眾生為第一，以不住眾生相為妙行。所謂滅度無量無數眾生，實無一眾生可度，是了眾生相空也。然我即眾生之眾生也。眾生既空，我亦何有？我人皆空，中間事業，誰作誰受，物我兩忘，中間自寂，三輪若空，則實相如如，平等一照，菩提涅槃，皆如幻夢，又何有佛法之可說，禪道之可修，萬行之可作哉！所以法華會上，贊持經者，曰舉手低頭，皆已成佛。是乃以已成之佛心，作現前之眾行，故一一皆是佛行，行之妙者無逾于此，如此是名真佛弟子矣。佛言：慈悲所緣，皆若眾生。若無眾生則無菩提，所以菩薩如大地心，荷負眾生故；如橋梁心，濟渡眾生故。毗盧以普賢為身，普賢以眾生為身。若以眾生為心，是為荷擔如來矣。公試觀予言，以印證其心，若見自心，果于法合，則法外無法，如空外無空。若有草芥塵毛，而不舉體全歸法性者，則是心外有法，法外有心，人我樅然，是非未泯，舍此法門，更于何處求向上一路乎？佛元無法與人，祖師亦愿自度，若存一法之見，即是自心未度，自不能度，求甚佛祖作擔烘奴郎耶？公自此以往，更須高著眼睛，自點檢看，莫道老僧饒舌。
示了無深禪人
佛言：“比丘心如弦直，可以入道。”凈名云：“直心是道場。”圣人亦云：人之生也直。是知佛心無別妙處，只是眾生中直心人耳。直則無委曲相，所言直者，乃一塵不立，方謂之直。譬如弓弦之直能容何物哉！才有一念不直，便是過錯。能念念直，則念念不容一物，物不立處，則本體自現。故六祖大師云：常自見己過。即此一語，便是成祖作祖之要訣。所言過者，非作事之差，乃自心之妄耳。以此心本無，物平平貼貼，才有一念則過矣。一念為過；況種種惡習，念念發現，不自覺知，豈能免過？學人用心不在一念上著力，則終身參學，不能得真實受用，以用浮想緣影為功，故錯到底耳。禪人初參老人于徑山，老人即宗之曰了無，欲要著力于本來無一物耳。送別舟中，貽此勉之。
示六如坤公
從上諸祖教人參禪，雖有超化越祖之談，其實要人成佛作祖耳。未有欲求作佛祖，而不遵佛祖之言教者。舍教而修行，是舍規矩而求方圓也。且佛教阿難，開口便道應當直心。《凈名》云：“直心是道場。”馬嗚大師，開示修行切要，須發三種心：謂直心，正念直如法故；深心，要集一切諸善行故；大悲心，愿救一切眾生苦故。從上諸祖，未有不發此三種心者，學人只知夢夢的去參話頭，只要妄想貪求玄妙，卻不知是直心正念真如，祖師方便法門。若說真如二字，學人早作道理會取去，誰肯下死工夫做。若只教去看話頭，看到話頭，逼拶歷劫情根，忽然斷處，從來一切妄想情慮，當下消滅，求一念生心，了不可得，到此便是離念境界，正所謂正念者無念也。若到無念，則不求與真如合，自然覿體相應，如此便是佛祖教人真心的樣子也。是知參禪，更無別樣巧法，只是要人實實死做，做到恁般田地，豈有甚秘密巧妙哉！此乃第一直心修行也。第二深心，要集一切諸善功德。此諸善功德，不是外邊有為的事，如達摩大師，對武帝云：“凈智妙圓，體自空寂，是真實功德。”是知達摩所說凈智妙圓，正是馬嗚直心正念真如。馬嗚所說諸功德，就是將直心正念去做，以真如遍成一切有為事法。今日要求證真如，不是在死眉死眼鬼窟里示，要在一切日用為萬行上求。所以行上求者，不是在事上別討出一個玄妙真如來，只是將直心正念，在一切事上驗看，可與直心正念相應不相應，若事事法法，都與直心正念相應，則目前無一法一事，不是真如境界矣。所以馬祖與百丈諸弟子，日用中，搬柴運水，鋤田插禾、燒火煮飯，事事上覿面勘驗，尋常一言一句，冷言冷語，都要弟子入證真如之門，若勘到果然一切處不昧，方許有為人分。若胸中絲毫未透，未到無念境界，起心動念，即被業轉，墮在生死窟中。故示輕許印正，此傳燈千七百則葛藤，皆真實印正語，非玄妙機鋒語。如今學人都把作玄妙奇特言句，蘊在胸中，當作己解，日用頭頭，未曾一毫看破，豈不誤哉！第三大悲心，愿拔一切眾生苦。如今學人，見拔眾生苦，是菩薩事，待他日成了菩薩，才度眾生，卻不知能度眾生，方是菩薩。度眾生苦，不是有了神通妙用，才去度眾生，卻就是直心正念，集諸功德處，就是度生事業。且如世尊，教須菩提度盡眾生，實無眾生可度，乃至廣行六長，更無一法可行，乃至上求菩提佛果，亦無所得。且度眾生，豈不是集諸功德！實無一法可得，豈不是直心正念真如！如此妙用，乃自己日用神通，取之無禁，用之不竭，則何法而非功德事哉！以眾生日用種種事法，皆是煩惱現行，今以真, 如一念，事事法法上印破，都轉作真如妙用，便是度自心之眾生。如此參學，是名真參實究者，不是現成端坐養懶，過了三年五載，便夸大口，說我參禪幾多時，悟了多少妙處。如此見誤用，都閻老子前吃鐵棒漢，反不如三家村田舍郎，他倒免酬信心檀越宿債。老漢看來，所以誤耳。禪人既歸心老人，須信老人言，從今將抱守琉璃瓶子，一拶粉碎，將從前參的，都移在一片身心上，向成就眾生門，頭攔卻性命去，一一著實體驗過，必廣大心。能引一眾生發菩提心，便是拔一眾生之苦；自破一分我執，損一分煩惱，消得一分我見煩惱，便是證一分真如境界。若從此以去，更發長遠心，即三生十劫，劫動綞生，行到煩惱盡處，便是度盡眾生處。若眾生煩惱一都盡，更要成什么佛祖？
示說名道禪人
道學人，往參老人于曹溪，特為發明金剛般若宗旨。以吾人修行，不伏般若根本智，生死難出。然引般若。非向外別求，即是吾人自心之本體，本自具足。故今修行，但求自心，更不別尋枝葉。佛祖教人，只是返求自心，故云：識心達本源，故號為沙門。又云：若人識得心，大地無寸士。以我自心，元是般若光明，本來無物，但因一念念迷，故日用而不知，但知有此幻妄這假我，即不知有本來常住法身。即今要悟本來法身，即就日用現前，六根門頭，起心動念，執著我處，當下照破，本來無我。無我則無人，無人則了無掛生。眾生既空，則生死根絕，生死既脫，則無壽命。是則，四相既除，一心無寄，豈非無住之妙行乎！若不能當下了悟，只將六祖本來無物一語，置在目前。但見一切境緣。對待生心之時，便是我執，就此執處一照照破，則當下情忘，對待心絕，即是無我。無我則無人，人我既空，則日用身心，了無掛礙，以日用逆順境界，皆是生死路徑，若境界看破，了無掛礙，則生死根株，亦從此倒斷矣。如是，豈非善修般若無住之妙行乎！禪人有志要出生死，必以此為第一義，此外別求，即落處道邪徑矣。
示念佛參禪切要
念佛審實公案者，單提一聲阿彌陀佛作話頭，就于提處，即下疑情，審問者念佛的是誰。再提再審，審又之審，見者念佛的畢竟的誰。如此靠定話頭，一切妄想雜念，當下頓斷，如斬亂絲，更不容起，起處即消。唯有一念，歷歷孤明，如白日當空，妄念不生，昏迷自退，寂寂惺惺。永嘉大師云：“寂寂惺惺是，寂寂無記非，惺惺寂寂是，惺惺亂想非。”謂寂寂不落昏沉無記，惺惺不落妄想，惺寂雙流，沈浮兩舍，看到一念不生處，則前后際赤，中間自孤。忽然打破漆桶，頓見本來面目，則身心世界，當下平沉，如空華影落，十方圓明，成一大光明藏。如此方是到有時節，日用現前，朗朗圓明，更無可疑，始信自心，本來如此。從上佛祖，自受用地，無二無別，到此境界，不可取作空見。若取空見，便墮外道惡見，亦不可作有見，亦不可作玄妙知見，但凡有見，即墮邪見。若在工夫中，現出種種境界，切不可認著，一咄便消。惡境不必怕，善境不必喜，此是習氣魔，若生憂喜，便墮魔中。當觀惟自心所現，不從外來；應知本來清凈，心中了無一物，本無迷悟，不屬圣凡，又安得種種境界邪？今為迷此本心、故要做工夫，消磨無明習氣耳。若悟本心本來無物，本來光明廣大清凈湛然，如此任運過時，又豈有什么工夫可做耶？今但信此心，本來無物，如今做工夫，只為未見本來面目，故不得不下死工夫一番，方有到家時節。從此一直做將去，自然有時頓見本來面目，是出生死永無疑矣。
示徐清之
佛說三界上下法，唯是一心作。言三界上者，乃出世四圣，謂佛、菩薩、聲聞、緣覺也。三界下者，乃六道凡夫，謂天、人、修羅，三善道；及地獄、畜生、餓鬼、三惡道也。是則十法界中，一切圣凡，善惡因果，依正莊嚴，皆由一心之所造。然此一心非別，乃吾人日用現前，分別了知之心也。既然一切由心，非次弟造，乃日用現前，念念所作之業，于十法界流轉。若一念由貪嗔癡所作十惡身三口四意三惡業，則就三途苦趣之因；若一念轉十惡而為十善，則為人天妙樂之因；若一念善惡兩忘，內不見有我，外不見有人，一心寂靜，則為聲聞出苦之因；若觀目前苦樂逆順，由因緣生滅，流轉還天，則成緣覺之因；若一念了知人法無我因緣，性空無有作受者，而不妨現行布施持戒忍辱，六道之行，化度眾生，則為菩薩之因；若一念頓悟自心，本來光明廣大，無不包容，無不濟度，了無一法當情，生佛平等，即為成佛之因。故此一心，廣大無外，本來清凈，圓滿光明，若日用念念悟此，則雖居塵勞，而為出世之人矣。此所以維摩稱為不二法門也。居士若能體此而行，而一切恩怨是非人我，煩惱情根，應念化成光明藏矣。日用一切境界，試此觀看，念念覺罕，若不能安忍為煩惱之所障礙，才見起處，即將六祖本來無物一句提起，如金剛王寶劍，則一切煩惱，當下冰消，身心化作清涼池矣。如此力行，若能精進不退，則頓證大解脫場，又何此外別求佛法哉？
答德王問
承大王諭使者，訪問山僧修行直捷法門云：“王已能持不殺戒，齋蔬三看，但念未后一著為急，有何法修持，至臨終安樂，后世不迷。”此乃大王縮習，般若根深，積生修習，故今處富貴尊位，不昧本來一念，真切參求法雪，山僧愚劣，敢以實對。惟佛說法度人，如應病之藥，方便多門，不是一種，自教流此土，古今依奉修行者，有禪與教兩門，人人共由。禪則《傳燈》諸祖，直貴了悟自心。其下手工夫，則以單提話頭參求，直到明見自心而后已。此獨被上上根人，一超直入，又須善知識時時調護提撕，方得正路。在昔王臣，亦有能者，蓋不多見，是乃出家人易為行耳。今大王尊居深密，不易接見善知識，故不敢以此勸進。其有依教修行，昔有天臺智者，大小《止觀》，乃成佛要門。其《大止觀》文繁難于與日俱增 ，其《小止觀》雖簡易，其實要說解明白而下手安心，亦不易入，即能知能行，亦難得親切，日用現前，境界逆順處多用不上，況末后大事乎！此法亦非大王所易行者，亦不敢進。今獨有佛說西方凈土一門，專以念佛一事為要以觀凈境為正行，以誦大秉經為引發，以發愿為趣向，以布施為福田莊嚴，此實古今共由，不論貴賤智愚，俱能真實下工夫。故萬人修行，萬人效驗，此愿大王留意焉。謹將日用修行規則，條列如左：
我佛為救度娑婆世界，諸苦眾生，專說西方極樂凈土法門，但專以念阿彌陀佛，必愿往生。彼國有《彌陀經》一卷，便是證明。其經中所說，都是彼國，及因土境界實事，最是明白。其修行之方，亦有節次，如僧家功課之法，不必拘套，但以念佛為主，每日早起禮佛，即誦《彌陀經》一卷，或《金剛經》一卷，即持數珠，念阿彌陀佛名號，或三五千聲或一萬聲，完即對佛回面，發愿往生彼因，語在功課經中。此最早功課，晚亦如之。如此日日以為定課，定不可缺。此法教諸宮眷，如法同修更妙。此乃我圣宗仁孝圣母所行，垂法宮闈，至今不廢者，是為常行了。至若為末后一著大事，其做工夫，更將一聲阿彌陀佛，橫在胸中，念念不忘，心心不昧。把一切世事，都不思想，但只將一句佛，作自己命根，行住坐臥，此一聲佛時時現前。若遇逆順喜怒煩惱境界，心不安時就將者一聲佛提起一拶，即見煩惱當下消滅。以念念煩惱，是生死苦根，今以念佛，消滅煩惱，便是佛度生死苦處。若念佛消煩惱，便可了得生死，更無雖法。若念佛念到煩惱上作得主，即于睡夢中作得主。若于睡夢惱上作得主，即于睡夢中作得主。若于睡夢中作得主，則于病苦中作得主。若于病苦中作得主，則于臨命終時，分明了了便知去處矣。此事不難行，只是要一念為生死心切，單單靠定一聲佛，再不別向尋思，久久純熟，自然得大安樂自在，得大歡喜受用，殊非世間五欲之樂可比也。惟大王留意此法，便是真實修行，舍此更無過此直捷省事者也。切不可聽邪見邪說而惑焉。又，大王若知要末后知去向，更有一妙法，請為言之。其法就在念佛心中，時時默下觀想，想目前生一大蓮花，不拘青黃赤白，狀如車輪之大。觀想華狀分明，仍想自身坐在華中，須臺之上，端然不動，想佛放光明來照其身。作此想時，不拘行住坐臥，亦不計歲月日時，只要觀境分明，開眼合眼，了了不昧，乃至夢中亦見阿彌陀佛，與觀音勢至，同在華中，如白日明見。若此華想成就，便是了生死了之時節也。直至臨命終時，此華現前，自見己身坐蓮華中，即有彌陀觀音勢至，同來接引，一念之頃即得往生西方極樂世界，居不退地，永不復來受生死之苦。此實修行一生了辦之實效也。惟此法門，晨非是僧談，乃佛經中，處處開導，直捷法門。所謂惟有徑路修行，但念何彌陀佛，舍此別無妙法矣。聞大王心，不求長生，但愿未后明白，除此再無可明白之法矣。若怕疾病，要學調息運氣求卻病，此非良法。若氣不善運，返至大病，至不可療，萬萬不可惑于此也。若是念佛一法，得入親切，其余總不必留心矣。愿大王著實諦信，切莫懷疑。
又：
正月二十七日，僧蘊真，奉大王令旨，持睿語，下問事件。山僧伏讀再三，足見大王體究生死大事，要明性命根宗，了達佛祖禪教旨趣，山僧愚昧，不敢妄譚，謹按教典，一一條牒來問，對答分明，陳列如左，伏乞睿覽。
一問三乘之道，性命之原，教禪之說，達摩之道，何曰無字？心地何處用工？人生到底怎么下落？又說：有佛無佛端的何為？又說一靜之中，無我無人，猶如太虛到底如何？可將上中下乘言語，佛祖度眾生之念，一一細剖解釋，是所愿聞。
答：佛教宗旨，單以一心為宗。原其此心，本來圓滿光明廣大，了無纖塵，清凈無物，此中本無迷悟生死，圣凡不立，生佛同體，無二無別，此正達摩西來，直指此本零點心，以為禪宗。故對武帝云：”廓然無圣，若能頓悟此心，則生死永絕。”只在當人一念頓悟，即名如如之佛，不屬修證階差，不屬三乘漸次。此禪宗目為向上一路。從前諸祖所傳，即指此心，以為過極，是名為禪。此宗不立文字，只貴明心見性。其修進工夫，當初達摩教二祖，問曰：“汝作什么？”二祖云：“乞師安心。”達摩云：“將心來與汝安。”云祖云：“覓心了不可得。”達摩即與印正，云：“與汝安心竟，此心不可得一語，便是西來的指。”二祖又問：“豈無方便？”磨云：“汝便外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道”。此便是教參禪最初第一著工夫，達摩之道，如此而已。除此心外，更無別法。后來禪道既久，學人不能頓悟，故有參憚提話頭之說。其話頭不拘是誰，隨將古人公案一則，蘊在胸中作話頭，下疑情，即無之一字，就是公案。直者疑處，便是參究。參來參去，久久忽然心地迸開，如大夢覺，即名為悟。以參究便是用工夫，以正參時，心中一念不生，了無一物，故說無我無人，猶如太虛，悟處便是下落。既得了悟自心，則歷劫生死情根、一齊頓斷。即悟此心，又說甚佛與眾生。故眾此已去三界，往來任意度生，永絕諸苦，不被生死拘留，是稱菩薩。此便是參憚到底的下落，性命從此了卻。若不悟此心，則被一生作下善惡業牽，輪轉六道諸苦趣中，到底沒下落。所謂生死苦海，無有彼岸，正謂此也。
一問“三乘之道。”乃是佛度眾生，隨機施設，權巧方便之法門也。一大藏經，皆是此意。原夫一心之法，生佛同體，本無身心，蓋因最初一念妄動，迷了此心，遂結成幻妄身心。即今人人血肉之軀，名為色身。即今知覺思慮者，乃妄想《心經》說五蘊是也。五蘊者，色受想行識也。肉身即色蘊，心即受想行識之四蘊。以身心知苦樂等為受，分別貪求念念不斷為想，此想相續不斷為行，此三即知覺思慮之心。其識即命根，初未迷時，但只云性，即迷真心，有此幻妄身心。其識連持此身，故名為命。此性命之原也。佛初出世，只是教人了悟此心而已。以迷之既久，不能了悟，故佛設方便，先教人知此身是苦本，其苦因貪嗔癡愛煩惱所集而生，故要人先斷煩惱，其苦可出。其中下根人，依之修行，斷了煩惱，果然得出生死之苦，是稱聲聞緣覺，為下中二乘。因他但能自度，不能度人，不知同體之意，只得一半，故名小乘。及有大心眾生，既能自度，又能度人，自利利他，廣修六度，謂能布施，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，有此六行，其心廣大，是名菩薩，故名大乘，又云上乘。此二乘法，一大藏經，都說此事，只是要人了悟此心，末后會歸一心，即名最上一乘，是名為佛。此教中極則也。三乘修行之法甚多，說不能盡，但依一法修行，皆得出生死苦，非止一端，種種方便，直是悟了此心，方是末后下落處。未悟此心，俱在生死海中，隨善惡轉。若作善，即生天上人中；若作惡業，縱貪嗔癡愛，即墮三途，受苦無量。此三乘法，若學中下乘修，則一向愛說戀此身，貪著受用，妄想之心，不能斷除，故不能也；若學上乘人修，雖能布施持戒，其后四行，又不能全，亦不能即出生死，縱修善法，生在天上，福盡還附，如汲井輪，終無下落；苦求悟明此心，可了生死，無奈如今現前事地交錯，又不能下苦心參究，縱參亦不得真善知識指教，恐錯用心，返落邪道。如此，豈不虛過一生，雖要求個下落，到底無下落，以天上受福，未免輪回故也。故佛別設直捷方便，念佛求生凈土一門，此乃一生成就，臨命終時，定有下落也。今將念佛凈土法門，為大土陳之。
一問“凈土法門，為何而設？”因佛設三乘之法，要人修行，不是一生可以成就，恐落生死苦海，難頓出離，若要參禪，可一生了悟，得出生死，又因妄想紛紛，習氣深厚，不能參究，若未悟明此心，不免輪回，故別設西方凈土一門。此不論上中下根，及貧富貴賤，但肯依而修之，一生可以成就，所謂惟有徑路修行，但念阿陀佛，更無巧妙。何以如此？以我今現住世界，名為娑婆，乃極苦這處，謂生苦、老苦、病苦、死苦、乃至求不得苦，冤家聚會，種種諸苦，說不能盡，雖是王候將相，富貴受用，種種樂事都是苦因。以此極苦，難得出離，故說西方凈土，名為極樂世界。以此國中，但受諸樂，故名極樂。以彼佛國無穢污，故名凈土。無有女人，蓮華化生，故無生苦；壽命無極，故無老死苦；衣食自然，故無求不得苦；諸上善人俱會一處，故無冤家聚會之苦。以彼國土、七寶莊嚴，故無瓦礫荊棘便利不凈，種種清凈，全不同此世界，《彌陀經》中所說，一一皆是實事。今一切人，求生彼國國者，更無別法，但一心念佛，以為正行，日日回向。又心想蓮華，身坐其中，故臨命終時，即見阿彌陀佛，放光接引，見大蓮華，涌現在前，見自己身，坐于花上，一念往生，即生彼國。從此永不復墮生死苦趣，名不退地菩薩。此便一生修行結果，后世下落，如此分明。除此之外，雖說臨終有甚境界，皆是邪說。若不念佛，及臨命終時，隨造惡業惡境現前，悔之晚矣。此是最省要直捷修行法門，是佛別設接引方便也。
一修凈土，不必求悟明心性，專以念佛觀想為正行，又以布施齋僧，修諸福田功德，以為莊嚴佛土之助。其念佛心中，雖發愿往生，然必要知，先斷生死之根，方有速效。如何是生死之根？即今貪著世間，種種受用，及美色淫聲，滋味口體，一切皆是苦本，及一切嗔怒忿恨之心，及執著癡愛之心，與一切邪魔外道，邪師所說。邪教之法，即如今一類邪人，妄圖圓頓達摩等教，及妄立南陽凈空無為等教，歸家等偈，一一皆是近代邪人，望空捏作。此等言語，惑亂世人之法，俱要盡情吐卻。乃至全真須取陰陽等術，內丹外丹之說，都是邪法，皆不可信。單單只是篤信念佛一門，每日誦《彌陀經》兩卷，念佛若干，若不計數，只是心心不忘佛號，即此便是話頭，就是性命根宗，更不必問如何是性命。當人本來面目，及三魂七魄元辰之說，這些全是在血肉軀上，妄認妄指之談，俱無下落。若問在生怎么樣？沒后怎么樣？在生造惡的，沒時惡境現前；在生念佛求凈土的，沒時凈土佛境現前；在生念佛求凈土在，沒時凈土佛境現前。以遂我求，乃是好事，若不是所求善心中來，都是邪魔之事，決不可錯信，誤了百劫千生也。但看《棱嚴經》中，說的分明。若說有相皆妄，此言是參禪門中的話，單單只求清凈真心，不容一物，故說有相皆妄，以念佛凈土，原是想心成就。經云：想瀓成國土，以參禪要斷妄想心想心最難。故今以凈想換去染想耳。其蓮華現前正是觀想成就，又何以妄相推之，修行各有門路不同，不可一概論也。已上所答，皆依佛祖經教中一一考正，不比妄談。若參禪，則以明心見性，單單只是念佛。佛者，覺也。若念念不忘佛，即念念明覺；自心若忘也佛，便是不覺。若念至夢中能念，即是常覺不昧；現在若此心不昧，則臨終時，此心不昧。即此心不昧處，便是下落。賢王如今國事萬機，決不能參憚，惟有念佛最好，不拘閑忙動靜，一切處都念得，只是一心不忘，更無別巧法。其前知乃神通之事，此不必求，當時佛不許學習此事，若成了佛，自然有神通，不待求也。其鬼神前知，非是人可學得的，切不可想此等事。若念佛到臨命終時，自然予知時至，亦是尋常念力成就，不可強也。已上數條，伏乞賢王詳察留意焉。
示蕭玄圃宗伯
入道先要了悟當人心體，本來光明廣大，包含無外，彌滿清凈，圣凡不立，不為身心世界之所拘礙。此即向上一路，西為心印，唯此而已。既能悟徹此心，則于日用應緣，一切境界，如鏡現像，來無所粘，去無蹤跡。如此則凡所施作，皆以真心實際中流出，一一綿真實不朽之事業，不但與日月爭光也。較彼區區迷夫妄想，機械所為者，豈可同日而語耶？此段光明，人人具足，本無你闕，但以我見堅固，凡有所作，必以為己功，執所見為必是，是非交錯，終無一定之論。所以然者？以無廓然大公之心，而欲建千秋不朽之業，難矣。
又：
吾人心體，本來圓滿光明，即今不能頓悟，不得現前受用者，蓋因無量劫來，貪嗔癡愛，種種煩惱，障蔽自心，故漸修之功，不可少耳。溈山云：學人有能一念頓悟自心，但將所悟的，凈除現業流識，是名為修，不是此外別有修也。若學道人但求頓悟便了，將謂無功可用，此則習氣深潛，遇境竊發，久則流入魔界矣。然漸修之功，亦非有次第，但日用中，向未起心動念處，立定腳根，返觀內照，于一念起處，即追審此一念，從何處起，追到一念生處，本自無生，則一切妄想情虛，當下冰消矣。然所忌者，無勇猛力，不能把斷咽喉，不覺相續，則流而不返也。
（選自江北刻經處本《憨山老人夢游集》）
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