這是禪師六十七歲（1129年，南宋建炎三年）時寫的描真贊（肖像詩）。“七處入鬧藍”自謂此前曾先后住持各地的七座“鬧藍”。“藍”系“伽藍”之省，禪籍習見，辭書已釋。“鬧”為喧鬧多事之義。住持寺院自不比個人修行，尤其是克勤住持過的成都昭覺、金陵蔣山、鎮江金山等寺院，均系叢林巨剎，僧眾之多，香火之盛，聲稱海內，名聞朝廷。擔任這類大型寺廟的方丈和尚，事務繁忙，頭緒冗雜，自可想見。《佛祖歷代通載》卷二十：“建炎改元，宰相李伯紀表住金山。駕幸維揚，有詔征見，顧問西竺道要……乞（江西）云居山歸老，朝廷厚贐其行。至云居之明年，復歸于蜀。”【《大正藏》卷四九，686b。】記載了南宋初期建炎年間，克勤退院歸鄉的經歷，上引真贊該是此時之作，故有“近來稍寧謐”之句，“寧謐”正與前句“鬧藍”之“鬧”相映襯。一位從方丈位上退下來的老年僧人，回過頭來，將寺院稱作“鬧藍”，我們可以體會，該詞的含義應是“喧鬧多事的寺院”。

　　克勤（1063～1135）主要生活在北宋時期，其語錄集于生前即已編定（見《大正藏》卷四七《圓悟佛果禪師語錄》諸序）。其描真贊里的“鬧藍”用例，于詞義、于用字均鑿然無疑，且其寫作年代（1129）明確可考，早于現知其他各例“鬧藍（籃）”。據此可以認為“喧鬧多事的寺院”是“鬧藍”一詞的原本意義。弄清了“鬧藍”的本義，再來看下例便有了較先前進一步的認識：

　　這段文字在曇貫傳的末尾，依燈錄安排禪師生平行狀的貫例，應是曇貫晚年的事跡。例文的意思很清楚，曇貫剛退出某寺（似是浙江江心寺）方丈之職，四明太守即邀他住持名剎雪竇寺，被禪師以此詩拒絕。詩的語境與克勤例相類，此例“鬧籃”與上引“鬧藍”同義，籃、藍同音混用。“伽藍”本系梵語譯音，同音字替換，是習見的現象。

　　以上兩個“鬧藍（籃）”例句均系退院高僧的口吻，這種“鬧藍抽頭”的作法和說法對于本就有“激流勇退”、“明哲保身”思想情結的文人士夫極易產生影響。在宋元時代，文人與佛僧關系很密切的文化背景下，一般文學作品里出現類似“鬧藍抽頭”的說法是可以理解的。宋元詞曲里的兩個例子便是如此情形：

　　從“鬧藍（籃）抽頭”到“鬧籃抽腳”、“鬧籃妝憨”，不難看出這個詞語被仿用的痕跡。而由于仿用者的身份處境各異，“鬧藍（籃）”的詞義也從“喧鬧多事的寺院”擴大到“喧鬧多事的場合”，后者可認作“鬧藍（籃）”一詞的引申義。

　　南宋洪邁《容齋四筆》卷十五《朱藏一詩》【《容齋隨筆》，上海古籍出版社，1996年。】條全文如下：

　　北宋末年，奸佞當道，國事頹敗，連得清貴的中央館閣也有諂諛宵小飛短流長、興風作浪，“士論指三館為鬧藍”，意謂士大夫們認為三館已失去往日之寧靜，而成了是非之地，同時也隱含了應該“鬧藍抽頭”之意。這就是說，在一般文人的用例中，“鬧藍”的寺廟含義已經淡化，而抽頭、退身的附加義倒和此詞聯結起來。最后再看一例：

　　這則禪語以城市元宵為背景，我理解其中“鬧籃”仍指“喧鬧多事的寺廟”，系用其本義，只是強調了喧鬧、熱鬧之義。宋時都市的元宵節十分熱鬧，位于城區的寺廟往往也是觀燈景點之一。《東京夢華錄》【中華書局，1982年。】卷六《（正月）十六日》：“于是貴家車馬，自內前鱗切，悉南去游相國寺。寺之大殿前設樂棚，諸軍作樂。兩廊有詩牌燈云：‘天碧銀河欲下來，月華如水照樓臺。’并‘火樹銀花合，星橋鐵鎖開’之詩。其燈以木牌為之，雕鏤成字，以紗絹冪之于內，密燃其燈，相次排定。資圣閣前安頓佛牙，設以水燈，皆系宰執、戚里、貴近占設看位。最要鬧：九子母殿及東西塔院，惠林，智海，寶梵，競陳燈燭，光彩爭華，直至達旦。其余宮觀寺院，皆放萬姓燒香，如開寶、景德、大佛寺等處，皆有樂棚，作樂燃燈。”這是北宋都城汴京諸寺元宵節的熱鬧情況，可作為此例“鬧籃”詞義之證。