眾生與佛的關系處理原則，是慧能禪學所要解決的主要問題，一切理論和修行法門都圍繞這一原則展開。佛是解脫者，覺悟者，超越者，從眾生到佛的超越原則是：即眾生是佛。其內在超越性意義在于，不離眾生而超越眾生，成就佛果。這是禪宗內在超越的根本體現。

　　根據慧能的心性論，一切眾生都有佛性，一切眾生都能成佛，但佛性只是眾生成佛的可能性和內在依據，要真正發明自心佛性，有一個明心見性的瞬間，覺悟的瞬間，也就是超越的瞬間。這一超越，不是離開眾生另覓佛的境界，就在眾生心體上實現。即眾生是佛，嚴格地講，是即眾生心而成佛。禪宗后來一般表述為即心即佛，并不是即眾生色身是佛。

　　“眾生”概念是佛教的一般性說法，指被五蘊所纏的有情生命，“于色染著纏綿，名曰眾生；于受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生”【 《雜阿含經》卷六，《大正藏》卷二，40a。】。慧能常常用“世人”概念表達這層意思。“菩提般若之知，世人本自有之。”【《壇經》第12節，《普慧藏》所收鈴木貞太郎校寫敦煌本。下同。】“世人性本自凈，萬法在自性。”【《壇經》第20節。】“世人心中常愚，自言我修般若。般若無形相，智慧性即是。”【《壇經》第26節。】世人從一般意義上是指沒有得到覺悟、不知道自心佛性、自心本有智慧的人。這些人因而常常被視作“愚”者一類。從慧能的社會交往面來看，這些人多指處于社會底層者。慧能來自于平民社會，生活于平民中間，關心的也是平民的解脫問題，因此，有理由認為，慧能所講的“世人”，更多的是指他所熟知的平民階層。這一階層的人們是社會上最平凡、普通者，并沒有錢財之富，是“貧”者一類，也無權勢之貴，是“賤”者一類。在中國的身份社會中，他（她）們常常恰恰是沒有“身份”的，卻是社會上的大多數。因此這一概念的使用體現出慧能禪法的平民化特點。慧能關心的就是這樣的大多數，關注他（她）們的解脫問題，并以其自身內在超越的成功實現作為這種解脫的現實例證。一個少數民族地區的邊民，一個自幼時喪父的孤兒，一個不識字的文盲，一個靠打柴為生的窮人，剎那間就成佛作祖了。

　　慧能可以實現的事，人人都可以實現。慧能可以成佛作祖，人人都可以成佛作祖。成佛作祖只在世人心中當下實現。世人之所以是世人而不是佛，是因為心中有迷。迷則佛是世人，悟則世人是佛。即眾生是佛的內在超越，不是離開世人自心而實現，不是離開世人原來的生活狀況而實現，只是一剎那間與自心佛性相應，瞬間實現明心見性，只是頓悟。一旦頓悟，超越即告完成。超越之后，雖然世人生活狀況依舊，生活方式依舊，也許依然是窮人，依然沒有權勢，但內在的心境徹底變化了，從迷變悟，從不認識自己的本來面目到變為徹底認識自我，從茫然不知所措變為有堅定的自信心，從依賴外力拯救變為自作主宰，精神素質提升到最高的境界，人格得以完善。即眾生是佛的內在超越論說明，世人所追求的，并不外在的虛幻如浮云的個人的財富、名譽、地位、權勢，而應該追求精神的解脫，心靈的解放，對佛性的覺悟，這才是人生真正的快樂。有了這種解脫，才不會被心外一切境界所染。