不立文字與不離文字是禪宗處理禪與言的歷史過程中所突現出的一對邏輯悖謬，是禪哲學研究中一個重要分支--禪語言學探討的對象。

　　１．禪與言：歷史過程

　　禪與言的關系在中國禪宗史上經歷了一個否定之否定的過程，這就是，從藉教悟宗到教外別傳，從不立文字到不離文字，從文字禪到看話禪與默照禪。

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　　在禪宗形成的前期，即通常所稱的禪宗前史的魏晉南北朝時期，重在梵文經典的翻譯，因此十分重視語言文字的作用。著名翻譯家鳩摩羅什有“舌不焦爛”之讖?！霸阜菜g，傳流后世，咸共弘通。今于眾前發誠實誓：若所傳無謬者，當使焚身之后，舌不焦爛?！?FONT color=#cc0000>【 《高僧傳》卷二《鳩摩羅什傳》，《大正藏》卷五十，330a?！?/FONT>此外，道安、彥琮、羅什、玄奘、窺基等佛經翻譯家也都對語言極為重視。認為文字能生起般若。佛典中更有所謂增益謗（增一字）、損減謗（減一字）、戲論謗（紊一字）、相違謗（背一字）。可見，虔誠的佛教徒對于佛經的文字，是多么尊重、多么審慎。禪宗所傳自初祖達摩到五祖弘忍，一直以《楞伽》印心。直至五祖時，仍在寺廟的影壁上畫《楞伽》變相，都是明證。可見，慧能以前的禪宗十分注重經典和語言文字的功用。宗密《中華傳心地禪門師資承襲圖》云：“達磨西來，唯傳心法，故自云：我法以心傳心，不立文字。此心是一切眾生清凈本覺，亦名佛性，或云靈覺?！蠓鸬?，須悟此心，故歷代祖宗唯傳此也?！?FONT color=#cc0000>【《續藏》第110冊，870a?！?/FONT>這里所說的這種情況是南宗禪出現并盛行以后的傾向。自慧能《壇經》“不立文字”始，借“釋尊拈花，迦葉微笑”的公案，禪門五家七宗便在“不立文字”上做足文章，視語言為障道之本，視讀經為磨磚成鏡，大機大用層出不窮，語勢兼用花樣翻新。各家的區別主要體現在接引方式即門庭施設上，而所謂的門庭施設，實即言語傳釋方式之別。大致來說，云門宗有“涵蓋乾坤，截斷眾流，隨波逐浪”的“云門三句”；法眼宗有“法眼六相”；臨濟宗有“四料簡”、“四賓主”、“四照用”、“三玄三要”；曹洞宗有“寶鏡三昧”、“五位君臣”；溈仰宗有“三種生”、“九十七圓相”；黃龍派有“黃龍三關”；楊岐派有“頌古”、“看話”等等。

　　（2）從“不立文字”到“不離文字”

　　從“不立文字”的無字禪到“不離文字”的文字禪的轉變，始于五代北宋之際。自北宋起，禪風為之一變，由唐五代的無字禪即自慧能始的不立文字之禪變為不離文字之禪。入宋，由于禪宗燈錄的大量刊行，參究公案之風日盛，文字禪由之而起。文字禪的興起與鼎盛，有一個發展的過程。隨著《燈錄》的刊行，古德嘉言懿行的公案的廣泛流布，文字禪由之而起。首由汾陽善昭的《頌古》，到圓悟克勤的評唱，到覺范惠洪的《石門文字禪》將文字禪理論化、系統化，“借言以顯無言”，文字禪之風愈來愈盛。

　　（3）從文字禪到看話禪與默照禪

　　禪是大道，而不是技藝。執指為月地在文字中討禪，無疑是將大道墮降為技藝?？丛挾U與默照禪的出現，是對文字禪的一種再否定。臨濟宗人大慧宗杲創看話禪，曹洞宗人宏智正覺創默照禪，是禪宗傳釋方式走向神秘化的標志?？丛挾U矯文字禪之病，取公案作話頭，作內省式的參究，意在摧破思量，掃蕩知解，在語言文字、邏輯推理之外，達到超越境界。利在激發創造性思維，弊在導致妄想卜度。默照禪主無言無說，忘情默照。默是為了照，默坐是形式，內照是內容。默坐、觀照以明心見性，而至絕對超越境界。是向初傳之達摩心如壁立、慧可了了常知禪法的復歸，近則也可說是向曹洞宗法寂照虛靈、偏正回護之宗風的復歸。

　　禪宗強調以心傳心，薪火相傳。它的興盛在于“不立文字”，因為文字在禪宗看來是第二峰頭，是言筌；但從唐宋之際開始，“不立文字”的禪宗一變而為不離文字，禪完全流于文字，變成了文字游戲與“口頭禪”，喪失了對自我生命的體驗而流于衰歇。

　　綜觀禪宗歷史，在語默關系上，明顯地呈顯著這樣的輪廓：藉教悟宗--無字禪--（公案）--文字禪--看話禪--默照禪。

　　2．禪與言：邏輯悖謬

　?。?）不立文字與不離文字的涵義

　　在禪宗“教外別傳，不立文字。直指人心，見性成佛”的所謂十六字心傳中，“不立文字”是重要特色。不立文字，就是不憑借語言文字來解釋、傳授教義。傳教的人不立文字，學佛的人不依文字；禪宗認為語言在傳遞意義的同時又遮蔽了意義，因此，佛學、佛教最精微最深刻的義理，在佛經的文字以外，在語言以外，“第一義”不可說。禪宗語言作為一種宗教語言，總是試圖將信仰者引向對絕對、超越對象的思考，這種性質決定了禪宗語言“不立文字”的必然性，故有離相、離境，無念、無心，超四句、絕百非之說。禪不可說是基于禪自身的若干特質。一是禪重自悟，即親證自得，不可從他人得知；二是禪主張頓悟。漸悟只是頓悟的準備，展現為一個過程；頓悟則是瞬間的開悟，展現為過程的中斷。這里毫無輕視漸悟之意，從關鍵處著眼，頓悟終歸是究竟的，且不可能展現為一個過程。三是禪為超理性（“無心”）、超邏輯性（“無知”）。如馮友蘭指出，禪宗乃“無知之知，無修之修，無悟之悟，無得之得”。四是真如本體（實相）與禪悟境界是無可言說的。禪世界觀是基于萬法即我（心、性）即佛即空（無）之上的。這個本體是無法分割、無法限量，從而也是無法言說的。因為默即語，語即默，語默不二。世界萬法無時無處不在不斷地說著，“青青翠竹，無非法身；郁郁黃花，無非般若”。因此，禪作為絕對本體，在知解、差別、對待之外，是對知解、對立的超越。

　　然而，懷疑乃至否定文字功用的禪師們并不能離開文字。因為畢竟語言文字對于記載、宣說教義具有不可替代的作用，故又有不離文字之說。釋迦牟尼本人也是重視語言文字，重視運用語言文字宣說教義的。三藏十二部汗牛充棟的典籍即是明證；玄奘不顧惜身體性命耗十七年之心力到西天取經，又用十九年之心力進行翻譯，當然是為了求取佛經原本，使佛教真義不被歪曲，這在當時關系到佛教興衰乃至存亡，也充分說明文字的作用。

　?。?）不立文字與不離文字的悖謬

　　既然名言、知解都無法揭示禪道的真諦。那末，豈非禪道根本不可傳了嗎？雖說“第一義”不可說，但還是說了；雖說“釋迦四十九年說，未曾說著一字”【劉澤亮：《宛陵錄校釋》，《黃檗禪哲學思想研究》，湖北人民出版社，1999年，343頁?！?/FONT>，然而四次結集，畢竟留下了汗牛充棟的佛說經典；自達摩始的歷代祖師，或持傳《楞伽》，或奉持《般若》，或尊崇《金剛》，而且各有語錄文字見世。

　　慧能在黃梅請“解書人”將其偈題西間壁上，“呈自本心”?！秹洝飞想m有“不立文字”“不合語言”，此經先即語言，后又成文字。更何況契嵩本、宗寶本作“直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字”。既言不立文字，早已立了文字。

　　事實上，主張不立文字的曹溪門下大師多有法語傳世，后世禪門語錄層出不窮。既言“說似一物即不中”【《景德傳燈錄》卷五，《大正藏》卷五一，240c?！?/FONT>，業已說了一物且已中。所謂不立文字，僅禪宗五燈，總計150卷，數百萬言，亦可謂不離文字耳。

　　“不立文字”，是“說不得”；“不離文字”，是“說不得的東西如何去說”，這正是禪宗所要擺脫的悖論，也是哲學所真正要解決的認識機制。事實上，正如蕭萐父教授所指出的，佛法主張“第一義”不可說，這本身是一個自語相違的悖論，因為對于不可說的東西已作了“不可說”這種說明。為擺脫這種邏輯矛盾，禪宗主張“繞路說禪”，即認為不可說的東西并非不可說，問題在于如何說，如何運用禪語言的特殊功能。后期禪學的詩化，似表明禪境與詩心一脈相通，這只是禪語言藝術的一端，至于禪語言中還有各種機鋒、反詰、突急、截斷、擒縱等等，各有其特定的表達功能【參見蕭萐父：《吹沙紀程》，上海文藝出版社，1998年，162～165頁?！?/FONT>。禪宗不僅立了文字，而且講得還很系統，這是“不可說之說”，其中蘊含著“不可說的東西如何說”的機制，這正是禪學研究要闡釋清楚的。如何超克這一矛盾，在不可說中說，通過說不可說之說傳釋自己的禪體驗，喚起他人的禪體驗，這是禪宗的主題，也是哲學的主題。