“茶禪一味”，為茶人之共識(shí)。但對(duì)此法語的理解，不僅見仁見智，恐怕至今未必人人會(huì)詳知其端底。
日本人村田珠光(1422一1502年)是茶道創(chuàng)始人千利休的弟子，在茶道方面很有造詣。一日將軍(國(guó)家最高執(zhí)政者)義政詢問茶道要義，他說:“一味清靜，法喜、禪悅，趙州知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內(nèi)蓄柔和之德，至交接相之間，謹(jǐn)兮敬兮，清兮寂兮，卒以及天下泰平。”他以簡(jiǎn)潔樸素的語言將日本茶道“和敬清寂”的神髓和盤托出，其化神奇為平淡的語言造詣令人嘆服。然而他說“陸羽未曾至此”，也就是說陸羽還沒有開悟，還沒有達(dá)到禪的境界，這恐怕未必公允。
禪最大的特點(diǎn)是一種天真、悟、自然、超越，而切忌人為和做作，達(dá)到物我兩忘的境界。在我看來，陸羽實(shí)在是茶人開悟的先驅(qū)。《新唐書》將他劃人隱逸一類，為其立傳。說他在茶友文士的聚會(huì)上，會(huì)若有所思，旁若無人;有時(shí)會(huì)在宴會(huì)中間不打招呼地自動(dòng)離席;有時(shí)狂呼，有時(shí)大笑;有時(shí)又在山中、林間不停地走路，自已卻全然不覺……正是這種我行我素，如神似仙，不同凡俗的性格特征真正地將他帶向唐代第一大茶人的境地。不僅其思其行，且其身體亦全然融人了湛然的了無分別的境界。正是這份天真、這種自然才使他成為真正的茶道祖師。
后來撫育他這位孤兒成長(zhǎng)的智積禪師因烹茶聞名而被唐代宗召進(jìn)宮中。時(shí)間久了，很想品嘗陸羽所烹之茶。陸羽奉救人宮。在沒有見面，也無人秉明其師的情況下，陸羽親自烹茶。嘗茶后，雙目久已失明的老法師驚呼道:徒兒來了!
長(zhǎng)期的訓(xùn)練，如禪如寂的感悟，師徒終于達(dá)到了以茶通心的禪境。茶禪一味的萬種故事，實(shí)應(yīng)以此為肇端。
這一切的根源在于茶道與佛教在文化性格上屬于同一色調(diào):陰柔、靜寂，清曠、安祥而又端肅，追求清雅，向往和諧。法喜禪悅并非出家人的專利，亦為茶人之一大精神享受。先有禪定后有禪宗;先有茶人的以茶明德，以茶助悟，后《茶經(jīng)》問世。
疏桐著雨，微風(fēng)習(xí)習(xí)，小鳥啼鳴，更顯寺宇清靜。早課做罷，僧人們投入到習(xí)茶之中，焙炙茶餅、碾羅成末、煮水候湯、投鹽取水，當(dāng)一沸時(shí)，水鶯鶯作響，二沸水冒小泡，如魚眼凸起于鍋釜之底，這時(shí)旋轉(zhuǎn)擊拂，當(dāng)水轉(zhuǎn)動(dòng)時(shí)，將茶末當(dāng)漩渦之心投入，不多一會(huì)茶香隨著水汽上涌，沁人心脾，剛煮開，即取離不再加熱，以防水老茶廢，淺黃綠色的茶湯呈現(xiàn)在茶僧面前，淡淡的清苦之后，舌底是一種淡淡的香甜。由于茶種不同，茶水比例不一，特別水質(zhì)不同，燒茶火候不同，每次茶味是不同的，這種細(xì)微的差別只有經(jīng)過長(zhǎng)期訓(xùn)練的人才能感覺出來，陸羽說茶性儉不宜廣，正是出于茶的這一特點(diǎn)。正因?yàn)檫@樣，很長(zhǎng)時(shí)間以來，僧人是茶道的真正主人。后來人們藉茶以顯示清廉之作風(fēng)，提倡節(jié)儉之品德，展現(xiàn)正直之氣質(zhì)，擯棄名利，追求一種心靈深處的寧?kù)o與和諧。
在《茶經(jīng)》的撰寫和修定過程中，陸羽的茶道思想自覺不自覺地已融人了其好友詩僧皎然等同時(shí)代茶人們的頭腦中。“茶道”一初最早出現(xiàn)于皎然的《飲茶歌誚崔石使君》一詩中，詩曰:
“••••一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”
須知飲茶也如同坐禪一樣，冷暖自知，禪道自悟，飲酒多為酩酊大醉，飲茶卻能似醉非醉，化天地入茶道。很顯然，在皎然的“茶道”中，本身就已涵蓋了參禪悟道的因素、理念、功能。
在茶文化從南方向北方的傳播中，泰山靈巖寺禪師們的飲茶活動(dòng)起了重要的橋梁作用。靈巖茶風(fēng)北漸，遂有長(zhǎng)安、洛陽兩京的“比屋之飲”(《茶經(jīng)》)。茶湯供養(yǎng)成為佛教中國(guó)化的具體表現(xiàn)，敦煌卷子《茶酒論》“供養(yǎng)彌勒，奉獻(xiàn)觀音，千劫萬劫，諸佛相欽”是民間宗教生活的真實(shí)寫照。劉禹錫《西山蘭若茶歌》所記僧人，為招待詩人而親采新茶，旋炒旋煎，為已知最早的炒青散茶的記載;天下名山僧占多，名山大川多有僧人靈跡，寶塔輝映藍(lán)天綠水，九華的佛茶、玉泉山仙人掌茶等均是僧人培育優(yōu)質(zhì)茶種的代表。寺院是古代民間社會(huì)的文化活動(dòng)中心，也是茶文化的中心，許多茶詩寫于寺院，又以在寺院品茶聚會(huì)為詠頌對(duì)象。鎮(zhèn)江甘露寺、扶風(fēng)法門寺等佛寺地宮茶具文物則是“叢林以茶湯為盛禮”之考古實(shí)物見證。
與唐代茶道相比，日本茶道的創(chuàng)立則更得益于人唐入宋的高僧大德。最澄于805年從中國(guó)天臺(tái)山帶回茶籽并種于日吉神社之旁，為日本最早茶園;在長(zhǎng)安西明寺留學(xué)20年的永忠法師回國(guó)住持崇福寺，于815年親自烹茶奉獻(xiàn)于崇尚唐文化的嵯峨天皇，為日本天皇之最早品茶活動(dòng);入宋高僧榮西1191年回國(guó)后，向義潮將軍大力宣傳宋代茶道，撰成《吃茶養(yǎng)生記》，為日本之最早茶學(xué)著作……。到了相當(dāng)于我國(guó)明代，正式創(chuàng)立日本茶道的是禪功深厚的千利休。
日本茶道的形成和完善，與唐代的《百丈清規(guī)》及宋代杭州天臺(tái)山國(guó)清寺的《徑山茶會(huì)》在程序、理念上有著直接的效法關(guān)系，這是不言而喻的。從《救修百丈清規(guī)》等文獻(xiàn)不難看出，茶在幾乎大部分活動(dòng)中都被普遍使用。點(diǎn)茶、獻(xiàn)茶、謝茶成為佛寺法事的組成部分。中國(guó)佛寺的茶禮是日本茶道直接源頭。
不論是中國(guó)茶道，還是日本茶道，不僅在形成和發(fā)展中都與佛教，特別與禪寺禪師結(jié)下不解之緣，在文化薰陶、心性感悟、佛法理解上，水乳交融。禪宗提倡以忍為教首，“定無所入，慧無所依”“舉手舉足常在道場(chǎng)”，“一切聲是佛聲，一切色是佛色”“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。”(《五燈會(huì)元》)。煎水品茶不也包含這個(gè)道理嗎?
有一僧參謁趙州從諗法師，趙州問:“曾到此間?”來僧說“曾到”，趙州告之:“吃茶去”。一日另有一僧來訪，趙州問:“曾到此間?”僧曰:“未曾到。”趙州又告之:“吃茶去”。幾番“吃茶去”，已經(jīng)點(diǎn)明了不要執(zhí)著“曾到”、“未曾到”，諸事現(xiàn)成，不向外覓，只向內(nèi)求，吃茶當(dāng)中既可悟道，這就是茶禪一味。
是啊，茶與禪亦了無分別，茶中有乾坤，佛法妙理盡在杯茶之中。如果說寺院鐘鼓、馨、錢、香、版為眼、耳、舌、口、鼻、身所設(shè)立之道具，那么茶盞茶湯則為心之法器，禪之羽翼。 | 
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