摘要：日本茶道是最具日本特色的文化形式，是人們了解日本、研究日本的一個渠道，無論是茶，還是飲茶文化都是由中國傳到日本的，而日本人民在飲茶的同時，將佛教的禪宗思想與茶文化融和了起來，由此形成了日本茶道，日本茶道的精髓就在于其“四諦”，即和、敬、清、寂，它可以被稱為是茶道思想的精辟概括和總結，該文從思想的角度入手，去觀察和體驗茶道，從而使這一有豐富內涵的文化現象更客易理解和認知
關鍵詞：茶文化；和、敬、潔、寂；茶道四諦

第一作者：劉笑非，女，1974生，講師，主要研究方向：日本文化

    茶道是日本傳統文化中的奇葩，是最具日本特色的文化形式，它是禪宗日本化以后孕育出的一種具有獨特審美價值的文化式樣，茶道的內容是極其豐富的，它包括了宗教、藝術、哲學、修身、社交等文化，涵蓋著日本人民的生活規范，是他們的心靈寄托，茶道還是日本人民表現本民族審美意識的最高藝術行為，谷川澈三先生在《茶道的美學》中把茶道定義為以身體的動作為媒介而演出的藝術1；久松真一先生認為茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，禪是其內核；熊倉功夫先生認為茶道是一種室內藝能；倉澤行洋先生在《藝道的哲學》中指出：茶道是由茶至心、又由心至茶的“人生之路”2，綜觀上述各位學者的觀點，我們也得出一個結論，即研究日本茶道是了解日本、研究日本的捷徑之一，

一、日本茶道的歷史回顧

    其實日本自古沒有茶，日本人也不懂得飲茶的方法，在日本的平安時代(公元794 -1185年)由于遣唐僧的來往加強了中日之間的文化交流，茶及飲茶方法才傳到日本。公元805年5月，遣唐留學僧最澄回到日本，帶回了茶種并種植在京都比睿山延歷寺的北側，這里便形成了日本最占老的茶園——日吉茶園。
    茶在日本的最早記錄出現在弘仁五年(公元814年)閏七月一十八日的空海進獻表中，留學僧空海于延歷一十二年(公元804年)入唐，兩年后回到日本，并帶回了大量的書籍、繪畫、佛教的法器等。空海把其中最好的一部分獻給了嵯峨天皇并附有《進獻表》一文，匯報了他在中國長安的學習生活，其中說：“(我)在修煉之余，有時學習印度文字，有時一邊喝著茶湯一邊閱讀中國的書籍，”從中可以看出日本留學僧人在中國的飲茶體驗，而當他們回國時必然要把茶種和飲茶方法帶回日本，永忠就是一例。《日本后記》中記載了弘仁6年(公元8巧年)永忠煎茶之事：“葵壬，幸近江國滋賀韓崎(日本古代地名)，便過崇福寺，大僧都永忠、護命法師等率眾僧奉迎于門外，皇帝降興，升堂禮佛，更過梵釋寺，停車賦詩，皇太弟及群臣奉和者眾。大僧都永忠自煎茶奉御，施御被。”嵯峨天皇對永忠所煎的茶似乎特別感興趣，自那以后嵯峨天皇便詔命廣植茶樹，并指示每年進獻茶于宮內，從此，飲茶文化就在日本普及開來。
    根據中日之間各個時代飲茶文化的交流情況，有學者將此劃分為二個歷史時期：①日本平安時代的煎茶，這一時期主要受中國唐代飲茶文化的影響，采用餅茶煮飲法。②日本鐮倉、室田丁、安上桃山時代的點茶，這一時期主要受中國宋代飲茶文化的影響，采用沫茶攪拌沖飲法。③日本江戶時代的泡茶，這一時期主要受中國明代飲茶文化的影響，采用葉茶泡飲法。就這樣，中國的飲茶文化隨著中國文化東渡的幾次高峰也一步步傳到日本。但是，傳入日本以后的飲茶文化并沒有被原封不動地模仿照搬下來，而是在融入了日本原生文化中崇拜自然、尊重禮節、憐憫弱者、善于應用、精益求精等要素之后，成長為能代表日本人民人生觀、道德觀、審美觀的高雅藝術形式，成為日本的國粹。正如岡倉天心所說的那樣，“我們(日本人)的風俗、習慣、衣食住行、瓷器、漆器、繪畫，乃至我們的文學，全都蒙受了茶道的影響，”2

二、日本茶道的“四諦”

    日本茶道的創業者們，用他們辛勤的實踐活動將飲茶這一極其日常性的行為規范提煉為參究佛法、修行得道的藝術活動，日本茶道吸引了幾乎所有的日本民族精英參與到其行列中來，她在無形中調動了日本民族本身的藝術創作欲和創作潛能，使日本民族文化放射出了最亮麗的光彩，日本茶道被稱作是日本文化的代表與結晶,而她在思想上的特征也被稱作是最具有日本特征的一部分。和、敬、清、寂，被看作是茶道的法則與倫理規范，是日本茶道最重要的思想理念，所以它被稱為“茶道四諦”。

    (一)和

    茶道四諦中的“和”，既表示和諧的和，又表示和悅的和，它體現了支配茶道整個過程的精神。“和諧”注重形式方面，“和悅”則表示內在的感情，茶室里的氣氛就是在這種“和”的精神下建立起來的。在茶事進行中有觸覺上的和，嗅覺上的和，視覺上的和及聽覺上的和，具體來說，一只好的茶碗不在于它的外形如何，而在于它的手感，客人拿起它時是否不覺得冰涼、扎手、太重或太輕。茶室里的香氣味一定不能太強、太刺鼻，要輕柔地散漫在茶室內，窗子是分布在茶室內的和美之源，經白色宣紙過濾而透進茶室的光線總是輕柔的，誘人冥想。風從茶室外老松樹的葉縫中吹過，與爐子上茶釜的煮水聲音相附和，這和諧的環境之美與參與者和悅的人格之美奏出一曲和的美曲。
    在茶道形成初期的封建時代，雖然存在著嚴格的等級制度，但是在小小的茶室里各個階層的人都是無差別的。在這里一切世俗的貴賤都隨風而去，平民與貴族促膝而談，這同時也是禪的精神。從禪的角度來看，人與人是沒有高低貴賤之分的，“以和為貴”“以和為本”的意境亦是禪宗直指人心所依托的氛圍。禪宗吸收了“和”的概念，主張用淡泊無為，“不生憎愛、亦無取舍、不念利益”的清靜本心去體驗、了悟“我心即佛”的般若真諦，從而達到“佛我一如”的“和”境。茶道是禪宗自然觀外化的一種藝術形式，是調和人際關系“以心傳心”的人工渠道，茶道所極力渲染的氛圍，是摒棄世人紛爭，追求平和、靜謐的“和”境，其庭園設計、茶室布局、禮儀程序、禮節規范，都別具匠心地突出“和”的氛圍，特別是一張半榻榻米大小的茶室把人與人的距離凝縮到咫尺之間，更加突出了心心相印、以茶會友的情境。

    (二)敬

    敬的思想本源自禪宗，禪宗主張“我心即佛”、“萬物皆有佛心”，認為在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禪宗的“心佛平等”觀，并加以升華和提煉，形成了“敬”的情感概念。最能體現這種“敬”的意念的，應是茶湯中的“一座建立”，所謂“一座”，是指參與茶事的所有的人，“一座建立”是說參與者的地位都是平等的，人們要相互尊重，創造、共享一個和諧的茶室氣氛。在茶室中，賓主共置于一個沒有差別的、沒有高低貴賤之分的位置上，在這里相敬相愛，情感出于“本心”的流露而達到自然的、非理性的交融。，茶室中原有為貴賓設置的“貴人入口”，后改為不論身份地位一律自由出入的“小入口”，所有的客人都必須從小入口鉆進來。如果有武士佩刀，必須將刀放在茶室外，進入茶室就是一派平等和平的世界，這一創意徹底地體現了茶道所提倡的“敬”的思想。
    日本茶道鼻祖村田珠光曾說：“此道最忌自高自大、固執己見，妒忌能手、蔑視新手，最最違道，須清教于上者、提攜下者。”這里的“自高自大”和“固執己見”，用禪的話說就是“自我主心”與“我執”，這是禪宗力主排棄的完全意識化的自我和執著的自我。禪宗認為人的一切雜念和欲望皆源自此二者，要想成佛，就必須去實現一種超越經驗，即無意識的內心自悟。而這種超越的先決條件之一就是“敬”，真正領悟了“敬”的禪意，才能“見能者近之，驚佩其才；見后于己者，則須鼎力協之”，點示出茶道與禪宗一脈相承、息息相通的“敬”的意識。

    (三)清

    清即清潔，有時也指整齊，是受到日本人民極大推崇的修養要素。當然，茶道四諦中的“清”更多的是指對靈魂的洗滌。在被稱為露地的茶庭里，茶人們要隨時潑灑清水，在迎接貴客之前，茶人們要用抹布擦凈茶庭里的樹葉和石頭，茶室里不用說是一塵不染的，連燒水用的炭都被提前一天洗去了浮塵，茶人就是這樣通過去除身外的污濁達到內心的清凈的。
    茶道經典《南方錄》說：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中實現清凈無垢的凈上，創造出一個理想的社會。”茶道四諦中的“清”是形式與內容的統一又是佛理的體現，她用獨特的文化式樣表現出了“物我合一”的禪境。

    (四)寂

    作為茶道四諦的第四個構成要素，寂也是茶道追求的最終境界，沒有它就沒有茶道的存在意義。在這個概念上，禪與茶被密切地聯系在一起。“寂”在梵語中指“靜寂”“和平”“靜穩”，它還在佛典中被用作“死”、“涅槃”、“無”的意思。在茶道中，這個詞又與“貧寡”“至純”“孤絕”的意思相近，即當修禪者或是茶人完成了對各色事物的否定之后，便進入了一個無的世界，這里沒有聲音，沒有色彩。“死”雖然是令俗人傷心的，但誰能否定死對于生來說更富于原始性、歸屬性，比生占用的時間更悠長呢?死是絕對的，而生是相對的。死亦被稱作“無”的世界，“無”又是產生“有”的本源，佛教的輪回思想給了人們再生的希望。“本來無一物”，“無一物中無盡藏，有山有水有樓臺”，“無”在藝術領域里被看作是藝術創作的源頭和出發點。當茶人們否定了一切固有的審美價值，拋棄了所有的思想束縛之后，一樣樣新的藝術品、藝術表現形式就會應運而生。
    如前所述，茶道四諦中的“和”主要是指主人與客人的和合，沒有隔膜；“敬”是相互之間尊敬的感情；“清”是必須保持心靈的清凈無垢；“寂”要求茶人忘卻一切，去創造新的藝術天地。四諦的根本在于“寂”，它可以被表現為佛教中心的涅槃、寂靜、空寂、寂滅，在積極意義上是“無”，即“主體的無”。由此可見，和敬清寂四諦是以“寂”為根源，以“寂”為最高層次而體現的法則，也可以說四諦歸結于“寂”這一諦。

二、結語

    日本茶道不僅是日本文化的結晶與代表，而且也是東方文化的精華。日本茶道對外國人來說是一種難解的文化現象，因為茶道的內容極為豐富，不僅在形式上如此，在思想層面上亦然。而茶道“四諦”——和、敬、清、寂，可以說是茶道思想的精辟概括和總結，從這四個字中我們可以初窺日本茶道的精神內涵，更可以從中體會到日本人所推崇和理解的文化理念。

參考文獻：

滕軍，《日本茶道文化概淪》，東京：東方出版，1992。
倉澤行洋，《藝道的哲學》，東京：東方出版社，1998。
岡倉天心，《茶之本》，東京：巖波書庫，1988。