茶道是日本傳統(tǒng)文化中的一枝奪葩。其產(chǎn)生、發(fā)展、定型的全過程，處處折射出中日文化交流的歷史印痕，并與中國化的佛教宗派禪宗結(jié)下了不解之緣。最能體現(xiàn)茶道思想及審美意識的是“茶圣”千利休(1522 --1591)提煉出的四個字，即“和敬清寂”。四百年來，人們一直用這四個字來闡述“禪茶一味”的化境，領(lǐng)悟和欣賞茶道獨(dú)特的美意識。

                                   和:不生憎愛的氛圍

    日語中的“和”字有調(diào)和、知悅、和睦、祥和等多層意思，多指人際關(guān)系的氛圍，聯(lián)絡(luò)感情的手段。“和”是日本的當(dāng)用漢字，自九世紀(jì)日本文字創(chuàng)生以降，一直沿用至今。最早出現(xiàn)在日本典籍中的“和”的概念，可追溯至公元604年圣德太子制定的、用漢文書寫的《十七條憲法》第一條，即“以和為貴，無憐為宗”。①其意，即借用儒家的倫理觀念“禮之用，和為貴”(《禮記•儒行》來規(guī)范人的行為準(zhǔn)則，調(diào)和社會關(guān)系。

     佛教自兩漢之際傳人華夏之后，逐漸走上了一條佛教中國化的道路，至兩晉時期，終于與玄學(xué)聯(lián)姻，派生出與中國傳統(tǒng)文化有著濃厚血緣關(guān)系的禪宗，“以和為貴”、“以和為本”，的意境便成為禪宗“直指人心”所依托的氛圍。禪宗吸收了“和”的概念，并與空無回互，主張用淡泊無為，“不生憎愛，亦無取舍，不念利益”的清靜本心去體驗(yàn)、了悟，“我心即佛”的般如真諦，從而達(dá)到“佛我一如”的“和”境。 
                
    禪宗傳入日本后，追求“和”的氛圍，體驗(yàn)“和”的意境，便成為日本禪僧孜孜以求的外在形式之一。特別是日本曹洞宗，它繼承了打坐參禪、默照悟性等一切曹洞禪的基本特征，更是刻意追求適于“打坐”、“默照”的“和”境。日本曹洞宗始祖希玄道元(1200--1253)在永平寺傳禪時，常對弟子們說他自己在南宋天童寺隨如凈禪師學(xué)禪，“除柔軟心，其他皆未學(xué)到”。②當(dāng)代日本著名禪學(xué)家鈴木大拙認(rèn)為，這“柔軟心”便是禪宗普渡眾生，共祭涅槃的一顆“和”心。

    茶道是禪宗自然觀外化的一種藝術(shù)形式，是調(diào)和人際關(guān)系，“以心傳心”的人工渠道。人們常說，品茶即品禪，因而才有“禪茶一味”之理。在中國，唐代著名禪師趙州從諗(778-- 897)有一句公案，名日“吃茶去”，其意為學(xué)禪者如能心氣平和、無心無欲地喝一杯茶，即為可悟之人。中國禪宗與茶的淵源之深，甚至滲透到禪僧們的日常生活中。禪門《清規(guī)》規(guī)定禪寺午后不進(jìn)食，以茶代之，由此可見一斑。飲茶之風(fēng)傳入日本，亦與禪宗密不可分。日本禪宗之祖明田庵榮西(1141--1215)是第一個將茶種帶回日本，并在日本傳播茶樹種植技術(shù)的禪僧，他的名著《吃茶養(yǎng)生記》被譽(yù)為日本歷史上最早的茶書。室町時期興起的“唐式茶會”，是禪宗寺院仿宋元中國禪寺品茶之藝而形成的社會習(xí)尚。日本早期茶道稱為“茶之湯”，集大成者如村田珠光(1422----1562)便是大德寺禪僧。禪與茶道的關(guān)系如此之深，已經(jīng)達(dá)到你中有我，我中有你，須臾不可分離的程度。
正是由于“禪茶一味”的血緣關(guān)系，茶道所極力渲染的氛圍才是摒棄世人紛爭，追求平和、靜謐的“和”境。其庭園設(shè)計，茶室布局、禮儀程序、禮節(jié)規(guī)范，都別具匠心地突出“和”的氛圍。特別是千利休創(chuàng)立的“四疊半”茶室，把人與人距離的空間凝縮到近在咫尺的程度，更加突出了“心心相印”，以茶會友的情境。

    當(dāng)客人被主人請進(jìn)茶室，那典雅的設(shè)計、柔和的色調(diào)、淡淡的香氣、古樸的茶具、彬彬有禮的節(jié)奏，烘托出一種和睦，安謐的氣氛，使人們由衷地體會到人與人之間那種真誠、純樸的情誼，從中獲得消除陌生、排遣孤寂的解脫感。

    恰恰是由于茶道這種精心設(shè)計、極力渲染的“和”境，日本人才把它當(dāng)做陶冶情操、品味人生真情的超然之所。今天的日本茶道流派更把這種“和”境賦于現(xiàn)代化的情調(diào)，以“和”比附“和平”，直稱茶道是“一碗茶中的和平”藝術(shù)(“里千家”語)。

                                敬:心佛平等的禪意

    “敬”，是“和”的孿生概念，同屬于茶道的意識范疇。

    “敬”的思想同樣源于禪宗。我們知道，禪宗主張“我心即佛”、“萬物皆有佛心”，認(rèn)為在“真如”面前所有的人都“平等不二”，因此，它反對崇拜種任何偶象，不承認(rèn)一切權(quán)威。在禪宗那里，老師和學(xué)生可以不拘學(xué)歷、地位、資格，互相發(fā)問、互相啟發(fā)提示，在體悟禪中求得“敬”的意念。

    茶道吸收了禪宗的“心佛平等”觀，并加以升華和提煉，形成了“敬”的情感概念。最能體現(xiàn)這種“敬”的意念者，當(dāng)數(shù)“茶之湯”(早期茶道)中的“一座建立”和“一期一會”。
所謂“一座建立”，其本意為茶室設(shè)計的一種格局，后來引伸為一種令人景仰的“敬”的意象。茶室中，賓主共置于一個沒有差別、沒有高低貴賤之分的位置上，在這里相敬相愛，出于“本心”的流露，以達(dá)到自然的、非理性的情感交融。正是基于這種“敬”，到了千利休的時代，茶道索興將原來茶室中專為貴賓設(shè)置的“貴人口”(即門)，改為不論身份、地位，一律自由出入的“躪口”，更為徹底地體現(xiàn)了千利休提倡的“敬”的思想。

   “一期一會”的本意是兩人相見即是機(jī)緣，或許一生中僅此一次。因此，“茶之湯”主張所有的人都要珍惜以茶相會的機(jī)緣，只有相敬如賓，拋棄所有外在的形式，在默默無言的品茶中才能悟出人生的真啼和“敬”的真正涵意。

   “敬”是禪宗“心佛平等”的重要思想，也是茶道所著力追求的禪意。村田珠光在《心主義》中說：“此道(即茶道)最忌自我主心與我執(zhí)，見能者妒之，見后于已者則蔑之，此事不可有也。見能者近之，驚佩其才；見后于己者，則須鼎力協(xié)之”③。這里的“自我主心”與“我執(zhí)”，是禪宗力主排棄的完全意識化的自我和執(zhí)著的自我。禪宗認(rèn)為人的一切雜念和欲望皆源自此二者，要想成佛，就必須去實(shí)現(xiàn)一種超越經(jīng)驗(yàn)，即無意識的內(nèi)心自悟，而這種超越的先決條件之一，就是“敬”。真正領(lǐng)悟了“敬”的禪意，才能“見能者近之，驚佩其才：見后于已者，則須鼎力協(xié)之”，點(diǎn)示出茶道與禪宗一脈相承、息息相通的“敬”意識。

    千利休創(chuàng)建草庵茶道之后，“敬”的意識得到了進(jìn)一步發(fā)展。茶人澤庵（1573--1645)在他的《茶亭之記》中寫道：“設(shè)小室于竹蔭樹下，貯水石、植草木、燃釜、生花、飾茶具，皆是移山川自然之水石于一室，賞四序雪月花草之風(fēng)，感草木榮落之時，成迎客之禮敬。于釜中聞松風(fēng)之颯颯，世上之念慮皆忘；于一杓中流出渭水涓渭，心中之埃塵盡洗，真謂人間之仙境。禮之本為敬，其用以和為貴……縱公子貴人來坐，其交淡泊不媚；若夫晚等來臨，至敬而不慢。此空中物也，和而不流，久久猶敬矣”。④

    從這里不難看出茶道“敬”的意象及其在茶道思想意識中的獨(dú)特價值。

                             清:物我合一的化境

    “清”，也是茶道和禪宗共同擁有的意識。它既是禪宗自然觀的一種體驗(yàn)，也是茶道通禪的一種化境，同時也是茶道特有的審美情趣，再現(xiàn)了人對自然生命的執(zhí)著追求。

    禪宗認(rèn)為“本心清靜”是“物我兩忘”的先決條件，只有清心靜慮，排除干擾、摒棄雜念，才能達(dá)到“梵我一如”的最高化境。因此，禪寺伽藍(lán)大多選擇風(fēng)景清幽、清謐恬淡的處所；禪僧居士也每每隱居山水之間，去領(lǐng)略“物我合一”的清靜無為之心。禪僧們恪守清心寡欲之道，參禪打坐，以清為伴；衣食住行，以淡為本。甚至連禪苑法度也名以“清規(guī)”。可以說，‘“清”是禪宗空無觀最明顯的特征之一。

    與禪境相通的茶道，猶重清靜淡雅之風(fēng)，頗尚淡泊無為之情。如茶室的設(shè)計，以清靜為要，不尚浮華，恬淡自然，常令人有脫塵出俗之感。更重要的是，茶道的“清”是形式與內(nèi)容的統(tǒng)一，使得這種具象的文化式樣更為有效地營造出“物我合一”的禪宗化境。

    江戶時代的一部介紹茶道的書中有這樣一段論述：

　　茶之湯本意乃六根清靜之為。眼見飾物、生花，鼻聞香氣，耳聽湯音，口品茶味，正手足之路，仍六根清靜。意隨清靜也，畢竟為清意之所在。⑤

    將茶道的功效框定為佛教的宗質(zhì)，確為精辟之論。實(shí)際上，包括禪宗在內(nèi)的佛教教義，其言諦也好，論戒也罷，歸根到底都是“去人欲”、“求真如”，以清促悟的一種內(nèi)功。由此可見，茶道所追求的“清”，與禪的空無觀幾乎別無二致。

　　另一部茶書《南方錄》也說：

　　枯寂茶的本意是表示清凈無垢的佛陀世界，至此露地(即茶庭)草庵拂卻塵芥，主客直心相交，不拘規(guī)矩寸尺法式，乃成起火、沸湯、吃茶之事也。不論他事，此乃佛心之流露也。⑥

　　把茶道視為“清凈無垢的佛陀世界”，視“清”為“佛心之流露”，深刻地揭示出茶道與禪宗的內(nèi)在聯(lián)系，也使我們進(jìn)一步體悟到以茶論禪，以禪論茶，“禪茶一味”的本意。

                                 寂:枯淡無欲的體悟

    “寂”，即沽淡閑寂之意。它是茶道美學(xué)的最高境界，也是“禪茶一味”的靈魂之所在。
枯淡閑寂之情是禪宗對自然界的本質(zhì)感受和領(lǐng)悟。它所表現(xiàn)的情感既不是那種神圣的崇高，也不是那種奇異的神秘；既不是對生命的慨嘆，也不是“觸物生情”似的傷感。它是“不以物喜，不以己悲”的禪境，是寧靜、幽遠(yuǎn)、朦朧、恬美的體驗(yàn)，是大自然木身的和諧。

     禪宗的“物我兩忘”與枯淡閑寂有異曲同工之妙。它要求禪者對自然，對人生有一種達(dá)觀清澈的悟性，不執(zhí)著于一物的心境，不迷感于一念的感知。正是基于這種空寂的體悟，日本的禪師們才創(chuàng)造出諸如“只手之聲”、“如何不濕衣，直取海底石”等貌似玄秘，實(shí)則大徹大悟的公案。只有將有色的大千世界悟至枯淡閑寂，將色視為空，把空還原為色，才會從一只手聽到兩個巴掌聲，不濕衣即可取出海底之石。人若真正體悟到了枯淡閑寂的蘊(yùn)涵，才會有“石壓筍敘出，岸懸花倒生”的化境，唯如此，才能在大自然中獨(dú)具慧眼地領(lǐng)悟到“枯木倚寒巖”，“話盡山云海月情”的美感。

    茶通禪理。茶道認(rèn)為，“知已去欲，凝神沉思”之后達(dá)到的心滿意足的幽閑境界就是“寂”。那么，這種“心滿意足”的境界是什么呢?村田株光曾引用兩句漢詩來解釋它：

        前林深雪里，昨夜樹枝開。

　　白雪皚皚，朔風(fēng)蕭蕭，在一般人眼里無疑于生的桎梏，死的沉寂。然而在禪僧看來，那深雪里孕育著生命的乳汁，那朔風(fēng)里流動著復(fù)蘇的生機(jī)，轉(zhuǎn)眼間就會迎來一個爭奇斗妍的春天。沒有傷感，沒有悲嘆，“于不知處得全機(jī)”，“于無聲處聽驚雷”，這就是茶道“寂”的真正含義。

　　為了進(jìn)一步闡發(fā)茶道中“寂”的化境，村田珠光在《心之文》中又指出:“枯寂者，秉佳具，細(xì)品其心味，自心底生發(fā)純高品性，爾后，方可人枯淡閑寂之境”。⑦在這里，村田珠光認(rèn)為茶味即“心味”，品茶即識心，其要者乃必備“純高品性”。所謂“枯寂”，便是排除自我主心與我執(zhí)之后而凈化升華的化境。

　　“茶圣”千利休的二傳弟子宗旦(1578--1668)是江戶時代著名的茶道大師。宗旦對“寂”的理解頗有獨(dú)到之處，他的名言是“一個佗(即寂)字，重若佛門持戒”。⑧把“寂”視為與佛門戒定同等重要的地位，也為我們理解“寂”于茶道的價值開啟了一扇方便之門。

    日本茶人中長期流傳著一段有關(guān)宗旦以禪論茶，以茶喻禪的故事:據(jù)說某日，一位禪僧到宗旦的茶室去參禪品茶，采了一枝百色的山茶花讓門人轉(zhuǎn)送主人，以示敬意。不料門人不小心，摔了一個跟頭，花瓣摔得滿地皆是。宗旦聞訊，不慌不忙地收拾了一番。待禪僧被請人茶室時，一眼便看見茶桌上花瓶里插著一枝光禿禿的樹枝，而花瓶下整整齊齊地擺放著白色的落英。品茶時，禪僧默默無言，他仿佛看見這片片花瓣比原來自己采摘時更加充滿了生氣。從這里，他體悟到這就是沒有傷感的枯淡，這就是物我兩忘的閑寂。⑨

    此上，我們簡略地闡釋了茶道“和敬清寂”與”禪茶一味”的關(guān)系。概而言之，茶道是禪宗日本化之后孕育出的一種具有獨(dú)特審價值的文化式樣。它使人能在濃縮的空間里去理解不生憎愛的“和”，心佛平等的“敬”，從而進(jìn)人物我合一的“清”，最終去體驗(yàn)枯淡無欲的“寂”。它著力渲染的氛圍，刻意追求的禪意，引人人勝的化境，”禪茶一味”的體悟，給茶道這一藝術(shù)形式蒙上了一層神秘的宗教色彩。唯其如此，才使許多人對它產(chǎn)生了濃厚的興趣，才使人們對日本的傳統(tǒng)文化和日本文化價值觀念的研究生發(fā)了頗大的引力。

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　〔注釋〕

　　①《日本書記》推古十二年條。
　　②轉(zhuǎn)引自《鈴木大拙》，筑摩書房1965年8月版，第276頁
　　③松井康彥著《茶文化史》，巖波書店1979年版，第165頁
　　④同上引書，第68頁。
　　⑤《葉隱》，卷二。
　　⑥《茶文化史》，第122頁。
　　⑦同上引書，第165頁。
　　⑧秋月龍眠《禪海珍言》，1991年版。
　　⑨同上引書。