宗鏡錄略講下冊（第十七章）

 

南懷瑾教授講述

 

第十七章  黃土讓花紅

 

欲聞利觀，破諸煩惱，如日除暗，即應聽觀。

 

許多人學佛打坐最困擾的問題就是妄想不能斷。更嚴重的問題是，許多習慣性的習氣改不了，譬如，有人功夫做得愈好脾氣反而變得愈大。這是什么原因要找出來。脾氣還是屬于比較明顯的，實際上很多其他微細的習氣是我們比較觀察不到的。例如，靜坐得好有許多思想平常不太注意的，這時變得強而有力地涌現出來。一般的觀點認為這種現象是打坐的功夫沒做好，因此想在靜坐方面拼命想使自己能定下去。我們要知道，定下去并不能轉變這個習氣，要轉變習氣只有憑智慧來破除，也就是在理上要剖析得很透徹、很清楚。這個也是觀的道理。

 

講到這里使我想到，今天有一位泰國某大學的校長被介紹來我這里，他是華僑，中國話會講，中國字說認得不多。他說他學了好幾年瑜伽術，打坐也有好幾年了，功夫做得非常好，眼睛閉起來打坐可以看到很多境界，雖然事業忙碌但一天只需吃一餐，而且走起路手一張開就好像人在空中飄一陣地舒適，在游泳池可以沉下去水底打坐。我說那好呀！那清靜得很。他說對！那真清靜。一個人要是沉到水底或海底打坐，外面的聲音一點也沒有，完全被隔開了。那真是清靜無比，舒服得不想起來。但是你們可不要亂試，因為他修瑜伽，呼吸可以停止一、二分鐘來打坐。

 

有個同學在東沙群島工作，他常常帶了一個氧氣筒沉到海底去玩，他說海底那個世界真美麗，尤其是到了珊瑚區那真是好看啊！至于聲音，什么都聽不到，世界上沒有比這更清靜的地方了，因此他每次都想躲在海底不想上岸，直到氧氣不夠時才上來，而且每次上岸時他都覺得非常遺憾。實際上，打坐功夫做到了，就像在海底一樣很清靜，很亮、很寧靜。因為海底是下面亮而上面暗，人若掉落到海里拼命向亮的地方鉆，愈鉆就愈向海底深處。因此要記住，若掉進海里時要向暗的地方就爬上來了，海底是因為陽光折射的關系，因此是亮的。

 

莫妄想去妄想

 

這位大學的校長先生，雖然瑜伽術練得很好，打坐功夫也不錯，而且也念咒，但是他現在碰到的難題就是妄念去不掉。很多人都想借助方法來把妄想空掉，這本身就是一個大妄想。因此，若想藉助方法來把妄想空掉，這是走錯誤的冤枉路，因為妄念必須要*智慧才能破除。其實妄想就像虛空中飄游的微塵一樣，自作聚散。因此，你要看清妄想的本質，它是永遠也留不住的，它自去自來，不需要你去空它，而且你那能夠知道妄想的那個并不會跟著妄想跑。所以，要破除妄想只有用智慧來觀察，這個現在中國后世的禪宗就叫做‘參’，這個‘參’包括了觀、正思惟及研究。因此，《宗鏡錄》在這里告訴我們‘欲聞利觀，破諸煩惱’，觀得好，便‘如日除暗’，如太陽出來一樣除去了一切的黑暗。那么要修什么法才能做到這樣呢？‘即應聽觀’，這聽字在這里是聽任、信任的意思。也就是聽任觀的方法。這個觀，是觀察的觀，慧觀的觀。

 

有人問我，那么如何把妄想轉成觀想？觀想、妄想、思想，名詞不同，但是作用一個。普通學術上把一個人念頭往來連系的作用叫做思想。但是在佛學上卻很嚴格地分出，思是思。想是想。在佛學上，把所有的思想都稱為妄想。為什么叫妄想呢？因為它是虛妄而不實在的。佛學進來中國后，把思想翻譯成妄想，而在中國文學上有時不叫妄想而叫浮想。研究中國文學的人，常看到‘浮世’這樣一個名詞，這個世界是虛浮，不實在的，人的一生也是虛浮不實在的。所以有時候在文學上稱虛妄就叫浮世，因為一切飄浮不定。妄想就是這么一個來源。

 

觀想也是佛學進入中國以后所產生的一個名詞，這是密宗的用法。其實觀是觀，想是想，這是兩步的功夫。修密宗的人就是要把想變成一個事實。密宗以它的方法叫做觀想，也就是把人幻想的能力加強變成一個事實。譬如，我們坐在這里，假想前有一張一千萬的支票，想不想得起來？我想沒有人想得起來，有人想得起來是什么人？不是觀想成功有神通的，就是想瘋了有神經的。

 

看到前面有這么一張東西，這種情形還是想，不是觀；要你所假想的東西永遠擺在你觀想地方，如心中不管走路或做事，這個境界都不會變去，這個才叫觀。

 

大家想想，不管是觀想或是妄想是不是都是心理上所起的作用，名詞不同而已。若站在明心見性，形而上的道體來講，不論是妄想或是觀想，一概都是妄想。而就修持的方法來講，不過是用假定一個目標的觀想換取了所有的妄想。因此，把觀想認為是一個方法是對的，假如把它認為就是道，那是錯誤的。

 

如何‘練精化氣’？

 

聽觀多，如日蕉芽，即應聽止，潤以定水。或聽定淹久，如芽爛不生，即應聽觀。令風日發動，使善法現前，或時馳覺，一念叵住，即應聽止，以治散心。

 

‘聽觀多，如日蕉芽，即應聽止，潤以定水’。聽觀則理論、思想就來了。比如我們妄念多了，檢查自已就是觀想。我經常告訴大家學佛之道，就是經常檢查自己、反省自己。唉呀！我脾氣那么壞，嗔念重。嗔念是什么？是無明。無明怎么來？無所從來也無所去，那怎么會發脾氣？那是一念無明而起，無明則不明白，既然是無明那算了，干脆丟了它。丟了它，果然不錯了。這不是觀嗎？我這是粗略描寫心理的觀察歷程。這就是轉妄想為觀想的問題，假如妄想可以轉成觀想，那么我們把痛苦拼命想成快樂不是蠻好嗎？是蠻好的，這要看你做不做得到！

 

像我十幾歲就燒得，當年在大陸鄉下上館子，跑堂的端個菜來，指甲長得好幾分長，里頭烏黑的，就插在燒好的紅燒豆腐里。我那些學醫的同學說，這怎么吃呀？我說把眼睛閉起來，把它想成是纖纖玉手端來的，我說吃了管它！在大陸有許多鄉下地方，走路一邊是毛坑臭得不得了，一邊是垃圾堆，大家說這怎么過呀？有些現代化的同學，把白手帕拿來捂在鼻子上，我說干什么？他說不衛生。我說，去你的，人家住的鄉下人活得蠻長壽的，這邊是青山、那邊是綠水，我們優哉樂哉地過去吧！人若是那么容易變過來，這不是蠻好嗎？然后人的行為也能夠因此一下轉過來，就更好了。

 

但是這樣轉變心理狀況，聽觀多，就完了！因為怕昏沉不明，因此要提起來觀理，但理搞多的人一天到晚用思想，等于太陽光太熱了，所以說‘如日蕉芽’，剛剛萌芽那點清凈的打坐功夫，在里頭道理一轉，等于是燈泡太亮了，就像鈷六十一樣，照得那個定的根芽都蕉了。此時就要趕快不要再用思想，也就是禪宗講的放下。這個時候‘即應聽止’，就要修定不要再起觀，這樣是‘潤以定水’。道家認為妄想就是火，因此修道的人說：開口神氣散，意動火功寒。意就是妄念，做功夫妄念動了就好像煮飯一樣下面的頭亂吹，飯就煮不熟了。所以想的道理多了，火太大了把一點靜的根芽都燒了，光是修慧而沒有功夫不能得定就無法成道。因此，此時要趕快走修定的路子。

 

‘或聽定淹久，如芽爛不生，即應聽觀’。藥就是病，病就是藥，藥吃多了會生病，生起病來要吃藥。病好了整天抱著藥在吃，一定會吃死掉。‘聽定淹久’，光是在定的境界上等于是給水淹了，淹了太久了。‘如芽爛不生’，那萌芽的根都爛了沒有重生的力量。這時要馬上轉過來‘即應聽觀’，因此定慧要等持，止觀要雙運。

 

黃土讓花紅

 

‘令風日發動，使善法現前，或時馳覺，一念叵住，即應聽止，以治散心’。定久等于泡在水里久了，會清涼，得清凈，清凈久了，就容易昏沉。這時必須要使它起智慧的觀察，在定中能起一點升華的力量，這段文字比喻得很好，升華的力量就*氣動。生命的氣脈如風，智慧如太陽，風一來烏云就散開了，太陽一照萬物都光明，這是兩個比方。有了智慧的觀照及身體氣脈起了變化了，就是‘風日發動’。‘使善法現前’，使人一切心理行為的良善現前，好像大地讓花草萬物生長，這點意義很重大。

 

普通小說上講學佛的人慈悲為本、方便為門。但是我們仔細反省，有多少時間我們做到了真慈悲。清朝有位名士袁枚，他說：

 

‘愛民心易起，只是治民難’。

 

我們的心里理論上講愛天下人、愛這個社會、國家，這個心念容易起。把這個愛民的心拿到人世間來處理事情的時候就困難了，復雜得很。從愛民之心到有愛民的事實，這中間太難了。例如，學佛的四個基本態度，慈悲喜舍，慈是男性的愛心，悲是母性的愛心，喜就是對一切人都喜愛，舍就難了，舍是布施，一切都舍得，講起來很容易。

 

有時候有人來說老師你這東西蠻好，是呀！蠻好！他多看兩下，想摸一下，我說你不要給我拿臟了，你看這樣都舍不得給人家多碰一下。像這樣哪里來的慈悲喜舍？愛心容易發，做到非常難，結果只變成一種情緒發泄而已。為什么難做到呢？這里告訴我們，必須風日發動，也就是要智慧朗照及身體上的氣脈通了，自然會達到慈悲喜舍的境界，就不會再掛著那張討債的臉孔。這個時候才能使喜法自然現前，而不是裝裝樣子的。

 

‘或時馳覺，一念叵住’，雖然修到了風日發動，使善法現前的境界，但還未到家，只是剛剛有資格稱得上是學佛的人，有了這個基礎才算是修行入門了。但這樣有時候還會馳覺，就是因為觀久了起散亂而使得覺性跑開了。‘一念叵住’，不能安住在覺性就會起妄念，但不論是善念或是惡念不可讓它停留住，停留了就會變成執著，執著久了就會變成絕對的妄想，妄想變成習慣了，連串的妄想就是習氣。所以‘即應聽止，以治散心’，只要念頭一散亂就要回過頭來修定，來對治散亂的心。

 

止觀雙運驀直去

 

或沉昏蒙蒙坐霧，即當聽觀，破此睡熟。或聽止豁豁，即專聽止。或間觀朗朗，即專聽觀，是為自修信行，八番巧安心也。

 

‘或沉昏蒙蒙坐霧’，一上座因為心跑累了，那個散亂心剛剛休息下來，因此還覺得沉靜，然而坐久了便糊里糊涂墜在蒙蒙的霧中。‘即當聽觀’，這時要趕快起智慧的觀照。‘破此睡熟’，把渾渾噩噩智慧發不起來的境界破除。‘或聽止豁豁’，豁豁，是虛有其表沒有內涵。雖然打坐修止，但是里頭沒有打坐的定境。‘即專聽止’，因為修的定是空空洞洞的，就是風日沒有發動，氣不充滿，智慧沒有朗照，不是真的得定，因為要專心地修定。‘或聞觀朗朗’，如果在理上空的境界都解釋觀察得到，朗朗，像燈開了，兩旁的燈也開了，光線太強了，慧觀用得太強了。這時也要將就下去，‘即專聽觀’，要順勢續下去，把它凝聚下來。‘是為自修信行，八番巧安心也’，上面所講的我們學佛自修，從信門修行進入的方法，相對地修定太過了容易昏沉時要修觀；修觀太過了容易散亂就要修定。如此反覆地八次，叫做八番。善巧方便，自己知道變化，以此安心。

 

若法行心轉為信行，信行心轉為法行，皆隨其所宜，巧鉆研之。自行有三十二，化他亦三十二，合為六十四安心也。

 

我們修行學佛，想證得佛法成果的人，不論是走做功夫的法行路子；或是從理上入門的信行路子，甚至二者互轉，由此入彼。不管是走在哪個法門，一定要選自已性向相近，或是選環境自己比較適合的地方，要善巧地、專一地鉆進去研究它。‘自行有三十二，化他亦三十二，合為六十四安心也’，自己修行，不管是走做功夫來的或是從理上來的，合起來反反覆覆有三十二種變化，同時你懂得自修以后，將來你有所成就要教化人家的，合起來也有三十二種變化，這兩種合起來共有六十四種法門。這就是天臺宗的止觀法門。