2、簡人是非

 

上面已將戒德的高勝說明了。有人要問：什么人才可以受持五戒呢？受戒以前應該怎樣進行考察？

 

羯磨注：‘當于受戒前，具問遮、難。’在受戒前必須詳盡地問發心受戒者有沒有能為受戒作遮止、留難的事，就是有沒有為受戒上作了障礙的事。什么事算是受戒的障礙呢？羯磨注又引善生經文具體說出：‘汝不盜現前僧物否？于六親所、比丘、比丘尼所行不凈行否？父母、師長有病棄去否？殺發菩提心眾生否？’這四種是性重罪中極重的，在家時犯過，能障礙著無作戒體不發起來。為什么這四種性重罪中不列‘大妄’呢？在家人犯不到‘未證圣果言證，未得道說得道’的大妄。

 

弘一律祖主張：如有遮難，繼續懺悔凈盡，可受五戒；但是曾污比丘尼或比丘的，以后不許出家。從弘祖的主張里可以看出受戒前的懺悔是重要的。——當然受后有犯，也是離不了懺悔的。

 

羯磨疏依成實論的主張：犯過五逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破羯磨轉法輪僧）、賊住（未受具足戒人竊入僧中共受利養，或盜聽正作羯磨等），淫污比丘尼的。這樣人為惡法所污染了，能障礙圣道，所以不許出家，因為他們的罪行不是懺悔就能還凈的，即使出了家也是不能證得清凈圣道，須先受重報。如果作白衣弟子，仍可得善律儀，不遮礙修行布施、慈善等世福事，可受世間的五戒。可是雖可受五戒，還必須懺悔保證不犯后再受；如果有過失而不懺悔，那末于世教于佛制都不合式。

 

弘一律祖又說。賊住者（未受具足戒人竊入僧中共受利養，或盜聽正作羯磨）也是出家的障難。若白衣‘偷’閱僧戒律，或但聞僧中說戒，雖非障難，亦佛制所不許。如戒本疏‘下眾無知，生多慢習，制令耳目不屬，則重法尊人，生其欽仰。’當然，‘制不許’‘與賊住’是有不同的。

 

應當說明：這里所謂‘偷’閱是指在閱律聞律后發生慢僧慢法者，如果是誠意的校對等正當工作的白衣檢閱律文，自然不在此限。

 

3、預習發戒

 

羯磨疏說：將欲受戒時，須說明所緣境的寬狹，使受者心志遠大。由于五戒中前四戒都遍于有情境上而發，酒戒兼亦遍于無情境上發，都同受具足戒一樣，必須先開發啟導，使受者立誓要期（約定、期限），識知能發戒的有情、無情境的限量的廣大。

 

行事鈔所引薩婆多論指出：凡受戒法，必先與說法、引導，使受者開啟智慧地徹底了解，在一切情、非情境上都起慈悲心，才能得增上戒。這個識境、發心，是納受戒體的主要行事，切不可忽略，而應該深入研究。靈芝律祖曾感嘆地說：一般授戒多不明意理，僅是背書式的誦語，授者、受者都有罪過，這樣下去，‘正法’真要被這樣的傳戒給傳掉了！

 

所承的法體

 

靈芝律祖的芝苑遺編中說：發心希望受戒，必須知道受的是什么‘法’？要知道：佛出世制立的戒法，是禁止防御身（行為）口（言論）的，調伏心行（思想）的。十方諸佛，三世賢圣都修習這戒法，所以叫做‘圣法’。

 

現在發心，誓愿稟受這戒法，才有作法儀式而行受戒。不過必須是內因（發心）外緣（儀規）和合，內心、外境相冥契（緣一切有情無情境發慈悲心），才會使受者的心胸中發生‘無作’的戒體。所以在受戒時必須充分醞釀、認識戒相和戒法的具體內容。要知道受戒是一生的大事，決不能顢頇從事的。

 

發戒的境量

 

戒是依自己正報、依報的境而制立的，戒體就從這依正報境上而發，境無限量，戒體也就無限。因此，所緣的境，就是法界眾生依報、正報等法。

 

然而，所緣的境雖多，卻不外乎：一、情境，就是十方三世恒沙諸佛及諸菩薩、緣覺、聲聞、諸天、世人、修羅、地獄、餓鬼、畜生，下至蚊虻蚤虱微細蠢勤，六趣之外的‘中陰’眾生。這些遍于十方，并通于三世，無量無邊，不可稱數的境象都是發得‘戒體’的有情境。二、非情境，就是一切世間微塵國土、山河大地，草木、花果，乃至一花一葉，一物一塵，一切礦物、植物，隨其數量，都是發得‘戒體’的非情境。以及化相法寶的空諦（滅諦）、有諦（苦、集、道諦，佛說四諦，攝盡世間出世間的凡圣因果）；理體法寶的‘滅理涅槃’；住持的佛法二寶——圣教經卷，形像塔廟；六大的地、水、火、風、虛空、識等，也都是發得‘戒體’的所緣境。

 

問：這化相法寶至住持佛法二寶都是非情，何必特地舉出來？答：這是因為有些人以為圣境非是受戒時所緣之境，所以特舉出來，使大家知道緣想。問：在化相和理體的二種三寶中的法寶上，怎能發戒？答：有損壞、毀滅的意義，如提婆達多破法之類就是。問：為什么化相中不言佛寶，住持中不說僧寶呢？答：都是有情所攝。理體三寶中的佛、僧，都無別體，所以但列法寶。六大中，前五大屬于非情，后一大屬于有情、風、空及識，境相都很難見，所以又說出，使知注意。

 

芝苑遺編說：受戒者的現前色心，從無始劫以來，以及今生之中，所造的生死業因不可數盡，惡心也遍布充塞于法界的。所以華嚴經說：‘若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。’得了戒后，漸可翻轉無量的惡業，化為清凈的戒體，使善種子成長，奠定成佛道的基礎。南山祖師說：未受戒法以前，惡遍法界；今欲進受戒法，翻前惡境，完全發起善心，所以無作戒體的發起，還是遍于法界情無情境的。這里須要說明的是：法界，如果就小乘教限來說，皆局限于三千大千世界；今南山律從圓教意思，是指十方法界。無作的戒體，稱法界境而發，它的量與法界相同。

 

資持記說：森然的萬境，都是發戒、持戒之境；如果不先使受者發心，戒行從那里生起？意思是說：如果不說明了情、無情境都是得戒體、持戒行的對象，那末不但受戒時不能得戒體，就在受戒后也不知道怎樣持戒。所以必須預先充分地學習。靈芝律祖寺以無限感慨地說：‘今時昧于教理，誰還知道這些！’在靈芝律祖寂后七八百年的今天，昧于教理的人可說更多了。由此可見我們學習律學的因緣是怎樣殊勝難得啊！

 

資持記中又說，攬收無量無邊的戒法，都歸進八識中來，成為‘善種子’，作圣道的基礎，翻無始以來的惡緣，都成為戒善。變轉了有漏的苦報，即成無漏的法身。我們怎么能不珍重它呢！佛恩的深重，我們粉骨碎身也難酬答；佛真是苦海中的大導師，朽宅里的慈悲父。愿我和大眾從今日起，盡于未來時，竭力忘身的常贊三寶，廣度有情，聊以少報佛的慈悲厚恩。

 

行事鈔說：這樣隨著受者的程度，作出廣略不同的開導，使他了解發戒的境量；如果受者不知道這些重要的道理，思想淺浮、愚昧，那末受戒也不得戒體，授者，受者大家都徙勞無功了。

 

薩婆多論說；‘若淳重心，則發無教（無作戒體）；輕浮心則不發無作戒。’由此可見，受戒是不能隨便的混濫授受的，而一定要使授受者都得慎重。必須知道：所謂心的輕浮與淳重，是很難顯其‘相狀’的。淳重心，不是但有懇切的誠敬心而已，一定要了解上面所述的一些道理，見境明白，能發上品要誓——惟期利他的大心，才算做‘增上重心’。

 

靈芝律祖恐有人疑問何必這樣多說戒境，所以在資持記中提出了為什么要示境的問題。資持記答道：眾生造惡，是由迷于前境；惡業既因境起，善戒還從境生，這是制立戒法所依據的原理，這是發起戒體的正本。如果不明了戒境，就不能用心承受戒法。所以廣為解說戒境，是有其深遠的用意的。

 

依境而發心

 

行事鈔說：應該告訴受者：當發上品心，得上品戒。資持記說：諸律、論中多說上品，前引薩婆多論但說增上，多論又于五、十、具足戒中各分上中下心，共為九品。然而是通論心的濃薄，也沒有說明三品的形相。這里為了使受者知道心的限量，所以特次第說明之。當然，勸發心只說上品。中下心都不是可取的，現在就說明三品心，來引證發心的優劣區別。

 

行事鈔引毗跋律文：‘發心我今求道，當救一切眾生，眾生皆惜壽命。以此事受，是下品軟心，雖得佛戒，猶非上勝。’資持記解釋這段文最值得研究。這下品發心中，求道，是所期望的‘果’；救眾生是所修的‘行’。不過，同樣救眾生，行有深淺的不同：一、不害彼眾生命，二、以佛法開導眾生，三、令眾生得究竟解脫。以上三種方法，前者不能得后，后者必能兼前。以義推求，第一但護生命，不使得解脫，就是二乘心；前說求道，正是小乘果。若是中品所修，以法開導使它了解，正是自他兩利；至于度它不能究竟，就是小菩薩心，雖期佛果，所行的菩薩行比前二乘為勝，較后者大菩薩還劣。若上品心引導眾生令至涅槃，同歸佛道，這就是大菩薩行了。學者應當辨明這三心所期望的‘行’、‘果’的界限。

 

行事鈔又說：‘云何中品？若言我今正心向道，解眾生疑，我為一切作津梁，亦能自利復利他人，受持正戒。’資持記解釋說：這中品發心，正心向佛道，須是期望佛果。解眾生疑以下，說為‘行’須兼兩利。津梁是譬喻，眾生起疑惑造惡業，才受生死苦惱，生死如津流；能為眾生開導使它得度，我身則起了橋梁的作用。

 

行事鈔又說：‘云何上品？若言我今發心受戒，為成三聚戒故，趣三解脫門，正求泥洹果。又以此法引導眾生，令至涅槃；令法久住。’資持記解釋說：這上品心中，先說‘自利行’，為成三聚戒，趣三解脫門，正求泥洹果。三聚戒，出瓔珞經，聚就是總攝，菩薩三聚，攝盡了一切菩薩行。一、攝律儀戒，律儀禁止惡法；使結業煩惱究竟斷除，就是止行。二、攝善法戒，世、出世間的大小修證的善法，都究竟修，就是作行。三、攝眾生戒，一切含識，究竟濟度；就是四攝行（布施、愛語、利行、同事。）也叫做饒益有情戒。三解脫門，雖是觀慧，而非定不能發起，就是定慧二學。斷絕系縛，證悟本真，由此三門而入，所以稱為三解脫門。三解脫門的名通于小教，今對三聚戒說須局限于大乘范圍。一、空解脫門，就是諸法自性本空；二、無相解脫門，就是悟知諸法之相亦空；三、無作解脫門，就是唯識，也叫做無愿解脫門。泥洹是梵語翻作圓寂，體窮真性，妙絕相累，意思是通于小教，今亦取大乘義。

 

說到這里，有一個問題來了：現在所受的戒，究竟是三聚戒呢還是非三聚戒呢？假使說是三聚戒，以后還要不要受菩薩戒呢！又大小乘戒混亂，怎樣分別呢？若說不是三聚戒，戒從心發，既發此三聚大心，怎么不是三聚戒呢？靈芝律祖看有許多人錯解了這一問題，所以特別提示，使學者自己研求。

 

同時，‘又以此法引度眾生，令至涅槃’，是‘明利他行’。此法就是戒法中的一切因行；涅槃也就是行戒法因行所得的‘果德’。還應當指出，要使正法久住；就是‘明護法行’。能自利利人傳傳相續，才使佛種不斷，所以佛法才得久住于世間，靈芝律祖作了這樣的解釋‘深慮詞繁，略示梗概。所謂書不盡言，言不盡意。......’這真是戒學中的重點，首先要研究清楚后受戒，才不會白白辛苦。

 

行事鈔說：‘如此自知心之分齊，得佛凈戒亦有分齊。’資持記解釋說：實在是因為無作戒，要假作戒而生；無作戒既非色、非心，無從表示。必就受戒者的能領會多少上而決定所得戒的優劣。前邊說的上品心，所期望的遠大；那所領納的戒體定是增上的，所以說得佛的凈戒也有分齊。

 

行事鈔中問：此教所宗是大乘還是小乘，如果是小乘，為什么發大乘心志呢？答：這四分宗  ，義理相當于大乘。慧光律師亦判入大乘律限。資持記解釋說：前面所明上品心，越教限，乖宗趣了，所以設為問答來解釋的。在答覆中，說義理相當的，是顯明了教宗本來非是大乘，而‘義理’相當于大乘，所謂‘分通’，正是這個意思。慧光律師援用古例，判入大乘律限，太成籠通、混漫了。這里雖引他所述的文，但不全取其意。四分如果是大乘，還有什么是小乘呢？那樣說，就應與梵網戒的‘戒體’、‘戒行’全同了，菩薩、聲聞二戒也沒有分別了；所以，我們可以了解這并非如此。南山祖師所立的‘分通’大乘，語意從容；義當分通，實在深深符合于教旨的。那末什么是上品心？為全是大乘，為是分通呢？道理很簡單，按本宗，也是分通的義理。那末分通的義理，出自什么人的主張呢？原來如來立教，被此機緣；曇無德（法正）部主深知這個道理是符合佛意，所以別立成宗。四分律的前后律序，都是曇無德所安立，都是申明這個意義的。如‘若有為自身，欲求于佛道，當尊重正戒。及回施眾生，皆共成佛道。’等。

 

靈芝律祖的芝苑遺編有這樣的問題：‘這與菩薩戒體是同還是異呢？’回答是：體同緣異。這里所說的緣異，是指菩薩戒，廣開說，就是三歸依，四弘誓，請師，開遮，三番羯磨諸多的法式，與今小乘戒迥然不同。這里所說體同，以緣為旁助，心是正因；緣是次要條件，因是主要條件。戒體從因而發，既發上品心，所得戒體就是大乘。那末，體若是同，持、犯、立懺諸多的行事儀相，又該怎樣分別呢？原來體雖約‘圓’，戒行卻必須依所受的，既受當從教（五戒、具足戒等），所以行相宜依本受的五戒、具足戒，而沒有什么差別。然而，持、犯，既依所受的教限（五戒、具足戒等），說出戒體，又何必約圓教呢？這是因為‘體’是多方面的，各宗不同的，所以須會成圓體；而律儀（戒法的行相——戒條）不能變異，必得就著本宗。又依教限而奉持戒條，那末受、隨（持戒，護戒體）相應；約圓教的義理使受者開啟信解，使知域心（用心、宅心）于大處。既然開顯了大乘的知解，就是依小乘戒條（律儀行事），也成大乘的行為。這里，需要特別指出的：不是棄舍了小乘，才是大乘。而是要經常貫徹攝律儀等精神才符合這個原則。

 

行事鈔說：要發戒所緣的境，與能緣的心有增上，必須在受戒以前，有智者的提示教授，使受者心心念念相續不斷的發上品心，使他能夠見境（遇受戒事項）而法法不昧的明了、清凈。切不可在授受臨時方說發心，那有什么用呢！因為臨時教授，對戒的法、相，都虛浮不能實知實見，還那里能夠使受者獲得上品戒呢！

 

靈芝律祖說：今時昧于教義，但知學習對話方式的作授受儀式，致使一生空過，是應該深深檢查，并積極加以糾正的。

 

用心承仰

 

受者的上品發心，與合法的羯磨事境相應，這是納受戒體的重要條件。在正作法時，受者要專心地運用思想，普遍地緣想著如上說的情、非情境，由于所觀的境界廣大，心量也隨著擴大、這樣的觀想，必須念念現前，不能讓它輕浮和散亂，念念觀想著自己的身體遍于虛空法界，也便能納受盡法界中的塵沙般的‘戒法’。這時候，切要注意，不能緣想其他的事。所謂‘差之毫厘，失之千里’，一不當心，就失去了稀有難得的機緣，受戒不得戒體，那是徒入佛門，一生空過，豈不可惜！所以受戒時要特別慎重。

 

4、嘆功問相

 

以下要贊嘆受戒的功德和問受者要受的‘戒相’——受幾條戒。羯磨注說：‘善生經云：具問遮已，若無者，應語言：此戒甚難，能為聲聞、菩薩戒而作根本。善男子！戒有五種，始從不殺乃至不飲酒。若受一戒，是名一分優婆塞，具持五戒，名為滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒，當隨意受。爾時智者應隨語為受。’

 

善生經中所以要問受者要受的戒相，是因為學習佛法中的每一件事，必須有始有終。不可憑一時高興糊里糊涂地全受了五戒而日后不能自持，有所缺犯。可以隨著自己的發心，能力的所及，‘分受’五戒中的一分乃至多分，不可存在只有受滿分戒才光榮的想法而不加考慮的去受，寧可從少至多，要曉得毀犯戒律的過失不是兒戲的事啊！

 

羯磨疏中問：前翻邪三歸，不加發問，直接授與，這五戒為什么要問去取——能受幾戒？答：翻邪三歸因為是初背邪道，初入佛門。所以就直捷地接引、歸向三寶。而且三歸依是做一個佛教徒最基本的條件，同時佛、法、僧是一體的，不可能歸依一寶或二寶的，因此，應當一齊歸依三寶的。要受五戒，因先受過三歸依了，心性稍能調柔，對于抉擇正法，也較有認識，所以就不能不嚴格地授受五戒。而且五戒的戒體，是進入圣道的階梯和基礎，假使五種戒體有所虧損，那末三乘圣果就失了依托，菩提大道因此而不能到達，所以授戒之前要慎重地問受者是滿分受，還是隨分受。這隨分受戒辦法，是聽任受者的心愿與持戒的能力，根據實際情況而決定的，絕不是死板的教條主義，這就充分地說明了佛教戒律的原則性與靈活性。

 

5、懺悔清凈

 

羯磨注說：‘阿含等經云：于受前懺罪已，然后受法。’羯磨疏及濟緣記解釋這段文說，它主要說明懺悔清凈后，才可納受戒法。由于眾生無始以來，起妾念而不自覺，所以稱做‘無明’，無明是生死的根株，因有無明而造惡業，而受苦報，無明是業、苦的所依，所以說無明是生死的根本。動妄念是違理，作惡事是違事，必須澄靜心恩順于道理，修行善法順于事行。所以在受戒前必定要痛切懺悔，使心地清凈，然后才可納受戒法。

 

再來討論一下‘若理若事，順違俱罪’的意思。順理的事也有罪這是怎么說呢？是因為凡夫雖學修佛道，本有的惑（無明）尚存在著，即是做些心地功夫，（造修于理）而‘取’、‘舍’的念頭念念不忘；做些善的事業而‘我’、‘人’的分別知見還是難除，所以說順違都有罪過。這主要是凡夫私心——狹小思想的作祟，若以佛法利益廣大眾生的思想出發，則理事都順正義，動、止都是功德，因此受戒前懺悔清凈，是非常重要的一回事