金剛經講錄08

道源法師講述

基隆市海會寺能仁佛學院

法身非相分第二十六

丁二、詳示（分二）

戊一、觀相離相（分三）

己一、探定本見

須菩提！于意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是！如是！以三十二相觀如來。

這段經文與前面不同，前面的經文是，‘可以身相見如來不？’，‘可以三十二相見如來不？’這里是，‘可以三十二相觀如來不？’這個‘觀’字與‘見’字不同。用眼睛看，叫做‘見’，‘觀’是心里‘觀想’。這個‘觀’字念去聲‘ㄍㄨㄢˋ’，佛在過去開導回小向大的這些聲聞、緣覺，教他們要發心成佛，但是他們不敢發心，他們總是認為成佛很不容易，很困難。佛就給他們開示，‘是心是佛，是心作佛’，及‘一切法唯心造’的道理，告訴他們說成佛并不困難，你心里‘觀想’佛的‘三十二相’，這時候，你的‘心’就現出佛三十二相的莊嚴相，將來你的身相就現出三十二相，你的觀想就成就了。過去是開導這些初發菩提心的這些二乘人，教他們這樣子觀佛的。現在佛要取消過去開示二乘人的話，于是就問須菩提：‘是否可以，以三十二相觀如來呢？’須菩提因為過去曾經聽過釋迦佛這樣開示過，就答說：‘如是！如是！’如佛所說，應該以三十二相觀如來。下面佛就考驗出，你所觀想的這個三十二相，不是真佛了。

己二、驗出非真

佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪圣王即是如來。須菩提白佛言：世尊：如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。

這個‘三十二相’不是佛的真相，而是‘轉輪圣王’的相，‘轉輪圣王’是人間最有福報的圣王。為什么稱為‘圣王’呢？因為他是以‘十善法’來教化四大部洲的人民，使這個世間變成道德純善的世間，因此他的國土，人心都向善。所謂：善有善報，由于善有善報的業感，大地一片豐衣足食，人民安樂，風調雨順，國泰民安。釋迦如來在人間的應化身，就示現這‘三十二相’與‘轉輪圣王’相同的相好。所以說，你執著佛的‘三十二相’，就錯誤了。因為佛在人間成佛，是為了要度化眾生，所以才示現人間最為第一有福德之人的相，這不是佛陀的法身真相。你要是以‘三十二相’，當為佛的相，那你就大大的錯誤了。假使你執著這個‘三十二相’就是如來，轉輪圣王也有‘三十二相’，那么轉輪圣王不就成了如來嗎？其實，‘轉輪圣王’只是人間最有福德的凡夫，他還沒有成佛呀！所以說，你執著這‘三十二相’就是如來是錯誤的。經佛這么一說，須菩提當下就‘解悟’，立刻改變了以前所持的觀點，而白佛言：‘世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。’前面須菩提說‘如是！如是！以三十二相觀如來。’這里經佛這么一開導，立刻改過來對如來說：‘如我解佛所說的義理，不應當以三十二相觀如來。’佛也沒有印證他，就說了一個偈頌來安他的心。

己三、權以偈安

爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

佛已經沒有‘我執’、‘我見’了，佛是‘無我’的，這才是真佛。偈言：‘若以色見我，’假使你想以色相見我（佛），以為見到三十二相的色身就是佛，那只不過是你眼睛看見的色法，‘色身’而已。‘以音聲求我。’你以為聲音說法的就是佛，想以聲音求見佛。‘是人行邪道，不能見如來。’這句話是釋迦如來在金剛經的法會上親口斥責著相的凡夫。我們看見佛就要頂禮膜拜，贊嘆。如來說法，我們聽不到，自己還在深切的感到遺憾。這里怎么會說：以色相見佛，以聲音求佛，就會受到佛的訶責：‘是人行邪道，不能見如來。’呢？就會走上邪道呢？現在我們來分析這個道理，你就會明白為什么佛會這么說的原因了。這里所講的佛是法身如來，你怎么能‘在色相上見，在聲音上求。’呢？所以佛才會斥責說：‘是人行邪道，不能見如來。’說你走上了邪道。金剛經一開始，就叫我們不要著相，一再的說‘不要著相’，到了第四分，叫我們行施不要著「六塵’，‘不住色布施，不住聲香味觸法布施。’到了第十分，就要我們‘應無所住而生其心。’‘不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。’色聲香味觸法是‘六塵’的境界。六種境界，這怎么會叫做‘塵’呢？‘塵’者染污義，他能染污我們的真心。佛的法身，他是‘實相理體’，他是個清凈的法身，你‘以色見’是個‘色塵’，你‘以音聲求’是個‘聲塵’。你想在‘六塵’境界上見到佛，你怎么能見到呢？你還不知道這個錯誤，你還想在‘色塵’里面找一個佛，在‘聲塵’里面求一個佛，這不等于在行邪道嗎？在權教大乘里，始教的法相宗，也講轉八識成四智而成佛的呀！法身如來是以‘智慧’為‘體’，是個智慧境界。你要把八個識，通通轉染成凈，才成就四個智。轉前五識，為成所作智，轉第六分別意識成為妙觀察智，轉第七末那識，為平等性智，轉第八阿賴耶識為大圓鏡智，這是權教大乘的法相宗所修的。從這里你就可以看出，你怎么能在‘六塵’里面找到佛呢？這不等于在‘行邪道’嗎？如果你想在色相來見佛，以音聲來求見佛，那么，你一天到晚，走的都是凡夫道，因為凡夫是依著六根生六識念念攀緣六塵的，前面不是講過了嗎？你‘不應當住著六塵來行布施’，你‘不應當住著六塵來生心’，你‘應無所住，而生其心。’你怎么都沒有記住這個道理呢？到現在你求佛見佛，還是離不開‘六塵境界’，這不是走上了‘邪道’又是什么呢？金剛經講到第二十六分，把這個偈頌‘是人行邪道’的道理解釋清楚了。

再總結一下這個義理，這部金剛經說‘空’，說到第二十六分為止。‘空’些什么呢？‘空’‘我等四相’，把外面的‘六塵’‘空掉’不去住著；也把心內的‘我見、人見、眾生見、壽者見’都‘空掉’，不生住著；一直空到這一分這里為止。前面第五分佛問須菩提：‘可以身相見如來不？’須菩提答：‘不可以身相見如來’，到了十三分佛又問，‘可以三十二相見如來不？’須菩提又說‘不可以三十二相得見如來’。這樣一說再說，到了二十六分，再次的解釋，你不可以色相見佛，不可以音聲求佛。前面第七分佛問：‘如來有所說法不？’須菩提答：‘如來無有定法可說’。在二十一分如來又說，要是你著相，說如來有所說法，你不是贊嘆佛而是在毀謗佛。現在二十六分，佛又說你不能以色相見佛，你不能以音聲求佛。何以故？因為那是‘色塵境界’，那是‘聲塵境界’，在‘六塵境界’上，你又怎么能見到佛，求到佛呢？這偈頌就是總結這些道理。

我們再研究，須菩提的答詞。前面如來所問，須菩提都答得很對，‘不可以色身見如來’，也‘不可以三十二相見如來’，如來說法沒有定法可說，如來說法無法可說，他都答得很對。怎么到了二十六分須菩提回答說：‘可以三十二相觀如來’呢？這個道理，就是順著如來過去的開示，應當以三十二相來觀想如來，就像他前面答覆世尊所問：‘有人以七寶布施，所得的福德多不多呢？’答曰：‘甚多。世尊！’這是順著如來的語氣答的，他自己并不是不明白這個道理。等到了如來一說不對，指出你‘要是以三十二相觀如來，轉輪圣王即是如來。’這時他才發現答錯了所以馬上改過口氣說：‘以我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。’所以這段經文，看起來須菩提答覆如來所問的，好像有點自相矛盾，出爾反爾，好像不能表現須菩提被稱為‘解空第一’的機智、靈巧反映。實際上不是的，前面是須菩提順著如來的語氣回答的，答錯了，一經如來指出不對，他馬上就改過語氣，并不是他不知道這個道理，這是一種解釋。第二種解釋呢？他是權巧方便，請佛說法的，所以他才答說：‘可以三十二相觀如來。’以便請如來糾正這個錯誤。好教我們這些初發心的人聽，叫我們不要執著「三十二相’是佛的真相，你要是執著三十二相就是如來，那轉輪圣王不是也有三十二相嗎？那轉輪圣王不也就是如來了嗎？可是轉輪圣王，還是個凡夫呀！須菩提不這么假裝糊涂，如來就不會這么樣的喝斥，所以須菩提是為了度眾生的方便，裝著不明白，等到如來呵斥說不對，他馬上改過語氣說：‘如我解佛所說義，不可以三十二相觀如來。’這是須菩提為了讓眾生不去執著「三十二相’就是如來的真相，而方便推演酬唱的，這是第二種解釋。這并不是須菩提所答前后矛盾，出爾反爾的解釋。心印疏上說，金剛經講到第二十六分為止，在二十六分之前通通是講‘妙有’，‘妙有不有’，故于‘真空’而‘現有’，到了第二十七分以后，一直到完都是講‘真空’。‘真空不空’，故于‘妙有’而‘現空’。這是更深進一層的解釋。淺顯一點的解釋是，前面第二十六分以前所講的，完全是‘真空’的道理，到了第二十七分以后，才講‘妙有’的道理，再把他融合起來，‘真空不空，即是妙有’；‘妙有不有，即是真空’。在‘真空’境上則‘無所住著’，‘離一切相’。在‘妙有’境上，則不舍離，莊嚴成佛因地，發菩提心廣修六度萬行。因此講到第二十六分又恐怕你們執著了一個‘豁達空’，我（道源長老自稱）一再的注意這個事情，所以處處告訴你們、提醒你們。金剛經并沒有說過‘豁達空’，也沒有說過‘惡取空’，也沒有說過‘斷滅空’。他講‘空’有用意，是要你遠離‘我相、人相、眾生相、壽者相。’的執著，這才是‘真空離相’的真義。‘真空不空，即是妙有’，‘妙有不有，故無所取著，即是真空’，要我們依著這樣的道理，而生起信心，解悟其理，用功修行。而且處處較量‘受持讀誦’金剛經‘為他解說’金剛經的福德，目的還是在提醒我們，不可落入‘豁達空’、‘惡取空’、‘斷滅空’里面。下面第二十七分以后，就要講‘妙有’的道理，你們要好好的深入研究，才不會落入‘偏空’、‘偏有’的任何一邊，這樣才不會修錯了方向。

無斷無滅分第二十七

戊二、離相亦離（分二）

己一、遮念離相

須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。

戊二、離相亦離，這科的含義深奧難解，你動了‘離相’的‘念頭’，連這個‘念頭’也要‘舍離’，不要去執著這個‘離相’的‘念頭’。為什么要遮止你執著「離相’的‘念頭’呢？下面是解釋這個道理。‘須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提！你如果這么想：如來他不以具足圓滿的色相，而得到阿耨多羅三藐三菩提，這是表示你心里動了這個念頭。如來喝斥他，須菩提！你千萬不可以有這種想法，心里動這個念頭說，如來不以具足相故，而得到阿耨多羅三藐三菩提。這段經文是叫你不要‘作是念’——生心動念。下文是說出，為什么不要‘作是念’的道理。

己二、明遮所以

須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相。

在第二十六分以前所講的，完全是講‘空’理；空得干干凈凈，一塵不染；‘六塵境界’都完全把他空掉，而不生住著；‘我等四相’也空掉，‘我等四見’也空掉，度眾生的相，說法的相，成佛的相，通通都把他空掉，空得干干凈凈。這樣一來，也許你會認為你已了解了‘空’理。因此在你的觀念中會這么認為：如來不以具足諸相，才得到‘無上正等正覺’的。為什么呢？因為前面如來有問過：‘可以具足諸相見如來不？’答案都是：‘不可以。’。前面講不但應化身佛之丈六金身的三十二相應該空掉；連報身佛所具足的色身，所具足的諸相好，也要空掉，這樣才能證得法身。法身是無相的‘般若智身’，所以說：‘凡所有相，皆是虛妄’因此凡所有相都‘要離要空’。但是你要是一執著了這個‘空’，便又落入‘空見’中，執著了一個‘空’的‘知見’，那么你的錯誤，可就太大了。‘須菩提！汝若作是念，’須菩提！你心里要是這樣想：以為如來不以具足諸相故，得阿耨多羅三藐三菩提，不以具足色身，而得阿耨多羅三藐三菩提，你心中有這個念頭就錯了。于是如來在這里喝斥他，遮止他動這個念頭，‘須菩提！莫作是念！’你心里千萬不可動這個念呀！說‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’為什么叫你不要動這個念頭呢？‘須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。’發菩提心是很難發的，發了菩提心，又不能走偏一邊。怎樣偏呢？偏到‘空’的那一邊去了。這句經文的意思就是說，要是你有這個念頭，這么想：‘如來不以具足諸相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’你要是以這樣的念頭來發菩提心，你將會落入‘諸法斷滅’之‘見’，走到偏‘空’的那一邊去了。外道的邪見，一共有六十二見，有二個根本的大邪見，一個是‘常見’，另一個是‘斷見’。‘常見’者認為一切都是，永遠不變；‘斷見’者認為什么都沒有，連因果他也不信，叫‘斷滅’之‘見’。有一種人，他認為人死了，下一輩子還是投胎做人，永遠永遠都是做人，這叫做‘常見’。還有一種人，他認為人死了，什么都沒有了，這叫做‘斷見’。由這二種根本邪見，才生出六十二種邪見，根本上還是不離開一個‘常見’，一個‘斷見’。金剛經這個地方叫你不要著相，就是要你斷這個‘常見’。但是你把‘常見’斷了，不要又生起‘斷見’，認為‘如來不以具足諸相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’你如果這樣說，那成佛的因地就不必去修了；這樣子你又落到‘斷滅’之‘見’上了，你害了自己，也害了眾生。‘莫作是念！’——如來又說了這么一句，這句是很重要的，經文上重說了二遍，‘莫作是念’。提醒你，叫你不要起這個‘斷滅’之‘見’。‘何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相。’發了無上菩提心的人，要修行菩薩道，不應該在佛法上生起‘斷滅’之‘見’。你說‘一切皆空’，就會偏到‘空’的那一邊，因為你把‘妙有’落掉了，你沒有把‘妙有’提出來。你一偏‘空’了，就會落入‘諸法斷滅’之‘見’，這樣的落入了‘豁達空’，就會認為因緣生法，當體即空，那有一法可得，還修個什么呢！但是你忘記，你現在只是一個凡夫而已，你只是在高談空論而已，事實上你的‘我執’還未空，‘法執’還未空，你現在只是知道理論而已。你若是落入‘惡取空’，你就‘撥無因果’，成‘斷滅見’，這樣的‘斷滅見’，不但害了你自己，你也瞎了眾生的慧眼，害了眾生。釋迦如來，說三藏十二部經，分兩大門，一是‘空門’，一是‘有門’。在‘有門’中，你無論學多學少，都會有個利益。但是這個‘空門’，你學得不好，學偏了，反過來就成罪過。所以古來大德常說：‘寧教執有如須爾，不教著空如芥子。’你執著有個‘我’，要來行善法，只是不能遠離‘我等四相’而修行無漏善法而已，雖執著得很厲害，像須彌山一樣的堅固，他只是不能了生死，成佛道，不能成為‘無漏’之‘因’而已，但是他決定能保持人天的福報，這叫作‘寧教執有如須彌山’，下一句是‘不教執空如芥子許。’你執著「空見’像芥子那么小的一點點，這可不得了，你著「空見’，說‘諸法斷滅’之論，說不要發心了，不要修行了，說‘一切皆空’嘛！但是你忘了，你還是個大凡夫啊！還沒有了生死，成佛道；因果報應是絲毫不爽的，你不依佛法去發心修行，你卻依著你的凡夫法，去造生死輪回的業，你口但說‘空’行在‘有’中，你如果造惡業照樣還是會墮落到三惡道，你再把這個邪見，又講給眾生聽，眾生都跟你走，走到三惡道去，這不是害了自己，也害了眾生嗎？所以說，修行佛道的人，決不可起‘斷滅見’的。這科‘決定降心離相’，講到這里，第二十七分講完。二十八分起就講‘住心無住’了。

不受不貪分第二十八

丙二、住心無住（分二）

丁一、略明（分二）

戊一、無住福勝

須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成于忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。

這段經文，我們要先注意這地方是菩薩與菩薩較量功德，不是與凡夫行布施的功德來較量。‘須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施。’——須菩提！假若有個菩薩，他拿七寶來行布施，這七寶很多，充滿恒河沙數的三千大千世界，通通拿來做布施。‘若復有人，知一切法無我，得成于忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。’——假若另外有一個行菩薩道的人，‘知一切法無我，得成于忍。’這個菩薩所得的功德，勝過前面那個以七寶布施的菩薩。這位‘知一切法無我，得成于忍’的菩薩，怎么會勝呢？因為他‘知一切法無我’，不但知‘人無我’，而且知‘法無我’，這是由于他‘我執’‘法執’都空掉了。‘得成于忍。’——這個地方就是講證果，他證得什么果呢？他證得‘無生忍’。這四大科，信、解、行、證，前三科都有明文指出。這科是講證果，明文就在‘得成于忍’這一句。現在解釋這個‘忍’有三種，第一叫‘生忍’，第二叫‘法忍’，第三叫‘無生忍’。‘生忍’就是‘眾生忍’，我們初發菩提心，修行六度萬行的法門，這‘六度’里面的第三度，就是‘忍辱’，他是對于辱境現前，你要修忍耐，‘忍’就是忍耐，‘辱’是侮辱。意思是辱境現前，就是有侮辱我的眾生現前了，那時你就要忍，這叫做‘生忍’，也叫做‘眾生忍’。‘眾生忍’——就是這個眾生罵我，我能忍，他打我，我能忍；嫉妒我，障礙我，我能忍；乃至于他像歌利王割截我的身體，傷害我的生命，我也能忍！這樣子，你修‘眾生忍’的功夫，就修到了極點。他傷害我的生命，我不動念頭，這個‘眾生忍’的功夫就成就了。‘禪門日誦’有摘錄彌勒菩薩的忍辱偈：‘老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了，有人罵老拙，老拙只說好，有人打老拙，老拙自睡倒，涕唾在面上，隨他自干了，他也省力氣，我也無煩惱，這樣波羅蜜，便是妙中寶，若這知消息，何愁道不了。’這句詩偈所表現的，就是修‘眾生忍’最好的模范，最好的寫照。從這首詩偈你就可以看出彌勒菩薩，肚里容量有多大，你就會體會出，何以彌勒菩薩會為世間人，那么的尊敬與喜愛的原因。世間有一些不講理的人，我沒有惹他，他卻來找我的麻煩呢！因為他只是一個凡夫，凡夫他只是活在煩惱里面，他不是圣人，所以凡夫要來找我的麻煩，他要跟我結上冤家；我不跟他結，他罵我，我就說好，他打我，就任由他打，為什么要忍耐呢？因為我是在修‘圣人’之‘行’，‘解脫’之道——佛道。金剛經第十六分上，就講到，如果有人‘輕*’你、打你、罵你、侮辱你，他就是來給你‘消業障’的；你能忍辱，他就把你的業障給消掉了。這有什么不好呢？而且將來你還能‘當得阿耨多羅三藐三菩提。’那他不就是你的善知識嗎？所以你反而要感謝他，成就你修‘忍辱波羅蜜’才對呢！在彌勒菩薩的忍辱偈中：‘老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。’他對衣食都很淡薄，看得很開，放得很下，凡事都很隨緣，不生計較。‘有人罵老拙，老拙只說好，有人打老拙，老拙自睡倒。’‘老拙’是彌勒菩薩自稱，我是個坐動無能的老人。有人罵老拙，老拙只說好。為什么‘說好’？因為這還好，他還沒有動手打老拙，是故‘說好’。有人打老拙，我就自己睡倒，讓你打。‘涕唾在面上，隨他自干了。’口水吐到我的臉上，隨他自干了。為什么呢？唉呀！他發了大心，吐口水在我的臉上，費了那么大的力氣，我要是把他擦掉，那不是對不起他嗎？唉！你盡管吐吧！我讓他自己干掉好了。能忍辱忍到這種地步，‘忍辱度’就成就了，能這樣的忍，這個時候，心中還有什么‘我執’‘法執’存在呢？‘他也省力氣，我也無煩惱。’他罵我一句，我還他一句；他就會罵第二句，我再還他一句；他還會罵第三句，這樣就會罵個沒完。他打我，我還手，他還是會還手再打，這樣子打下去，就很費力氣了。他罵我，我就說好，他打我，我睡倒讓他打，這樣他就不打也不罵了。這一來，他不是省了力氣，我也免了煩惱嗎？能夠這樣的忍辱，才不會被現前的一切‘逆境’所轉，不被現前的‘逆境’所轉，就不會生煩惱。‘這樣波羅蜜，便是妙中寶。’你有這樣忍辱的智慧，你便能得到受用無窮的利益，這便是‘不可說’的‘微妙法寶’。‘若知道消息，何愁道不了。’假若你能參透這里面的奧妙，何愁你的道業不能成就呢？這是解釋彌勒菩薩修‘眾生忍’的偈子。我們是個凡夫，要學忍辱，就要從‘眾生忍’學起。修道的人，為什么也會被人侮辱呢？我沒有侮辱他，為什么他要來侮辱我呢？你要曉得，我們在流轉生死中，前生前世可能就跟他結了冤。佛法是講因果的，所謂：有因必有果，有果必有因。他來侮辱我，這是‘果’，一定也有‘因’，我今生雖然沒有侮辱他，前生可能有侮辱過他，這就是‘因’——這是‘前因’。那么前生我侮辱過他，今生他侮辱我，我前生罵他，打他，今生他駕我，打我，這就等于還他的債，你心里能夠這樣的生起‘智慧觀照’，心中不就清涼自在了嗎？這不是很好嗎？從今以后，你已經不欠他的債了，這樣你就可以好好修行了，這不是很好嗎？按金剛經十六分上解釋呢？這個來侮辱我的人，他是來幫我消‘罪業’的，我前生造了‘罪業’，應該墮落‘三惡道’的，我現在努力用功修行，我沒有惹他，他來侮辱我，他侮辱我就是給我消‘罪業’的。‘罪業’消了，我就不會墮‘三惡道’了，而且反過來助我將來‘當得阿耨多羅三藐三菩提’，所以我不但不報復他，而且還要感謝他，他是我的‘逆境善知識’，是來幫助我修‘忍辱波羅蜜’的，你能用這種的智慧去修‘忍辱度’，這樣，任何的辱境現前，也就不成為障礙了，那你的道業也就跨前一步了。這叫做‘眾生忍’。第二種叫‘法忍’，就是對寒、熱、饑、渴等無情之法，都能忍，叫‘法忍’。天氣太熱，熱得你不能用功；天氣太冷，冷得你不能用功；渴了找不到水喝；餓了沒飯吃。這些也是‘逆境’現前，‘逆境’現前我能忍，天最熱的時候，我要對治他，我不能被這個‘熱’的‘法’所轉；到了冬天最冷的時候，再冷我也要對治他，我不能被這個‘冷’的‘法’所轉；甚至生活非常的艱苦，水源非常的缺乏；吃飯不飽，我也要忍下來，安心修道，這就是‘法忍’。對這不順心的‘法’現前，我也不讓他成為我修道的障礙，我要忍下去，我還是照樣的修行下去，這就是‘法忍’。第三個叫做‘無生法忍’，這是深的功夫。一切法本來不生，本來不滅；有生有滅，是我們妄想把他分別出來的。你心中不起分別，那有個眾生來侮辱我呢？是因為你有分別妄想心，才對眾生相，生出是非取舍，因為有個妄想心在，才分別這個待我好，那個待我不好。那個待我不好的就是侮辱我，但是你能反過來，把他當做是幫助你修‘忍辱波羅蜜’，這樣他卻變成增長你忍辱功夫的助緣了。所以說‘境緣無好丑，好丑生于心。’一切都是你自己分別出來的。一切法從因緣生，緣生相生，緣滅相滅，生滅不停，那有個真實的‘眾生相’可得呢？這就是觀‘眾生’他本來‘不生’，這就叫做‘無生’，這一切法他是從因緣生的，無有自性、自體，也是當體即空的，那有個‘熱’的‘法’那有個‘冷’的‘法’可得呢？這就叫做‘無生’的‘智慧觀照’也叫做‘無生法忍’。一切境緣，轉眼就過去了，你不起妄想分別，就能夠在‘冷’‘熱’之中而得到自在了。‘無生法忍’的‘忍’字，怎樣講呢？這‘忍’字有二個解釋，一叫‘忍可’，一叫‘安忍’；‘忍可’就是真正認識也就是開了智慧，這叫‘忍可’；‘安忍’就是不動了，‘不動’，就是得了‘定力’，得了‘三昧’。我們現在講‘無生法忍’，只是‘依文解義’在那兒講，我們真正‘忍可’了沒有呢？心里頭沒有真正的明白過來，智慧不現前，沒有大徹大悟過，這就表示你還沒有‘忍可’。所以我們講的時候，頭頭是道，說‘一切法本來不生，本來不滅。’到了‘逆境’現前了，就受不了。為什么會受不了呢？因為你沒有真正的大徹大悟過，沒有真正的‘忍可’了‘無生法’。如果你真正的‘忍可’了‘無生法’，又能‘安忍’，就不會被境界所轉，對‘有生有滅之法’，就不會起心動念，這樣你就得了‘定力’，得了‘三昧’了。現在把這‘忍’字的二種意義合起來，他就是‘定慧一如’的功夫。‘忍可’就是你有了‘智慧’，‘安忍’就是你有了‘定力’；‘定’與‘慧’合為一的功夫，就叫做‘定慧一如’。按菩薩道修行的階段來看，這個‘無生法忍’有淺有深，最淺的是初住位菩薩，登了住位以后，他就安住不動了。佛門把眾生分三大類，一種叫‘邪定聚’，一種叫‘不定聚’，一種叫‘正定聚’。‘邪定聚’他定于邪，像邪魔外道一樣，你跟他講說佛法，他不聽，他開口就毀謗，那些都是‘邪定聚’的眾生。‘不定聚’的眾生怎樣呢？他遇到外道，就去學外道，遇到佛法，就來學佛法，學了佛法，是進進退退，這樣子叫做‘不定聚’的眾生。修學佛法的十信位菩薩，也是進進退退，修十信圓滿后，入了初住，他就能安住不動了。什么是‘正定聚’的眾生呢？就是指證到十住位的菩薩，他是安住不動了，單進不退，這就是‘正定聚’的眾生。那么他再進一步去修行，破一分無明，親證一分法身，能親證法身，就是已到了初地以上菩薩，初地叫做‘歡喜地’。他怎么大生歡喜呢？因為他親見一部份的法身。法身是什么樣子呢？我們沒有親見到，所以不曉得。我們現在只是‘依文解義’來了解而已。初地菩薩他親見法身，可是沒有完全，他只是見到一部份。如是分分破無明，分分見法身，到了八地菩薩，他要授成佛之記了。這時，他對‘無生法忍’的功夫已經到了接近究竟圓滿的時候了。‘無生法忍’深淺有三種，第一種是入十住位的菩薩所證的‘無生法忍’。第二就是初地以上所證，第三是八地以上所證的‘無生法忍’。按彌勒菩薩的忍辱偈子上來看，這是初地以上菩薩所證得‘無生法忍’的境界。

現在金剛經上，講這個菩薩‘得成于忍’，他怎么樣‘得成于忍’呢？他對于一切法的執著，空得干干凈凈，因為他‘知一切法無我’，所以他才能把‘人我執’空掉，把‘法我執’空掉。他才真正認識了‘忍可’了——這個‘無生法’。要是他不把‘人我執’‘法我執’空掉，就不能證得了‘無生法忍’。現在他親自‘忍可’于心，安住不動，就親證到‘無生法忍’了。這段經文的名相與消文都解釋清楚了。現在再跟前科比較分析一下，前面那個以七寶布施的，也是菩薩，不過這個菩薩還是在凡夫位的人，因為這個菩薩行布施，還是著相，他雖然了解，‘一切法空’，但是，他還沒有親證到，在‘依文解義’上他也會講，他也知道‘一切法，不生不滅。’但是他行起布施來，作起功德來，修行六度還是照舊著相。權教菩薩，他是依‘事相’修‘六度’，這叫‘事修’，因為他沒有證到‘無生法忍’，他還是在‘有生有滅’的‘境界’之中行菩薩道。行布施時，他自然而然就會依著他無始劫來的習氣，著起相來，一著相，這個功德就變成‘有漏’的‘福德’。佛果是‘無漏’之‘果’，你證到‘無生法忍’這個‘無漏法’，你才能成佛，如果你證得了‘無生法忍’，那你成佛就有份了。彌勒菩薩偈頌上解釋：登地以上的菩薩，乃至到等覺，他雖然還沒有成佛，但是成佛是有份了。因為他所證的這個‘無生法忍’的‘無漏’功德，是‘不可思議’的，這個無漏功德就是成佛的根本。這樣較量起來，這個菩薩所得功德，自然就勝過前面那個沒有證到‘無生法忍’的菩薩。這是什么原因呢？下面就是解釋這個道理。

戊二、明其所以

何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！云何菩薩，不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。

‘何以故？’是什么原因呢？這個證得‘無生法忍’的菩薩所得的功德，會勝過前面那個，以充滿無數七寶布施的菩薩呢？這個‘諸菩薩’就是證得‘無生法忍’的菩薩。不只是一個人叫做‘諸菩薩’，初地以上都算，總而言之，凡是證得‘無生法忍’的菩薩，他都不受福德。‘須菩提白佛言：世尊！云何菩薩，不受福德？’這個菩薩他所作的福德，為什么他不接受，他不受福德，那不是落到‘斷滅空’了嗎？為了這個問題就起了個疑。在第二十七分，還明明白白的講：‘發菩提心的人，于法不說斷滅相。’現在說到證得‘無生法忍’的菩薩，他不接受福德，那不是落到‘斷滅空’那一方面去嗎？心中起了這個疑問。須菩提對這個問題，并不是他不了解，他是替我們請問的，教我們徹底的了解，為什么這位菩薩不受福德的原因和道理。‘須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。’這個金剛經難懂，難就難在這里，有些句子翻得很淺明，在前面我就告訴諸位，講到那個不起‘我等四相’修‘一切善法’的道理，你懂了就很好修學了。這個地方翻譯得很顯明，但是他所含的義理，卻是非常的深奧。這個菩薩為什么不受福德呢？這并不是說，這個菩薩不作福德，他是作福德的，他廣修福德，但是他‘不起貪著之心’，這才叫做‘不受福德’。這段經文，并沒有說這個菩薩，他沒有去廣修福德，你要成佛，一定要‘福慧’兩具足，福德還是要修圓滿的。這金剛經，講的都是高深的道理，所以你一學‘偏差’了，就會落到‘偏空’那一邊。金剛經講：‘菩薩不受福德’，你就錯認為：作福德沒有用，反正菩薩是不受福德的，既然‘不受福德’又何必去‘作福德’呢？你以為這樣解釋金剛經，就表示你懂得了金剛經的道理，其實，你已經落到‘偏空’了，自己還不知道；你要曉得，這個菩薩，他天天都在‘作福德’，他只是不起‘貪著之心’。因為是這樣子，才叫做‘不受福德’。他作福德，只是他不生這個‘能受的心’，這樣他的真心才能安住；并不是說，他不作福德，是說作了福德，他不動貪著的心。這個菩薩他雖然不貪著福德，但是福德照樣是存在的，明白了這個高深的道理后，你就要好好的向這位‘不貪著’福德的菩薩學習。這個菩薩，他是用什么樣的心，去修福德呢？他是以‘無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。’來修一切善法。因此他修‘一切福德’。

能遠離‘我等四相’所以不起‘貪著之心’。你了解這道理之后，你對世間的人，你要應機說法，因為一般的人你要他成佛，他根本不懂，成佛是怎么一回事，就是懂得了有個佛后，他還是不敢相信他也可以成佛。但是他卻整天貪名貪利，貪圖享受，他不知道這個享受就是你福德的果報，你不去植福修德，你怎么會有福報用呢？這個道理他不懂；他貪求不到，就去損人利己，將自己的貪圖享受，建立在別人的痛苦上面，愚癡的造惡業下去。他看見別人擁有福報，自己卻貧窮潦倒，就動起歪念頭，想要去侵估他人的福報；他只看‘果’，不去看‘因’，他不知道，別人的福報是因為他過去有‘修福’的‘因’，才會有今天的‘果’——福報。因此，你想要有福報，就要努力去培‘福德’的‘因’，你才能有‘福’的‘果’可享用。不然你不擇手段，用不正當的方法，所得來的錢財，在你良心上，還是不能安心享用的；而且又種下了，墮落三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的因，生生世世做牛做馬來還債，這多劃不來呀！又有些人，為了一時的‘愚癡顛倒’，去偷、去搶、去賭，不久被捉到了，關進了監牢里受苦，由于一個‘惡念’，就這樣毀了自己的一生，自己一點也沒有享到福，這又何苦呢！有些人，只‘貪求享福’，不曉得‘福’從那里來？你不去培植真正的‘因’，就想要擁有‘享福’的‘果’，這都是眾生的‘愚癡顛倒’。你不播下種子，硬想收成果實，那來的果實給你收呢？人家的田地，怎么會生出西瓜呢？這是他下了西瓜種子呀！所謂：‘種瓜得瓜，種豆得豆。’有了培植的辛苦，才會有收獲呀！你愚癡顛倒，去搶、去偷人家的東西；去詐騙人家的錢財，不但害了人家，結果也把自己關到了監牢，這不是害人害己嗎？這就是‘做惡因’所得到的‘惡報’。為什么他會這么愚癡顛倒呢？因為他不懂得佛教之‘三世因果’報應的道理，才會這么‘愚癡顛倒’的‘貪求’，最后造成了他事后不可彌補的悔恨。所以我們一定要懂得‘因果報應是絲毫不爽’的道理。你能深信‘因果’，對‘善’‘惡’就會有明確的正念，這樣才能正確去分辨‘是非曲直’，才不會‘善’‘惡’分不清，而迷失了方向，誤入歧途。所以你想得到真正的‘自在’與‘解脫’，就必須時時保持‘深信因果’的‘正念’。

為什么這個地方，金剛經上的，這個菩薩‘不起貪著’之心呢？因為這個菩薩知道，‘因果報應’的道理。有些人，你跟他講這個‘因果報應’的佛法，他不聽，說你迷信，那么這個‘種瓜得瓜，種豆得豆。’的道理，那里會有一點迷信呢？你教化眾生，叫他們一定要先從‘有相’這方面做起，要他們先建立一個‘因果報應’的正念，腳踏實地的‘斷惡修善’，慢慢再引到佛門里來。他不進佛門，你要用方便善巧的方法，把他引到佛門里來，先引導他燒香拜佛，告訴他，你這樣做，你能得到大福報，先由這個‘著相’的修行，再慢慢的引導他，對佛教的經典發生興趣，讓他有機會聽聞佛法，他得到了佛法的‘般若智慧’后，他就不會再處處著相了。這時你就可以更進一步教他要依這個‘金剛般若智慧’做為引導，天天‘作福德’，天天‘不動貪圖之心’，這樣子，就合到金剛經‘般若妙慧’的高深道理，而種下了‘無漏福德’，而為‘成佛’之‘因’了。所以我們要學修菩薩道，現在既然已經聽到、聞到金剛經了，就不要像世間‘愚癡顛倒’的凡夫那樣，只‘貪求名利’而不講因果。因此，我們從現在起，就要‘斷惡修善’，種‘無漏解脫’之‘因’。過去我們都是‘著相’修‘福德’，這是錯誤的，因為這樣所得的福德很少。我們要學第四分，菩薩的‘無住行施’；這種‘無住行施’，才能證到‘無漏佛果’。你要修行‘無住行施’就不應該動這個‘貪求福德’的‘心’，天天修‘無漏福德’，天天不去‘著相’，財施、法施、無畏施，都如是行，甚至修‘一切善法’都如是‘不著相’。我天天講經說法，我不貪圖什么功德，也不貪圖個什么福報，這樣子就與‘金剛般若妙慧’相應了。你懂了這個道理后，就會明白，這個菩薩，他是怎么樣證得‘無生法忍’了。他天天‘作福德’，他天天沒有‘生心動念’起貪著，這樣子他就與‘無生法忍’相應了，這樣子他才證得‘無生法忍’的。你生心動念起貪著，就得有生，有生就有滅，你的心，生滅不停，又怎能證得‘無生法忍’呢？因果不相應嘛！與‘無生法忍’不相應，就是‘背覺合塵’；你與‘覺性’相背，就與‘塵勞’相合。色聲香味觸法都是‘六塵’境界，你貪著「六塵’就是與‘塵勞相合’；你一生心動念，就起了‘法塵’。但是你天天作福德，天天不動念，不起這個貪著之心，這樣子叫做‘背塵合覺’，不住于‘六塵’，這樣子修，你就與‘塵勞相背’，就與‘覺性相合’了。這個‘覺性’是‘無生無滅’的，自然你就證得‘無生法忍’了。這是講到證果，先證這個‘無生法忍’之果，就在這個第二十八分上，大家要好好的去學。

威儀寂靜分第二十九

丁二、詳示（分二）

戊一、正報無住

須菩提！若有人言：如來若來、若去；若坐、若臥。是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

前面二十八分是略明‘無住’的道理，二十九分就詳細的開示‘無住’這個道理。現在講戊一、正報無住，‘正報’是‘佛果’；這一科是說證得了佛果，他‘不住佛果’之‘相’的道理。‘須菩提！若有人言：如來若來、若去；若坐、若臥’‘若有人言’這個人就是指凡夫之人，也是佛的弟子，但是他還沒有空掉‘人我’之相，就在那里說：‘如來若來、若去；若坐、若臥。’都是‘有來、有去’之‘相’。釋迦佛到了舍衛城來了，又從舍衛城離去；回到祇樹給孤獨園，吃完飯后，又盤腳打坐。佛是隨順著世間相，到了中夜分他也是臥下來睡覺（佛是臥右脅調息的）。但是釋迦佛的行、住、坐、臥，都保持著莊嚴的威儀。這個人，他是親眼看見我如來‘有來、有去；有坐、有臥。’就以為佛是有這個相的，要是他這么認為，‘是人不解我所說義。’說這話的人，對我所說的義理，通通沒有解悟，他對我所講的大乘法，這個‘無所住著于相’的‘般若妙慧’，他完全沒有解悟。‘何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。’眾生看見如來‘有來、有去’，實際上如來，在他的本位上，并沒有動，如來他‘來而不來，去而不去’，這個道理就像‘云駛月運’，‘舟行岸移’的道理一樣。天上一片薄薄的云彩，把月亮遮住了，但是在薄薄的云彩中，還是可以看見月亮；這片云彩飛快的行駛，走得很快，好像比月亮走得更快。在云彩飛駛的對比下，月亮好像也跟著走快了起來。月亮本來是由東邊出來，走向西邊；今天由于云駛的關系，月亮看上去好像是走向東邊去了。這就是一種的錯覺，看走了眼，其實是月亮下面那一層薄薄的云向西飛的原故。你起了個錯覺，就認為是月亮往東走，其實月亮根本沒有往東走，這是‘云駛月運’的關系。‘舟行岸移’又怎樣呢？我們上了船，船開行了，我們在船上看岸兩邊，好像兩岸的景色，都在往后退，其實兩岸并沒有動；這是你所坐的船在走動，你感覺兩岸的景色都在往后退，實際上，是舟移，不是岸動，這完全是你起的錯覺。而我們看見如來‘有來、有去’，就像‘云駛月運’‘舟行岸移’所起的錯覺，是一樣的。如來他‘無所從來，亦無所去。’，因為如來的法身，根本沒有來去之相，這個法身是遍一切處，是個‘理體’；（法身不是應化身，也不是報身；應身、報身都有個身體，這個法身，沒有個身體。）法身的這個理體遍一切處，沒有彼此兩個處所。‘有來、有去’是因為有二個地方，有兩個所在，才由此出來，向彼而去。如來的法身遍一切處，沒有分開二個地方，如來他打從那里來呢？打從法身來；打從那里去呢？歸到法身中去，法身永遠是一體的，所以你說法身‘有來、去’之‘相’，是說不上，是說不通的，因為法身是遍一切處，不能說來，不能說去，他沒有彼此二個所在。所以‘有來、有去’是要依著有二個處所的對待下，才能成立的。眾生因為生起了分別心，才有二個所在的對待差別，若是證到法身的人，他沒有分別心，什么地方都是他的清凈法身，大地全露法王身，遍一切法都成了‘一真法界’的境界。所以法身來，打從那里來？是從法身來；去由那里去？就歸到法身上去。法身是一體的，沒有分開二個地方，那又怎會有‘來去’之‘相’呢？‘故名如來。’這才叫‘如來。’如來他‘如如不動’而來，‘如如不動’而去，‘故名如來’。證到法身的人，他已離了分別心，他的法身‘如如不動’，不取去來之相，所以才說：‘如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。’

第一分發起序：‘爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。于其城中次第乞已。’又回來祇樹給孤獨園，吃了飯，洗洗腳，敷座而坐。如來他是‘如如不動’而出，‘如如不動’而來，因為如來‘如如不動’，不取于相，所以心已無所住了，因此如來，‘來無所從來，去無所從去’如來法身，如如不動，不隨來去而住著來去之相，所以才叫做‘如來’。須菩提就在這個地方有所領悟。所以在請佛開示時，就不自禁的贊嘆一句：‘希有！世尊。’這第二十九分的經文，就是解釋發起序的道理。前面第十七分講過：‘如來者，即諸法如義。’這個‘如來者’，就是親證一切法‘如如不動’的‘理體’；他就成了佛，‘真如理體’是‘如如不動’，周遍法界，如來于‘真如理體’上，是‘如如不動’的，那里會有來、去、坐、臥之相可得呢？這一科‘正報無住’，就是說釋迦如來成佛了，他證得了法身，還是沒有執著，他沒有‘生心動念’，他已經是‘一切不住’了。下面再講，如來‘依報無住’的道理。

一合相分第三十

戊二、依報無住（分二）

己一、微塵無住

須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵；于意云何？是微塵眾，寧為多不？須菩提言：甚多。世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。

現在解釋經文：‘須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵；于意云何？是微塵眾，寧為多不？’——須菩提！若善男子善女人，他把一個三千大千世界都碎開成了微塵，你以為這些微塵的數量多不多呢？‘須菩提言：甚多，世尊！’世尊呀！若是按世間法上來說，這個數量是太多了。這段經文的‘善男子、善女人’是指修‘析空觀’的‘善男子、善女人。’世界屬于色法，他修‘析空觀’，要析色歸空，他用功修這個觀想，把世界一直分到最小的微塵，微小得跟空氣的份量差不多。小得就像陽光從我們的窗戶隙縫里射進的一條光線，在光線之下，你看見虛空之中，有很多的小粒子，那就是微塵，他飄在空氣中，因為他的份量很輕。把三千大千世界碎成像這樣的微塵，那數量實在太多了，所以須菩提言：‘甚多。世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。’世尊！您問我這些微塵多不多呢？我答說：‘甚多。’，這是按‘世俗諦’之相答覆的，因為世尊！您問我這個問題，是依著世間法問我，我也依著世間法答。其實這些眾多的微塵，雖積聚在一起而成‘微塵眾’，但是他根本就‘沒有實體’。為什么？因為‘微塵眾’是眾緣和合所形成的一個幻相而已。二粒微塵合起來也算是‘微塵眾’，乃至無數的微塵合起來，也算是‘微塵眾’。由此可知，‘微塵眾’的一多并沒有數目的‘實體’存在，‘微塵眾’的數目，沒有‘一多’的實在之相。‘微塵眾’他緣生相生，緣滅相滅，他根本沒有實在的‘自體’。我現在回答說‘甚多’，是按‘世俗諦’的假相上答的，須菩提自己再解釋：‘若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。’要是‘微塵眾’他‘實有其體’，如來也就不會問我多與不多的這個問題。‘微塵眾’，他是隨因緣的和合離散，而成一多的和合之相，本無實有的‘一多自體’；若是‘微塵眾’實有‘自體’，如來一定不會問我，多與不多的事。下面須菩提自己再轉入更微細的解釋：‘所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。’因為佛所說的‘微塵眾’，是按‘世俗諦’說的，他有個‘微塵眾’的和合‘假相’，按真諦講‘即非微塵眾。’‘微塵眾’他是因緣和合，才成為‘微塵眾’因緣和合，無有自體、自性，緣聚則相生，緣離則相滅；按中道第一義諦講為‘是名微塵眾。’只是一個假名‘微塵眾’之相而已，實際上只是‘如幻如化’的‘因緣生滅’相而已，無有‘實體’可得，因此‘不應執實’，‘不應住著’。下面須菩提再推廣的解釋下去。

己二、世界無住

世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相；如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。

須菩提尊者是‘深解義趣’的人，如來所說的道理，他都能解悟到，所以不等佛說‘世界相空’，須菩提自己就解釋了：‘如來所說的三千大千世界，即非世界，是名世界。’因為這個世界，也是‘諸法’之一種，諸法因緣和合，空無自性，所以世界也是假相而已，‘即非世界。’世界由各種因緣條件的聚合而成為世界的假相，既然是假相，就沒有自體、自性，因此世界本身，當體即空；只是因緣條件集合的假相而已，由微塵積聚和合成為世界，由一個一個世界，連鎖形成三千大千世界；因此‘三千大千世界’之‘名’，就依著這個‘三千大千世界’的‘假相’而立，‘是名世界。’他本身沒有真實之體，是個假名世界。雖是假名的世界，但是并不礙于因緣和合之假相的形成。因為世界不是實有自體，所以才能把他碎為微塵。微塵也沒有‘一多之相’的‘自體’，要是微塵‘實有自體’，又怎么能把他合起來，成為一個世界呢？世界是‘一’的‘相’，微塵是‘多’的‘相’，這個經文是按新眼疏分科，叫做‘依報無住’，是依照程序，順著前面的經文講到這里。如來的應化身‘有來有去’，在法身‘理體’上并沒有‘來’沒有‘去’。如來他有三個身，法身、報身、化身；雖分出三個身，但是呢？他是‘非一非異’的。如來的身并不是一個身，一個身怎么能分出三個身呢？雖分出三個身，身雖有異，并不差別，化身不離報身，報身不離法身，因此說如來這三個身，‘非一非異’。這個世界與微塵也是‘非一非多’，世界不是‘一’的相，要是‘一’的相，怎么能碎成微塵‘多’的相呢？微塵不是‘多’的相，要是‘多’的相，怎么能合成‘一’的世界呢？這就證明了‘微塵’‘世界’都無自體自相，才能成為因緣和合相。如果在因緣和合相上講，世界、微塵，都是假名的安立，找不到他們的自體自相，只能說他是‘非一非多’的因緣和合相。下面再轉入更微細的解釋：‘何以故？若世界實有者，即是一合相。’——世界不是實有的，假如是‘實有’，世界就成了‘一合相’。‘一合相’怎么解釋呢？心印疏上消文解釋‘一合相’i‘一’者，‘不二不異’，叫做‘一’；‘不二’叫‘一’，差別之相，叫‘異’。不離不散叫做‘合’。怎么樣才叫做‘合’的相呢？‘合’者，就是你把他分離，把他散開，他也不離也不散開，這叫做‘合’。所謂：‘一合相’就是‘不二不異，不離不散’的相，稱之為‘一合相’。所以這個世界不是‘一合相’因為世界能分離散開成微塵，如經文所說：‘若世界實有者，即是一合相。’這就證明這個世界不是‘一合相’。何以故？世界要是‘一’，就不能分成‘多’（碎為微塵），既然能分成‘多’就是‘有離有散’，都不叫‘合’。所以說：若世界實有，那就成了‘一合相’了。既然能把他碎成微塵，他就不是‘一合相’。這句就是反過來證明世界不是實有的。‘如來說一合相，即非一合相，是名一合相’。眾生都執著世界有個一合相，但是如來說的一合相，當體即空，‘即非一合相’，‘是名一合相’，這句若按二諦的道理講，假名為‘一合相’，要按三諦講，他是中道第一義諦的一合相。

須菩提說到了‘一合相，即非一合相，是名一合相。’這句話時，世尊就接著說：‘須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。’——‘一合相’這個名相是不可以說的，為什么呢？他是假名之相。為什么要說呢？因為凡夫眾生他‘貪著其事’，不得不叫他‘觀空’。我們凡夫執著每一種法，都有一個實實在在的整體。講世界，講依報，講正報，講我們的身體，也是認為是‘一合相。’

我們眾生起‘我執’，把這個身體執著為‘有’的，眾生沒有智慧，他就把這身體當做‘我的身體’。他認為這個身體是實實在在‘有我’的。他不曉得這‘一合相，即非一合相’的道理。這個身體原本是地水火風，四大假合的，那里有個實實在在的身體是你的呢？再講到我們的‘心’，我們所執著的這個‘我’，如果光有一個身體，就不會生起有個‘我’這個執著；為何會生起有個‘我’呢？因為里面還有個‘心’，由這個‘心’來執著有個‘我’。因此就在‘心’上分別‘六塵緣影’，現在要把這個分別的‘心相’空掉，因為這個分別執著的‘心’就是‘妄想心’，他沒有一個實實在在的自體。他只是‘六塵緣影’的幻相，因為我們的妄想心‘生心動念’，攀緣‘六塵’，才會在心里面落下‘六塵’的影子；究竟的分析起來，妄想心只是‘六塵緣影’的分別幻想而已，沒有實實在在的自體。我們學佛法，聞到了佛法后，就要用心思惟，‘思惟’，就是坐下來‘觀想’，‘觀照’我們的‘心’是什么東西？除了分別‘色、聲、香、味、觸、法’，就是沒有個‘心’，想來想去都是在攀緣‘六塵境界’。所以說，這個‘心’，他沒有個本體，沒有個自性。因此凡夫執著的‘我’，內而‘妄想心’，外而‘身體’，都沒有一個實實在在的‘一合相’，沒有一個實實在在的整體。用‘般若妙慧’一‘觀照’，這樣，‘心’也‘空’，‘身’也‘空’，這個‘我’就‘空’了。所以外面的‘世界’也不能執著為‘實’，為什么呢？因為‘世界’能碎為‘微塵’，而‘世界’是眾‘微塵’因緣和合而成的，因此你不可以把他執為有實體之相。但凡夫執著得厲害，凡夫的心量小，外面的境界也就小，三千大千世界，他還不知道有這樣大的范圍，他還不會‘動念’去‘執著’他，他所執著的是他個人的‘依報’。比方社會上的人，他有兩間房子，他就認為實實在在是我所有的，他‘執著’這是他的家產，他執著得厲害；別人來侵占他的房子，他就要跟他拼命和打架；不但別人來侵占，他要反抗，就是他自己親兄弟分家分不公平，他也要拼命打架，為了家產，早就把親兄弟，同是一個父母生的這種同胞手足之情給忘記了，這就是凡夫的愚癡、顛倒。他不曉得世間沒有實體可得，他被‘如幻如化’的世間‘假相’蒙騙了，自己都不覺醒，所以才生生世世被粘住在‘六塵’境上，輪回六道，生死不休，不能跳出來。因為他不了解，世間是‘如幻不實’的世間，只不過是‘假相’的幻有而已，他不懂這個道理，才會被迷惑，才會執著個人的‘依報’，這就是眾生愚癡顛倒。所以你要得到自在，成為一個解脫的智者，你一定要把‘如幻不實’的‘依報觀空’，把這個顛倒執著的‘妄想攀緣心觀空’，你才能得到無諍的智慧，你才能成為一個‘無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。’的菩薩。‘一合相’是‘實相’之相，他是一個實際的‘理相’，‘非空非有’，故‘不可說’；但凡夫之人執著取相，故‘貪著其事’，以為實有‘一合相’。因為眾生顛倒，我們要講給眾生聽，不得不說這個‘一合相’，因為凡夫‘貪著其事’，貪著這個‘一合相’的事，執著器界‘實有’，執著世間‘實有’，執著「身體’為‘我’，執著「妄想心’為‘我’，執著這些都有一個實實在在之體，你執著這個‘一合相’實有，則有所得，有所得則落入執著。因此要以‘離相’的智慧才能‘降伏妄心’；妄想心一降伏，真心就自然安住了。為了引導眾生，出離對‘一合相’的執著，假藉了世界微塵之間的關系，才描述出‘一合相’的本來面目，讓眾生不去住著這個假相的依報，達成‘離相降心，住心無住。’的目的。世界碎成微塵，微塵合成世界，沒有個‘一’，沒有個‘合’，假設是‘一’怎么能分得開呢？‘無二無異’才叫‘一’呀！假設是‘合’，怎么能分得開呢？‘不離不散’才叫‘合’呀！能把世界碎成微塵，就不是‘一’不是‘合’，實有其體才是‘一合相’呀！這樣一分析就了解，世界微塵并非實有其體，既然沒有實體，你就不應生起執著實有其體的顛倒心；不生執著，你就能‘觀空’了，能‘觀空’就能‘不取相住著’了，你再進一步的學更入高深一層的佛法，學到實教大乘上去，再把他合到中道第一義諦上去，怎么合呢？心印疏上解釋說三界唯心，萬法唯識。三千大千世界都是唯心所變，唯識所現；一切法都是唯心所變，唯識所現。你合到唯心、唯識上，就能觀到中道第一義諦上去了。

知見不生分第三十一

丙三、結歸問意（分二）

丁一、結歸云何降心問（分二）

戊一、拂我顯無（分二）

己一、問答拂我

金剛經講到這里，是總結論的時候了。須菩提所問的二個問題，一個是‘云何應住其真心？’一個是‘云何降伏其妄心？’佛先答覆‘降伏妄心’，后答覆‘安住真心’；經文科判為四大科，就是信、解、行、證，四個部份。這三十一分就是總結論，就是把須菩提所問的那二個題總結起來，先結到‘降心離相’的問題上。

須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！于意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。

佛說的‘我相、人相、眾生相、壽者相’這個相是粗顯的，是‘心外’的‘執著’；‘我見、人見、眾生見、壽者見。’是‘心內’的‘執著’。現在要‘降心離相’，不但‘心外’的‘我等四相’你要把他離開，就連‘內心’里面細的‘我等四見’也要把他離開，這就是總結。總結到須菩提所問的：云何降伏其妄想心的這個問題上。肯定的告訴了你，不但要離‘我等四相’，‘我等四見’也要離開，這樣，你的‘妄心’就能夠‘降伏住了’。‘若人言’——假若有個人這么說：‘佛說我見、人見、眾生見、壽者見。’就認為佛心里面有‘我等四見’；他認為要是佛心里面沒有‘我等四見’，怎么會說出‘我等四見’這個道理呢？因此他就認為，佛的心里面一定有‘我等四見’在，這就是他不曉得‘說法者，無法可說’的道理。‘須菩提！于意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。’佛問須菩提說：‘這個人是否解悟了我如來所說的道理嗎？’須菩提答說：‘世尊呀！這個人根本就沒有了解到佛說法的義趣，更何況是解悟呢？’下面須菩提自己解釋。

己二、征起顯無

何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。

這還是三連句，世尊說：‘我見、人見、眾生見、壽者見。’是依‘世俗諦’而說，因為眾生內心有‘我等四見’的執著，但是世尊并沒有著這個‘四見’的相。為什么呢？這就是如來與眾生不同的地方。眾生還沒說出口，心里頭就先落了個印象，有了‘我見、人見、眾生見、壽者見’在，如來不然，他沒有生起‘我見四相’；他是無心應現，隨機教化。世尊雖說出了‘我等四見’之相，‘即非我見、人見、眾生見、壽者見。’但是在世尊心中沒有取著這個‘我等四見’之相，在‘真諦’上，‘一法不立’，那有個‘我等四見’可得呢？‘是名我見、人見、眾生見、壽者見。’‘我等四見’只是假有其名而已。

戊二、拂法結問

須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。

這段經文是總結論，就是把前面經中，須菩提所問的這個‘降心離相’的問題在這里作一個總結論，說你想要‘降伏妄心’，就要把‘心外’的‘我等四相’空掉，連‘心里’‘生心動念’的‘我等四見’細相都要空掉，這樣，‘妄心就會降伏’。再總結到前面發菩提心的人，這段：‘發阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。’的經文，說你們發菩提心的‘善男子善女人’，應該依著前面‘金剛經’所講的‘般若妙理’，‘應如是知、如是見’，‘知’是知道，‘見’是了解。意思就是說應該了解、知道‘降心離相’的道理，然后再進一步‘如是信解’，你就應當如是的生起‘清凈信心’，如是‘解悟’其‘義趣’。這個‘信解’就配到‘信’分‘解’分上，金剛經他有信、解、行、證，次第深入的程序。從信、解后，再進入‘修’分，要怎么起修呢？就是要依著你所‘解悟’的道理來修證，‘不生法相’，‘解悟’以后，你再來修，修即無修，無修而修，不去住著這個修行的‘法相’。這里再把他歸納總結起來，‘須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。’世尊是隨說隨掃，說了‘不生法相’世尊也不住著。因為眾生不了解‘法相’，佛才說‘法相’。所以‘法相’也是個‘假名’而已，才說‘是名法相’。講到這里，這三十一分講完了。在這分中，前段是答覆：‘云何降伏其妄心’的問題，總結須菩提所問的‘降心離相’的問題。最后一段就是拂法結問，把‘法相’也棄掉，‘不生住著’，才歸結到他所問的問題上；反過來講呢？你要是生了個‘法相’的住著，你的妄心，還是不能究竟降伏，不但‘眾生法相’你要把他‘空掉’，連‘佛的法相’也要‘空掉’，這才是‘一念不生’，這樣就把妄心降伏住了。

應化非真分第三十二

丁二、結歸云何住心問（分二）

戊一、較顯持說

現在講到‘應化非真分第三十二’分，是‘結歸云何住心’的問題，前面三十一分是總結須菩提所問‘怎樣降伏妄心’的問題，結論是告訴你，不要‘生心動念’執著「我等四見’，不但‘我等四相’要把他‘空掉’，‘我等四見’，也要把他‘空掉’，要遠離這些相的住著；最后歸結到‘不生法相’上，不但‘凡夫’的法相不生，‘圣人’的‘法相’也‘不生’，你這樣子修，‘妄心’就‘降伏住了’。這三十二分是總結須菩提問‘要怎樣安住真心？’的問題。

須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。

這段經文是較量、顯示‘持經說經’的功德福報，勝過‘以無量阿僧祇世界七寶布施’的福德。實際上是講‘住心無住’的道理。‘須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。’‘新眼疏’上說的這個人不是平常的人，這個人叫做‘無住行施’的人，他是依著釋迦佛的開示去做，他行布施不住相，叫做‘無住行施’。‘若有善男子、善女人，發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。’這是結歸前面須菩提二次所問的，就是這個‘善男子、善女人，發了菩提心，云何應住？’的問題。

‘善男子、善女人，發了阿耨多羅三藐三菩提心者，持于此經，’‘持’是憶持不忘，就是說執持‘金剛經’的‘般若智慧’，念念在心，永遠不使他忘記；‘乃至四句偈等。’甚至只受持金剛經的一小段經文，經義，把他憶持不忘。‘受持讀誦，為人演說。’你受持金剛經的義理，讀誦其文，這是自利，又‘為人演說’金剛經，這是利他。你把這部金剛經憶持不忘，不但你自己得到利益，同時又‘為人演說’，這又有利他的功德，‘共福勝彼。’這樣你所得到的福德就勝過了前面‘以七寶’‘無住行施’的那個人。‘新眼疏’在第四分‘妙行無住’的經文解釋說：‘無住行施’，他的福德就等于‘十方虛空’不可計量。現在這個‘發菩提心的人，受持讀誦，為人演說金剛經’所得的福報，為什么會超過前面的‘無住行施’呢？因為前面‘無住行施’的人，他只是聽見別人在講金剛經說：‘你行布施，不要住相’，他一聽這道理后，就相信，就發心，他天天行布施，天天都不著相；但是他沒有‘受持讀誦，為人演說金剛經。’我們學佛法，要依信、解、行、證的次第去修行。第一你要有信心，第二你得了解，先‘依文解義’，再深一步去‘解悟’。你要怎樣才能了解其義呢？你得受持讀誦這部金剛經。你要怎樣才能‘解悟’呢？你要依金剛經的義理，而去起觀想，這樣你心中才能‘解悟’其理，你要‘真正’的‘解悟’其理后，你才能‘如法修行’。這個聽了‘無住行施’道理的人，一聽就‘生信起修’，他沒有經過‘解悟’的階段，就起修了。現在我們佛弟子就有這二種人，一種人是‘解’而‘不行’，一種人是‘行’而‘不解’。‘解’而不‘行’，就等于‘說食數寶’，你天天在那里盡說吃的東西，實際你沒有吃過一口，等于在那里念菜單子，念了半天，你一口也沒有吃到；等于數他寶，就像銀行的職員，天天在那里數鈔票，所數的都是別人的錢，自己沒有份，這個‘求解’‘不修行’的人，就是這個樣子，所以他得不到真實的利益。還有一種佛弟子，他是‘行’而‘不解’，他認為佛法說來說去，最后還是叫人要修行嘛，所以我修行就好了；金剛經叫人‘無住行施’，我就‘無住行施’。他只‘行’而‘不解’。我前面講過，眾生都有貪著心，慳吝心；‘貪’是‘貪圖別人’的，‘吝’是‘吝惜自己’的。自己的慳吝不舍，卻要來貪圖別人的，這都是凡夫的習性。學了佛法的人，他就懂得布施了，不但不貪別人的，自己的也不慳吝，這樣的人很難得；再進一步，他行‘不住相布施’，天天布施，不著相，能‘不著相’，那就更加難得。但是‘金剛經’所說‘般若妙理’他沒有去研究，金剛經所含的義理，他不懂，他忽略了‘解’的階段，既然金剛經的義理他不懂，他又怎么會去體會到，原來一切的修行，最后還是要回入‘般若智慧’中，才能修到‘無漏’的福德呢？他‘不住相’的‘無住行施’，本來應該歸入‘無漏’的福德，但是這個‘無漏’的道理，他根本不了解，他只知道‘無住行施’能得到很大的福德而已。因此他所得的福德還是落到‘人天福報’上，這個損失可就太大了！太冤枉了！是故‘解門’非常的重要，‘解門’事關‘諸佛法身慧命’；‘解’如‘目’，‘行’如‘足’，沒有佛法，沒有經典來做你的‘智慧眼’，來引導你修行，可能你就會走偏了路。要怎樣才能‘續佛慧命’呢？這就要有人發心，來演說經典。假使沒有人演說，佛法的義理又那么的高深，佛法又怎么能普及到每個眾生身上呢？所以要續佛慧命，就要弘揚佛說的經典；要演說經典，就先要從‘解門’著手研究。如果沒有人研究‘解門’又會怎樣呢？后來的人就不知要到那里去聽聞佛說的這個‘無漏’智慧的道理了。這樣佛法的法脈不就要中斷了嗎？所以前面說那個‘無住行施’的人，所得的福報雖然多，但是還是遠遠比不上這個‘發菩提心，受持讀誦金剛經，為人演說金剛經’，這個人所得到的功德。這里就是要你‘依解起行’，一方面自利，另一方面去利他‘為人講說金剛經’。但是你絕對不要‘解’而‘不行’，你受持讀誦金剛經，為人演說金剛經，你決定能了解‘無住行施’的道理。就要‘以身作則’！一個勸眾生要‘無住布施’的人，這個‘無住行施’的道理自然比別人懂得更深刻，所以這個‘受持讀誦，為人解說金剛經’的這個人，他自然能‘無住行施’，他‘無住行施，依解起行’，雙管齊下，這樣的福德，自然超過前面‘以七寶’‘無住行施’者，所得的福德了。下面再說出他的所以然。

戊二、示說結問（分二）

己一、示說不取

云何為人演說？不取于相，如如不動。

這個講金剛經的人，他怎樣來為人演說呢？他安住在金剛經的‘般若智慧’，所開示的這個‘應無所住，而生其心。’上，去‘為人演說’金剛經。他了解金剛經的妙理，絕對不會取著于相，不取‘我相’、‘法相’、‘空相’，這三種相他都不取，一取就是執著。‘不取于相’他就能‘如如不動’，為人‘演說’金剛經了。‘如如’這二個字，就是‘不動’之義，就是他心里不動念頭，他天天講金剛經，沒有‘生心動念’，他是‘如如不動’的。再詳細解釋‘如如’二個字，上面的‘如’字，是‘如理之智’，下面的‘如’字，是‘真如’的‘理體’；合起來就是‘如智如理’，就是‘真如之智，真如之理’。他受持金剛經是‘如是知，如是見’的依文解義。是‘如是信、如是解’的‘解悟’其理。‘解悟’了就啟發‘如理’的‘智慧’來契合‘真如’的‘理體’。以‘如如智’，契合‘如如理’，這叫‘如如’。‘真如’的‘理體’他是‘不動’的，所以‘如如’叫做‘不動’，起分別打妄想就有動了。我們‘受持讀誦，為人演說’金剛經，雖然我們沒有生起清凈信心，雖然沒有‘解悟’其‘義趣’，但是我們還是要照金剛經的道理來學，修到了高深微妙的地方，一旦豁然貫通，我們就開悟了。要怎么樣學呢？你就天天‘受持讀誦，為人演說金剛經’天天‘不要生心動念，如如不動，不取于相’；不要著相，不要著「我相’‘法相’‘空相’；也不要生起‘我執’、‘法執’、‘空執’。你要發心，盡此一生，‘受持讀誦，為人演說，乃至盡未來際，受持讀誦，為人演說金剛經。’你一定要發長遠心，你一生心動念，一著了相，這個長遠心，就不能相續。何以故？因為第一、你著了‘人我相’，人多就講得起勁，人少就提不起勁，不想講了。第二、你著了‘法相’，你總認為你講得好，聽了一句不順耳的批評就生了煩惱，結果就不講了。這樣就長遠不下去了。我們身為出家佛弟子，‘弘法是家務，利生為事業。’講金剛經是我們的本份，以佛法來利益眾生，使眾生因得聞佛法，使他們種下‘解脫’的‘因’，種下‘成佛’的‘種子’，這樣我們才能‘上報佛恩，下濟眾生。’，這是每個修菩薩道行者本份上應盡、應做的事啊！在修方面，在學方面，一定要謙虛，不自滿，才能受到真實的利益，我們看‘等覺’菩薩他還在向佛學習，還在自己努力自修啊！何況我們只在凡夫位呢！你講經，要講得好，一定要多多的用功，深入經藏，深入教海，多看注解做為參考。不多看，不多研究，又怎會講得好，讓眾生受益呢？研究經典，你多看一遍，道理就會更熟悉；你講起經來，才會‘圓融無礙’；你講一次，看一次，講十次看十次，每一次都會有新的體會，新的道理發現，你再把他會歸到經文上，這個高深的義理就能更‘圓融無礙’的表達出來了。我們誰也沒有成佛，誰也沒有把金剛經的道理解完。大家都各解了一部份而已。你看來看去，看了很多注解，就認為你很了解，講說得很好，就生起了貢高我慢心，就不再深入研究下去了，這就是你著了‘法相’。你要曉得，我們只是個凡夫法師，你已經認為你講得很好了。假若有個三賢位的菩薩，他講經一定勝過你多多了，那么碰到一個登地的菩薩來講金剛經，那又勝過了三賢位的菩薩，假若是等覺菩薩來講金剛經，又勝過了登地的菩薩，假若是佛親口來講金剛經，那才能說是真正的究竟圓滿。所以唯佛與佛，才能‘究竟’：‘諸法實相’，我們凡夫只能依照經典所說的，你知道多少就講多少，誰也不敢說，他所講的是‘究竟圓滿’，唯佛與佛才能究竟‘諸法實相’，等覺菩薩尚要向佛學習，不敢自夸，何況我們尚在凡夫位呢！你能這樣子想，就不敢‘貢高我慢’了，這樣子，你就不會‘取著法相’，而生執著，你才能如經文所說的，而做到‘為人演說，不取于相，如如不動。’你這樣子去講經，就不會被環境的好壞影響，環境好我也講，環境壞，只要有人要聽我也講；這樣就不會被環境所轉，環境是‘心外’的‘境界’，‘內心’里的‘起心動念’，我都不被其所轉，又何況是‘外面境界’呢！你能夠這樣‘無所住著’，演說金剛經，就能‘不取于相，如如不動’了。

己二、不取之故

何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。

為什么‘宏法利生’要‘不取于相’‘如如不動’呢？下面說出所以然的道理。‘一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。’鳩摩羅什翻譯這段金剛經，用六種的比喻，形容‘一切有為法’，‘如夢、幻、泡、影；如露，亦如電。’

我們講經說法都在‘有為法’的境界之中，我們講經說法是‘有為法’，不是講給佛聽，佛是在‘無為’的境界，而我們是講給眾生聽，讓眾生也能修行佛的‘無為’境界。我們自己也是個凡夫，我們也在‘有為法’之中，應當也要知道‘一切有為法’都不是‘真實’的。我們學佛法，佛說‘一切法，都從因緣生，緣生相生，緣滅相滅，一切法皆無本體，無自性；一切法當體即空，轉眼就成過去，了無蹤跡可尋。’，‘依文解義’懂了，是不是能受用到心里去呢？在‘觀想’中，是否能‘當體即空’呢？是不是能以‘夢、幻、泡、影’來觀‘一切法’呢？我們夜里作夢，不是什么法都生出來嗎？是非人我都在夢中出現，順心的境界也有，不順心的境界也有；夢醒后，什么都沒有，空無所得。你在做夢時，是否就能覺察到，這是在做夢，發現在夢境中的一切是空幻顛倒，不真實的呢？你是不是有這種功夫呢？我們現在是白天睜著眼在作夢，因為‘迷惑’在‘有為’的境界里面，這里面什么法都有，人人我我，是是非非，順心的境界，不順心的境界通通有，這不是與我們做夢時看到的境界一樣嗎？如果你開了悟，‘悟’到‘一切法空’，就好比光明的鏡子，本無影像可得；又像夢醒時，夢境中的一切，什么都得不到，無非是一場虛幻而已。你天天能夠這樣子做‘觀想’，就容易‘看破’‘境界’，就不容易被‘順境’‘逆境’種種的‘境界’所轉，這個‘如幻如夢’的‘幻’是印度的一種幻術，印度有一種變化幻術的咒語，隨著咒語，能變化出種種虛幻的幻相，映現在你眼中，映現在你心里，其實他只是虛幻不實的幻術而已。你了解幻術是不實，那你就可以把他拿來應用，拿他來做‘觀想’，‘觀想’：‘一切有為法’‘一切有為’的境界，就如同這個幻師變化出的幻術一樣，是‘虛妄不實’，是‘如夢如幻’。這個‘如泡如影’，是什么意思呢？你在河邊上看，下雨的時候，雨水打在河水上，就好像起了一個一個的水泡；一下子起，一下子滅，起滅無常。‘一切有為法’就像水泡一樣是‘起滅無常’的。‘如影’是鏡子里面所現的影子，也是不實的，他只是幻影而已。你明白了‘夢、幻、泡、影’都是‘虛妄不實’的道理，也就會明白‘一切有為法，如夢、幻、泡、影’的道理。‘如露，亦如電’，一切法都是無常的。一早起來看，那草葉上，樹葉上，都有水珠，那就是露水，但太陽一出來，就沒有了，他的存在只是短暫，一剎那而已。這個‘如電’就是天陰要下雨，打雷時閃的那個電光，電光一閃就沒有了。有沒有個電呢？有，但是只一剎那就消失了。這段經文，用‘夢、幻、泡、影、露、電。’這六個比喻，來描述‘一切有為法，變異無常，生滅迅速，無有停留。’一切有為法，本來就像這樣子，你說有，只是暫時有，轉眼就消失了。我們人也是一樣，昨天還好好的聚會在一起，今天得個訊息，說他已經死了；人的生命就像‘四十二章經’所說的：‘生命在呼吸間’這樣的短暫，他一口氣轉不過來，就完了。就像閃電那樣，一閃就消失了，又像朝露那么的短暫，太陽一出來他就消失了，應該這樣子‘觀想’，‘應作如是觀’——‘觀’是‘觀想’。就是說你學‘金剛經’，學‘般若智慧’，應該用‘夢、幻、泡、影、露、電’這六種的比喻，去做‘觀想’，‘一切有為法’就如‘夢、幻、泡、影、露、電’那樣，是‘虛妄不實’‘變異無常’‘生滅迅速’，你能這樣‘觀想’，對‘一切有為法’就更能‘看破放下’，在現實生活上，你就不會處處與人計較，這樣你就不會‘取著他’自生煩惱。所以圣人‘用心如鏡’，過去的就讓他過去，把他舍得一干二凈，所以圣人的心能‘解脫’能‘自在’，這是因為圣人有‘般若妙慧’的原故。世尊教我們‘發菩提心的人，受持讀誦，為人演說’金剛經，應作如是‘觀想’。這樣我們才能得到真實的利益，眾生也能得到真實的利益，最后我們也能安住在‘應無所住，而生其心。’上，對‘一切有為法’不會再起執著了。正宗分竟。

甲三、流通分

佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

佛把金剛經說圓滿了。長老須菩提，與同時在法會聽經的，還有四眾弟子，比丘、比丘尼的出家二眾，在家修行的男居士‘優婆塞’，在家修行的女居士‘優婆夷’。還有一切天人，阿修羅，這些三善道的眾生，他們很有善根，跟佛有緣，都在那里聽經，還有人非人等，天龍八部都在那里聽，聽完了佛說的‘金剛般若波羅密經’，對于實教大乘的道理明白了，都皆大歡喜。明白自己成佛也有份，也了解了‘般若法門’能令眾生成佛，一心信受，一心奉行，普愿一切眾生同成佛道。

金剛經至此已經講完，這部經所講的道理與我們修凈土法門應該如何融會貫通呢？

念阿彌陀佛求生西方是屬于‘有’門，西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，都是有，不講空，所以凈土宗九祖蕅益大師別號‘西有’沙門，謂西方之依正二報的確都是有；我們每天做晚課都是念佛回向西方的，與金剛經的道理如何貫通呢？

從理論上講，金剛經所講的空是真空，真空不空即是妙有，阿彌陀經上所講的有是妙有，不是凡夫執著的有，‘妙’者不可思議，西方極樂世界依報正報都是不可思議的，所以念佛法門的有是妙有，妙有不有即是真空，簡要言之，金剛經上講的真空，真空不空即是念佛法門的妙有，念佛法門妙有不有即是金剛經上所講的真空，兩者在理論上并無抵觸而且是融會貫通的。

再從修行的事相上講，阿彌陀經云：‘不可以少善根福德因緣得生彼國’，古人解釋何謂‘不可以少善根’？就是要多念阿彌陀佛的名號，念一句名號就種了善根，多念就多種善根，‘不可以少善根’就是要多善根，多善根就是要多念阿彌陀佛的名號。什么是‘福德’呢？福德就是要行六度，以福德之因，以修六度法門福德之緣，‘不可以少善根不可以少福德’，就是要多善根之因多福德之緣，這樣叫‘不可以少善根福德因緣得生彼國’，我們生西方極樂世界要正助雙修，念阿彌陀佛的名號是正行，助行是修六度萬行的福德，而金剛經上叫我們要修六度萬行，要無住行施，布施有三檀，三檀開六度，六度開萬行，修六度萬行就是廣修福德，你能廣修福德再念佛回向西方不就生到西方去了嗎？所以你要是相信凈土法門念佛求生西方極樂世界，還要依照金剛經的開示廣修六度多培福德，但是福德怎么修才多呢？不要住相，金剛經第四分上說，不住于相布施其福德等十方虛空不可思量，下面經文再一段一段的較量，較量到最后的布施，注重在法布施與無住行施，‘若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施’，也不如無住去受持讀誦金剛經為他人演說，結論就是開導我們要去弘揚金剛經還不要住相，因為我們是末法時代沒有福報的眾生，行財布施畢竟是有限的，但行法布施則可以無窮無盡的布施，你們學了佛法盡去講盡去說，永遠布施不完，這叫無盡的法布施，你們學講金剛經，講完了一座就將講經的功德回向：‘愿以此功德，莊嚴佛凈土，......。’由上可知在修行的事相上兩者也是融會貫通的。

‘金剛般若波羅密經’說聽圓滿