金剛經講錄06

道源法師講述

基隆市海會寺能仁佛學院

能凈業障分第十六

戊四、約功用顯德

復次，須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕*，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕*故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

這段經文是在說明，金剛經能夠成就，消業障的功德力。佛再進一步告訴須菩提，若善男子、善女人，受持讀誦金剛經，‘若為人輕*’，‘輕*’是個總名詞，里面包括了很多被辱的逆境，也就是碰到這種逆境，你不要生退道的心。前文說過，你‘能受持讀誦’金剛經，所得的功德，是無量無邊的。現在，這個末法時代的‘善男子、善女人，受持讀誦此經。’為什么不但不得人家的尊重，反而受到別人的‘輕*’呢？佛就給我們解開這個疑惑說：‘是人先世罪業，應墮惡道。’所謂‘罪業’就是身、口、意起了惡的行為，所造的業，叫‘罪業’。‘業’總括來說，分為二種；三界以外叫‘無為業’，三界以內叫‘有為業’。三界內的‘有為業’又分為三種，即善業、惡業、不動業；上二界，他所修的‘四禪八定’叫不動業，這是‘禪定之業’；在欲界中有二種業，一是善業，一是惡業。這經文里的‘罪業’就是惡業。這是他前世造了罪業，本來應該去受罪業的果報，墮三惡道（地獄、餓鬼、畜生）受苦。因為他這個惡業還未成熟，這個業力暫時沒有牽引他去受三惡道的苦報，但是他前世也造過善業，所以就先轉生為人。剛好他又碰到金剛經，又發心受持讀誦，這是善業，是善因善果，據理來說應該得到好的果報才對。可是為什么反而會受到人家的‘輕*’呢？‘以今世人輕*故，先世罪業，即為消滅。’這是由于你，受持金剛經，讀誦金剛經，產生了不可思議的功用，給你消掉過去所造的罪業。因為你前世所造的罪業，馬上就要成熟了，接著就要去受苦報了。但是由于你受持讀誦金剛經的功德，起了不可思議的力量，才使你過去世的惡業，轉變為‘重罪輕報’，才會受到人家的‘輕*’。這個‘輕*’包括了，忌妒障礙，甚至欺負你，壓迫你，罵你，打你。但是這種苦，比那三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中所受的苦，那真是算不了什么啊！可是你受過了這個‘重罪輕報’的苦頭后，就可以把‘應墮三惡道’中受重報的苦果給他轉掉了，這叫做‘重罪輕報’，所以才會受到人家的‘輕*’。這是金剛經，有不可思議的功德，把那個罪業消掉了。你應受三惡道的果報可免掉了，反過來還會得個好的果報。得個什么好的果報呢？‘當得阿耨多羅三藐三菩提。’‘當得’就是當來要得到，當來就是未來；得到‘阿耨多羅三藐三菩提’之法，得到‘無上、正等、正覺’之果，這樣，你不就成佛也有份了嗎？這就是說，因為別人‘輕*’你，但是卻幫了你一個大忙。幫了什么大忙呢？第一，他幫忙你，把過去所造應墮三惡道的罪業，給你消滅了。第二，你可以‘當得阿耨多羅三藐三菩提。’因為你受持讀誦金剛經，先得個‘菩提法’，依之修行，以后再得個‘菩提果’。這么說這‘輕*’你的這個人，不是也幫了你一個大忙嗎？在佛法上講，‘輕*’你的這個人，他也是你的善知識；他是什么樣的善知識呢？叫做‘逆境的善知識’。就像提婆達多，處處障礙釋迦佛一樣；釋迦佛說：‘他是成就我修忍辱度的善知識’，但是卻是‘逆境的善知識’。我們既然了解了這個道理，再看前面第十五分的道理：‘聞此經典，信心不逆，其福勝彼。’我們的心，一定要死心塌地，完全的相信佛語，不可以起懷疑。前面也有講過，只要你能生起‘一念清凈的信心’，這個‘一念’的功德，就超過你親近承事、供養百千萬億諸佛的那個福德。‘一念清凈心’，時間雖短，但是這個清凈心，我們到底生了沒有，還不知道。所以那個超過供養百千萬億諸佛的福德，有沒有得到，我們還不知道。可是這句‘聞此經典，信心不逆，其福勝彼。’這一段經文，可說是明明白白的告訴我們，我們是得到了這個功德。我們聽到這部經，能夠信心清凈，信受而不違逆，講到那里，信到那里，這個時候，我們馬上就得到無量恒河沙數的福德，這是絕對得到的。

既然‘聞此經典，信心不逆’就有那么多的福德，為什么我們現在還落在薄地凡夫位呢？整天都在苦苦惱惱呢？受持讀誦金剛經又受人‘輕*’呢？一想到這一連串的逆境和遭遇，信心難免就會有所動搖。現在就是要來分析這個道理，叫你絕對不要生懷疑。因為福跟罪，是對待而立的：有福就沒有罪，有罪就沒有福。有些人是福與罪，夾雜在一起，或者是福多罪少，或者是罪多福少。我們要相信，宿世一定有點善根，不然的話，沒有善根，你根本就遇不到金剛經，對金剛經也不會‘信心不逆’。為什么你會生到這個末法時代呢？一定是罪業深重，將來罪業成熟了，就會牽著你去受苦報。要怎么樣來消掉這個罪業呢？你能‘聞此經典，信心不逆。’就能消掉這個罪業；你再進一步的去‘受持、讀誦、為他人解說’此金剛經，以此功德力，就可以把這個罪業消掉了。經文有明文為證：‘以今世人輕*故，先世罪業，即為消滅。’結果你就增加了福業，你在自利利他中，不但增加了‘有為之福’，也增加了‘無為之福’。有這個善因在，將來我們一定能夠成佛，這是佛說的話，有經文為證：‘當得阿耨多羅三藐三菩提’。這個道理，我們可以在十六分看到。釋迦佛說，我們凡夫，雖然還在苦惱里面，但是你受持讀誦金剛經，發心講金剛經，就會有無量無邊的功德；雖然你受到人家的‘輕*’，但是這是在給你消罪業，你不要因此而退失道心，慢慢的罪業消了，福業自然會增多，逆境就會轉好過來，漸漸的變成順境。這就是教導我們，遇到逆境現前時，不要‘生心動念’。為什么我天天念金剛經，沒有一點感應呢？不是沒有感應，其實是有感應，你受到人家‘輕*’，嫉妒障礙，種種欺負，這些都是感應，但是你要這么觀想：他就是在消我的罪業，這時候你一定要把十六分所說的道理用上去，你的道心就不會退失。

現在我拿我道源的切身經歷和事實來證明，使諸位同學相信，‘受持讀誦、廣為人說’金剛經，此功德是不可思議的。我雖然有一些微少的智慧，但是福報一點也沒有。我這個人前生前世可能當過講經法師，就是不曉得培福，執著這一點點小智慧，沒有培福那來福報呢？所以一點福也沒有。好在我碰到了慈舟大師，他是我的善知識，糾正我的錯誤知見。告訴我說：‘修行也要有修行的福報，你出家不久，在佛門中要先培福報，有福報了，修行障礙才會少一點。’所以他叫我‘要多培福’。當時我沒有聽他的話，也沒有用心去培福。在我閉關閱藏經的時候，我還跟他辯論培福的事，論到最后，我沒有接受他的意見，我還是固執我的見解，照樣是向求智慧這方面進行。心中常常這么想：要求智意，就要深入經藏。因此我準備把大藏經看三年，第一步先看‘大般若經’，結果，‘大般若經’最后的二百卷，卻沒有，就沒辦法看下去，只好把他放下；就先研究‘俱舍論’，‘俱舍論’是小乘的智慧論，一名‘聰明論’，看‘俱舍論’時，還研究不到三分之一，就得了個吐血病，差點把命給丟了。就放下經典，先把吐血病治好。把吐血病治好了以后，卻不能看經了，一研究起注解！頭就疼起來，這下子，我突然間才領悟到慈舟大師，為什么特地到關房來看我，叫我先培培福報。才知道慈舟大師真是一個現代的活菩薩，他看見我還有這么一點點的善根，特地來點醒我，加被我，他說：‘你沒有福報呀！是求不到智慧的。’終于使我覺悟出這個道理：你要看經求取智慧，你還要有福報的；沒有福報，經不讓你看，你研究教理，沒有福報，不能研究。從那時起，我就返過來要求福，就開始懺悔。我所閉的關房，叫‘閱藏關’，準備看藏經看三年，結果就改了，改為‘拜佛念佛關’。三年后，從關房里出來，福報是否有增加，自己不知道，但是我這個身體卻是變好了一點。再拿我自己做一個例證，我受持金剛經，得了好的善報。我廿幾歲時，天天生病，病得要死不活的，我就求三寶加被我，讓我活到三十歲，我就滿足了。但是到了三十歲，我卻沒有死，所以才去閉關，到現在為止，我已活到八十歲了，這是出乎我的意料之外。現在想起來，如果那時在三十歲就死了，也還是冤枉，還是短命而死。現在怎么會活到這么大把的年紀呢？這就是我‘受持讀誦金剛經’，‘講說金剛經’的功德，把那個罪業給消掉了。我年輕時，就知道辦佛學院，培養僧才，我知道這個功德是大得無量無邊。但是我的經濟能力不夠，時常自己懺悔自己的福報不夠，不能為三寶作一點事；但是別人請我去辦，我就馬上去辦，經濟方面，別人會負責，所以我就少掉了很多操心。你有福報，經濟上自然很順利，我曉得我的福報很薄，所以在年輕時，就一直的在培福，一點點一點點的培福，不敢舍掉，努力惜福，一直培到現在。民國卅八年以前，我在大陸上講金剛經，到底講了多少遍，我已記不起來，也算不出來；但是在臺灣，我講金剛經講到現在為止，連這一次是第十三遍了。現在是不是有點福報了呢？我想大概有一點了。譬如這回辦佛學院，經濟就由我來負擔，在三寶的加被下，大概也算是順利的辦下去。回想當年，我想要到臺灣來，那時身上一個錢也沒有，蒙三寶的加被，突然就有那么一個信徒，供養我一張飛機票，我就來了。你看，這不是太不可思議嗎？我講這些話，不是在自贊自己的功德，自已貢高我慢，而是要堅定諸位的信心；要你們不論遇到什么逆境，都不要退道心。受持讀誦金剛經的，照樣的修下去；念誦金剛經的人，每天就繼續的念下去。你研究金剛經的道理，就盡量的去研究。講說金剛經的，就盡量的去講，‘廣為人說’，有緣就講，去廣說此經。你們一定要深信金剛經有不可思議的功德力。這樣，不論你遇到什么逆境現前，你就認為這是給我消業障的，消罪業的，這么一來，你遇到任何障難，就可迎刃而解了。

丁三、引因較量

須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，于然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，于后末世，能受持讀誦此經，所得功德，于我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

這段經文，釋迦佛引證自已因位時的行持，拿自己的功德，來跟這個受持金剛經的人來比較，來較量。‘須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，于然燈佛前。’‘阿僧祇劫’是一個很長劫數的時間，我回想過去因地中，已離現在很久以前的一個長時間，這個時候是在然燈佛以前。‘得值八百四千萬億那由他諸佛。’‘得值’就是遇到了。‘那由他’翻成中國話，叫做‘億’，意思就是‘億億’。這段經文就是：‘遇到了八百四千萬億億的諸佛。’‘悉皆供養承事。’遇到這么多的佛，我每遇到一尊佛，我就供養，遇到佛就給佛作事，當佛的侍者，奉侍佛陀。‘無空過者。’沒有一尊佛所，讓我空過而不去供養承事；凡是有一尊佛出世，就去供養承事。‘若復有人，于后末世，能受持讀誦此經，所得功德。’現在就要來較量這個持誦金剛經的功德。如果有人，乃至到了末法時代的這個人，能受持讀誦金剛經，這種自利所得的功德。‘于我所供養諸佛，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。’他持誦金剛經的功德，就比我前面所供養承事諸佛的功德，大得太多太多了。我所得的功德與持誦金剛經那個人，較量較量，我所得的功德一百分，也趕不上那個持誦金剛經的功德一分；乃至千分，萬分，億分，用算數來譬喻，都比不上那個受持讀誦金剛經的功德。這是佛親口所較量，由此你就知道，受持讀誦金剛經的功德，有多么大啊！這種功德，不但勝過前面那個善男子、善女人用七寶布施，用生命布施的功德；就連釋迦佛在因地行持中，供養過‘八百四千萬億那由他諸佛’的功德，也趕不上。由此證明受持金剛經的功德是多么的大啊！這是引因行較量經功德，自利的功德就有這么大，何況又去‘廣為人說’，那個功德，簡直是不可思議了。

丁四、總以結嘆

須菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。

這里又重說一句，‘于后末世’，‘有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者。’這里為什么又重說一句‘于后末世’呢？這就是真正要來應我們這個末法時代眾生的機，教我們注意聽。你發心讀誦受持金剛經，所得的功德，我釋迦佛還沒有完全說出來呢！‘具’——是完全，具足之意也。‘我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。’我要是完全具足的說出來，定會有人聽到之后，勢必造成他，高狂知見，惑亂自心。‘狐疑不信’不敢肯定這個功德，又不敢否定說沒有那么多功德；心里頭疑來疑去，疑則不信。為什么叫‘狐疑’呢？因為狐貍是多疑的畜生。古時有一個公案，叫做‘狐貍不能過冰河’這個河結了冰，其他的畜生乃至貓狗都可以走過去，但是他過不去。為什么他過不去呢？他多疑，因為他多疑，只能走到河邊看，他心中很多疑，就這么想：唉啊！我要是走到中間，冰破了，破了不是要跌下去淹死嗎？于是就回頭，回來了卻又想過河；又回到河邊上，但是想過去又不敢過去；又走回來了，就這樣走來走去，結果他也沒有過河去。這就是‘多疑不能成事’的最好借鏡。所以后人就用這個‘疑’叫做‘狐疑’。多疑的人他就不信，疑與信永遠是對立的。疑則不信，信則不疑。他多疑，多疑他就不信。這就是‘多疑不信’害了他，你跟他說：‘受持讀誦金剛經，有無量功德。’是教他增加信心的，他反而起了疑心，以為你是隨便說說；他懷疑功德那有這么大，就不能‘信心不逆’的受持讀誦金剛經了。所以我釋迦佛不能完全說出來，只能略略的說這么多而已。這是總結論：‘須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。’這里雖然是告訴須菩提，也是點醒我們，讓我們知道，這個金剛經的義理是，不可心思、不可言議的。你想想不到，謂之‘不可心思’，你嘴里講，講不出來，這叫‘不可言議’。有這樣不可思議的義理，你依之而修，所得的果報也是不可思議的。所以你受持讀誦金剛經，將來的果報，當然也是不可心思，不可言議的。你相信釋迦佛所做的結論，你就不會生懷疑了。學習佛法，最重要‘信’才能‘入’，才能做到，佛說到那里，你就相信到那里，佛是‘真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。’你能完全相信佛語，就修對了。你受持讀誦金剛經，要是碰到很多逆境阻礙，這就是告訴你：你過去的‘罪業’果報將要成熟。人家‘輕*’你，這是因為你受持讀誦金剛經的不可思議功德，起了不可思議的功用，在給你轉‘重罪輕報’。你要肯定的認為，他‘輕*’你，是給你‘消罪業’的，那你就修對了。講到這里，金剛經正宗分第二大科，推廣降住開解分講完了。下面的第十七分究竟無我分，是講正宗分第三大科。

究竟無我分第十七

乙三、究竟降住起修分（分二）

丙一、當機重問降住

爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？

現在講到正宗分的第三大科，究竟降住起修分。究竟降住，就是究竟無我的這個究竟。‘究竟’就是完全，‘究竟降住’就是完全的降伏了妄想心，完全的安住了真心。前面你解悟的只是道理的認識而已，事實上你還是個凡夫，你解悟了道理之后，還得再起修，你的真心才能得到‘究竟降住’，這叫做‘依悟起修’；就是依著你悟出的道理，而去修行。要怎樣去修行呢？就是‘全修在性’，因為一切萬法不離自心，所以要在現前這一念心中去修，你所修行的都在佛性上修，這叫做‘全修在性’，這種的用功修行，那才是真實的修行。舉個比喻來說，前面所講的道理，好比是地圖，你要到那里，先把地圖看明白，通通了解清楚了，這就等于開了悟。這時候你再起步走，就絕對不會走錯路，也不會中途暫停下來，一定會繼續走到目的地，到達終點，這就是‘依悟起修’。我們中國頓教禪宗，用功修行要通過所謂：‘三關’。破本參就是破‘初關’，再破第二關‘重關’，再破第三關叫‘末后牢關’。第一初關叫做破本參，也就是解悟，悟到佛的本性，就是悟到本來面目了；本來面目就是‘我本來具有的佛性’。佛性是什么呢？我明白了，這叫‘開悟’，開悟了，就要腳踏實地的去修行，才能通過第二關，第三關。如果我們不求‘開悟’，就要先講修行，這叫‘盲修瞎煉’；好比你不用眼睛來引導你的雙足去走路，你走錯了，自己都還不知道，光在那里瞎煉一番，已經煉到外道那里去了，自己都還不曉得，這是多么的冤枉和可悲。只走到中途，就以為走到目的地了，叫做‘得少為足’；修行用功稍為得到好處，稍為得到利益，以為這樣就是成佛了，不要再修行了。所以我們修行佛法，首先一定要從‘依文解義’的‘解’開始；再進一步去求‘深解義趣’的‘解’，就是先悟了‘理’再去修行，這樣才是最穩當，這樣我們才不會落到‘盲修瞎煉’盲修一場。

從第十七分起，一直到正宗分第三十二分，道理跟前面講的道理，完全不同。前面先教我們‘依文解義’的‘解’，要我們‘生起信心’，一直說到第八分為止。從第九分起，就是推廣降住，叫我們‘開解’，要‘深解義趣’，一直說到第十六分為止。由第十七分開始，下面就是講要怎樣的起修了，要開始走上修行的路上去；這個修行可不是普通的修行，是‘深解義趣’，悟解了這個‘理’以后的修行；這個修行還是要依著這個‘理’來修行，修到二十三分為止。再往下面就是講證果了。今天我們能遇到‘新眼疏’，遇到通理大師，‘達天老人’，我得到他的光明指導不少，他這個金剛經分科是清清楚楚的，我們依著他的分科來講，就不會那么的含糊，我要強調再說一次，到了這第十七分，就是講起修了，這個修行，可不是普通的修行，他是‘深解義趣’以后的修行，也就是悟解了以后的修行。你要把這個道理記清楚，才能把經文的脈絡次第弄明白。

這正宗分的第三大科，究竟降住起修分，共分為二科。丙一、‘當機重問降住’，‘當機’就是須菩提尊者，前面第二分他已問過的，到第十七分又再問，叫重問。再問什么呢？還是兩個問題：云何降伏其心？云何安住其心？第二科丙二、‘如來原問發明’，‘原問’就是釋迦佛照著他，須菩提原來所問的問題，來發明答覆，這個降心與住心的這個道理。先講第一科，‘爾時，須菩提白佛言：世尊！’這個‘爾時’就是講到第十六分，這個時候，須菩提又出來仰白世尊說：‘善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？’這個問題跟前面第二分所問的一樣，但是深淺不同。這里的‘善男子善女人’跟前面不同，前面的是個薄地凡夫，要想學發心的‘善男子善女人’。現在這個‘善男子善女人’是開過悟，‘深解義趣’的‘善男子善女人’。‘發阿耨多羅三藐三菩提心’，這個‘發心’也跟前面深淺不同。前面是初學發心，發‘無上、正等、正覺的心’，也就是上求佛道，下化眾生，這個正知正見的愿心。這個地方是要‘發修行的心’，這個發心者，雖然‘理’已經悟解了，但是他還沒有證得‘無上、正等、正覺’的‘佛果’。所以要來求證，要求證就得學修行，現在就是發‘要修行，要證果。’的這個心。所以這個‘發’字，也比前者深。‘云何應住？云何降伏其心？’文字跟前面一樣，義理卻不同。這就是你‘悟’了‘理’了，你要實際的起‘事修’，你要在事相上修行用功了。可是真心還是會走動的。何以故？因為真心還不能完全安住。要是真心完全安住了，那又何必要來求安住真心的修行方法呢？真心為什么不能安住呢？因為有妄想打閑岔。所以要來請世尊說降伏妄心的方法。這個妄心是最細的妄心，是‘悟’了‘理’之后，你要在事相上去修行。因為你的真心還有‘微細動念’的執著，這個心很細，一定要把他降伏住。要怎樣降伏呢？世尊所答覆的，也跟前面的深淺不同。前面所答覆的是先要遣除掉‘心外面的境界相’，這一點得把他記清楚。這第十七分，所問的問題跟前面一樣，世尊所答覆的文字也一樣，但是義理卻不一樣，這里是要去除‘心內的執著相’，因為你‘生心動念’，就會產生有能有所，一個能執著，一個所執著。所執著的是‘外面境界相’，所以才一再的開導我們，‘不應住色生心，不應住色聲香味觸法生心。’‘色聲香味觸法’都是‘心外的境界’，那是你所執著的，你把前面那個所執著「心外面的境界相’空掉了，可是心里面還有個執著，這叫做‘能執著的內心’。這個道理，在第十五分，就已經先表明在那里，這叫‘我見、人見、眾生見、壽者見。’‘我見’與‘我相’，這個‘見’與‘相’有什么不同呢？‘我相、人相、眾生相、壽者相。’是‘心外的境界’叫‘相’，是‘所執著’的‘相’。‘我見、人見、眾生見、壽者見。’，是‘心內的執著’叫‘見’，‘見’是‘能執著’的內心。把前面所執著的相，空掉了，心內還有一個‘能執著’的‘我見’，這個也是妄想心，所以要來降伏這個心內的妄想心。

丙二、如來原問發明（分三）

丁一、降心離相（分二）

戊一、略明

佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。

佛告訴須菩提說：這個善男子、善女人，發了‘三藐三菩提心’。要怎樣才能安住真心？要怎樣才能降伏妄心？先答覆他降伏妄心的問題。要降伏妄心，你就必須要離相。發菩提心的這個人，‘當生如是心，我應滅度一切眾生。’‘當生如是心’就是應當生起這么一個心，這又是什么心呢？就是依著你發菩提心的心愿而生起的心，發的菩提心是要上求佛道，下化眾生，所以‘我應滅度一切眾生’，那么你就應當去廣度一切眾生，這是第一句，這下面就是告訴你要離相。‘滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。’這句在第三分已講過，這地方就容易了解。‘滅度’就是涅槃，把一切眾生度到無余涅槃上這叫做‘滅度’。‘滅度一切眾生已’把一切眾生都度盡了，換一句話說，就是把一切眾生都度成佛了。‘而無有一眾生實滅度者’而沒有一個眾生實實在在得滅度。‘何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。’這個問題與答覆都跟前面一樣，范圍卻有不一樣的地方。不一樣的地方就在這一句‘滅度一切眾生，而無有一眾生實滅度者。’這一句跟前面翻譯不一樣，就在這個‘實’字上，前面是‘實無眾生得滅度者’這里是‘無有一眾生實滅度者。’前面是‘空’這個‘眾生相’，因為‘眾生相’是因緣生法，當體即空，那有一個眾生，為你所滅度；前面是注重在‘空’這個所度的‘眾生相’。現在這個‘實’字放在下面，‘實’在沒有一眾生，‘實為我滅度’。‘空’這個‘內心之相’就是你不要執著這個眾生‘為我所滅度’。實實在在沒有一眾生為我所滅度的，這就把‘內心’的‘執相’，也‘空’掉了。所以下面就解釋，‘何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。’你既然是個菩薩，你就不是凡夫了，尤其到了后半卷，已經是個開過悟的菩薩了，更不是凡夫了。那么你為什么還要執著「我等四相’呢？你要是執著我是‘能度者’，眾生是‘我所度者’，這個‘能度’就變成‘我相’，‘所度者’就是個‘人相’。‘能’‘所’的差別對待，就是‘眾生相’，你執著不舍，就是‘壽者相’這完全是凡夫境界。假使你還存有這個‘我等四相’在，那你就不配稱為‘菩薩’，你還是叫做凡夫。‘我等四相’的執著有三層，一是‘我執’的‘我等四相’；二是‘法執’的‘我等四相’；三是‘空執’的‘我等四相’。你有‘我等四相’在，就比不上二乘人，因為二乘人，第一層，‘我執’的‘我等四相’已經空了。你要當菩薩，不但‘我執’要空‘法執’也要空，這樣你才能自利利他，超過凡夫位，超過二乘位，你才是個真實菩薩，這才是修行成佛之因的正確方向。佛是修行過菩薩道的，這個歷程，他是過來人，當然他了解菩薩道要怎樣的來修才會成佛。下面再加以解釋，‘所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。’。你若執著「我是能發菩提心者’，就是‘我執’未空。你執著「有一個菩提法為我所發’，就是‘法執’未空。‘我執’不空‘法執’不空，就不能修成佛之因了。佛是過來人，所以在這里告訴我們‘實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。’就是要我們曉得，一切法當體即空，因為一切皆因緣所生，‘因緣所生法，緣生則生，緣滅則滅，當體即空。’所以一切法的當體皆‘空無自性’。因此，‘菩提法’也不可以執著。所以實實在在就沒有個法，叫你去‘發阿耨多羅三藐三菩提心’。既然沒有‘菩提法’叫我們去發，那我們為什么還要執著有個眾生可度呢？所以一切法都要‘離相’，對一切法都不能生起執著，才能舍離‘我執’、‘法執’，這樣修才是菩薩修成佛之道。佛為了證明‘實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者’。在下面的一段經文，就引證他在然燈佛前，怎樣才能授記的原因。

戊二、詳示（分四）

己一、得記離相（分四）

庚一、問答略明

須菩提！于意云何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也。世尊！如我解佛所說義，佛于然燃佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是如是。

這段經文，為什么佛又把前面‘授記’的公案再引出來呢？因為這地方講到：‘沒有法發阿耨多羅三藐三菩提心。’既然說沒有這個‘發阿耨多羅三藐三菩提心’，這么說這個‘菩提法’也是‘空’的！那么，世尊！您在然燈佛那兒授成佛之記，這不是得了個‘菩提法’嗎？您沒有得‘菩提法’，那您又怎樣授成佛之記呢？假使這個‘菩提法’是‘空’的，世尊！您‘授記’當然也是‘空’的，結果‘成佛’的時候，當然也是‘空’的，那不是落于‘斷滅’了嗎？佛要解開這個疑結，就引證授記的這個公案說：我得的這個‘菩提法’人，是‘無法可得’才授成佛之記的。為了要給你們明白，所以才問須菩提：‘如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？’，‘不也。世尊！’須菩提‘深解義趣’，懂得了‘離相’的‘道理’，所以回答說：‘如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。’無法可得，才是真得。這是什么道理呢？因為無法可得，才能舍離‘法執’；有法可得，反而落入虛妄，落入‘法執’。你雖然是發了菩提心的菩薩，也不能執著這個‘菩提法’，這樣才能成就‘離相降心’，以‘無住’來‘安住真心’的般若妙慧。這部金剛經你不去聽法師講經，是永遠不會懂的。你聽多了，對于經的道理才會越聽越熟，才會有所領悟。金剛經前半卷解釋，教你發心度一切眾生要離‘眾生相’。由十七分起，這后半卷說明了連能度的這個‘心相’要離開。就連這個‘授成佛之記’的這個‘相’也要離開。

‘如來于燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提否？’這個問題在前面第十分就有問答過，但是這個地方有個深淺不同；前面第十分的問答，是針對沒有一個‘所得’的‘菩提法’，把‘能’與‘所’分開了。其實‘所得’的‘菩提法’還是‘心外之相’。十七分這里所說的是沒有‘能得的心相’，連‘能得的心相’也要空掉。這就把佛說的‘實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。’歸納起來，連這個發菩提心的人都空了，那里還有個‘菩提法’可得呢？連那個‘能得’的人都空了，那里還有‘所得’的‘法’呢？為什么‘能得’的人也是空的呢？因為他內心的‘能得之相’已經空掉了。內心都空了，那里還有個‘能得’的人呢？心內都空了，那還有個‘心外的菩提法’可得呢？這就叫‘一切法空’，也就是須菩提‘深解義趣’悟到的甚深義理。這里是說連‘能得’的‘心相’，也要‘空’。這就比前面第十分又更進一步了。前面是‘空’：‘所得的菩提法’，這里是‘空’：‘能得菩提法的心相’。發菩提心的人，他的心都空了，那還有個‘所得’的‘菩提法’呢？所以實實在在佛在然燈佛面前，沒有個法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：‘如是如是’。佛就給他印證說：你說得對！你說得對！重演‘如是’，就是加重語氣，是絕對之詞，是說你絕對沒有錯，你說的絕對是對的。

庚二、印證詳釋（分二）

辛一、印證

須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。

佛印證好了，又何必把須菩提這句：‘實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。’再重復的說一句呢？這是特別提醒我們，叫我們聽的。這是佛恐怕我們到目前為止，所明白的道理，在觀念上會認為如來在然燈佛面前授記，確確實實有個記可授，確確實實有個法可得，只是不許著相而已，因為你一著相就不對了。怕我們明白就明白到這里而已，這還是沒有徹底的解悟。佛擔心我們還在懷疑，我們心里頭還存有個‘菩提法’可得的這個心理。須菩提尊者，他聽到佛最近講的，連那個發菩提心的人也是空的，那個‘能得’的人都空了，那還會有‘所得’的‘法’呢？通通空了，實實在在沒有‘能得’的人與‘所得’的法，須菩提尊者是徹底開悟了。釋迦佛恐怕我們后來的眾生，尤其是末法時代的眾生，還沒有悟到這一層甚深的道理，所以把須菩提的話，再重新的印證一下，就是要告訴我們，心里絕對不可以還存有這個疑見，認為這個‘菩提法’只是不能執著而已，最后還是有‘所得’的。如果有這種的見解，那不就是說你心里面還是存有一個相嗎？所以佛再印證，再重說一句，就是教我們要徹底把這個‘有所得’的觀念，空得干干凈凈。實實在在沒有個法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。因為一切法，都是從因緣生，菩提法也是從因緣生，從因緣生的法，當體即空，那有個實實在在的菩提法呢？佛再印證，再重復須菩提說的一句話，就是要我們把心內的‘有所得心相’空得干干凈凈，而不生執著；希望我們當下真正的解悟這個‘菩提法’。

辛二、詳釋

須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！

‘須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。’須菩提！假使如來有個法可得，得個‘阿耨多羅三藐三菩提者。’那么然燈佛就不會與我授記了。換句話就是說，絕對沒有個法可得，也沒有能得的心，也沒有所得的法，所以，然燈佛才給我授記。‘汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！’這兩句是然燈佛給他授記時說的話。假使然燈佛不與我授記，就不會這么說：‘汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。’先把釋迦牟尼這個名字解釋一下。這是我們本師教主的德號，釋迦牟尼翻到中國話叫‘能仁寂默’，新眼疏和心印疏都有解釋。‘能仁’就是慈悲，能仁慈一切眾生，這是如來的悲心。‘寂默’是‘寂靜’而‘不著相’，這是如來的智慧。如來的德號，含有‘悲智雙運’的意思。合起來說，如來運用‘悲智’雙輪，而去普度一切眾生。為什么大乘經典難懂呢？因為一時說‘空’，一時說‘有’。‘說有’就是‘悲心’。眾生在苦海里受苦，你不去度眾生可以嗎？你不去度眾生出離苦海，你就沒有慈悲心，就落個二乘人，何以故？因為二乘人偏于智慧，悲心少，自己了脫生死，出三界，眾生怎樣受苦，他不要管。所以小乘人他不能推大乘車。那么你要度眾生，也不要落入著相，一著相就變成凡夫了。何以故？因為凡夫有悲心要去度眾生，但是他卻處處著相，他沒有智慧來遠離執著，盡管發悲心要去度眾生，但處處著相，這樣眾生度得了嗎？所以度眾生，就不要著相，你要去啟發離相智慧，由這個智慧來‘觀空’才能不生執著，所以這叫‘悲智雙運’，這樣才能推得動大乘車，才能運載一切眾生，由生死走到涅槃的安樂處所。如來的德號叫‘悲智雙運’就是這樣解釋。記著這一個名詞就好解了，實際上，釋迦牟尼佛‘能仁寂默’這一個德號，就包括三藏十二部的道理，他就是‘空有不二’的一個德號，他是即空即有，即有即空。‘寂默’就是‘空’，能仁慈一切眾生屬于‘有’。但是如來的‘有’跟凡夫的‘有’不同，如來的‘有’叫‘妙有’；如來的‘空’不是‘斷滅空’而是‘真空’。‘妙有不有’即是‘真空’；‘真空不空’即是‘妙有’，‘空有一如’就是中道。這么一個德號叫‘能仁寂默’。你懂得‘能仁寂默’這兩個名詞，三藏十二部的道理，你都能用‘能仁寂默’來解釋，都能解釋得圓融無礙。

這就講到，我釋迦佛要是著了個發菩提心的相，然燈佛在當時就不會給我授記，也不會講這兩句話：‘汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！’‘汝’是指著釋迦牟尼佛，那個時候就是善慧菩薩。‘汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！’遇見然燈佛，善慧菩薩，這時候授了記，然燈佛跟他說：你在九十一劫以后，就會成佛，佛號叫釋迦牟尼！‘須菩提！若有法如來得，阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。’這就是說，那時候我心里要是有個執著，執著有個法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛就不會給我授記說：‘汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。’了。

‘以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：“汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！”。’前面說，我在授記的那個時候，要是有個分別心，我今天要得菩提法，然燈佛就不會給我授記，也不給我說授記的兩句話：‘汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！’。‘以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。’‘以實’的‘以’字，應作‘因’字講。因為當時，實實在在沒有法得阿耨多羅三藐三菩提，那時候，我不但‘我執’已空，‘法執’也空，沒有能所分別，沒有能得之心，沒有所得之法，這叫‘實實在在沒有法得阿耨多羅三藐三菩提’。這是說他自己的功行，到了授記那時候的境界（功夫），那時候，我心空境寂，我的內心是空無所著的，外面的境界也是寂滅的。我內心一空，所以沒有一個能得之心，外面的境界寂滅，我沒有所得的法。沒有‘能得’，沒有‘所得’，以是之故，然燈佛才給我授記，才作是言：‘汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！’。因為他授成佛之記，就是他已經是修到了八地菩薩位了。現在先講八地菩薩位是怎樣修來的呢？起先你用功修行，到‘法執’的‘分別心不起’就能‘深解義趣’；‘法執’不起，就能證到初地菩薩。初地菩薩就是大徹大悟的一個菩薩位，跟小乘證初果位的意思一樣，但深淺不同。小乘證得初果，他分別‘我執’不起，所以他叫做小乘圣人。這個大乘行者，是‘我’‘法’二執要一起斷除，那個分別所起的‘我’‘法’二執，通通把他空掉了，空掉了他就證得了初地菩薩。初地菩薩，叫做大乘圣人。由初地菩薩以后，就要用功修行斷這個與生俱來的‘我’‘法’二執，斷到八地，到了八地，他已經到達無功用行的位了，這個時候，他不要用功，自然不退的往前精進，他有這個功夫了，才有資格來授成佛之記。所以他里面沒有一個‘能得’的‘心’，外而沒有一個‘所得’的‘法’；能所分別，他不起。不但分別的這個‘法執’他沒有，連那個俱生的‘法執’他也不起。這樣，他才能授成佛之記，然燈佛才會跟他作是言：‘汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！’

庚三、征起轉顯

何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。

‘如來者，即諸法如義。’這是完全用來解釋如來法身的。‘諸法’就是一切法，一切法緣生則生、緣滅則滅，無有自體；如來的法身于一切法里面，卻如如不動，不隨諸法生滅去來；因為如來法身的本身是不生不滅，無來無去的‘真如理體’。故說：‘如來者，即諸法如義。’。佛稱為‘如來’，這個‘如來者’，‘即是諸法中，如如不動義。’佛的法身也就是這個‘真如理體’。一切萬法，有生、住、異、滅，四相的變遷，但‘真如理體’卻‘如如不動’。‘真如’是個‘理體’，‘真’者‘不虛’，‘如’者‘不變異’，這個‘真如理體’，一切法都依他隨緣而生起的。‘真如’有二種義理——一種是隨緣義，一種是不變義；他本體不變，但他卻能隨緣，現起一切法，隨緣生起一切差別法相，但是他能隨緣不變；一切法相，千差萬別，有生、住、異、滅，但‘真如’本體，卻永遠不變動，這就是‘真如’的不變義。‘如來’，他所證的法身由‘真如’而得來的，故名‘如來’。拿個比喻來解釋，譬如黃金，他‘本質不動’，但能‘隨緣’制成莊嚴器具，你歡喜把他造金項煉，他就變成金項煉，你歡喜把他做成金戒指，他就變成金戒指，形相雖有差別，黃金的‘本質’卻‘如如不動’。那個金戒指的差別相，是‘隨緣’生出來的，但是黃金的‘本質’（本體）在‘隨緣’中，并沒有變動，并沒有變異。因此我們知道黃金的本體，他具有‘隨緣不變，不變隨緣’的‘妙用’。‘真如’，是一切法的本體，跟黃金本體一樣，在一切法中能‘隨緣不變，不變隨緣’，這樣一比喻，道理就比較容易懂。金剛經這里所指的‘如來’，就是法身如來，法身如來，就是這個‘真如理體’。‘真如理體’在那里呢？就在這一切法上，他就是一切法的本體。‘真如理體’雖然隨緣，生出一切法，但是他有一個不動的本體，這就是‘真如’。佛的法身，就是這個‘真如理體’。這法身如來怎么解釋呢？從‘真如’而來故名‘如來’。我們懂得了黃金，‘真如’本體的道理后，由此我們也知道‘如來’他是來而不來，來無來相，所以如來法身也沒有來去。下面經文會說到：‘如來者，無所從來，亦無所去。’你證得法身，他沒有個來，沒有個去，所有的來，他是由‘真如’而來，你成佛，證得了法身，就是證得了：遍在一切法中的‘真如’義理，證得‘真如’法的‘理體’。這就如楞嚴經上所講‘即一切法，離一切相。’；‘離一切相’在那里‘離’？就在‘一切法’上‘離’。如來的法身在那里呢？他法身遍一切處，遍一切處就是遍在一切法上，但是你一‘執著法相’，‘法身’就‘現’不出來了。你用‘般若智慧’，把‘法相觀空’，‘凡所有相，皆是虛妄。’這就是‘即見如來’，見到這個法身如來。這么樣的征起，再加以解釋。釋迦佛授了成佛之記，為什么沒有一個能得之心，沒有一個所得之法呢？因為授成佛之記，一定要成佛，一定要證得法身如來。證得的法身如來，就是證得這個‘真’而‘不妄’，‘如’而‘不變異’的‘真如理體’。‘真如理體’上，那里會有這個‘能’，會有這個‘所’呢？那里會有個‘能得’，一個‘所得’呢？下面就是解釋這個道理。‘若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。’‘若有人言’，這個人，就是權教大乘菩薩。凡夫根本不知道說這個話，二乘人也不知道這個成佛是怎么成的。權教大乘菩薩，他是學大乘法的，他知道，但是他著相，他說如來‘有所得’。‘若有人言。’就是指權教大乘菩薩，他們在說：如來是得阿耨多羅三藐三菩提。要是當時如來沒有得到阿耨多羅三藐三菩提的話，他又怎么能授成佛之記呢？這個道理也難怪權教菩薩會這么認為。因為佛為了方便接引權教菩薩，應他們的根機，也曾經為他們說這個‘阿耨多羅三藐三菩提法’，‘有所得’。佛說‘有所得’是為了引導他們產生‘希望心’，他們才會去求這個‘菩提法’嘛！可是到了現在，這第十七分是要講‘最上乘法’了。須菩提！‘實實在在沒有個法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。這句話，佛講了二遍，連須菩提講，就三遍。須菩提說，依他所解悟佛說的義理，佛在然燈佛所沒有個法得阿耨多羅三藐三菩提。佛也給他印證說：‘如是如是’。佛再接著說：‘實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。’佛為什么說了再說，這是釋迦佛悲心過切，要我們學實教大乘。學‘最上乘法’的人，在我們心里頭，絕對不可以存有一點懷疑的念頭，分別佛究竟‘有所得’呢？還是‘無所得’？你存有這個懷疑心，這就表示你不了解‘實教大乘’的道理，或者你只了解到‘有所得’，而‘不可說’，這樣你還是沒有了解透徹。‘實實在在沒有個法可得’，這句話佛說了再說，就是為了讓你把那個‘偷心’死盡，死盡‘偷心’。這個‘偷心’就是想偷人家財物的那個心，做賊的那個心。他為什么要偷人家的錢財，偷人家的東西呢？因為他有個‘貪心’在。你要是貪圖有個‘菩提法可得’，這就是你還存有‘貪心’。這個‘貪心’還不是跟那個作賊，偷人家財物的那個‘偷心’一樣嗎？‘偷心’不死，‘偷心’死不盡，那就是‘但有一些些，便有一些些。’你心里就永遠不能‘空無所住’，心不能‘空’，一定會被境界所轉，所以一定要‘實實在在，沒有個法可得。’這樣子你將來才能‘授成佛’之‘記’，這不就是：你也有份，我也有份了嗎？要是你心里頭有一個‘偷心’，就會‘有能’‘有所’；‘有能’‘有所’就永遠不能授成佛之記。何以故？因為有能有所，就是有個執著的分別心在。一有分別心，又怎么有資格成佛呢？落入分別執著，就是個凡夫。二乘人他‘空’了一半，‘我’‘空’了，‘法’‘不空’還是個分別心。他為什么法不空呢？因為他還是有個‘法執’的分別在。所以說，你學菩薩道，到了這個階段，你還有個‘能’還有個‘所’，還有這個‘能’‘所’的執著，你就永遠不會授成佛之記。佛的慈悲心重，所以才說了再說。這下面佛就再進一步的加以解釋。

庚四、結示中道

須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛，是故如來說一切法，皆是佛法。

‘實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。’這句話，釋迦佛說了二次為須菩提印證。印證以后，他已經深解佛所說的義趣。但是佛又恐怕我們這些末法時代的眾生不明白，所以說了再說，還是擔心我們不明白，這就再加以解釋，‘須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛。’釋迦如來在然燈佛面前授了成佛之記，‘實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。’這個深奧難懂的義理，佛恐怕眾生一時轉不過來，恐怕眾生起了疑惑，而錯認為：無法發心，無法得記，無法成佛，由這一個錯認，而陷入在‘斷滅空’里面。為了遮斷這個疑惑，所以再引入中道實相，故說：‘如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛。’如來所得的這個‘菩提法’，‘于是中’‘是’就是指‘菩提法’，于‘菩提法’中，是‘無實無虛’的。他所得的這個‘菩提法’是個平等‘真如’之理，也叫‘實相’之理。‘實相’也就是‘真如’，名字不一樣，義理是一個。‘真如實相’是個平等之理，你不能說他實實在在‘有’，也不能說他實實在在‘無’。你說‘有’就‘實’了，你說‘無’就‘虛’了。這樣就不是平等之理了，這就變成不平等了。這個‘無實無虛’，就是‘心經’上的那一句：‘是諸法空相，不生不滅，不增不減。’這句經文，就是‘真如’平等之理。這個‘真如’平等之理，在圣不增，在凡不減。你得到了菩提法，那個‘真如’平等之理，是不是增加了？沒有增加；不要說證到八地菩薩沒有增加，就是成佛了，也是沒有增加，永遠是不增的。在凡夫份上，是不是減少了一部份？并沒有減少，如果減少了，就是個可壞之法，如果是可壞之法，我們永遠成不了佛。現在我們雖然流轉生死，此道來彼道去，受苦無窮，但是我們的‘真如理體’，從來沒有減少過一點點。因為‘真如理體’他不變動，所以才說，他在圣不增，在凡不減；在圣位上他沒有增加一部份，在凡位上他也沒有減少過一部份。這個‘不增不減’的‘真如理體’，就是‘無實無虛’。為什么說他沒有增？因為他是‘無實的’，沒有一個實實在在的法可得。同時他也是‘無虛’的，所以也不會減少一點點。為什么？前面說過：‘凡所有相，皆是虛妄。’，因為‘真如理體’，他沒有一個實實在在的色相可得。別說凡夫法，就是一切生滅有為法，都是虛妄的，連化身佛的三十二相好，報身佛的無量相好，還是虛妄的，‘凡所有相，皆是虛妄’的。為什么呢？‘真如理體’上，他沒有個實實在在的相，因為他雖是‘無實’，同時也是‘無虛’的。‘虛’是沒有了叫做‘虛’。‘真如理體’他不落于‘斷滅’。什么都沒有叫‘斷滅’。但是‘真如理體’不是這個樣子的，所以下面佛才說，‘是故如來說一切法，皆是佛法。’這個地方是要我們澈底開悟，要我們能夠悟到一切法，他沒有一個‘實實在在的法可得’因為‘凡所有相，皆是虛妄。’，你能夠了解‘虛假’的‘假相’，你才能‘悟’到‘真如理體’的真相。這樣子就能了解‘一切法皆是佛法’的道理了。就如‘心印疏’上所引證的：‘青青翠竹，即是真如，郁郁黃花，無非般若。’你看見‘青青翠竹’的境界，他就是‘真如理體’的映現，你看見了‘郁郁黃花’，他就是‘實相般若’的映現，所以一切法都離不開‘真如理體’的變現。

換句話說，假使你不懂得‘凡所有相，皆是虛妄。’的道理，那么，你所說的佛法，也不是真實的佛法了。這怎么說呢？你好不容易發了‘菩提心’，要修道成佛，這個發心的確是難能可貴。因為那些沒有聞到大乘佛法的人，他不知道怎樣來發‘菩提心’的；或者雖聞了大乘法多年，有些人還是不發菩提心；或者發了‘菩提心’，他沒有真實的發心說要修成佛道。這樣一比較，你不是比這三種人幸運、難能可貴多了嗎？你發了‘要成佛’的心，雖然是難得可貴，但是你一著相，你發的‘菩提心’也不是真實的‘菩提心’了，你所求的佛道，也不是真實的佛道。這又怎么說呢？因為你一著相，這就成為分別妄想心，有了這樣的妄想心，又怎么能成佛，怎么去證菩提呢？所以說，你要是不懂得‘凡所有相，皆是虛妄。’這個道理，你學的佛法，也不是真正的佛法。你要是懂得‘凡所有相，皆是虛妄。’這個道理，又不落入‘斷滅空’，‘若見諸相非相，則見如來’那你成佛快了。因為你見到的如來，是法身如來，法身如來在那里呢？‘諸法如義’就是法身如來。一切法都是‘真如理體’，一切法都是如來的法身，這叫‘一切法皆是佛法’。你看見‘青青’的‘翠竹’與‘郁郁’的‘黃花’也是佛法，佛法遍滿整個‘真如理體’。就像蘇東坡開了悟所說的：‘溪聲盡是廣長舌，山色無非凈法身。’他住在山上，夜里幽靜得很，他打坐修行，聽到山邊小溪的流水，嘩啦嘩啦的在那里流著，忽然開悟。悟到那就是如來在說法，溪水的聲音無非是如來的‘廣長舌相’在那里說法。早晨起來，看見山林青翠的景色，就悟到了這是如來的清凈法身，這就是他悟入‘一切法皆是佛法’。看見溪水，溪水是佛法，看見山水，山水也是佛法，看見山林青翠的景色，就悟到這就是如來的清凈法身，這就是悟入‘一切法皆是佛法’的境界。你如果明白一切法‘無實’則‘凡所有相，皆是虛妄。’一切法‘無虛’則‘一切法皆是佛法’。從這個地方你就不難明白，為什么如來所得的‘菩提法’，他‘實實在在無所得’，因為‘有所得’就‘有實實在在’的‘菩提法’，而‘如來所得的阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛。’他是‘無實’的，所以說‘凡所有相，皆是虛妄。’因此他沒有一個‘所得’，雖無所得，但他不落于‘虛無’，不落于‘斷滅’。你明白這個道理，就能悟到‘一切法無所得’的究竟真相了。這樣就能把‘法執’空掉，‘法執’空了，反過來，就可以看見‘一切法都是佛法’了。為什么呢？因為你所悟的‘法空’不是‘斷滅空’，他是‘真空’。‘真空不空’即是‘妙有’，這樣子，這‘一切法’都變成‘妙有’了，這個樣子的‘一切法’就不是凡夫執著的‘一切法’了，也不是二乘落在‘法執’上的‘一切法’了，這個‘一切法’是透過了‘凡所有相皆是虛妄’的道理，轉過身來所悟入的‘一切法皆是佛法’，這里的‘一切法’，就如同華嚴經所講的‘一真法界’的境界一樣。‘一真法界’就是‘真如實相’，‘真如’他遍一切處，遍一切處他都是‘一真法界’。這時‘一切法’與‘一真法界’已完全融為一體，這就是‘真空妙有’的境界。你修行到了這個地步，就可以行也禪，坐也禪，語默動靜體安然，一切處，一切時，都是你的清凈法身了。這就是你悟到了‘一切法皆是佛法’的境界。這下面講的就是再總結歸于中道，在科文叫‘結示中道’。

須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

這段經文，在金剛經上來講，叫三連句。佛說的一切法包括什么法都有，凡夫法也有，圣人法也有。因為他還在凡夫法里面，所以才要去轉凡成圣；因為有圣人法，他才去發菩提心，上求佛道，下化眾生呢！說到這個地方，一切法都有，是有個‘菩提法’可得，又怎么說‘無所得’呢？又說：‘即非一切法。’呢？因為一切法‘無實’所以‘凡所有相，皆是虛妄。’一切法‘無虛’所以‘一切法皆是佛法。’一切法皆從因緣生，因緣所生法，無有自性，無自性則當體‘即空即有即中道’。‘是故名一切法。’是名佛所說一切法真實相。所以佛說‘一切法者，即非一切法，是故名一切法。’這個‘即空即有’的道理，就是中道第一義諦。講到這里，把‘得記離相’這一科講完了。我們修行用功，一定要離相才能降伏妄心，所以這一科講‘得記’也要‘離相’。這下面第二科是講：感得的果報要離相。

己二、感報離相

須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。

‘人身長大’是假藉他來作譬喻而說的。須菩提已深深的悟解了‘法身無相’的‘義趣’，故馬上說，如來說‘人身長大’，只是一個假相，‘即為非大身’只是假名‘大身’而已。‘須菩提！譬如人身長大。’佛只說到這里，須菩提沒有等佛說完，就接著說：‘世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。’講到這里就是說明：感得的果報也要離相。感得的果報，就是‘大身’相的果報，‘大身’相就是報身佛，佛三祇修因，百劫種相好，有如是因，感得如是的果報，得了一個世間最高的‘大身’的果報。這個報身佛的相好，你不能執著這個相。因為在‘凡所有相，皆是虛妄’的立場上來看，那里會有個報身佛的相可得呢？下面說明，為什么須菩提沒有等佛說完，就接著說明原因。因為在第十分中的經文，世尊也說了這么一段：‘譬如有人，身如須彌山王，于意云何？是身為大不？須菩提言：“甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”’所以在這里須菩提一聽佛又說這個話，不等世尊說完，他就接著解釋了，‘須菩提言’，須菩提說：‘世尊！你說的那個‘人身長大，即為非大身，是名大身。’你說‘人身長大’，那個相當體就是空的。為什么呢？因為‘凡所有相，皆是虛妄’。那里有個‘大身’之相可得呢？既然‘大身’之相不可得，那么又怎么會有個報身佛的相呢？這個報身佛的相，他是為地上菩薩而示現的，但是到了成佛了，就沒有二個身相。所以佛與佛，沒有彼此身相，來互相見面。因此佛說報身的‘大身’之相，當體也是空的。‘即為非大身，是名大身’，這個‘即為非大身’就是指著上一句‘大身’之相，他當體即空。下一句的‘非大身’就是法身。‘法身’是沒有數目字可以形容的，這樣的‘大身’才叫做‘非大身’，這個‘大身’不是對‘小’說‘大’的那個‘大身’。而是指著法身，‘法身’才是名‘大身’，才叫做‘真大身’，須菩提已經悟到這個地方。這就跟前面解釋‘一切法，即非一切法，是故名一切法。’的道理是一樣，只是名詞不同，義理的解釋方法是一樣的。‘佛說一切法’與‘佛說報身佛的大身’。以及‘即非一切法’與報身佛的身相當體即空‘即非大身’。還有‘是名大身’與‘是名一切法’，都是一樣的道理。按中道第一義諦的道理說，他‘即空即有’。因為你執著報身佛的相，他有個數目字可以形容；可是如果有個‘大’有個‘小’，那就不叫‘大身’，必須要‘非大身’，才是名‘大身’。這叫感果離相，你成了佛，不但化身佛的相不可執著，連報身佛的相你也不能執著。這樣你才能證得法身，這叫做‘感果離相’這下面要講‘修因離相’。

現在講第三科己三、‘修因離相’再分二科，庚一、承前總以例明，就是承著前面的經文，總加以比喻來說明。庚二、約事別為遣相。

己三、修因離相（分二）

庚一、承前總以例明

須菩提！菩薩亦如是。

這一段經文的道理，前面的經文，也已經解釋過了。假如你有‘我等四相’，你就不叫做菩薩。這個地方再提出來說，就是承著前文的道理而來的。‘須菩提！菩薩亦如是。’你度眾生要把他會歸中道，那你才叫做菩薩。‘菩薩亦如是，’就是菩薩所行的一切，應該是這個樣子的。應該怎樣呢？要如經上所講的：‘佛說一切法，即非一切法，是故名一切法’；‘佛說大身，即非大身，是名大身’你應說懂得這個三連句的道理，要把他會歸中道，這樣你才叫做菩薩。從這樣的經文上，我們可以體會到，佛也是要一切菩薩會歸中道。

庚二、約事別為遣相（分二）

辛一、約度生遣相

若作是言：我當滅度無量眾生，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。

‘若作是言。’假若你這個菩薩，口里這樣講，或在心里動這個念頭，都叫‘若作是言’。‘作’什么‘是言’呢？‘我當滅度無量眾生’，我應當普度一切無量的眾生，并把他們全部滅度。‘即不名菩薩。’這樣一來，你就不叫做菩薩了。

這個佛法他高就高在這里，我一再的說這個道理，目的就是要啟發諸位向上學習。在我們這個社會，有那么多的人，但是我們可以算算看，到底有多少人，能有這個福德因緣碰到佛法呢？碰到佛法又能深入，再而如法受持，可真是不容易，而且又是受持大乘法門，發菩提心，行菩薩道，那更是難得了。至于又能發心出家，興隆三寶，住持佛法，續佛慧命的人，那更是少之又少。出了家發大心，深入經藏，弘揚佛法，行菩薩事業，放下自己，成就他人，那更是難得中的難得。因為行菩薩道最大的障礙就是‘我執’，有‘我執’在你行菩薩道，一定行得不會圓滿，不能全心全力無條件的去平等利益眾生。所以佛才說你有‘我等四相’的執著，你就不叫做菩薩了。佛法高就高在這里，你‘作是言’：‘我應當滅度這個無量的眾生，我要普度一切的眾生，眾生雖是無量，我也要通通把他們滅度。’那你就錯了，這樣一來，你就不叫做菩薩，你只能叫做凡夫。這是什么原因呢？因為凡夫是著相的。講到這里，也許有人會覺得奇怪，奇怪什么呢？那個人好不容易發了菩提大心，要度無量眾生，怎么他不叫做菩薩呢？下面就是解釋這個道理。

‘何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。’這一句經文徹底的給你解開這個疑問。為什么呢？因為你執著你是個菩薩，你就錯了。站在真諦上講，一切法都是不可得的，有所得就空不了執著，所以‘菩薩法’那有不空的道理呢？你執著我要當菩薩，那你不是大錯了嗎？行菩薩道的菩薩，不但要空‘我執’，還要空‘法執’。‘空’則‘無執’，你還執著「菩薩法’不把它空掉，不空就落入‘我等四相’中，所以實實在在沒有個法，名叫做‘菩薩’，何以故？因為這是根據一切法不可得的道理。‘是故佛說：一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。’這個‘一切法’，就是指前面那個‘三重四相’，取著「法相’的那個法。你學菩薩，就要破‘法執’，在一切法上都不可以有‘我等四相’。你要度的‘無量眾生’，都是你所滅度的對象。如果你一執著你是能滅度者，這個能滅度者，就是個‘我相’，你所滅度的，就是‘人相’，‘能’‘所’的差別，就是個‘眾生相’，你念念執著，就是‘壽者相’，因為菩薩他‘我執’要空，‘法執’也要空，這樣他才能成佛。所以他不能執著這個‘我等四相’。是故佛才說：‘一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。’所以你要當一個真實菩薩，一定不能執著，能度所度的法相，在修因上也要離相。

前面所講的就是修因離相。菩薩修六度萬行，必須修因。要修因就要去度眾生，就要莊嚴佛土。前面辛一、約度生遣相，講明了你要去度眾生，就要‘遣’這個度眾生的相。‘遣’就是‘離’的意思。菩薩要去度眾生是應該的，是對的，但是你要遠離度眾生的相，所度的相要離開，能度的相也要離開，離開了你就不會生執著，這樣你就能把‘我等四相’空掉，也能把能度所度的‘法相’空掉。現在這下面是講：約嚴土遣相，就是菩薩修因，集無量功德，修六度萬行，他要來莊嚴自己清凈的佛土。菩薩去莊嚴佛土是應該的，但是你不能著相，一著相就錯了，下面就是講到菩薩在莊嚴佛土上，也要遠離著莊嚴佛土這個相。

辛二、約嚴土遣相

須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

‘若菩薩作是言。’假使你這個菩薩口里這么講，或是心里動這個念頭說：‘我當莊嚴佛土是不名菩薩。’那你就不叫做菩薩了。‘何以故？’為什么呢？‘如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。’佛跟權教菩薩說，你要修六度萬行，你就要修諸功德，去莊嚴成佛的因地。實際上也就是莊嚴你自己的清凈佛土。所以，你不要以為你現在利益眾生，只是利益別人而已，實際上你利益眾生就是利益自己，這個道理很深，因為大乘菩薩是以利他，為自利。有一天你成佛了，你的清凈國土，由那兒來呢？就是你在因位中莊嚴出來的。這是為權教所說的法，講到‘實教大乘’，就是對‘最上乘’的根機，這就說到中道第一義諦的修行法，他是不離‘一切法空’的道理而說的。既然‘一切法空’，所以‘六度法’當體即空，當體即空，才能遠離‘我執’與‘法執’的執著，這才是中道的莊嚴；意思就是說：你每天修‘六度萬行’，在莊嚴佛土，你每天都沒有著相，這樣的修行，才能一方面降伏著相的妄心，一方面又能莊嚴成佛的因地，另一方面又能安住真心。所以說這才是中道第一義諦的莊嚴。‘須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。’因為二乘人只通達‘無我’，他還有個‘法執’在。這個大乘菩薩不但要空去‘我執’，還得空去‘法執’，才能叫‘大乘菩薩’，你把這個道理明白了，再把他會歸中道第一義諦，這就叫做‘通達無我法者。’要你‘通達無我法者’的道理，不是叫你執著在‘我’‘法’二‘空’上。是要你反過來把他會歸于中道第一義諦上。意思就是說我雖度眾生，但是不去著「度眾生’的這個相，我天天雖在度眾生；天天修六度萬行，修一切功德，但我不去著這個六度萬行的功德相，我還是照樣每天的修下去，這就對了。‘如來說名真是菩薩’如來說，這個才名為真實的菩薩，這可不是容易當的，但是你只要通達了金剛經的道理，把他會歸于中道，這就不會難當了。這樣你就能成為一名真實的菩薩了。這里所分析的道理，是針對前面：‘我當滅度無量眾生’‘則不名菩薩’；‘我當莊嚴佛土，是不名菩薩。’這二句話說的。那么要怎樣才能叫做‘菩薩’呢？你要‘通達無我法者’的道理，又不會落在‘斷滅空’上，照樣的去度眾生，照樣的去莊嚴佛土，這樣你才叫做真實菩薩。

我們研究金剛經，要把這段經文的道理研究熟了，還要把他會歸到自己心里。你心中真正的通達了這個道理，那么，你才是真正懂得學大乘佛法，才能把大乘佛法學好，修好。不然的話，你不是落在凡夫的‘著相’這一邊，就是落到二乘的‘偏空’那一邊。講到這里，第十七分講完了。