金剛經(jīng)講錄06

道源法師講述

基隆市海會(huì)寺能仁佛學(xué)院

能凈業(yè)障分第十六

戊四、約功用顯德

復(fù)次，須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經(jīng)，若為人輕*，是人先世罪業(yè)，應(yīng)墮惡道。以今世人輕*故，先世罪業(yè)，即為消滅，當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。

這段經(jīng)文是在說明，金剛經(jīng)能夠成就，消業(yè)障的功德力。佛再進(jìn)一步告訴須菩提，若善男子、善女人，受持讀誦金剛經(jīng)，‘若為人輕*’，‘輕*’是個(gè)總名詞，里面包括了很多被辱的逆境，也就是碰到這種逆境，你不要生退道的心。前文說過，你‘能受持讀誦’金剛經(jīng)，所得的功德，是無量無邊的。現(xiàn)在，這個(gè)末法時(shí)代的‘善男子、善女人，受持讀誦此經(jīng)。’為什么不但不得人家的尊重，反而受到別人的‘輕*’呢？佛就給我們解開這個(gè)疑惑說：‘是人先世罪業(yè)，應(yīng)墮惡道。’所謂‘罪業(yè)’就是身、口、意起了惡的行為，所造的業(yè)，叫‘罪業(yè)’。‘業(yè)’總括來說，分為二種；三界以外叫‘無為業(yè)’，三界以內(nèi)叫‘有為業(yè)’。三界內(nèi)的‘有為業(yè)’又分為三種，即善業(yè)、惡業(yè)、不動(dòng)業(yè)；上二界，他所修的‘四禪八定’叫不動(dòng)業(yè)，這是‘禪定之業(yè)’；在欲界中有二種業(yè)，一是善業(yè)，一是惡業(yè)。這經(jīng)文里的‘罪業(yè)’就是惡業(yè)。這是他前世造了罪業(yè)，本來應(yīng)該去受罪業(yè)的果報(bào)，墮三惡道（地獄、餓鬼、畜生）受苦。因?yàn)樗@個(gè)惡業(yè)還未成熟，這個(gè)業(yè)力暫時(shí)沒有牽引他去受三惡道的苦報(bào)，但是他前世也造過善業(yè)，所以就先轉(zhuǎn)生為人。剛好他又碰到金剛經(jīng)，又發(fā)心受持讀誦，這是善業(yè)，是善因善果，據(jù)理來說應(yīng)該得到好的果報(bào)才對(duì)。可是為什么反而會(huì)受到人家的‘輕*’呢？‘以今世人輕*故，先世罪業(yè)，即為消滅。’這是由于你，受持金剛經(jīng)，讀誦金剛經(jīng)，產(chǎn)生了不可思議的功用，給你消掉過去所造的罪業(yè)。因?yàn)槟闱笆浪斓淖飿I(yè)，馬上就要成熟了，接著就要去受苦報(bào)了。但是由于你受持讀誦金剛經(jīng)的功德，起了不可思議的力量，才使你過去世的惡業(yè)，轉(zhuǎn)變?yōu)椤刈镙p報(bào)’，才會(huì)受到人家的‘輕*’。這個(gè)‘輕*’包括了，忌妒障礙，甚至欺負(fù)你，壓迫你，罵你，打你。但是這種苦，比那三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中所受的苦，那真是算不了什么啊！可是你受過了這個(gè)‘重罪輕報(bào)’的苦頭后，就可以把‘應(yīng)墮三惡道’中受重報(bào)的苦果給他轉(zhuǎn)掉了，這叫做‘重罪輕報(bào)’，所以才會(huì)受到人家的‘輕*’。這是金剛經(jīng)，有不可思議的功德，把那個(gè)罪業(yè)消掉了。你應(yīng)受三惡道的果報(bào)可免掉了，反過來還會(huì)得個(gè)好的果報(bào)。得個(gè)什么好的果報(bào)呢？‘當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。’‘當(dāng)?shù)谩褪钱?dāng)來要得到，當(dāng)來就是未來；得到‘阿耨多羅三藐三菩提’之法，得到‘無上、正等、正覺’之果，這樣，你不就成佛也有份了嗎？這就是說，因?yàn)閯e人‘輕*’你，但是卻幫了你一個(gè)大忙。幫了什么大忙呢？第一，他幫忙你，把過去所造應(yīng)墮三惡道的罪業(yè)，給你消滅了。第二，你可以‘當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。’因?yàn)槟闶艹肿x誦金剛經(jīng)，先得個(gè)‘菩提法’，依之修行，以后再得個(gè)‘菩提果’。這么說這‘輕*’你的這個(gè)人，不是也幫了你一個(gè)大忙嗎？在佛法上講，‘輕*’你的這個(gè)人，他也是你的善知識(shí)；他是什么樣的善知識(shí)呢？叫做‘逆境的善知識(shí)’。就像提婆達(dá)多，處處障礙釋迦佛一樣；釋迦佛說：‘他是成就我修忍辱度的善知識(shí)’，但是卻是‘逆境的善知識(shí)’。我們既然了解了這個(gè)道理，再看前面第十五分的道理：‘聞此經(jīng)典，信心不逆，其福勝彼。’我們的心，一定要死心塌地，完全的相信佛語，不可以起懷疑。前面也有講過，只要你能生起‘一念清凈的信心’，這個(gè)‘一念’的功德，就超過你親近承事、供養(yǎng)百千萬億諸佛的那個(gè)福德。‘一念清凈心’，時(shí)間雖短，但是這個(gè)清凈心，我們到底生了沒有，還不知道。所以那個(gè)超過供養(yǎng)百千萬億諸佛的福德，有沒有得到，我們還不知道。可是這句‘聞此經(jīng)典，信心不逆，其福勝彼。’這一段經(jīng)文，可說是明明白白的告訴我們，我們是得到了這個(gè)功德。我們聽到這部經(jīng)，能夠信心清凈，信受而不違逆，講到那里，信到那里，這個(gè)時(shí)候，我們馬上就得到無量恒河沙數(shù)的福德，這是絕對(duì)得到的。

既然‘聞此經(jīng)典，信心不逆’就有那么多的福德，為什么我們現(xiàn)在還落在薄地凡夫位呢？整天都在苦苦惱惱呢？受持讀誦金剛經(jīng)又受人‘輕*’呢？一想到這一連串的逆境和遭遇，信心難免就會(huì)有所動(dòng)搖。現(xiàn)在就是要來分析這個(gè)道理，叫你絕對(duì)不要生懷疑。因?yàn)楦８铮菍?duì)待而立的：有福就沒有罪，有罪就沒有福。有些人是福與罪，夾雜在一起，或者是福多罪少，或者是罪多福少。我們要相信，宿世一定有點(diǎn)善根，不然的話，沒有善根，你根本就遇不到金剛經(jīng)，對(duì)金剛經(jīng)也不會(huì)‘信心不逆’。為什么你會(huì)生到這個(gè)末法時(shí)代呢？一定是罪業(yè)深重，將來罪業(yè)成熟了，就會(huì)牽著你去受苦報(bào)。要怎么樣來消掉這個(gè)罪業(yè)呢？你能‘聞此經(jīng)典，信心不逆。’就能消掉這個(gè)罪業(yè)；你再進(jìn)一步的去‘受持、讀誦、為他人解說’此金剛經(jīng)，以此功德力，就可以把這個(gè)罪業(yè)消掉了。經(jīng)文有明文為證：‘以今世人輕*故，先世罪業(yè)，即為消滅。’結(jié)果你就增加了福業(yè)，你在自利利他中，不但增加了‘有為之福’，也增加了‘無為之福’。有這個(gè)善因在，將來我們一定能夠成佛，這是佛說的話，有經(jīng)文為證：‘當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提’。這個(gè)道理，我們可以在十六分看到。釋迦佛說，我們凡夫，雖然還在苦惱里面，但是你受持讀誦金剛經(jīng)，發(fā)心講金剛經(jīng)，就會(huì)有無量無邊的功德；雖然你受到人家的‘輕*’，但是這是在給你消罪業(yè)，你不要因此而退失道心，慢慢的罪業(yè)消了，福業(yè)自然會(huì)增多，逆境就會(huì)轉(zhuǎn)好過來，漸漸的變成順境。這就是教導(dǎo)我們，遇到逆境現(xiàn)前時(shí)，不要‘生心動(dòng)念’。為什么我天天念金剛經(jīng)，沒有一點(diǎn)感應(yīng)呢？不是沒有感應(yīng)，其實(shí)是有感應(yīng)，你受到人家‘輕*’，嫉妒障礙，種種欺負(fù)，這些都是感應(yīng)，但是你要這么觀想：他就是在消我的罪業(yè)，這時(shí)候你一定要把十六分所說的道理用上去，你的道心就不會(huì)退失。

現(xiàn)在我拿我道源的切身經(jīng)歷和事實(shí)來證明，使諸位同學(xué)相信，‘受持讀誦、廣為人說’金剛經(jīng)，此功德是不可思議的。我雖然有一些微少的智慧，但是福報(bào)一點(diǎn)也沒有。我這個(gè)人前生前世可能當(dāng)過講經(jīng)法師，就是不曉得培福，執(zhí)著這一點(diǎn)點(diǎn)小智慧，沒有培福那來福報(bào)呢？所以一點(diǎn)福也沒有。好在我碰到了慈舟大師，他是我的善知識(shí)，糾正我的錯(cuò)誤知見。告訴我說：‘修行也要有修行的福報(bào)，你出家不久，在佛門中要先培福報(bào)，有福報(bào)了，修行障礙才會(huì)少一點(diǎn)。’所以他叫我‘要多培福’。當(dāng)時(shí)我沒有聽他的話，也沒有用心去培福。在我閉關(guān)閱藏經(jīng)的時(shí)候，我還跟他辯論培福的事，論到最后，我沒有接受他的意見，我還是固執(zhí)我的見解，照樣是向求智慧這方面進(jìn)行。心中常常這么想：要求智意，就要深入經(jīng)藏。因此我準(zhǔn)備把大藏經(jīng)看三年，第一步先看‘大般若經(jīng)’，結(jié)果，‘大般若經(jīng)’最后的二百卷，卻沒有，就沒辦法看下去，只好把他放下；就先研究‘俱舍論’，‘俱舍論’是小乘的智慧論，一名‘聰明論’，看‘俱舍論’時(shí)，還研究不到三分之一，就得了個(gè)吐血病，差點(diǎn)把命給丟了。就放下經(jīng)典，先把吐血病治好。把吐血病治好了以后，卻不能看經(jīng)了，一研究起注解！頭就疼起來，這下子，我突然間才領(lǐng)悟到慈舟大師，為什么特地到關(guān)房來看我，叫我先培培福報(bào)。才知道慈舟大師真是一個(gè)現(xiàn)代的活菩薩，他看見我還有這么一點(diǎn)點(diǎn)的善根，特地來點(diǎn)醒我，加被我，他說：‘你沒有福報(bào)呀！是求不到智慧的。’終于使我覺悟出這個(gè)道理：你要看經(jīng)求取智慧，你還要有福報(bào)的；沒有福報(bào)，經(jīng)不讓你看，你研究教理，沒有福報(bào)，不能研究。從那時(shí)起，我就返過來要求福，就開始懺悔。我所閉的關(guān)房，叫‘閱藏關(guān)’，準(zhǔn)備看藏經(jīng)看三年，結(jié)果就改了，改為‘拜佛念佛關(guān)’。三年后，從關(guān)房里出來，福報(bào)是否有增加，自己不知道，但是我這個(gè)身體卻是變好了一點(diǎn)。再拿我自己做一個(gè)例證，我受持金剛經(jīng)，得了好的善報(bào)。我廿幾歲時(shí)，天天生病，病得要死不活的，我就求三寶加被我，讓我活到三十歲，我就滿足了。但是到了三十歲，我卻沒有死，所以才去閉關(guān)，到現(xiàn)在為止，我已活到八十歲了，這是出乎我的意料之外。現(xiàn)在想起來，如果那時(shí)在三十歲就死了，也還是冤枉，還是短命而死。現(xiàn)在怎么會(huì)活到這么大把的年紀(jì)呢？這就是我‘受持讀誦金剛經(jīng)’，‘講說金剛經(jīng)’的功德，把那個(gè)罪業(yè)給消掉了。我年輕時(shí)，就知道辦佛學(xué)院，培養(yǎng)僧才，我知道這個(gè)功德是大得無量無邊。但是我的經(jīng)濟(jì)能力不夠，時(shí)常自己懺悔自己的福報(bào)不夠，不能為三寶作一點(diǎn)事；但是別人請(qǐng)我去辦，我就馬上去辦，經(jīng)濟(jì)方面，別人會(huì)負(fù)責(zé)，所以我就少掉了很多操心。你有福報(bào)，經(jīng)濟(jì)上自然很順利，我曉得我的福報(bào)很薄，所以在年輕時(shí)，就一直的在培福，一點(diǎn)點(diǎn)一點(diǎn)點(diǎn)的培福，不敢舍掉，努力惜福，一直培到現(xiàn)在。民國卅八年以前，我在大陸上講金剛經(jīng)，到底講了多少遍，我已記不起來，也算不出來；但是在臺(tái)灣，我講金剛經(jīng)講到現(xiàn)在為止，連這一次是第十三遍了。現(xiàn)在是不是有點(diǎn)福報(bào)了呢？我想大概有一點(diǎn)了。譬如這回辦佛學(xué)院，經(jīng)濟(jì)就由我來負(fù)擔(dān)，在三寶的加被下，大概也算是順利的辦下去。回想當(dāng)年，我想要到臺(tái)灣來，那時(shí)身上一個(gè)錢也沒有，蒙三寶的加被，突然就有那么一個(gè)信徒，供養(yǎng)我一張飛機(jī)票，我就來了。你看，這不是太不可思議嗎？我講這些話，不是在自贊自己的功德，自已貢高我慢，而是要堅(jiān)定諸位的信心；要你們不論遇到什么逆境，都不要退道心。受持讀誦金剛經(jīng)的，照樣的修下去；念誦金剛經(jīng)的人，每天就繼續(xù)的念下去。你研究金剛經(jīng)的道理，就盡量的去研究。講說金剛經(jīng)的，就盡量的去講，‘廣為人說’，有緣就講，去廣說此經(jīng)。你們一定要深信金剛經(jīng)有不可思議的功德力。這樣，不論你遇到什么逆境現(xiàn)前，你就認(rèn)為這是給我消業(yè)障的，消罪業(yè)的，這么一來，你遇到任何障難，就可迎刃而解了。

丁三、引因較量

須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，于然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養(yǎng)承事，無空過者。若復(fù)有人，于后末世，能受持讀誦此經(jīng)，所得功德，于我所供養(yǎng)諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數(shù)譬喻所不能及。

這段經(jīng)文，釋迦佛引證自已因位時(shí)的行持，拿自己的功德，來跟這個(gè)受持金剛經(jīng)的人來比較，來較量。‘須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，于然燈佛前。’‘阿僧祇劫’是一個(gè)很長劫數(shù)的時(shí)間，我回想過去因地中，已離現(xiàn)在很久以前的一個(gè)長時(shí)間，這個(gè)時(shí)候是在然燈佛以前。‘得值八百四千萬億那由他諸佛。’‘得值’就是遇到了。‘那由他’翻成中國話，叫做‘億’，意思就是‘億億’。這段經(jīng)文就是：‘遇到了八百四千萬億億的諸佛。’‘悉皆供養(yǎng)承事。’遇到這么多的佛，我每遇到一尊佛，我就供養(yǎng)，遇到佛就給佛作事，當(dāng)佛的侍者，奉侍佛陀。‘無空過者。’沒有一尊佛所，讓我空過而不去供養(yǎng)承事；凡是有一尊佛出世，就去供養(yǎng)承事。‘若復(fù)有人，于后末世，能受持讀誦此經(jīng)，所得功德。’現(xiàn)在就要來較量這個(gè)持誦金剛經(jīng)的功德。如果有人，乃至到了末法時(shí)代的這個(gè)人，能受持讀誦金剛經(jīng)，這種自利所得的功德。‘于我所供養(yǎng)諸佛，百分不及一，千萬億分，乃至算數(shù)譬喻所不能及。’他持誦金剛經(jīng)的功德，就比我前面所供養(yǎng)承事諸佛的功德，大得太多太多了。我所得的功德與持誦金剛經(jīng)那個(gè)人，較量較量，我所得的功德一百分，也趕不上那個(gè)持誦金剛經(jīng)的功德一分；乃至千分，萬分，億分，用算數(shù)來譬喻，都比不上那個(gè)受持讀誦金剛經(jīng)的功德。這是佛親口所較量，由此你就知道，受持讀誦金剛經(jīng)的功德，有多么大啊！這種功德，不但勝過前面那個(gè)善男子、善女人用七寶布施，用生命布施的功德；就連釋迦佛在因地行持中，供養(yǎng)過‘八百四千萬億那由他諸佛’的功德，也趕不上。由此證明受持金剛經(jīng)的功德是多么的大啊！這是引因行較量經(jīng)功德，自利的功德就有這么大，何況又去‘廣為人說’，那個(gè)功德，簡直是不可思議了。

丁四、總以結(jié)嘆

須菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持讀誦此經(jīng)，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當(dāng)知是經(jīng)義不可思議，果報(bào)亦不可思議。

這里又重說一句，‘于后末世’，‘有受持讀誦此經(jīng)，所得功德，我若具說者。’這里為什么又重說一句‘于后末世’呢？這就是真正要來應(yīng)我們這個(gè)末法時(shí)代眾生的機(jī)，教我們注意聽。你發(fā)心讀誦受持金剛經(jīng)，所得的功德，我釋迦佛還沒有完全說出來呢！‘具’——是完全，具足之意也。‘我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。’我要是完全具足的說出來，定會(huì)有人聽到之后，勢(shì)必造成他，高狂知見，惑亂自心。‘狐疑不信’不敢肯定這個(gè)功德，又不敢否定說沒有那么多功德；心里頭疑來疑去，疑則不信。為什么叫‘狐疑’呢？因?yàn)楹偸嵌嘁傻男笊９艜r(shí)有一個(gè)公案，叫做‘狐貍不能過冰河’這個(gè)河結(jié)了冰，其他的畜生乃至貓狗都可以走過去，但是他過不去。為什么他過不去呢？他多疑，因?yàn)樗嘁桑荒茏叩胶舆吙矗闹泻芏嘁桑瓦@么想：唉啊！我要是走到中間，冰破了，破了不是要跌下去淹死嗎？于是就回頭，回來了卻又想過河；又回到河邊上，但是想過去又不敢過去；又走回來了，就這樣走來走去，結(jié)果他也沒有過河去。這就是‘多疑不能成事’的最好借鏡。所以后人就用這個(gè)‘疑’叫做‘狐疑’。多疑的人他就不信，疑與信永遠(yuǎn)是對(duì)立的。疑則不信，信則不疑。他多疑，多疑他就不信。這就是‘多疑不信’害了他，你跟他說：‘受持讀誦金剛經(jīng)，有無量功德。’是教他增加信心的，他反而起了疑心，以為你是隨便說說；他懷疑功德那有這么大，就不能‘信心不逆’的受持讀誦金剛經(jīng)了。所以我釋迦佛不能完全說出來，只能略略的說這么多而已。這是總結(jié)論：‘須菩提！當(dāng)知是經(jīng)義不可思議，果報(bào)亦不可思議。’這里雖然是告訴須菩提，也是點(diǎn)醒我們，讓我們知道，這個(gè)金剛經(jīng)的義理是，不可心思、不可言議的。你想想不到，謂之‘不可心思’，你嘴里講，講不出來，這叫‘不可言議’。有這樣不可思議的義理，你依之而修，所得的果報(bào)也是不可思議的。所以你受持讀誦金剛經(jīng)，將來的果報(bào)，當(dāng)然也是不可心思，不可言議的。你相信釋迦佛所做的結(jié)論，你就不會(huì)生懷疑了。學(xué)習(xí)佛法，最重要‘信’才能‘入’，才能做到，佛說到那里，你就相信到那里，佛是‘真語者、實(shí)語者、如語者、不誑語者、不異語者。’你能完全相信佛語，就修對(duì)了。你受持讀誦金剛經(jīng)，要是碰到很多逆境阻礙，這就是告訴你：你過去的‘罪業(yè)’果報(bào)將要成熟。人家‘輕*’你，這是因?yàn)槟闶艹肿x誦金剛經(jīng)的不可思議功德，起了不可思議的功用，在給你轉(zhuǎn)‘重罪輕報(bào)’。你要肯定的認(rèn)為，他‘輕*’你，是給你‘消罪業(yè)’的，那你就修對(duì)了。講到這里，金剛經(jīng)正宗分第二大科，推廣降住開解分講完了。下面的第十七分究竟無我分，是講正宗分第三大科。

究竟無我分第十七

乙三、究竟降住起修分（分二）

丙一、當(dāng)機(jī)重問降住

爾時(shí)，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，云何應(yīng)住？云何降伏其心？

現(xiàn)在講到正宗分的第三大科，究竟降住起修分。究竟降住，就是究竟無我的這個(gè)究竟。‘究竟’就是完全，‘究竟降住’就是完全的降伏了妄想心，完全的安住了真心。前面你解悟的只是道理的認(rèn)識(shí)而已，事實(shí)上你還是個(gè)凡夫，你解悟了道理之后，還得再起修，你的真心才能得到‘究竟降住’，這叫做‘依悟起修’；就是依著你悟出的道理，而去修行。要怎樣去修行呢？就是‘全修在性’，因?yàn)橐磺腥f法不離自心，所以要在現(xiàn)前這一念心中去修，你所修行的都在佛性上修，這叫做‘全修在性’，這種的用功修行，那才是真實(shí)的修行。舉個(gè)比喻來說，前面所講的道理，好比是地圖，你要到那里，先把地圖看明白，通通了解清楚了，這就等于開了悟。這時(shí)候你再起步走，就絕對(duì)不會(huì)走錯(cuò)路，也不會(huì)中途暫停下來，一定會(huì)繼續(xù)走到目的地，到達(dá)終點(diǎn)，這就是‘依悟起修’。我們中國頓教禪宗，用功修行要通過所謂：‘三關(guān)’。破本參就是破‘初關(guān)’，再破第二關(guān)‘重關(guān)’，再破第三關(guān)叫‘末后牢關(guān)’。第一初關(guān)叫做破本參，也就是解悟，悟到佛的本性，就是悟到本來面目了；本來面目就是‘我本來具有的佛性’。佛性是什么呢？我明白了，這叫‘開悟’，開悟了，就要腳踏實(shí)地的去修行，才能通過第二關(guān)，第三關(guān)。如果我們不求‘開悟’，就要先講修行，這叫‘盲修瞎煉’；好比你不用眼睛來引導(dǎo)你的雙足去走路，你走錯(cuò)了，自己都還不知道，光在那里瞎煉一番，已經(jīng)煉到外道那里去了，自己都還不曉得，這是多么的冤枉和可悲。只走到中途，就以為走到目的地了，叫做‘得少為足’；修行用功稍為得到好處，稍為得到利益，以為這樣就是成佛了，不要再修行了。所以我們修行佛法，首先一定要從‘依文解義’的‘解’開始；再進(jìn)一步去求‘深解義趣’的‘解’，就是先悟了‘理’再去修行，這樣才是最穩(wěn)當(dāng)，這樣我們才不會(huì)落到‘盲修瞎煉’盲修一場。

從第十七分起，一直到正宗分第三十二分，道理跟前面講的道理，完全不同。前面先教我們‘依文解義’的‘解’，要我們‘生起信心’，一直說到第八分為止。從第九分起，就是推廣降住，叫我們‘開解’，要‘深解義趣’，一直說到第十六分為止。由第十七分開始，下面就是講要怎樣的起修了，要開始走上修行的路上去；這個(gè)修行可不是普通的修行，是‘深解義趣’，悟解了這個(gè)‘理’以后的修行；這個(gè)修行還是要依著這個(gè)‘理’來修行，修到二十三分為止。再往下面就是講證果了。今天我們能遇到‘新眼疏’，遇到通理大師，‘達(dá)天老人’，我得到他的光明指導(dǎo)不少，他這個(gè)金剛經(jīng)分科是清清楚楚的，我們依著他的分科來講，就不會(huì)那么的含糊，我要強(qiáng)調(diào)再說一次，到了這第十七分，就是講起修了，這個(gè)修行，可不是普通的修行，他是‘深解義趣’以后的修行，也就是悟解了以后的修行。你要把這個(gè)道理記清楚，才能把經(jīng)文的脈絡(luò)次第弄明白。

這正宗分的第三大科，究竟降住起修分，共分為二科。丙一、‘當(dāng)機(jī)重問降住’，‘當(dāng)機(jī)’就是須菩提尊者，前面第二分他已問過的，到第十七分又再問，叫重問。再問什么呢？還是兩個(gè)問題：云何降伏其心？云何安住其心？第二科丙二、‘如來原問發(fā)明’，‘原問’就是釋迦佛照著他，須菩提原來所問的問題，來發(fā)明答覆，這個(gè)降心與住心的這個(gè)道理。先講第一科，‘爾時(shí)，須菩提白佛言：世尊！’這個(gè)‘爾時(shí)’就是講到第十六分，這個(gè)時(shí)候，須菩提又出來仰白世尊說：‘善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，云何應(yīng)住，云何降伏其心？’這個(gè)問題跟前面第二分所問的一樣，但是深淺不同。這里的‘善男子善女人’跟前面不同，前面的是個(gè)薄地凡夫，要想學(xué)發(fā)心的‘善男子善女人’。現(xiàn)在這個(gè)‘善男子善女人’是開過悟，‘深解義趣’的‘善男子善女人’。‘發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心’，這個(gè)‘發(fā)心’也跟前面深淺不同。前面是初學(xué)發(fā)心，發(fā)‘無上、正等、正覺的心’，也就是上求佛道，下化眾生，這個(gè)正知正見的愿心。這個(gè)地方是要‘發(fā)修行的心’，這個(gè)發(fā)心者，雖然‘理’已經(jīng)悟解了，但是他還沒有證得‘無上、正等、正覺’的‘佛果’。所以要來求證，要求證就得學(xué)修行，現(xiàn)在就是發(fā)‘要修行，要證果。’的這個(gè)心。所以這個(gè)‘發(fā)’字，也比前者深。‘云何應(yīng)住？云何降伏其心？’文字跟前面一樣，義理卻不同。這就是你‘悟’了‘理’了，你要實(shí)際的起‘事修’，你要在事相上修行用功了。可是真心還是會(huì)走動(dòng)的。何以故？因?yàn)檎嫘倪€不能完全安住。要是真心完全安住了，那又何必要來求安住真心的修行方法呢？真心為什么不能安住呢？因?yàn)橛型氪蜷e岔。所以要來請(qǐng)世尊說降伏妄心的方法。這個(gè)妄心是最細(xì)的妄心，是‘悟’了‘理’之后，你要在事相上去修行。因?yàn)槟愕恼嫘倪€有‘微細(xì)動(dòng)念’的執(zhí)著，這個(gè)心很細(xì)，一定要把他降伏住。要怎樣降伏呢？世尊所答覆的，也跟前面的深淺不同。前面所答覆的是先要遣除掉‘心外面的境界相’，這一點(diǎn)得把他記清楚。這第十七分，所問的問題跟前面一樣，世尊所答覆的文字也一樣，但是義理卻不一樣，這里是要去除‘心內(nèi)的執(zhí)著相’，因?yàn)槟恪膭?dòng)念’，就會(huì)產(chǎn)生有能有所，一個(gè)能執(zhí)著，一個(gè)所執(zhí)著。所執(zhí)著的是‘外面境界相’，所以才一再的開導(dǎo)我們，‘不應(yīng)住色生心，不應(yīng)住色聲香味觸法生心。’‘色聲香味觸法’都是‘心外的境界’，那是你所執(zhí)著的，你把前面那個(gè)所執(zhí)著「心外面的境界相’空掉了，可是心里面還有個(gè)執(zhí)著，這叫做‘能執(zhí)著的內(nèi)心’。這個(gè)道理，在第十五分，就已經(jīng)先表明在那里，這叫‘我見、人見、眾生見、壽者見。’‘我見’與‘我相’，這個(gè)‘見’與‘相’有什么不同呢？‘我相、人相、眾生相、壽者相。’是‘心外的境界’叫‘相’，是‘所執(zhí)著’的‘相’。‘我見、人見、眾生見、壽者見。’，是‘心內(nèi)的執(zhí)著’叫‘見’，‘見’是‘能執(zhí)著’的內(nèi)心。把前面所執(zhí)著的相，空掉了，心內(nèi)還有一個(gè)‘能執(zhí)著’的‘我見’，這個(gè)也是妄想心，所以要來降伏這個(gè)心內(nèi)的妄想心。

丙二、如來原問發(fā)明（分三）

丁一、降心離相（分二）

戊一、略明

佛告須菩提：善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，當(dāng)生如是心，我應(yīng)滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實(shí)滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實(shí)無有法，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。

佛告訴須菩提說：這個(gè)善男子、善女人，發(fā)了‘三藐三菩提心’。要怎樣才能安住真心？要怎樣才能降伏妄心？先答覆他降伏妄心的問題。要降伏妄心，你就必須要離相。發(fā)菩提心的這個(gè)人，‘當(dāng)生如是心，我應(yīng)滅度一切眾生。’‘當(dāng)生如是心’就是應(yīng)當(dāng)生起這么一個(gè)心，這又是什么心呢？就是依著你發(fā)菩提心的心愿而生起的心，發(fā)的菩提心是要上求佛道，下化眾生，所以‘我應(yīng)滅度一切眾生’，那么你就應(yīng)當(dāng)去廣度一切眾生，這是第一句，這下面就是告訴你要離相。‘滅度一切眾生已，而無有一眾生實(shí)滅度者。’這句在第三分已講過，這地方就容易了解。‘滅度’就是涅槃，把一切眾生度到無余涅槃上這叫做‘滅度’。‘滅度一切眾生已’把一切眾生都度盡了，換一句話說，就是把一切眾生都度成佛了。‘而無有一眾生實(shí)滅度者’而沒有一個(gè)眾生實(shí)實(shí)在在得滅度。‘何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。’這個(gè)問題與答覆都跟前面一樣，范圍卻有不一樣的地方。不一樣的地方就在這一句‘滅度一切眾生，而無有一眾生實(shí)滅度者。’這一句跟前面翻譯不一樣，就在這個(gè)‘實(shí)’字上，前面是‘實(shí)無眾生得滅度者’這里是‘無有一眾生實(shí)滅度者。’前面是‘空’這個(gè)‘眾生相’，因?yàn)椤娚唷且蚓壣ǎ?dāng)體即空，那有一個(gè)眾生，為你所滅度；前面是注重在‘空’這個(gè)所度的‘眾生相’。現(xiàn)在這個(gè)‘實(shí)’字放在下面，‘實(shí)’在沒有一眾生，‘實(shí)為我滅度’。‘空’這個(gè)‘內(nèi)心之相’就是你不要執(zhí)著這個(gè)眾生‘為我所滅度’。實(shí)實(shí)在在沒有一眾生為我所滅度的，這就把‘內(nèi)心’的‘執(zhí)相’，也‘空’掉了。所以下面就解釋，‘何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。’你既然是個(gè)菩薩，你就不是凡夫了，尤其到了后半卷，已經(jīng)是個(gè)開過悟的菩薩了，更不是凡夫了。那么你為什么還要執(zhí)著「我等四相’呢？你要是執(zhí)著我是‘能度者’，眾生是‘我所度者’，這個(gè)‘能度’就變成‘我相’，‘所度者’就是個(gè)‘人相’。‘能’‘所’的差別對(duì)待，就是‘眾生相’，你執(zhí)著不舍，就是‘壽者相’這完全是凡夫境界。假使你還存有這個(gè)‘我等四相’在，那你就不配稱為‘菩薩’，你還是叫做凡夫。‘我等四相’的執(zhí)著有三層，一是‘我執(zhí)’的‘我等四相’；二是‘法執(zhí)’的‘我等四相’；三是‘空?qǐng)?zhí)’的‘我等四相’。你有‘我等四相’在，就比不上二乘人，因?yàn)槎巳耍谝粚樱覉?zhí)’的‘我等四相’已經(jīng)空了。你要當(dāng)菩薩，不但‘我執(zhí)’要空‘法執(zhí)’也要空，這樣你才能自利利他，超過凡夫位，超過二乘位，你才是個(gè)真實(shí)菩薩，這才是修行成佛之因的正確方向。佛是修行過菩薩道的，這個(gè)歷程，他是過來人，當(dāng)然他了解菩薩道要怎樣的來修才會(huì)成佛。下面再加以解釋，‘所以者何？須菩提！實(shí)無有法，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者。’。你若執(zhí)著「我是能發(fā)菩提心者’，就是‘我執(zhí)’未空。你執(zhí)著「有一個(gè)菩提法為我所發(fā)’，就是‘法執(zhí)’未空。‘我執(zhí)’不空‘法執(zhí)’不空，就不能修成佛之因了。佛是過來人，所以在這里告訴我們‘實(shí)無有法，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。’就是要我們曉得，一切法當(dāng)體即空，因?yàn)橐磺薪砸蚓壦蚓壦ǎ壣鷦t生，緣滅則滅，當(dāng)體即空。’所以一切法的當(dāng)體皆‘空無自性’。因此，‘菩提法’也不可以執(zhí)著。所以實(shí)實(shí)在在就沒有個(gè)法，叫你去‘發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心’。既然沒有‘菩提法’叫我們?nèi)グl(fā)，那我們?yōu)槭裁催€要執(zhí)著有個(gè)眾生可度呢？所以一切法都要‘離相’，對(duì)一切法都不能生起執(zhí)著，才能舍離‘我執(zhí)’、‘法執(zhí)’，這樣修才是菩薩修成佛之道。佛為了證明‘實(shí)無有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者’。在下面的一段經(jīng)文，就引證他在然燈佛前，怎樣才能授記的原因。

戊二、詳示（分四）

己一、得記離相（分四）

庚一、問答略明

須菩提！于意云何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也。世尊！如我解佛所說義，佛于然燃佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是如是。

這段經(jīng)文，為什么佛又把前面‘授記’的公案再引出來呢？因?yàn)檫@地方講到：‘沒有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。’既然說沒有這個(gè)‘發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心’，這么說這個(gè)‘菩提法’也是‘空’的！那么，世尊！您在然燈佛那兒授成佛之記，這不是得了個(gè)‘菩提法’嗎？您沒有得‘菩提法’，那您又怎樣授成佛之記呢？假使這個(gè)‘菩提法’是‘空’的，世尊！您‘授記’當(dāng)然也是‘空’的，結(jié)果‘成佛’的時(shí)候，當(dāng)然也是‘空’的，那不是落于‘?dāng)鄿纭藛幔糠鹨忾_這個(gè)疑結(jié)，就引證授記的這個(gè)公案說：我得的這個(gè)‘菩提法’人，是‘無法可得’才授成佛之記的。為了要給你們明白，所以才問須菩提：‘如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？’，‘不也。世尊！’須菩提‘深解義趣’，懂得了‘離相’的‘道理’，所以回答說：‘如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。’無法可得，才是真得。這是什么道理呢？因?yàn)闊o法可得，才能舍離‘法執(zhí)’；有法可得，反而落入虛妄，落入‘法執(zhí)’。你雖然是發(fā)了菩提心的菩薩，也不能執(zhí)著這個(gè)‘菩提法’，這樣才能成就‘離相降心’，以‘無住’來‘安住真心’的般若妙慧。這部金剛經(jīng)你不去聽法師講經(jīng)，是永遠(yuǎn)不會(huì)懂的。你聽多了，對(duì)于經(jīng)的道理才會(huì)越聽越熟，才會(huì)有所領(lǐng)悟。金剛經(jīng)前半卷解釋，教你發(fā)心度一切眾生要離‘眾生相’。由十七分起，這后半卷說明了連能度的這個(gè)‘心相’要離開。就連這個(gè)‘授成佛之記’的這個(gè)‘相’也要離開。

‘如來于燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提否？’這個(gè)問題在前面第十分就有問答過，但是這個(gè)地方有個(gè)深淺不同；前面第十分的問答，是針對(duì)沒有一個(gè)‘所得’的‘菩提法’，把‘能’與‘所’分開了。其實(shí)‘所得’的‘菩提法’還是‘心外之相’。十七分這里所說的是沒有‘能得的心相’，連‘能得的心相’也要空掉。這就把佛說的‘實(shí)無有法，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者。’歸納起來，連這個(gè)發(fā)菩提心的人都空了，那里還有個(gè)‘菩提法’可得呢？連那個(gè)‘能得’的人都空了，那里還有‘所得’的‘法’呢？為什么‘能得’的人也是空的呢？因?yàn)樗麅?nèi)心的‘能得之相’已經(jīng)空掉了。內(nèi)心都空了，那里還有個(gè)‘能得’的人呢？心內(nèi)都空了，那還有個(gè)‘心外的菩提法’可得呢？這就叫‘一切法空’，也就是須菩提‘深解義趣’悟到的甚深義理。這里是說連‘能得’的‘心相’，也要‘空’。這就比前面第十分又更進(jìn)一步了。前面是‘空’：‘所得的菩提法’，這里是‘空’：‘能得菩提法的心相’。發(fā)菩提心的人，他的心都空了，那還有個(gè)‘所得’的‘菩提法’呢？所以實(shí)實(shí)在在佛在然燈佛面前，沒有個(gè)法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：‘如是如是’。佛就給他印證說：你說得對(duì)！你說得對(duì)！重演‘如是’，就是加重語氣，是絕對(duì)之詞，是說你絕對(duì)沒有錯(cuò)，你說的絕對(duì)是對(duì)的。

庚二、印證詳釋（分二）

辛一、印證

須菩提！實(shí)無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。

佛印證好了，又何必把須菩提這句：‘實(shí)無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。’再重復(fù)的說一句呢？這是特別提醒我們，叫我們聽的。這是佛恐怕我們到目前為止，所明白的道理，在觀念上會(huì)認(rèn)為如來在然燈佛面前授記，確確實(shí)實(shí)有個(gè)記可授，確確實(shí)實(shí)有個(gè)法可得，只是不許著相而已，因?yàn)槟阋恢嗑筒粚?duì)了。怕我們明白就明白到這里而已，這還是沒有徹底的解悟。佛擔(dān)心我們還在懷疑，我們心里頭還存有個(gè)‘菩提法’可得的這個(gè)心理。須菩提尊者，他聽到佛最近講的，連那個(gè)發(fā)菩提心的人也是空的，那個(gè)‘能得’的人都空了，那還會(huì)有‘所得’的‘法’呢？通通空了，實(shí)實(shí)在在沒有‘能得’的人與‘所得’的法，須菩提尊者是徹底開悟了。釋迦佛恐怕我們后來的眾生，尤其是末法時(shí)代的眾生，還沒有悟到這一層甚深的道理，所以把須菩提的話，再重新的印證一下，就是要告訴我們，心里絕對(duì)不可以還存有這個(gè)疑見，認(rèn)為這個(gè)‘菩提法’只是不能執(zhí)著而已，最后還是有‘所得’的。如果有這種的見解，那不就是說你心里面還是存有一個(gè)相嗎？所以佛再印證，再重說一句，就是教我們要徹底把這個(gè)‘有所得’的觀念，空得干干凈凈。實(shí)實(shí)在在沒有個(gè)法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。因?yàn)橐磺蟹ǎ际菑囊蚓壣刑岱ㄒ彩菑囊蚓壣瑥囊蚓壣姆ǎ?dāng)體即空，那有個(gè)實(shí)實(shí)在在的菩提法呢？佛再印證，再重復(fù)須菩提說的一句話，就是要我們把心內(nèi)的‘有所得心相’空得干干凈凈，而不生執(zhí)著；希望我們當(dāng)下真正的解悟這個(gè)‘菩提法’。

辛二、詳釋

須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝于來世，當(dāng)?shù)米鞣穑?hào)釋迦牟尼！以實(shí)無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝于來世，當(dāng)?shù)米鞣穑?hào)釋迦牟尼！

‘須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。’須菩提！假使如來有個(gè)法可得，得個(gè)‘阿耨多羅三藐三菩提者。’那么然燈佛就不會(huì)與我授記了。換句話就是說，絕對(duì)沒有個(gè)法可得，也沒有能得的心，也沒有所得的法，所以，然燈佛才給我授記。‘汝于來世，當(dāng)?shù)米鞣穑?hào)釋迦牟尼！’這兩句是然燈佛給他授記時(shí)說的話。假使然燈佛不與我授記，就不會(huì)這么說：‘汝于來世，當(dāng)?shù)米鞣穑?hào)釋迦牟尼。’先把釋迦牟尼這個(gè)名字解釋一下。這是我們本師教主的德號(hào)，釋迦牟尼翻到中國話叫‘能仁寂默’，新眼疏和心印疏都有解釋。‘能仁’就是慈悲，能仁慈一切眾生，這是如來的悲心。‘寂默’是‘寂靜’而‘不著相’，這是如來的智慧。如來的德號(hào)，含有‘悲智雙運(yùn)’的意思。合起來說，如來運(yùn)用‘悲智’雙輪，而去普度一切眾生。為什么大乘經(jīng)典難懂呢？因?yàn)橐粫r(shí)說‘空’，一時(shí)說‘有’。‘說有’就是‘悲心’。眾生在苦海里受苦，你不去度眾生可以嗎？你不去度眾生出離苦海，你就沒有慈悲心，就落個(gè)二乘人，何以故？因?yàn)槎巳似谥腔郏纳伲约毫嗣撋溃鋈纾娚鯓邮芸啵灰堋Ｋ孕〕巳怂荒芡拼蟪塑嚒Ｄ敲茨阋缺娚膊灰淙胫啵恢嗑妥兂煞卜蛄恕：我怨剩恳驗(yàn)榉卜蛴斜囊ザ缺娚撬麉s處處著相，他沒有智慧來遠(yuǎn)離執(zhí)著，盡管發(fā)悲心要去度眾生，但處處著相，這樣眾生度得了嗎？所以度眾生，就不要著相，你要去啟發(fā)離相智慧，由這個(gè)智慧來‘觀空’才能不生執(zhí)著，所以這叫‘悲智雙運(yùn)’，這樣才能推得動(dòng)大乘車，才能運(yùn)載一切眾生，由生死走到涅槃的安樂處所。如來的德號(hào)叫‘悲智雙運(yùn)’就是這樣解釋。記著這一個(gè)名詞就好解了，實(shí)際上，釋迦牟尼佛‘能仁寂默’這一個(gè)德號(hào)，就包括三藏十二部的道理，他就是‘空有不二’的一個(gè)德號(hào)，他是即空即有，即有即空。‘寂默’就是‘空’，能仁慈一切眾生屬于‘有’。但是如來的‘有’跟凡夫的‘有’不同，如來的‘有’叫‘妙有’；如來的‘空’不是‘?dāng)鄿缈铡恰婵铡！钣胁挥小词恰婵铡弧婵詹豢铡词恰钣小沼幸蝗纭褪侵械馈＿@么一個(gè)德號(hào)叫‘能仁寂默’。你懂得‘能仁寂默’這兩個(gè)名詞，三藏十二部的道理，你都能用‘能仁寂默’來解釋，都能解釋得圓融無礙。

這就講到，我釋迦佛要是著了個(gè)發(fā)菩提心的相，然燈佛在當(dāng)時(shí)就不會(huì)給我授記，也不會(huì)講這兩句話：‘汝于來世，當(dāng)?shù)米鞣穑?hào)釋迦牟尼！’‘汝’是指著釋迦牟尼佛，那個(gè)時(shí)候就是善慧菩薩。‘汝于來世，當(dāng)?shù)米鞣穑?hào)釋迦牟尼！’遇見然燈佛，善慧菩薩，這時(shí)候授了記，然燈佛跟他說：你在九十一劫以后，就會(huì)成佛，佛號(hào)叫釋迦牟尼！‘須菩提！若有法如來得，阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。’這就是說，那時(shí)候我心里要是有個(gè)執(zhí)著，執(zhí)著有個(gè)法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛就不會(huì)給我授記說：‘汝于來世，當(dāng)?shù)米鞣穑?hào)釋迦牟尼。’了。

‘以實(shí)無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：“汝于來世，當(dāng)?shù)米鞣穑?hào)釋迦牟尼！”。’前面說，我在授記的那個(gè)時(shí)候，要是有個(gè)分別心，我今天要得菩提法，然燈佛就不會(huì)給我授記，也不給我說授記的兩句話：‘汝于來世，當(dāng)?shù)米鞣穑?hào)釋迦牟尼！’。‘以實(shí)無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。’‘以實(shí)’的‘以’字，應(yīng)作‘因’字講。因?yàn)楫?dāng)時(shí)，實(shí)實(shí)在在沒有法得阿耨多羅三藐三菩提，那時(shí)候，我不但‘我執(zhí)’已空，‘法執(zhí)’也空，沒有能所分別，沒有能得之心，沒有所得之法，這叫‘實(shí)實(shí)在在沒有法得阿耨多羅三藐三菩提’。這是說他自己的功行，到了授記那時(shí)候的境界（功夫），那時(shí)候，我心空境寂，我的內(nèi)心是空無所著的，外面的境界也是寂滅的。我內(nèi)心一空，所以沒有一個(gè)能得之心，外面的境界寂滅，我沒有所得的法。沒有‘能得’，沒有‘所得’，以是之故，然燈佛才給我授記，才作是言：‘汝于來世，當(dāng)?shù)米鞣穑?hào)釋迦牟尼！’。因?yàn)樗诔煞鹬洠褪撬呀?jīng)是修到了八地菩薩位了。現(xiàn)在先講八地菩薩位是怎樣修來的呢？起先你用功修行，到‘法執(zhí)’的‘分別心不起’就能‘深解義趣’；‘法執(zhí)’不起，就能證到初地菩薩。初地菩薩就是大徹大悟的一個(gè)菩薩位，跟小乘證初果位的意思一樣，但深淺不同。小乘證得初果，他分別‘我執(zhí)’不起，所以他叫做小乘圣人。這個(gè)大乘行者，是‘我’‘法’二執(zhí)要一起斷除，那個(gè)分別所起的‘我’‘法’二執(zhí)，通通把他空掉了，空掉了他就證得了初地菩薩。初地菩薩，叫做大乘圣人。由初地菩薩以后，就要用功修行斷這個(gè)與生俱來的‘我’‘法’二執(zhí)，斷到八地，到了八地，他已經(jīng)到達(dá)無功用行的位了，這個(gè)時(shí)候，他不要用功，自然不退的往前精進(jìn)，他有這個(gè)功夫了，才有資格來授成佛之記。所以他里面沒有一個(gè)‘能得’的‘心’，外而沒有一個(gè)‘所得’的‘法’；能所分別，他不起。不但分別的這個(gè)‘法執(zhí)’他沒有，連那個(gè)俱生的‘法執(zhí)’他也不起。這樣，他才能授成佛之記，然燈佛才會(huì)跟他作是言：‘汝于來世，當(dāng)?shù)米鞣穑?hào)釋迦牟尼！’

庚三、征起轉(zhuǎn)顯

何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實(shí)無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。

‘如來者，即諸法如義。’這是完全用來解釋如來法身的。‘諸法’就是一切法，一切法緣生則生、緣滅則滅，無有自體；如來的法身于一切法里面，卻如如不動(dòng)，不隨諸法生滅去來；因?yàn)槿鐏矸ㄉ淼谋旧硎遣簧粶纾瑹o來無去的‘真如理體’。故說：‘如來者，即諸法如義。’。佛稱為‘如來’，這個(gè)‘如來者’，‘即是諸法中，如如不動(dòng)義。’佛的法身也就是這個(gè)‘真如理體’。一切萬法，有生、住、異、滅，四相的變遷，但‘真如理體’卻‘如如不動(dòng)’。‘真如’是個(gè)‘理體’，‘真’者‘不虛’，‘如’者‘不變異’，這個(gè)‘真如理體’，一切法都依他隨緣而生起的。‘真如’有二種義理——一種是隨緣義，一種是不變義；他本體不變，但他卻能隨緣，現(xiàn)起一切法，隨緣生起一切差別法相，但是他能隨緣不變；一切法相，千差萬別，有生、住、異、滅，但‘真如’本體，卻永遠(yuǎn)不變動(dòng)，這就是‘真如’的不變義。‘如來’，他所證的法身由‘真如’而得來的，故名‘如來’。拿個(gè)比喻來解釋，譬如黃金，他‘本質(zhì)不動(dòng)’，但能‘隨緣’制成莊嚴(yán)器具，你歡喜把他造金項(xiàng)煉，他就變成金項(xiàng)煉，你歡喜把他做成金戒指，他就變成金戒指，形相雖有差別，黃金的‘本質(zhì)’卻‘如如不動(dòng)’。那個(gè)金戒指的差別相，是‘隨緣’生出來的，但是黃金的‘本質(zhì)’（本體）在‘隨緣’中，并沒有變動(dòng)，并沒有變異。因此我們知道黃金的本體，他具有‘隨緣不變，不變隨緣’的‘妙用’。‘真如’，是一切法的本體，跟黃金本體一樣，在一切法中能‘隨緣不變，不變隨緣’，這樣一比喻，道理就比較容易懂。金剛經(jīng)這里所指的‘如來’，就是法身如來，法身如來，就是這個(gè)‘真如理體’。‘真如理體’在那里呢？就在這一切法上，他就是一切法的本體。‘真如理體’雖然隨緣，生出一切法，但是他有一個(gè)不動(dòng)的本體，這就是‘真如’。佛的法身，就是這個(gè)‘真如理體’。這法身如來怎么解釋呢？從‘真如’而來故名‘如來’。我們懂得了黃金，‘真如’本體的道理后，由此我們也知道‘如來’他是來而不來，來無來相，所以如來法身也沒有來去。下面經(jīng)文會(huì)說到：‘如來者，無所從來，亦無所去。’你證得法身，他沒有個(gè)來，沒有個(gè)去，所有的來，他是由‘真如’而來，你成佛，證得了法身，就是證得了：遍在一切法中的‘真如’義理，證得‘真如’法的‘理體’。這就如楞嚴(yán)經(jīng)上所講‘即一切法，離一切相。’；‘離一切相’在那里‘離’？就在‘一切法’上‘離’。如來的法身在那里呢？他法身遍一切處，遍一切處就是遍在一切法上，但是你一‘執(zhí)著法相’，‘法身’就‘現(xiàn)’不出來了。你用‘般若智慧’，把‘法相觀空’，‘凡所有相，皆是虛妄。’這就是‘即見如來’，見到這個(gè)法身如來。這么樣的征起，再加以解釋。釋迦佛授了成佛之記，為什么沒有一個(gè)能得之心，沒有一個(gè)所得之法呢？因?yàn)槭诔煞鹬洠欢ㄒ煞穑欢ㄒC得法身如來。證得的法身如來，就是證得這個(gè)‘真’而‘不妄’，‘如’而‘不變異’的‘真如理體’。‘真如理體’上，那里會(huì)有這個(gè)‘能’，會(huì)有這個(gè)‘所’呢？那里會(huì)有個(gè)‘能得’，一個(gè)‘所得’呢？下面就是解釋這個(gè)道理。‘若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實(shí)無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。’‘若有人言’，這個(gè)人，就是權(quán)教大乘菩薩。凡夫根本不知道說這個(gè)話，二乘人也不知道這個(gè)成佛是怎么成的。權(quán)教大乘菩薩，他是學(xué)大乘法的，他知道，但是他著相，他說如來‘有所得’。‘若有人言。’就是指權(quán)教大乘菩薩，他們?cè)谡f：如來是得阿耨多羅三藐三菩提。要是當(dāng)時(shí)如來沒有得到阿耨多羅三藐三菩提的話，他又怎么能授成佛之記呢？這個(gè)道理也難怪權(quán)教菩薩會(huì)這么認(rèn)為。因?yàn)榉馂榱朔奖憬右龣?quán)教菩薩，應(yīng)他們的根機(jī)，也曾經(jīng)為他們說這個(gè)‘阿耨多羅三藐三菩提法’，‘有所得’。佛說‘有所得’是為了引導(dǎo)他們產(chǎn)生‘希望心’，他們才會(huì)去求這個(gè)‘菩提法’嘛！可是到了現(xiàn)在，這第十七分是要講‘最上乘法’了。須菩提！‘實(shí)實(shí)在在沒有個(gè)法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。這句話，佛講了二遍，連須菩提講，就三遍。須菩提說，依他所解悟佛說的義理，佛在然燈佛所沒有個(gè)法得阿耨多羅三藐三菩提。佛也給他印證說：‘如是如是’。佛再接著說：‘實(shí)無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。’佛為什么說了再說，這是釋迦佛悲心過切，要我們學(xué)實(shí)教大乘。學(xué)‘最上乘法’的人，在我們心里頭，絕對(duì)不可以存有一點(diǎn)懷疑的念頭，分別佛究竟‘有所得’呢？還是‘無所得’？你存有這個(gè)懷疑心，這就表示你不了解‘實(shí)教大乘’的道理，或者你只了解到‘有所得’，而‘不可說’，這樣你還是沒有了解透徹。‘實(shí)實(shí)在在沒有個(gè)法可得’，這句話佛說了再說，就是為了讓你把那個(gè)‘偷心’死盡，死盡‘偷心’。這個(gè)‘偷心’就是想偷人家財(cái)物的那個(gè)心，做賊的那個(gè)心。他為什么要偷人家的錢財(cái)，偷人家的東西呢？因?yàn)樗袀€(gè)‘貪心’在。你要是貪圖有個(gè)‘菩提法可得’，這就是你還存有‘貪心’。這個(gè)‘貪心’還不是跟那個(gè)作賊，偷人家財(cái)物的那個(gè)‘偷心’一樣嗎？‘偷心’不死，‘偷心’死不盡，那就是‘但有一些些，便有一些些。’你心里就永遠(yuǎn)不能‘空無所住’，心不能‘空’，一定會(huì)被境界所轉(zhuǎn)，所以一定要‘實(shí)實(shí)在在，沒有個(gè)法可得。’這樣子你將來才能‘授成佛’之‘記’，這不就是：你也有份，我也有份了嗎？要是你心里頭有一個(gè)‘偷心’，就會(huì)‘有能’‘有所’；‘有能’‘有所’就永遠(yuǎn)不能授成佛之記。何以故？因?yàn)橛心苡兴褪怯袀€(gè)執(zhí)著的分別心在。一有分別心，又怎么有資格成佛呢？落入分別執(zhí)著，就是個(gè)凡夫。二乘人他‘空’了一半，‘我’‘空’了，‘法’‘不空’還是個(gè)分別心。他為什么法不空呢？因?yàn)樗€是有個(gè)‘法執(zhí)’的分別在。所以說，你學(xué)菩薩道，到了這個(gè)階段，你還有個(gè)‘能’還有個(gè)‘所’，還有這個(gè)‘能’‘所’的執(zhí)著，你就永遠(yuǎn)不會(huì)授成佛之記。佛的慈悲心重，所以才說了再說。這下面佛就再進(jìn)一步的加以解釋。

庚四、結(jié)示中道

須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實(shí)無虛，是故如來說一切法，皆是佛法。

‘實(shí)無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。’這句話，釋迦佛說了二次為須菩提印證。印證以后，他已經(jīng)深解佛所說的義趣。但是佛又恐怕我們這些末法時(shí)代的眾生不明白，所以說了再說，還是擔(dān)心我們不明白，這就再加以解釋，‘須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實(shí)無虛。’釋迦如來在然燈佛面前授了成佛之記，‘實(shí)無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。’這個(gè)深?yuàn)W難懂的義理，佛恐怕眾生一時(shí)轉(zhuǎn)不過來，恐怕眾生起了疑惑，而錯(cuò)認(rèn)為：無法發(fā)心，無法得記，無法成佛，由這一個(gè)錯(cuò)認(rèn)，而陷入在‘?dāng)鄿缈铡锩妗榱苏跀噙@個(gè)疑惑，所以再引入中道實(shí)相，故說：‘如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實(shí)無虛。’如來所得的這個(gè)‘菩提法’，‘于是中’‘是’就是指‘菩提法’，于‘菩提法’中，是‘無實(shí)無虛’的。他所得的這個(gè)‘菩提法’是個(gè)平等‘真如’之理，也叫‘實(shí)相’之理。‘實(shí)相’也就是‘真如’，名字不一樣，義理是一個(gè)。‘真如實(shí)相’是個(gè)平等之理，你不能說他實(shí)實(shí)在在‘有’，也不能說他實(shí)實(shí)在在‘無’。你說‘有’就‘實(shí)’了，你說‘無’就‘虛’了。這樣就不是平等之理了，這就變成不平等了。這個(gè)‘無實(shí)無虛’，就是‘心經(jīng)’上的那一句：‘是諸法空相，不生不滅，不增不減。’這句經(jīng)文，就是‘真如’平等之理。這個(gè)‘真如’平等之理，在圣不增，在凡不減。你得到了菩提法，那個(gè)‘真如’平等之理，是不是增加了？沒有增加；不要說證到八地菩薩沒有增加，就是成佛了，也是沒有增加，永遠(yuǎn)是不增的。在凡夫份上，是不是減少了一部份？并沒有減少，如果減少了，就是個(gè)可壞之法，如果是可壞之法，我們永遠(yuǎn)成不了佛。現(xiàn)在我們雖然流轉(zhuǎn)生死，此道來彼道去，受苦無窮，但是我們的‘真如理體’，從來沒有減少過一點(diǎn)點(diǎn)。因?yàn)椤嫒缋眢w’他不變動(dòng)，所以才說，他在圣不增，在凡不減；在圣位上他沒有增加一部份，在凡位上他也沒有減少過一部份。這個(gè)‘不增不減’的‘真如理體’，就是‘無實(shí)無虛’。為什么說他沒有增？因?yàn)樗恰疅o實(shí)的’，沒有一個(gè)實(shí)實(shí)在在的法可得。同時(shí)他也是‘無虛’的，所以也不會(huì)減少一點(diǎn)點(diǎn)。為什么？前面說過：‘凡所有相，皆是虛妄。’，因?yàn)椤嫒缋眢w’，他沒有一個(gè)實(shí)實(shí)在在的色相可得。別說凡夫法，就是一切生滅有為法，都是虛妄的，連化身佛的三十二相好，報(bào)身佛的無量相好，還是虛妄的，‘凡所有相，皆是虛妄’的。為什么呢？‘真如理體’上，他沒有個(gè)實(shí)實(shí)在在的相，因?yàn)樗m是‘無實(shí)’，同時(shí)也是‘無虛’的。‘虛’是沒有了叫做‘虛’。‘真如理體’他不落于‘?dāng)鄿纭Ｊ裁炊紱]有叫‘?dāng)鄿纭５恰嫒缋眢w’不是這個(gè)樣子的，所以下面佛才說，‘是故如來說一切法，皆是佛法。’這個(gè)地方是要我們澈底開悟，要我們能夠悟到一切法，他沒有一個(gè)‘實(shí)實(shí)在在的法可得’因?yàn)椤菜邢啵允翘撏！隳軌蛄私狻摷佟摹傧唷悴拍堋颉健嫒缋眢w’的真相。這樣子就能了解‘一切法皆是佛法’的道理了。就如‘心印疏’上所引證的：‘青青翠竹，即是真如，郁郁黃花，無非般若。’你看見‘青青翠竹’的境界，他就是‘真如理體’的映現(xiàn)，你看見了‘郁郁黃花’，他就是‘實(shí)相般若’的映現(xiàn)，所以一切法都離不開‘真如理體’的變現(xiàn)。

換句話說，假使你不懂得‘凡所有相，皆是虛妄。’的道理，那么，你所說的佛法，也不是真實(shí)的佛法了。這怎么說呢？你好不容易發(fā)了‘菩提心’，要修道成佛，這個(gè)發(fā)心的確是難能可貴。因?yàn)槟切]有聞到大乘佛法的人，他不知道怎樣來發(fā)‘菩提心’的；或者雖聞了大乘法多年，有些人還是不發(fā)菩提心；或者發(fā)了‘菩提心’，他沒有真實(shí)的發(fā)心說要修成佛道。這樣一比較，你不是比這三種人幸運(yùn)、難能可貴多了嗎？你發(fā)了‘要成佛’的心，雖然是難得可貴，但是你一著相，你發(fā)的‘菩提心’也不是真實(shí)的‘菩提心’了，你所求的佛道，也不是真實(shí)的佛道。這又怎么說呢？因?yàn)槟阋恢啵@就成為分別妄想心，有了這樣的妄想心，又怎么能成佛，怎么去證菩提呢？所以說，你要是不懂得‘凡所有相，皆是虛妄。’這個(gè)道理，你學(xué)的佛法，也不是真正的佛法。你要是懂得‘凡所有相，皆是虛妄。’這個(gè)道理，又不落入‘?dāng)鄿缈铡粢娭T相非相，則見如來’那你成佛快了。因?yàn)槟阋姷降娜鐏恚欠ㄉ砣鐏恚ㄉ砣鐏碓谀抢锬兀俊T法如義’就是法身如來。一切法都是‘真如理體’，一切法都是如來的法身，這叫‘一切法皆是佛法’。你看見‘青青’的‘翠竹’與‘郁郁’的‘黃花’也是佛法，佛法遍滿整個(gè)‘真如理體’。就像蘇東坡開了悟所說的：‘溪聲盡是廣長舌，山色無非凈法身。’他住在山上，夜里幽靜得很，他打坐修行，聽到山邊小溪的流水，嘩啦嘩啦的在那里流著，忽然開悟。悟到那就是如來在說法，溪水的聲音無非是如來的‘廣長舌相’在那里說法。早晨起來，看見山林青翠的景色，就悟到了這是如來的清凈法身，這就是他悟入‘一切法皆是佛法’。看見溪水，溪水是佛法，看見山水，山水也是佛法，看見山林青翠的景色，就悟到這就是如來的清凈法身，這就是悟入‘一切法皆是佛法’的境界。你如果明白一切法‘無實(shí)’則‘凡所有相，皆是虛妄。’一切法‘無虛’則‘一切法皆是佛法’。從這個(gè)地方你就不難明白，為什么如來所得的‘菩提法’，他‘實(shí)實(shí)在在無所得’，因?yàn)椤兴谩汀袑?shí)實(shí)在在’的‘菩提法’，而‘如來所得的阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實(shí)無虛。’他是‘無實(shí)’的，所以說‘凡所有相，皆是虛妄。’因此他沒有一個(gè)‘所得’，雖無所得，但他不落于‘虛無’，不落于‘?dāng)鄿纭Ｄ忝靼走@個(gè)道理，就能悟到‘一切法無所得’的究竟真相了。這樣就能把‘法執(zhí)’空掉，‘法執(zhí)’空了，反過來，就可以看見‘一切法都是佛法’了。為什么呢？因?yàn)槟闼虻摹铡皇恰當(dāng)鄿缈铡恰婵铡！婵詹豢铡词恰钣小@樣子，這‘一切法’都變成‘妙有’了，這個(gè)樣子的‘一切法’就不是凡夫執(zhí)著的‘一切法’了，也不是二乘落在‘法執(zhí)’上的‘一切法’了，這個(gè)‘一切法’是透過了‘凡所有相皆是虛妄’的道理，轉(zhuǎn)過身來所悟入的‘一切法皆是佛法’，這里的‘一切法’，就如同華嚴(yán)經(jīng)所講的‘一真法界’的境界一樣。‘一真法界’就是‘真如實(shí)相’，‘真如’他遍一切處，遍一切處他都是‘一真法界’。這時(shí)‘一切法’與‘一真法界’已完全融為一體，這就是‘真空妙有’的境界。你修行到了這個(gè)地步，就可以行也禪，坐也禪，語默動(dòng)靜體安然，一切處，一切時(shí)，都是你的清凈法身了。這就是你悟到了‘一切法皆是佛法’的境界。這下面講的就是再總結(jié)歸于中道，在科文叫‘結(jié)示中道’。

須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

這段經(jīng)文，在金剛經(jīng)上來講，叫三連句。佛說的一切法包括什么法都有，凡夫法也有，圣人法也有。因?yàn)樗€在凡夫法里面，所以才要去轉(zhuǎn)凡成圣；因?yàn)橛惺ト朔ǎ湃グl(fā)菩提心，上求佛道，下化眾生呢！說到這個(gè)地方，一切法都有，是有個(gè)‘菩提法’可得，又怎么說‘無所得’呢？又說：‘即非一切法。’呢？因?yàn)橐磺蟹ā疅o實(shí)’所以‘凡所有相，皆是虛妄。’一切法‘無虛’所以‘一切法皆是佛法。’一切法皆從因緣生，因緣所生法，無有自性，無自性則當(dāng)體‘即空即有即中道’。‘是故名一切法。’是名佛所說一切法真實(shí)相。所以佛說‘一切法者，即非一切法，是故名一切法。’這個(gè)‘即空即有’的道理，就是中道第一義諦。講到這里，把‘得記離相’這一科講完了。我們修行用功，一定要離相才能降伏妄心，所以這一科講‘得記’也要‘離相’。這下面第二科是講：感得的果報(bào)要離相。

己二、感報(bào)離相

須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。

‘人身長大’是假藉他來作譬喻而說的。須菩提已深深的悟解了‘法身無相’的‘義趣’，故馬上說，如來說‘人身長大’，只是一個(gè)假相，‘即為非大身’只是假名‘大身’而已。‘須菩提！譬如人身長大。’佛只說到這里，須菩提沒有等佛說完，就接著說：‘世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。’講到這里就是說明：感得的果報(bào)也要離相。感得的果報(bào)，就是‘大身’相的果報(bào)，‘大身’相就是報(bào)身佛，佛三祇修因，百劫種相好，有如是因，感得如是的果報(bào)，得了一個(gè)世間最高的‘大身’的果報(bào)。這個(gè)報(bào)身佛的相好，你不能執(zhí)著這個(gè)相。因?yàn)樵凇菜邢啵允翘撏牧錾蟻砜矗抢飼?huì)有個(gè)報(bào)身佛的相可得呢？下面說明，為什么須菩提沒有等佛說完，就接著說明原因。因?yàn)樵诘谑种械慕?jīng)文，世尊也說了這么一段：‘譬如有人，身如須彌山王，于意云何？是身為大不？須菩提言：“甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”’所以在這里須菩提一聽佛又說這個(gè)話，不等世尊說完，他就接著解釋了，‘須菩提言’，須菩提說：‘世尊！你說的那個(gè)‘人身長大，即為非大身，是名大身。’你說‘人身長大’，那個(gè)相當(dāng)體就是空的。為什么呢？因?yàn)椤菜邢啵允翘撏Ｄ抢镉袀€(gè)‘大身’之相可得呢？既然‘大身’之相不可得，那么又怎么會(huì)有個(gè)報(bào)身佛的相呢？這個(gè)報(bào)身佛的相，他是為地上菩薩而示現(xiàn)的，但是到了成佛了，就沒有二個(gè)身相。所以佛與佛，沒有彼此身相，來互相見面。因此佛說報(bào)身的‘大身’之相，當(dāng)體也是空的。‘即為非大身，是名大身’，這個(gè)‘即為非大身’就是指著上一句‘大身’之相，他當(dāng)體即空。下一句的‘非大身’就是法身。‘法身’是沒有數(shù)目字可以形容的，這樣的‘大身’才叫做‘非大身’，這個(gè)‘大身’不是對(duì)‘小’說‘大’的那個(gè)‘大身’。而是指著法身，‘法身’才是名‘大身’，才叫做‘真大身’，須菩提已經(jīng)悟到這個(gè)地方。這就跟前面解釋‘一切法，即非一切法，是故名一切法。’的道理是一樣，只是名詞不同，義理的解釋方法是一樣的。‘佛說一切法’與‘佛說報(bào)身佛的大身’。以及‘即非一切法’與報(bào)身佛的身相當(dāng)體即空‘即非大身’。還有‘是名大身’與‘是名一切法’，都是一樣的道理。按中道第一義諦的道理說，他‘即空即有’。因?yàn)槟銏?zhí)著報(bào)身佛的相，他有個(gè)數(shù)目字可以形容；可是如果有個(gè)‘大’有個(gè)‘小’，那就不叫‘大身’，必須要‘非大身’，才是名‘大身’。這叫感果離相，你成了佛，不但化身佛的相不可執(zhí)著，連報(bào)身佛的相你也不能執(zhí)著。這樣你才能證得法身，這叫做‘感果離相’這下面要講‘修因離相’。

現(xiàn)在講第三科己三、‘修因離相’再分二科，庚一、承前總以例明，就是承著前面的經(jīng)文，總加以比喻來說明。庚二、約事別為遣相。

己三、修因離相（分二）

庚一、承前總以例明

須菩提！菩薩亦如是。

這一段經(jīng)文的道理，前面的經(jīng)文，也已經(jīng)解釋過了。假如你有‘我等四相’，你就不叫做菩薩。這個(gè)地方再提出來說，就是承著前文的道理而來的。‘須菩提！菩薩亦如是。’你度眾生要把他會(huì)歸中道，那你才叫做菩薩。‘菩薩亦如是，’就是菩薩所行的一切，應(yīng)該是這個(gè)樣子的。應(yīng)該怎樣呢？要如經(jīng)上所講的：‘佛說一切法，即非一切法，是故名一切法’；‘佛說大身，即非大身，是名大身’你應(yīng)說懂得這個(gè)三連句的道理，要把他會(huì)歸中道，這樣你才叫做菩薩。從這樣的經(jīng)文上，我們可以體會(huì)到，佛也是要一切菩薩會(huì)歸中道。

庚二、約事別為遣相（分二）

辛一、約度生遣相

若作是言：我當(dāng)滅度無量眾生，即不名菩薩。何以故？須菩提！實(shí)無有法名為菩薩。是故佛說：一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。

‘若作是言。’假若你這個(gè)菩薩，口里這樣講，或在心里動(dòng)這個(gè)念頭，都叫‘若作是言’。‘作’什么‘是言’呢？‘我當(dāng)滅度無量眾生’，我應(yīng)當(dāng)普度一切無量的眾生，并把他們?nèi)繙缍取！床幻兴_。’這樣一來，你就不叫做菩薩了。

這個(gè)佛法他高就高在這里，我一再的說這個(gè)道理，目的就是要啟發(fā)諸位向上學(xué)習(xí)。在我們這個(gè)社會(huì)，有那么多的人，但是我們可以算算看，到底有多少人，能有這個(gè)福德因緣碰到佛法呢？碰到佛法又能深入，再而如法受持，可真是不容易，而且又是受持大乘法門，發(fā)菩提心，行菩薩道，那更是難得了。至于又能發(fā)心出家，興隆三寶，住持佛法，續(xù)佛慧命的人，那更是少之又少。出了家發(fā)大心，深入經(jīng)藏，弘揚(yáng)佛法，行菩薩事業(yè)，放下自己，成就他人，那更是難得中的難得。因?yàn)樾衅兴_道最大的障礙就是‘我執(zhí)’，有‘我執(zhí)’在你行菩薩道，一定行得不會(huì)圓滿，不能全心全力無條件的去平等利益眾生。所以佛才說你有‘我等四相’的執(zhí)著，你就不叫做菩薩了。佛法高就高在這里，你‘作是言’：‘我應(yīng)當(dāng)滅度這個(gè)無量的眾生，我要普度一切的眾生，眾生雖是無量，我也要通通把他們滅度。’那你就錯(cuò)了，這樣一來，你就不叫做菩薩，你只能叫做凡夫。這是什么原因呢？因?yàn)榉卜蚴侵嗟摹Ｖv到這里，也許有人會(huì)覺得奇怪，奇怪什么呢？那個(gè)人好不容易發(fā)了菩提大心，要度無量眾生，怎么他不叫做菩薩呢？下面就是解釋這個(gè)道理。

‘何以故？須菩提！實(shí)無有法名為菩薩。’這一句經(jīng)文徹底的給你解開這個(gè)疑問。為什么呢？因?yàn)槟銏?zhí)著你是個(gè)菩薩，你就錯(cuò)了。站在真諦上講，一切法都是不可得的，有所得就空不了執(zhí)著，所以‘菩薩法’那有不空的道理呢？你執(zhí)著我要當(dāng)菩薩，那你不是大錯(cuò)了嗎？行菩薩道的菩薩，不但要空‘我執(zhí)’，還要空‘法執(zhí)’。‘空’則‘無執(zhí)’，你還執(zhí)著「菩薩法’不把它空掉，不空就落入‘我等四相’中，所以實(shí)實(shí)在在沒有個(gè)法，名叫做‘菩薩’，何以故？因?yàn)檫@是根據(jù)一切法不可得的道理。‘是故佛說：一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。’這個(gè)‘一切法’，就是指前面那個(gè)‘三重四相’，取著「法相’的那個(gè)法。你學(xué)菩薩，就要破‘法執(zhí)’，在一切法上都不可以有‘我等四相’。你要度的‘無量眾生’，都是你所滅度的對(duì)象。如果你一執(zhí)著你是能滅度者，這個(gè)能滅度者，就是個(gè)‘我相’，你所滅度的，就是‘人相’，‘能’‘所’的差別，就是個(gè)‘眾生相’，你念念執(zhí)著，就是‘壽者相’，因?yàn)槠兴_他‘我執(zhí)’要空，‘法執(zhí)’也要空，這樣他才能成佛。所以他不能執(zhí)著這個(gè)‘我等四相’。是故佛才說：‘一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。’所以你要當(dāng)一個(gè)真實(shí)菩薩，一定不能執(zhí)著，能度所度的法相，在修因上也要離相。

前面所講的就是修因離相。菩薩修六度萬行，必須修因。要修因就要去度眾生，就要莊嚴(yán)佛土。前面辛一、約度生遣相，講明了你要去度眾生，就要‘遣’這個(gè)度眾生的相。‘遣’就是‘離’的意思。菩薩要去度眾生是應(yīng)該的，是對(duì)的，但是你要遠(yuǎn)離度眾生的相，所度的相要離開，能度的相也要離開，離開了你就不會(huì)生執(zhí)著，這樣你就能把‘我等四相’空掉，也能把能度所度的‘法相’空掉。現(xiàn)在這下面是講：約嚴(yán)土遣相，就是菩薩修因，集無量功德，修六度萬行，他要來莊嚴(yán)自己清凈的佛土。菩薩去莊嚴(yán)佛土是應(yīng)該的，但是你不能著相，一著相就錯(cuò)了，下面就是講到菩薩在莊嚴(yán)佛土上，也要遠(yuǎn)離著莊嚴(yán)佛土這個(gè)相。

辛二、約嚴(yán)土遣相

須菩提！若菩薩作是言：我當(dāng)莊嚴(yán)佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴(yán)佛土者，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)。須菩提！若菩薩通達(dá)無我法者，如來說名真是菩薩。

‘若菩薩作是言。’假使你這個(gè)菩薩口里這么講，或是心里動(dòng)這個(gè)念頭說：‘我當(dāng)莊嚴(yán)佛土是不名菩薩。’那你就不叫做菩薩了。‘何以故？’為什么呢？‘如來說莊嚴(yán)佛土者，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)。’佛跟權(quán)教菩薩說，你要修六度萬行，你就要修諸功德，去莊嚴(yán)成佛的因地。實(shí)際上也就是莊嚴(yán)你自己的清凈佛土。所以，你不要以為你現(xiàn)在利益眾生，只是利益別人而已，實(shí)際上你利益眾生就是利益自己，這個(gè)道理很深，因?yàn)榇蟪似兴_是以利他，為自利。有一天你成佛了，你的清凈國土，由那兒來呢？就是你在因位中莊嚴(yán)出來的。這是為權(quán)教所說的法，講到‘實(shí)教大乘’，就是對(duì)‘最上乘’的根機(jī)，這就說到中道第一義諦的修行法，他是不離‘一切法空’的道理而說的。既然‘一切法空’，所以‘六度法’當(dāng)體即空，當(dāng)體即空，才能遠(yuǎn)離‘我執(zhí)’與‘法執(zhí)’的執(zhí)著，這才是中道的莊嚴(yán)；意思就是說：你每天修‘六度萬行’，在莊嚴(yán)佛土，你每天都沒有著相，這樣的修行，才能一方面降伏著相的妄心，一方面又能莊嚴(yán)成佛的因地，另一方面又能安住真心。所以說這才是中道第一義諦的莊嚴(yán)。‘須菩提！若菩薩通達(dá)無我法者，如來說名真是菩薩。’因?yàn)槎巳酥煌ㄟ_(dá)‘無我’，他還有個(gè)‘法執(zhí)’在。這個(gè)大乘菩薩不但要空去‘我執(zhí)’，還得空去‘法執(zhí)’，才能叫‘大乘菩薩’，你把這個(gè)道理明白了，再把他會(huì)歸中道第一義諦，這就叫做‘通達(dá)無我法者。’要你‘通達(dá)無我法者’的道理，不是叫你執(zhí)著在‘我’‘法’二‘空’上。是要你反過來把他會(huì)歸于中道第一義諦上。意思就是說我雖度眾生，但是不去著「度眾生’的這個(gè)相，我天天雖在度眾生；天天修六度萬行，修一切功德，但我不去著這個(gè)六度萬行的功德相，我還是照樣每天的修下去，這就對(duì)了。‘如來說名真是菩薩’如來說，這個(gè)才名為真實(shí)的菩薩，這可不是容易當(dāng)?shù)模悄阒灰ㄟ_(dá)了金剛經(jīng)的道理，把他會(huì)歸于中道，這就不會(huì)難當(dāng)了。這樣你就能成為一名真實(shí)的菩薩了。這里所分析的道理，是針對(duì)前面：‘我當(dāng)滅度無量眾生’‘則不名菩薩’；‘我當(dāng)莊嚴(yán)佛土，是不名菩薩。’這二句話說的。那么要怎樣才能叫做‘菩薩’呢？你要‘通達(dá)無我法者’的道理，又不會(huì)落在‘?dāng)鄿缈铡希諛拥娜ザ缺娚諛拥娜デf嚴(yán)佛土，這樣你才叫做真實(shí)菩薩。

我們研究金剛經(jīng)，要把這段經(jīng)文的道理研究熟了，還要把他會(huì)歸到自己心里。你心中真正的通達(dá)了這個(gè)道理，那么，你才是真正懂得學(xué)大乘佛法，才能把大乘佛法學(xué)好，修好。不然的話，你不是落在凡夫的‘著相’這一邊，就是落到二乘的‘偏空’那一邊。講到這里，第十七分講完了。