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        金剛經講錄05
        2006年06月25日15:01文章來源:地藏蓮社作者:佚名訪問次數:3319 字體: 繁體

        金剛經講錄05

        道源法師講述

        基隆市海會寺能仁佛學院

        如法受持分第十三

        戊三、請示經名(分二)

        己一、當機請名奉持

        爾時,須菩提白佛言:世尊!當何名此經?我等云何奉持?

        這段經文須菩提共提出了二個問題,一是經題,二是怎樣奉行、受持此經。金剛經共分三十二分,現在才講到第十二分而已,怎么會在這時候就提出為經題名的事呢?其實大科的略示周足,講到第十分,都已把經的道理講完了。經的道理是什么道理呢?就是當機者所請問的降心之法,及住心之法。前面第一大科所講的是略示降心及住心之法,而這第二大科就是推廣前面所講的道理,更進一步詳細說明降心及住心之法。講到第十分這里都已講完了,就不必繼續再講下去了。但是下面所講的道理還是推廣前面所講的道理,所以這還是叫略示周足,意思是經義都已周備具足了,只是再次的推廣而已。既然周備具足了條件,因此也就可以給經題個名字了。明白了經名之后,我們還得依經的義理去奉行受持。但是要怎樣去奉行受持呢?對這個修行法門到底要怎樣下手呢?須菩提就針對這二個問題向世尊請示,世尊也就依著他所提出的問題,一一的給予開示。

        己二、如來如請為示

        佛告須菩提:是經名為金剛般若波羅密,以是名字,汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅密,即非般若波羅密,是名般若波羅密。

        須菩提問佛二個問題,而佛歸納后只答他一個問題。佛先給經題個名字叫‘金剛般若波羅密經’。經名的意義就是有了如同金剛一般堅固猛利的般若智慧,這樣才能夠到達解脫、自在的彼岸。為什么呢?因金剛寶其用最利,其體最堅,能壞一切物;般若智慧也是如此,能斷除一切煩惱,能破一切無明。煩惱與無明一斷除,當下就能登上菩提的彼岸?!_密’叫‘到彼岸’。因此你想要斷煩惱、證菩提、到彼岸,那你就要受持、讀誦金剛經,從而吸取金剛經內的般若智慧。釋迦佛親自為此經題名叫‘金剛般若波羅密’,‘以是名字汝當奉持’。意思就是說所有的修行方法都在經文里面,你憶持經的名字,這就是一個修行妙法。由憶持經名,心中就會連鎖的生起經文中的般若妙慧。何以故?因為全部金剛經就是‘文字般若’,你的心只要依著這文字所現的般若妙慧,而去起智慧觀照,這就是‘觀照般若’,你所觀照的理境,就是‘實相般若’?!闳簟斚略谝荒钪?,同時現起,如如不二,這就是‘金剛般若波羅密’。同時因為經題就含攝了全部經文的意義在里面。全部經文解釋什么呢?就是解釋這個到彼岸的智慧,猶如金剛一樣。因此只要你能由‘文字般若’而去起‘觀照般若’,再由‘觀照般若’去證入‘實相般若’,一證入‘實相般若’,就是究竟到達彼岸了。這個彼岸就如同金剛堅利的般若智慧,你的心一入了這個般若智慧里面,就能夠很自在的斷除一切煩惱。所以顧名思義,你只要依著「金剛般若波羅密’這個名字,去信受、去奉行,就能斷除一切的煩惱。就能到達菩提彼岸。

        前面經文,釋迦佛不是叫我們要離一切相嗎?這里又怎么要我們受持、奉行這個經名呢?這不是著了名相嗎?‘所以者何?’這是為什么呢?‘須菩提!佛說般若波羅密,即非般若波羅密,是名般若波羅密。’須菩提!你要知道,佛所說的般若法門,是要你當下離相、降伏妄心,安住真心。成就離一切相的無住妙慧,無住妙行,這才是佛所要命名為‘金剛般若’的真實所在。

        為了使大家對這段經文更進一步的了解,先依二諦道理解釋‘佛說般若波羅密’,這是按世俗諦說,不能沒有一個假名的安立?!捶前闳舨_密’這是按真諦上說的,因緣所生法,無有自性,當體即是空。這不是叫你去依名著相,是叫你去依名修觀想,修般若,用智慧去觀照。這是按真俗二諦上說,不過是假有其名而已。若依三諦道理解,‘佛說般若波羅密’只是立個假名是為假諦?!捶前闳舨_密’,因緣所生法當體即空,是為‘空諦’。即假即空為‘是名般若波羅密’,是為中道第一義諦。

        丁三、盡斷余疑(分三)

        戊一、斷是名何必強說疑

        須菩提!于意云何?如來有所說法不?須菩提白佛言:世尊!如來無所說。

        前面講過‘佛說般若波羅密’,如來說法按世俗諦即有所說。按真諦上說‘即非般若波羅密’,一切說法無非是應機而起,是隨順因緣而說。因緣所生法,無有自性,當體即空,這是真諦上說的。因為當體即空,才叫‘是名般若波羅密’所以只是一個假名而已。

        這科是怕眾生對佛說法的真實之意,未能徹底的明白,恐怕會產生如下的疑問:第一、既然是假名而已,又何必要說他?第二、假如釋迦佛‘無所說’法,怎么能攝化世間的眾生呢?第三、假如沒有世界,釋迦佛要在那里現相成佛度眾生呢?這里先解開第一個疑問,‘須菩提!于意云何?如來有所說法不?須菩提白佛言:世尊!如來無所說’。佛恐怕眾生以為如來說法不立名相,又既然只是名相而已,何必勉強說呢?故問須菩提:你的心意以為怎樣?你認為如來有所說法嗎?佛的意思是說,如果你固執取著佛說的文字名相,這樣一來就好像有法可說;假使你得義忘言,入了說法所指的‘實相般若’的奧妙處,那時你已得到自在、解脫了,那你又何必固執文字相的方便施設呢?所謂:歸家罷問程,到岸不須舟。如來說法只不過讓你們借般若法船,渡過煩惱大海,然后得登解脫、自在的彼岸,這正是如來說法用意的微妙處。前面第七分,也曾經遇到這個問題‘須菩提!于意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?’須菩提言:‘如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說?!桓艺f如來沒有說法,因為如來天天在說法。所以須菩提只回答說:‘無有定法如來可說’。如來說法,是應機而說,你是什么樣的根機,跟你說什么樣的法來度你。那有一個固定的法可說呢?但是到了第十三分這里,須菩提有更加甚深解悟,所以他很肯定的回答佛說:‘世尊!如來無所說。’說法只是一個語言之相,這只是暫時所起的假相而已。說法之假相,當下生,當下滅,當體無?。痪壣嗌?,緣滅相滅,那里有個如來說法之相?你所要攝取學習的是:如來說法中,法所含的妙理,而不是要你執著這個說法的相。因此在真實處上看,說法只是一個假名而已。雖然說法之相,是緣起、暫有的假相,但并不會妨礙如來方便說法,隨機教化眾生的施設。假使你明白了前面所解釋的道理,這樣‘佛說般若波羅密’這個假名言說,也就不會妨礙,如來施設名言說法度化眾生的方便了。當知如來說法,說即無說,無說而說,是名中諦說法。這樣就把第一個疑問——既然是‘假名而已,又何必要說法’的疑問解開了。下面再解開第二個疑問。

        戊二、斷無說云何攝界疑

        須菩提!于意云何?三千大千世界所有微塵,是為多不?須菩提言:甚多。世尊!須菩提!諸微塵,如來說非微塵,是名微塵。如來說世界非世界,是名世界。

        前面須菩提回答世尊說:‘如來無所說’雖答:‘無所說’,并不是說佛一向不說法。所謂說法之目的,在于斷除眾生心中一切煩惱之病。病好后,就不需要法藥了,但是恐怕眾生又執藥成病,所以須菩提才回答世尊說:‘如來無所說’以此解開執藥成病的過失。這樣一來,又產生了第二個疑問,就是假使如來一向‘無所說’法,又怎樣來攝受教化三千大千世界的眾生呢?為了解開這個疑問,佛又問當機者:‘三千大千世界所有的微塵數目多不多呢?’須菩提回答說:‘甚多。世尊!’依佛法說,凡是‘有法’的存在,都離不開緣聚緣散的因緣法則。微塵是在因緣的條件上,由更微小的微細單位,再緣合成微塵的假相,如果要再更微細的分割和分析,他還是離不開因緣相的集聚。這個世界本來是由無量微塵積聚成相,而成為一個世界。微塵是小,世界是大,但總是離不開因緣和合,暫時現起的幻有假相?!T微塵,如來說非微塵,是名微塵?!?,大家要注意這段經文要緊接著念下去,讀下去,‘如來說世界非世界,是名世界?!m輾轉分析,最后還是因緣假相,本無自體。知微塵無體,就知微塵只不過是假名而已,雖是假名,但并不妨礙由因緣假相,暫時現起的幻有。‘如來說世界非世界,是名世界’的道理,也是與前面解釋的道理一樣。因如來深知器界之因緣生滅,去來之相。緣生如幻,故不住著器界之相,如鏡無心,緣來現相,緣去不留影。如來攝化三千大千世界的道理也是如是。如來了知一切法皆因緣所生。緣生緣滅,所以能當體隨緣,不生留礙,所以在三千大千世界攝化眾生,能隨緣不變,不變隨緣,沒有住著世界之相,隨緣聚會,隨緣散。雖因緣如幻,但佛也不舍廣度眾生,所謂佛隨緣度化有緣人,也正是這個意思。明白了這個道理,第二個疑問又迎刃而解了。

        戊三、斷名界云何現相疑

        須菩提!于意云何?可以三十二相見如來不?不也。世尊!不可以三十二相得見如來。何以故?如來說三十二相,即是非相,是名三十二相。

        這段經文都是推廣前面的經文,前面經文第五分上有:‘可以身相見如來不?’在這個地方只改換一個名相來問,即‘可以三十二相見如來不?’前面說過,‘如來說世界非世界,是名世界’。如來攝化三千大千世界,按世俗諦講,如來確實是有個攝化三千大千世界之相。按真諦的無住,離相,緣起性空來說‘如來說世界非世界’。真諦上的當體是空無所住的,世界也只是個假名假相而已。佛怕眾生起疑,既然說世界是個假名的世界,是個當體即空的世界,那么如來依著世界的依報所現的三十二相的正報,當然也是無所依著了?為防此疑,故佛又問須菩提:‘你意下以為怎樣?可以三十二相見如來嗎?’佛的意思是說,界既非界,相亦非相,二者俱是從緣而起,那又怎么會互相的障礙呢?慶幸須菩提已解佛意,直答說:‘不也。世尊!’‘不可以三十二相得見如來?!毱刑岬囊馑际钦f,要離相,才可以得見如來法身。這是因為須菩提已深悟離相見佛的要旨。由前面的非微塵,非世界的道理,啟悟了須菩提自己說出,如來的三十二相,即是非相,是名三十二相的解悟道理。按世俗諦說,如來有三十二相度化眾生。但是如來的三十二相,也是因緣生法。所謂緣生相生,緣滅相滅,終歸假相出沒而已。在真諦的離相,無住,無相法身的般若空慧上來說,但有其名相之影而已。所謂‘真智無為不住諸相’,非微塵,非世界都說明諸相是假,不可取以為實。佛的三十二相,也是為了引度眾生而出現的因緣假相。佛的真智法身,不是取相所能見到的。如經云:‘若有欲知佛境界,當凈其意如虛空,遠離妄想及諸取,令心所向皆無礙?!@樣才能見到佛智身的真相。這正是須菩提所解悟的道理。

        丙二、成就解慧(分五)

        丁一、校量經功

        須菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施,若復有人,于此經中乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多!

        這段經文是較量受持金剛經的功德,前面較量過七寶布施的功德,這里是較量身命布施的功德。身命布施比七寶的布施更難。為什么呢?因為七寶是身外之財,這個身命是身內之財。身外之財,我只要發個舍心,就可以把他舍掉了。但是這個身內之財,就不容易布施,因為生命只有一條而已,只能布施一次。眾生對生命都是執著不放的,叫他去利益眾生,施舍身命那是很難的。假使有個善男子、善女人,他發了心,要拿這個唯一無二的身命作布施,利益眾生,還不止一個身命,而是以恒河沙數的身命布施。這表示很多的生生世世中,他都發心要以身命布施,利益眾生。這個人的福德簡直是不能計算,太多太多了!‘若復有人,于此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多?!@里‘甚多’的意思,就是受持金剛經的功德,超過了前面那個以恒河沙身命布施的功德。

        在這個地方,須菩提悟到甚深的道理,也是開悟之處。能悟到般若甚深之理的人,才肯把生命布施出來,而持金剛經的功德,遠超過恒河沙身命布施的功德,可知金剛經功德是不可思議!

        離相寂滅分第十四

        丁二、信解感嘆(分三)

        戊一、當機聞解悲感

        爾時,須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣,而白佛言:希有!世尊。佛說如是甚深經典,我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。

        當機者須菩提,聽釋迦佛說到這里,對這含有很深奧佛理的金剛經,心中已經深深的解悟到金剛經所含攝的般若智慧,太深奧、太高深了;慶幸自己又能夠深深的解悟到佛經的義理和歸趣,因此深為感動而流淚悲泣。金剛經的正宗分,分四大科:第一生信分,第二是開解分,第三是起修分,第四是成證分,這都有經文證明。前面所講的,從第二分到第八分是第一科。講到第六分時就生起了清凈信心,生起凈信之心的功德,等于供養過百千萬億諸佛所種諸善根的功德,這是為了要開導我們,叫我們也能生起清凈信心?,F在講到第二科,‘深解義趣’,須菩提已深深的解悟到金剛經的道理與歸趣,這在經上有明文證明的。這科雖然是一直延伸到第十六分,但是說到第十三分,本意已說完,經文上就用了結歸之詞,下面第十五、十六分是推廣前面的道理,所以這一科講到第十三分,就來個總結。當機者聞到這里,已經‘深解義趣’了。在教下來說,稱為‘大開圓解’,所謂‘教下’,就是指研究教理的人,如果在禪宗,這就叫做‘大徹大悟’。再解釋經文,‘爾時’,就是指釋迦世尊說法說到,‘以是名字汝當奉持’,取了經名之后,再說‘佛說般若波羅密,即非般若波羅密,是名般若波羅密。’再去除疑惑,說微塵非微塵,說世界非世界,乃至三十二相,亦是非相。再較量此經的功德,恒河沙數身命布施,不及受持金剛經的一小段經文,以及為他人說一小段的經文,功德就無量無邊?!疇枙r’就是講到這里的時候,須菩提就深深的解悟到金剛經所說的義理與歸趣。歸趣到什么地方去呢?須菩提已經了解到,此經是要人歸趣到‘實相般若’上去的。你講金剛經,依文解義,這還是‘文字般若’,因此你得去‘觀照’,不去‘觀照’,你怎么會開悟呢?‘聞說是經’,所聞的是‘文字般若’,‘深解義趣’就是能夠深深的解悟此經的義理與歸趣?!罱狻€字,就是他起了‘觀照般若’,才能有這么深入的解悟。解悟到什么呢?解悟到此經義理的歸趣,就是‘實相般若’。須菩提因深解到‘實相般若’的義理了,于是大受感動,‘涕淚悲泣而白佛言’,因為他深深地感激佛陀教化的法恩,感嘆這部經典,含有很深奧的實相義理,而且自己又在今天,能夠大開解悟。才從心里感激出來,眼中充滿熱淚,以抒發內在純潔的悲仰。因為這是發自真情的流露,所以只有無聲之泣。要是大嚎大哭,就不能說出話來了。他這時就開口贊嘆一聲,‘希有!世尊’。在第二分也贊嘆過,‘希有!世尊’,名字雖是相同,但意義上卻不同。在第二分是贊嘆世尊,能把般若的妙用,表現在日用尋常的穿衣吃飯,出入往返里面。真是希有微妙!這第十四分所贊嘆的‘希有!世尊’這句,卻是須菩提贊嘆他自己的。贊嘆他自已,已得了很深很深入的解悟,佛說金剛經的義理與歸趣,這是他以前沒有解悟過的,今天解悟了。所以他很感嘆的說‘世尊!佛說如是甚深經典’小乘經叫淺的經典,權教所說的經典叫做深的經典,而不叫做‘甚深經典’。這個地方說:‘佛說如是甚深經典’就是由權教大乘的義理,而解悟到實教大乘的歸趣,所以才說‘甚深’。怎么知道呢?因為須菩提‘聞說是經,深解義趣’了。上面有個‘深’字,所以這底下再加個‘甚深’,這是表示他‘甚深’的解悟,是悟到實教大乘。他怎樣贊嘆自己‘希有!’呢?‘我從昔來所得慧眼’,自從我證得阿羅漢果以來;阿羅漢是得到了‘我空’的道理,得到了‘我空’的智慧眼,得了智慧眼,應該是了解一切法了,可是還沒有得聞,像這部經典所說的法,那么深奧。我今天既然得聞這個深奧‘希有’之法,聞到了我還能夠深深的解悟到他的義理與歸趣,所以這是甚為‘希有’的,這個‘希有’是須菩提感嘆他自已的。

        戊二、贊嘆信解功德(分二)

        己一、現前信解功德

        世尊,若復有人,得聞是經,信心清凈,即生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊!是實相者,即是非相,是故如來說名實相。

        這是先贊嘆,現前同一法會里的大眾?!魪陀腥恕宋翼毱刑嵬猓偈沽硗庥腥耍寐勈墙洝?,也能聞到這部金剛經,‘信心清凈,即生實相’。前面第六分的經文說:‘如來滅后,后五百歲,有持戒修福者,于此章句,能生信心,以此為實。當知是人,不于一佛、二佛、三四五佛而種善根,已于無量千萬佛所種諸善根,聞是章句,乃至一念生凈信者;須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德?!@段經文是強調說,對金剛經能生信心,乃至一念的凈信,這個功德就超過了承事供養百千萬億諸佛的功德。為什么那個一念凈信之心,有那么多的功德呢?因為由這一念的凈信,‘能生實相’。‘實相’就是‘實相般若’。這個‘實相般若’是怎樣生起來的呢?是由你的清凈信心生出來的。所以第一大科要你生信,就是生這個清凈信心。第二大科才開解,而悟入了‘實相’之理。怎么會解悟出這個‘實相’之理呢?就是由你信心清凈,才生出來的。

        ‘實相’本來無生無滅,本來具有的,因為被無明煩惱所蓋覆住了。今天你的信心清凈了,由這一念清凈信心,對般若妙法就有了相應作用,所以把‘實相’顯發出來了。我們學金剛經,釋迦如來說‘以是名字汝當奉持’意思就是要我們依著「文字般若’起‘觀照般若’;起‘觀照般若’就是要求我們的信心清凈。這個信心一清凈,‘實相般若’就會顯出來。所謂信圓果滿,就是這個意思。須菩提尊者,他感嘆自己‘希有’,能夠在今天,‘大開圓解’,解悟到此經甚深的義理與歸趣。同時又贊嘆別人,聞到這個經典的功德‘希有’。能夠‘得聞是經’這是他前生前世種了善根,今生今世,才會碰到,得聞般若法門的殊勝因緣。他聞了經就是聞慧,他能信心清凈就是思慧?!瓷鷮嵪唷@就入于修慧。他修行什么呢?就是修行‘實相般若’的這個法身?!斨侨顺删偷谝幌S泄Φ隆懊嬷v的七寶布施,乃至身命布施,都是得福多,這叫福德,是培養福報。這里的‘功德’與前面的福德有何不同呢?功德就是用功修行,完全是般若智慧的成就,他聞了經,信心清凈,就依文解義,隨義入了觀想,這種用功修行的功德,才叫功德,這功德不是普通的功德,是‘第一希有’的功德,因為這種用功,能生‘實相’?!雷?!是實相者,即是非相,是故如來說名實相?!櫭剂x,稱為‘實相’者,它就是‘真實之相’?!鎸嵵唷鸵欢ú皇翘撏?。我們知道,‘凡所有相皆是虛妄’,但是‘實相般若’是離一切相的真如妙性,是個真空理體之相,他不是虛妄之相,才說‘即是非相’不是虛妄之相。能知非相則不住于相、不取著于相、不執著于相。以此因緣而得入‘實相’?!枪嗜鐏碚f名實相’如來為了要揀別不是那個虛妄之相,才給他取個名,叫‘真實之相’。

        己二、當來信解功德(分二)

        庚一、正以贊嘆

        世尊!我今得聞如是經典,信解受持不足為難,若當來世后五百歲,其有眾生得聞是經,信解受持,是人即為第一希有。

        現在是講到第二小科上,這是贊嘆未來的眾生所得的功德。須菩提拿自己做譬喻說:‘世尊!我今得聞如是經典,信解受持不足為難。’為什么呢?第一、我善根深厚,能與佛同時出世,第二、我能依著我的善根修行,大家證了阿羅漢果,我也證了阿羅漢果;而且我是解空第一的阿羅漢,在小乘法上,我是解空第一,因為有這個基礎,對于大乘法的解空,就很容易領悟,這是我宿世的善根所致。在我自己用功修行來說,不算很難,為什么呢?因我是親自聽佛金口說法,佛的身口意三業殊勝,會加被我須菩提。我因能聞佛說法,當時就得到利益。所以我須菩提‘信解受持’也還‘不足為難’??墒堑阶詈蟆笪灏贇q’的時候,也就是法運到了末法時代最后的五百年,‘其有眾生得聞是經’這時候有善根的眾生,還是能得聞金剛經?!沤馐艹帧坏珜Υ私浬钚挪灰?,而且信心清凈;對此深奧的經典也能有甚深的解悟,他又能受持這個金剛經的義理?!侨思礊榈谝幌S小@樣的人,在末法時代,在凡夫中,他不但能被稱為‘第一希有’,就是在一般的佛弟子中,也算是‘第一希有’。何以故?因為他,生到末法時代的‘后五百歲’,離佛出世已經很遠了,但是他居然還能聞到金剛經,而且又能‘信解受持’,這不是非常的‘第一希有’嗎?因此他也能得到‘第一希有功德?!?/FONT>

        庚二、展轉征釋

        何以故?此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何?我相即是非相;人相、眾生相、壽者相,即是非相。何以故?離一切諸相,即名諸佛。

        是什么原因這個人能得到‘第一希有的功德’呢?‘此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相’。因為這個人,他信心清凈了,對金剛經有了甚深解悟,因此他四相都空了,他已經沒有我等四相的執著。是因為他依著般若空慧,舍離我等四相的執著,所以才說他也能得到這個‘第一希有的功德’。‘所以者何?’這是為什么呢?我怎會說‘后五百歲’這個人,他沒有我等四相呢?因為‘我相,即是非相;人相、眾生相、壽者相,即是非相?!驗槲业人南嘣谡嬷B法上說,當體都是空的。何以故呢?‘離一切諸相,即名諸佛。’能‘離一切諸相’,是那一切諸相呢?包括了前文所說的,我執四相、法執四相、空執四相。這三種四相,也就包括了,一切虛妄之相,通通遠離了,‘即是諸佛’這個人雖然還沒有成佛,但是他所悟的理,跟佛無二無別。

        戊三、如來印許證釋(分二)

        己一、正與印證

        佛告須菩提:如是如是!若復有人,得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人,甚為希有。

        ‘如是如是’這是佛給須菩提印證的話。須菩提說得對,佛才給他印證‘如是如是’;印證佛說的法與須菩提說的法一樣,佛說什么法,須菩提就解悟到什么地方,上一個‘如是’,是佛說自己也‘如是’。下一個‘如是’就是贊嘆須菩提你也‘如是’。

        這一段經文,是從第六分上過來的,須菩提聽到第五分結詞上‘若見諸相非相,即見如來?!雷鹫f這話時,他還恍恍惚惚的勉強相信這句話,因為這是出自佛的金口所說,可是他還沒有開悟,沒有‘深解義趣’;又擔心別人聽了這個道理,不容易相信。所以他下面就開口說:‘頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?’這個‘頗有’二個字,就是他的疑心,表示他沒有真正的信入,才會用‘頗有’二個字問。所以那時候如來就告訴他,你說得不對。如來呵斥他說:‘須菩提!莫作是說?!鐏聿浑S便贊嘆人家的,你說得對,他才贊嘆你‘如是如是’;你說得不對,就叫你‘莫作是說’。如來糾正須菩提的錯誤說:你不要疑惑,現在有人聞是章句,能生信心,就是到了法運的‘最后五百歲’,還是有‘持戒修?!娜?,‘于此章句,能生信心,以此為實?!蛷倪@個地方起,須菩提受了一頓開示后,就小心謹慎的聽法,聽到了現在,是‘深解義趣’了,一點疑惑也沒有了。現在他敢肯定地說:不但他自己‘深解義趣’‘不足為難’,就是現在法會里面,也還有人能得到這個‘第一希有功德’,就是到了末法時代,也還有人對金剛經會得到‘深解義趣’,能得到‘第一希有功德。’現在他不說‘頗有眾生’了,這就表示他這個時候,已沒有一點的疑惑了?,F在須菩提自己‘深解義趣’,解悟到跟佛說的法一樣無差別。

        須菩提在第十四分的結詞上,肯定的說:‘離一切相,即名諸佛?!驗椤粢娭T相非相’不也就是‘離一切諸相’嗎?‘即見如來’,不也就是‘即名諸佛’嗎?因此須菩提這一句‘離一切諸相,即名諸佛’是對的,佛就贊嘆他,為他印證說:‘如是如是’。佛前面說:‘即見如來’,他這里說:‘即名諸佛’,文字雖不同,但意思是相同的;這就是佛也‘如是’,須菩提也‘如是’。這句‘如是如是’在禪宗下叫做‘以心印心’。前面的‘即見如來’,那是佛心;這地方‘即名諸佛’是須菩提的心。以佛心印證須菩提的心,所以下句佛就說:‘如是如是’。

        我們研究金剛經,一定要文熟義熟,不然看到后頭忘失前頭,這樣一來,義理就很難貫串了。要怎樣才能文熟義熟呢?這就要不斷的去受持讀誦。受持其義,才能義理熟;讀誦其文,才能經文熟。學佛法沒有討便宜的事,不用功,你怎么能得到佛法的真實利益呢?這是勸諸位,要多去研究,這樣才能把道理研究清楚,同時你還須要去多多的受持讀誦,才能學到那里,悟到那里。如釋迦世尊所開示:‘以是名字,汝當奉持?!褪歉嬖V我們,受持讀誦者的功德,是不可思議的。受持其義,讀誦其文都熟悉了以后,這樣你看到后頭,你才會連想到前頭,才會知道這經文是打從那兒來的。釋迦如來說法,不是說到后頭就忘了前頭,他說法說到這個地方,一定有一個來源的。由此我們知道,佛經上的經文都是有脈絡的;這脈絡就像我們身上的血管一樣,血管在那里,血液就流通循環到那里。你講經講到后頭,忘了前頭,這就好像那血管的脈絡被阻塞不通一樣。再說我們讀誦受持金剛經,主要是求般若智慧。可是有些人誦經,卻只求誦經的福報;當然,誦經有誦經的福報。如果你能更進一步的去通達經文的義理脈絡,懂得道理后,你再去讀誦經文,這樣你就可以任運自在的去隨文作觀,那就是‘觀照般若’;你能用這種方法去讀誦修持金剛經,這樣所得的利益,才是真正的功德。釋迦如來贊嘆須菩提‘如是如是’,意思就是說:我講的道理與你講的道理,是一樣的。下面是釋迦如來再把他推廣開來說:‘若復有人,得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人,甚為希有?!偈褂泻髞淼谋娚?,聽聞了金剛經的道理,他對金剛經上所說的‘我空’、‘法空’、‘空空’的道理,不起驚駭、不恐怖、不畏懼,對經上的道理,完全相信,完全接受,那么這個人真正是‘甚為希有’了。

        己二、征起轉釋

        何以故?須菩提!如來說第一波羅密,即非第一波羅密,是名第一波羅密。

        先說什么是‘六度波羅密’?就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,是為‘六度波羅密’。

        ‘第一波羅密’就是修行六度,由‘般若度’來引導前五度的修行,這樣的波羅密,叫做‘第一波羅密’。在六度波羅密中,前五度如盲,‘般若度’如導;前五度的修行,就像瞎子走路一樣,要有個明眼的導師來引導他,他才能走到正路上。在修行的道路上,假如你只修前五度,不修‘般若度’,那你所修的福德,都會落在人天福報中,那你就到不了究竟的‘波羅密’彼岸上。何以故?因為你所修行的一切,沒有‘般若度’為前導,所修的福報,都變成有漏的福報。所以在修行的道路上,必須要有‘般若度’給你做引導,這樣才能修成,無漏的成佛果實,才能到達解脫的彼岸。所以在六度萬行中,‘般若度’被稱為‘第一波羅密’。

        外道的法門,也有類似佛門六度中的前五度,但是外道,他沒有‘般若度’。外道也講布施,也行法施;講他的外道經論,行外道法;他也很精進,只用一只腳站在地上不搖動,站了老半天,借此來精進苦行。外道也有外道戒,如持牛戒,持忌諱戒,受持一些不是趣向于正覺與解脫的戒。外道他也行忍辱,整天泡在冷水里,或是臥在荊棘刺上,忍受身體被折磨的痛苦。外道也修禪定,也打坐,甚至到達了非想非非想的外道定??墒峭獾赖奈宥壤镱^,因為沒有‘般若度’為引導,所以才把布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這五度修錯了,修到偏差的路上去了。佛門中的五度,因為有‘般若度’做為引導,就不會落到像外道那樣的愚癡、盲目的修行;就不會像外道盲修、瞎煉一場。外道修到最后,還是落在‘束縛’里面,這是因為在因地中,就把方向搞錯了。所以‘般若度’對修行人是很重要的;失去了‘般若度’,在修行的道路上,就好像失去了明亮眼睛一樣,究竟走不上解脫的行程。外道他也求智慧,但是所求的都是邪知邪見,不是正知正見的‘般若智慧’。為什么外道的修行,不能趣向正路呢?原因就是他缺乏了像我們佛門中的‘般若智慧’做為引導。

        佛在這里又告訴須菩提:‘何以故?須菩提!如來說第一波羅密,即非第一波羅密,是名第一波羅密?!癁槭裁捶饡f這句話呢?前面經文說:‘若復有人,得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人,甚為希有?!癁槭裁础寐勈墙洝娜耍瑫惑@、不怖、不畏呢?就是他對如來所說的‘第一波羅密,即非第一波羅密,是名第一波羅密。’,這個究竟的‘義趣’,已完全的通達、明白,而且信受不疑,所以他才會不驚、不怖、不畏?!鐏碚f第一波羅密’如來的意思是,要由‘般若度’來引導前五度的修證,使之成為無漏的成佛之因,這樣的‘波羅密’就叫做‘第一波羅密’。什么叫做‘波羅密’呢?‘波羅密’就是究竟圓滿成就的意思。修行要怎樣才能究竟圓滿成就呢?由‘般若度’來引導前五度的修行,修證這無漏成佛之因,這就是最圓滿的修證,所以才稱為‘第一波羅密’?!捶堑谝徊_密’是什么意思呢?因為諸法因緣所生,緣生相生,緣滅相滅,無有自性,當體即空,無有一法可得,‘第一波羅密’也是名假施設,法假施設,引導前五度,趣入‘實相般若’的修證;‘實相般若’是無生境界;無生境界,非取相證得,所以‘第一波羅密’也不應取相住著,故說‘即非第一波羅密’?!敲谝徊_密’,這樣一來,就名副其實,誠如世尊所印證‘離一切相,即名諸佛?!弧菜邢?,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來?!弧畱獰o所住而生其心’的離相妙行來降伏其心,安住真心,這就是‘第一波羅密’的究竟義趣。下面要講的,就是再推廣到余度上的忍度。

        丁三、類明余度(分二)

        戊一、類明忍度(分二)

        己一、正以類明

        須菩提!忍辱波羅密,如來說非忍辱波羅密,是名忍辱波羅密。

        這科是修‘忍辱度’的引證,與修‘般若度’是一樣的修法?!獭悄苋痰男?,‘辱’是所忍之境。人家罵我、打我、嫉妒障礙我,這都是污辱我的境,我能忍辱下來。按世俗諦說‘忍辱波羅密’,是有個忍辱的相。按真諦上說:‘即非忍辱波羅密’,忍辱之法,是因緣所生,緣生相生,緣滅相滅,無有自性,當體即空,故說‘即非忍辱波羅密’,不應執著這個‘忍辱度’。我們修六度都要‘三輪體空’,修‘忍辱度’時,要內沒有能忍之心,外沒有所忍之境,中間也不住著打我、罵我、辱我的這些相,這樣就是‘三輪體空’,這樣才合中道第一義諦上,所謂即空,即假,即中的‘忍辱度’,‘是名忍辱波羅密’,這就是‘忍辱度’的圓滿成就。下面釋迦世尊再引證,他修‘忍辱度’的事實來證明,先引證他最近的事。

        己二、引事證釋(分二)

        庚一、詳引近事

        何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體,我于爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?我于往昔,節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生嗔恨。

        前面說過‘離一切諸相,即名諸佛?!且覀冃扌小闳艨栈邸瘯r,能遠離一切相,而不去執著,因為一切相的執著,都是從我相、人相、眾生相、壽者相上面建立起來的;遠離一切相,就是要我們遠離這個四相的建立。要是我們,心不遠離四相,這個‘忍辱度’就修不來;在修行‘般若度’上,更不能得到‘實相般若’的真實妙用。這里釋迦世尊,拿自己來作個證明:‘如我昔為歌利王割截身體’歌利王是梵語,翻成中國話叫‘極惡的王’。釋迦世尊過去世,在因地修行時,遇見了這位極惡的國王。有一天,正是天氣晴朗,百花開放的日子,這位國王帶了很多宮女,出城到山上游玩,游玩了一段時間,這個國王玩累了,竟坐在地上睡著了。宮女們看見國王睡著了,大家可以自由了,就不去驚醒他,各自散開,各人各找自己玩耍的地方。有一個宮女發現在一個山洞里,住著一個修行人,就手一招呼,大家都圍過去看。一看之下,里面是一個年輕的修行者。這些宮女就好奇的問修行者許多問題。修行人發現這些宮女,善根很深,于是就很仔細的開示了修行的道理給她們聽,說:這個世間是無??嗫盏?,世間充滿著,生老病死,憂悲苦惱;迷惑的人,天天都在煩惱的煎熬逼迫中打滾,不知出離;假使你能明白世間的苦惱,你就會發心修行,去追求解脫之道。有智慧的人,絕不會迷失在只為追求虛幻不實的榮華富貴,而去造就無邊的罪業,牽引未來受到無量的苦報。不管你們在宮中是怎樣的享??鞓?,但是總有一天,這一切不實的快樂,也會隨著無常的運轉,而改變遷移的,最后都會消失在無情的歲月里。你們不要放逸,只追求五欲的快樂,應該知道,外在的苦樂,無非是虛幻,不能長久的。所以你們應該去找內心本來就屬于自己真正解脫的心,這才是真實、永恒的自在。宮女們很誠懇的聽,聽得非常的入神。不知不覺,時間過得很快,國王也醒了。噫!他發現宮女都不在,就氣沖沖的到處找,終于發現宮女們,圍繞著一個修行人在聽法,就跑過去,正要破口大罵,剛好看見這位修行者,在給宮女們說法。國王一看,這位修行者年紀很輕,心里更氣,大聲說:‘你是什么人?你怎么把我的宮女引誘到這里來?你心中可有什么企圖?你是否起了貪欲心想要拐騙我的宮女?你一定心存不軌。’年輕的修行者用很平靜的語氣告訴國王:‘我是一位修行人,我已經淡薄了世間的五欲,富貴榮華對我來說,我只把他當成是一個虛幻的影子而已,我的心已經平靜下來,不再去貪戀世間的一切,我又怎么會去引誘你的宮女到這里來呢?我沒有騙你,我所講的話都是真的?!瘒趼犃司凸睦湫σ宦?,說:‘你說你沒有貪欲心,現在我問你,你是否已證得阿羅漢果?’‘我沒有證得阿羅漢果?!敲茨闶欠褚训冒⒛呛俊疫€沒有證得阿那含果?!瘒趼犃撕苌鷼庹f:‘你既未證得四果、三果,顯然是一個沒有離欲的人,你敢說你沒有貪欲心,你不要騙我,我看過很多修行的仙人,他們不食人間煙火,天天在那里煉氣吐納,但是遇到了貪欲的境界,見色尚且還是照常動了貪欲的心。你又年輕,又沒有證果,又沒有離欲,你怎敢說你沒有貪欲的心呢?見色不起貪念呢?’修行者又很平靜的告訴國王:‘要斷貪女色這個欲心,并不只*著煉氣吐納,不吃人間煙火,吃吃水果,就能夠把貪欲心降伏下來的。要降伏貪欲心,完全在于修無常觀,修不凈觀?!瘒醣緛硎菐е瓪鈦淼?,所以修行者的開示,他完全聽不進去。國王心中原本就存著報復的心理,又見自己理虧,臉紅耳赤,嗔慚交加,惡心中更增加了嗔恚,于是把心一橫,說出非理的話:‘你怎敢批評仙人的修行方法?你一定是嫉妒他們,你一定是起了嗔恚心,才會說出誹謗別人的話?!扌姓哂终f:‘我是一個持戒的人,絕對不會打妄語,別人誹謗我,我尚且能忍辱,何況忍辱是我的戒,我又怎會去毀謗人家呢?’國王這時就抓到了下手的把柄,說:‘好一個“忍辱就是你的戒”好!我現在割下你的耳朵來試驗你,看你是否能忍還是不能忍,如果你能忍,那才證明你是個持戒的人?!f完就抽出身上所帶的寶劍,‘涮’的一聲,把修行者的二個耳朵割下來,一看,他還是面不改色。于是大家就勸著說:‘唉呀!不得了!傷害到圣人啦!這是位大士!是大菩薩呀!是不應加以傷害的呀!’這時國王的理智已經失掉了,變成了一個人面獸心的人,更起了兇惡的心,他狂怒的說:‘我可看不出他像個大士,我倒還要試試他,不但要割他的鼻子,還要支解他的手足及整個身體?!f了就動手,把修行者的鼻子也割掉,再更加狠心的把修行者的手腳四支都砍掉了,節節的支解,一節一節的給他斬斷。這時修行者,起慈悲智觀,心中不住一切相,心中沒有動一念的嗔恚心,他原諒了這位惡王這種愚癡的舉動。這位修行者,他是因地的菩薩,四大天王為他的護法護持他修行,看見惡王這種殘忍的行為,發脾氣了。于是就飛沙走石,天地變色。國王這時可害怕起來了,他以為修行者起了嗔恨,不知用什么法術,天地才會為之變色。世間的惡人,是最怕比他還要橫惡的人,于是國王就跪下來求懺悔說:‘唉呀!我做錯事了,我太愚癡,我太殘忍無道,請你饒了我這條命吧!’修行者就告訴國王:‘你對我的耳鼻、手足節節支解,一切我都原諒你,我并沒有動過一念的嗔恨心,我也沒有引誘你的宮女。我現在所說的話,都是真實的,我并沒有打妄語?!墒菒和跞允遣幌嘈耪f:‘你說你內心不起嗔恚,不起嗔恨,能不能證明給我看呢?’修行者因此發誓愿說:‘如果我的一切都是清白,我所說的話都是真實的,我被你所斬斷的這些手足、耳鼻,馬上都復原?!l愿說:‘我于來世成佛時,首先度你;我絕不對你起嗔恨心,絕不會跟你結冤仇,我還是很愿意的跟你結善緣,我會原諒你的,你安心吧!’發了愿以后,不可思議的事發生了,修行者已被斬斷的手足、耳鼻都馬上復原了。在佛法上來說,這就是不可思議的愿力所感所致。這位惡王就是后來佛在鹿野苑初度五比丘中的憍陳如,他就是這位極惡殘暴的歌利王來轉生的。這是釋迦佛引證他過去生中,修‘忍辱度’的境界,遇見了歌利王,遭到他割截身體的公案。

        ‘我于爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相?!枥醺罱匚业纳眢w的時候,我沒有我等四相。因為無我才沒有受害的我。無人相才沒有害我的人。無眾生相才沒這些差別之相。無壽者相,才沒有執著不舍之相。所以在被節節支解時,才能離嗔念。下面再證明說:‘何以故?我于往昔,節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生嗔恨。’假使那時,我有我等四相在,一定會動嗔恨心的。我尚且要度他,所以我才能以怨親平等的心,來對待他;那我又怎么會起嗔恨心呢?由此當知道,那時我是沒有起我等四相的。

        庚二、略引遠事

        須菩提!又念過去于五百世,作忍辱仙人,于爾所世,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

        我修忍辱,不只修一世而已,回憶過去劫中,我的前生前世中,曾經作了五百世的忍辱仙人,那時修‘忍辱度’的時候,也同樣是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這里補充說明,這經文中的‘忍辱仙人’,這‘仙人’不指外道講,還是指修佛的道,那時佛沒有出世,故世人尊稱為‘忍辱仙人’。

        戊二、總結一切

        是故,須菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心,不應住色生心;不應住聲香味觸法生心,應生無所住心。若心有住,即為非住。

        這里釋迦世尊,引證他前面說過的離相修行,以種種事跡來證明,‘菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心’。你發菩提心行菩薩道,這種心非常難發,也非常寶貴;一發出來,你就走在正覺的道路上;但是你發了以后,要離去一切相的執著,去行正覺的六度萬行?!粦∩?,不應住聲香味觸法生心?!@科總結文很重要,你們要特別注意。前面講到‘第一波羅密要離相’,恐怕我們又會偏到空理的一方面去,而忽略事相的修持,因此再類明其余的五度中,先說‘忍辱度’的修行境界。何以故?因為‘忍辱度’要*腳踏實地的功夫,光談空理是不行的。這也空,那也空,一切都空了,遇見歌利王割截身體,看你空不空呢?所以修行一定要腳踏實地的用功夫。你研究金剛經,一偏到空理上,這就會變成口但說‘空’,行在‘有’中。金剛經不是教你只在道理上講空理,而是要你在事實的事相上也能空掉執著;空無所住,不被諸相綁住。歌利王割截身體時,他怎么能做到不生心,不動念的功夫呢?因為他沒有我等四相;他已經離了這個我等四相,如果沒有離,他就會動嗔恨。但是他并沒有動過嗔恨心,就證明他沒有我等四相。再推廣到過去劫中,曾經五百世做過忍辱仙人,也離了這個我等四相,可見這個離相的功夫,他很早就成就了。所以才告訴須菩提;‘菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心。’‘應離一切相’,就是離這個我等四相,如前面講過的‘我執’四相、‘法執’四相、‘空執’四相,通通要遠離開?!x一切相’,不是教你落到偏空那一方面,而是教你‘發阿耨多羅三藐三菩提心’能不住相。發出正等正覺這個成佛的心,要上求佛道,法門無量誓愿學;下化眾生,眾生無邊誓愿度。發了心后,要怎樣來上求下化眾生呢?你必須要去修行六度萬行,來自度度他,同成正覺。下面再說‘不應住色生心,不應住聲香味觸法生心。’我們凡夫的心,對境都會生起‘貪愛’的心,一攀住六塵,無住真心就會走動,就會不得自在。古來大德說:‘圣人用心如鏡,不將不迎,來無所粘,去無蹤跡。’就是告訴我們,修行六度,要以‘般若度’為體,前五度為用,這樣子修,才不會執著,如鏡子體無所住,用卻紛然自在。那么,我們發心去度眾生,要怎樣去行持呢?‘應生無所住心’這里與第十分‘應無所住而生其心’這個經心,這個經眼,只換了文字,沒有換義理。發菩提心,很難發,發起來后,為什么不可住呢?為什么度眾生也不可住著呢?我們發了布施心,這個心也很難發,要去行布施為什么不可以住著呢?因為‘若心有住,即為非住?!闳粲兴。@個真心已經走動了,不再是安住真心的本位上;一有所住,你的心就會落入分別取舍的對待,就不能回歸如如不動,不受相的無住本位,這樣真心就不能安住在無礙自在的無住本位。修行大乘佛法,是站在‘智悲雙運’,六度相攝的立場去行持的。因為有大智慧,才能無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,不生執著。有同體大慈悲,才會發心去廣度眾生,出離生死苦海。這樣才是真正的隨順‘阿耨多羅三藐三菩提’?!粜挠凶?,即為非住?!闳粲兴?,就是妄想心,妄想心他取相作緣,憶想分別,取舍不停,與離相無住的般若空慧不能起相應。這樣真心就不能坦然自在、無掛無礙,隨緣任運的修持下去;這樣就不能安住真心了。所以說‘若心有住’就是妄想心;‘即為非住’就不能使真心安住下來。前面你須菩提也問過:‘云何降伏其心?云何安住其真心?’要怎樣才能安住真心呢?你去布施,不要住相,不去執著布施之相;雖行布施,而心中無所住,無住而生心,這樣子你就修對了。這個‘應生無所住心’他的義理歸趣,就是要我們能‘離一切相’‘發阿耨多羅三藐三菩提心’。‘發’就是發起,‘離一切相’就是‘無住’。這是總結前文‘住心無住’。我們學大乘佛法,尤其學金剛經的般若法門,應該依這個經上所說的發菩提心的方法去行持。布施不住相,度眾生也不住相,這樣子的修下去,妄心也降伏了,真心也能夠安住了。不這樣的去行持呢?你的真心就不能安住,真心不能安住,就是妄心不能降伏,菩薩道就不能修圓滿。是故,下面佛才說:‘菩薩心不應住色布施。’

        丁四、會合前語(分二)

        戊一、正與會合

        是故佛說菩薩心,不應住色布施。

        凡夫心都是住相布施的。你是個菩薩,菩薩心就應超越了凡夫的住相布施,‘不應住色布施’。行布施時,心不要‘住’,也就是不去‘執著’這個布施相。這是總結前文第四分上,‘不應住色布施’。這里的‘不應住色布施’連那個‘不住聲香味觸法布施’也包括進去了。

        戊二、兼釋伏疑

        須菩提!菩薩為利益一切眾生故,應如是布施。如來說一切諸相,即是非相;又說一切眾生,即非眾生。

        我們行布施,為什么要不住相呢?這里先解釋‘須菩提!菩薩為利益一切眾生故,應如是布施?!惆l菩提心,行菩薩道,要去利益一切眾生,但是要怎樣去利益眾生呢?你就得行布施,以財施、法施、無畏施,‘為利益一切眾生故,應如是布施?!畱蛔∩曄阄队|法布施?!槭裁茨??因為你不行布施,就不能利益一切眾生。菩薩應發廣大心和長遠心;你要是住相布施,你這個心就不會廣大起來,而且你發的菩提心也不會長遠,所以必須要無住行施。為什么說住相布施,就不會起廣大心呢?因為你住相布施,你對眾生一定會起分別,認為這個眾生很有善根,布施他多一點,那個眾生善根差,就不愿意布施給他,這就是住相而起的分別心。在度眾生時,一起分別心,就會有的度,有的不度,這就不是廣大心了。于是你自己就起了憎愛的煩惱,這個眾生好就喜歡他。那個眾生不好就討厭他,這樣反而為自己增加困惱,這不但不能度眾生了生死,反過來與眾生結了愛憎的生死之緣。你情想不舍,來生來世轉為父母子女,夫妻眷屬,落入生死的愛纏里面。要是你對眾生起了討厭的嗔恚心,就跟眾生結上了怨結之緣?你討厭這個人,心中就會動嗔恨心,來生來世就跟眾生結冤仇。這些道理并不太高深,舉個眼前的例子就可曉得,就可證明。例如我們碰到一個以前并沒有見過面的人,一見到心里就很喜歡,就好像以前‘曾相識’,根熟悉一樣。為什么你一見到他,就生歡喜呢?以佛法來說,這就是你前生前世與他結過好緣的緣故??墒怯械娜?,看見不認識的人,一見面就覺得很討厭他。為什么會這樣子呢?這是因為你前生前世就沒有跟他結過好緣,你前生前世就嗔惡過他,所以這才會跟眾生結些生死之惡緣。這段經文,佛才教我們‘菩薩心不應住色布施’要我們布施時,不能著布施的相,這樣才不會起分別心。我行財布施時,怨親平等,普同供養,我把他們都當成未來諸佛供養。我行法布施時,你要聽佛法,不管你是誰,我一定很樂意的講給你聽,我不會對你少講二句,對他多說二句,要是我這樣做,那就是對法布施不平等,就是有分別心了。我行無畏布施時,為救眾生的苦難也是一樣,不能起分別心。站在菩薩道的立場,人家遭到了苦難,你不能說他跟我沒有緣,我就不去救他,不去幫助他脫離苦難;他有了病,不能因為你對他的印象不好,就不去看他,慰問他,照顧他,你有這樣的心。這就是凡夫心,不是菩薩心了;你一有這樣的心,就是你救苦救難,無畏布施的心不平等,對眾生著了相,起了分別心。這樣子你還能普度眾生嗎?所以菩薩行財施、法施、無畏施,一定不可以住相,‘不住相’你才能以平等心去利益一切眾生。

        再看經文:‘如來說一切諸相,即是非相。又說一切眾生,即非眾生?!癁槭裁蠢嬉磺斜娚忠蛔∠嗄兀恳驗橐磺邢啵壣嗌?,緣滅相滅,當體即空,‘即是非相’這只是因緣和合,暫起的幻相而已,這個相不是常住不變不異的相。‘眾生相’,他是‘一切相’的一種,度眾生也是從因緣而起,‘即非眾生’,你所度的眾生,也只是個假相的眾生而已。這段經文是要我們不去執著這個假相的眾生。既然是假相的眾生,我們又何必去度呢?因為眾生自己并不知道這是假相,我們行法布施,就是要說給眾生知道,他這個‘眾生相’是因緣生法,是假而不實,要他不要起‘我執’,不要起‘法執’,這樣他才能夠得到解脫,脫離執著的苦惱。這個道理你不去講,眾生又怎么會知道呢?但是你是個菩薩,你應該先知道這個道理呀!這樣你去度眾生,才不會著眾生相,要是你一著相,自己反而先起執著了,那你又怎能去度人呢?

        丁五、遮疑助解(分二)

        戊一、以語遮疑

        須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提!如來所得法,此法無實無虛。

        這段經文是以如來五種殊勝清凈語業,來作保證,遮止你這個疑心。疑心是什么呢?如來您要我們度眾生,又說沒有眾生可度;要我們行布施,又要不住相。為什么一時說‘有’,一時說‘空’呢?這里就是要告訴你,如來所說的一切法,都是如法所說,是真實不虛的。如來說到那里,你可以安心的相信到那里?!鐏硎钦嬲Z者’如來所說出的言語是真而不妄?!鐏硎菍嵳Z者’如來的言語是實而不虛。如來所說的法都是真語實語,絕不是妄言,絕不是虛語。‘如來是如語者’如來是如所證而說,如來是一位大澈大悟的覺者,一切法都是他親證過,才說出來的。我們凡夫依文解義,有時候會錯解,如來是不會的。如來所說的道理,都是他親證過后,才來跟你講的,他是如所證而說?!徽N語者’如來把人天乘、二乘、權教大乘的方便施設,最后導歸于般若大乘的究竟法,這些話都是真實的,絕對沒有欺騙眾生的。如來說金剛經,完全是真語、實語、如語而說,絕不是誑騙眾生的。如來永遠不會從金口中,說出一句欺誑眾生的話?!划愓Z者’‘異’是差別,前后變動。如來按真實的道理而說,如來雖然一時說‘有’,一時說‘空’,這是如來大智慧所應用出來的權巧方便,為度不同根機的眾生而說的,但是絕不會自相矛盾的。你要相信如來有這五種殊勝清凈的語業。這五種語是源自前面經文第十一分有一句:‘我今實言告汝’如來說這句話,是恐怕你對如來贊嘆金剛經,有無量無邊功德,還不相信,而生懷疑,所以要告訴你,如來所說的話都是真實的。從‘實言’這里就分開五種語,這五種語也都是真實之語。

        我們現在還沒有‘深解義趣’,還沒有到開悟的階段,就要如前文佛所說的‘但應如所教住’,依如來的言教來安住你的真心。如經文所說:要修成佛果,必須發大菩提心,行菩薩道,莊嚴因地。你就這樣去上求佛道,下化眾生,任運的修下去,因緣成熟,自然水到渠成,功果圓滿。佛教你行布施:財施、法施、無畏施,不要住相,你就不要住相,這就修對了。在你沒有開悟之前,你一定要完全依著佛所說的經典教理來起信。如果你不相信,就會因疑生障,障礙你修行的信心,這里就是教我們不要生疑?!毱刑?!如來所得法,此法無實無虛?!鐏碓趺匆粫r說‘有’一時又說‘空’呢?因為如來所得的這個法,既沒有實,也沒有虛。‘無實’所以要‘遠離一切相’,無所執著,因為‘凡所有相皆是虛妄的’。也‘無虛’因為一切都有因緣果報的,因此你還得發心行六度萬行,還得去度眾生,莊嚴你菩薩道的因地,這樣修最后才能得成佛果。如來所得的法,就是這個樣子?!谩褪恰C得’的這個法。如來以如所證而說,以‘無實’故‘不住有’;以‘無虛’故‘不住空’。至此我們可以肯定,如來所得的這個法,是真空含妙有,妙有即真空;真空則離相無住,妙有則廣修善法。這樣互攝互含,無所障礙,般若無住的妙用,于此可謂彰顯無余矣!這下面再說個譬喻,幫助我們解悟。

        戊二、以喻助解

        須菩提!若菩薩心住于法,而行布施,如人入闇,即無所見。若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。

        這段經文就是告訴我們,為什么不要住一切法而行布施。因為‘心住于法’就是心住于布施法上,就著了布施相;若心住于六塵之法,則著了六塵之相,這樣真心又會安不下來。因此,一切法,都不要住著。所以說:‘若菩薩心住于法,而行布施,如人入暗,即無所見?!?,心若有所住,則被物所轉,就不能三輪體空,在布施上,會牽引出愛憎之緣,就不能安住于‘無實’‘無虛’的平等大慧中,就不能得到般若為導的無住妙用。‘心住于法,而行布施’,必生我等四相,這樣只成為有漏的福報而已。故說:‘如人入暗,即無所見。’這就譬如有人,進入黑暗‘住相’的屋子,想取種種‘無漏’的珍寶,但不能看見。你是發菩提心的菩薩,不去行布施,就不能廣積功德,莊嚴成佛的因地,所以你一定要去行布施。那么,要怎樣修才能得到無漏無量的福德呢?在第四分上告訴我們,為什么布施的福德,會相等于十方虛空,不可稱量的大福德呢?就是他‘不住相,而行布施’,才能得到那么多的福德。如果你一住相呀?你用三千大千世界的七寶布施;或恒河沙數三千大千世界七寶,以用布施,到最后也還是有個數目字,那都不能算多。不住相的布施,卻不一樣當下就盡虛空、遍法界,就像盡虛空、遍法界那樣,不可稱、不可量,那種的福德才真正可稱為‘多’。下面就告訴我們,應該要順著不住相布施,才是真實的修成功德?!羝兴_心不住法,而行布施,如人有目,日光明照,見種種色?!牟蛔》ǎ胁际褪侵覆蛔∫磺蟹ǘバ胁际┑?,無住修行者。他這種無住修行的功德,能滅住相之執,又能降伏妄心,安住真心,妙不可言?!缛擞心?,日光明照,見種種色?!┤缟胶哟蟮?,在‘日光明照’之下,種種的萬物萬象,種種的色相,凡是有眼睛的人,都可以看到。這是比喻無住修行者,因內有智慧光明,明照心地,故能無住行施,因此一切無漏功德,都了然在般若心中。

        丙三、顯示經功(分四)

        丁一、分門略顯(分三)

        戊一、顯示自持功德

        須菩提!當來之世、若有善男子、善女人,能于此經受持讀誦,即為如來以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德。

        ‘當來之世’就是指未來世,尤其是指到末法時代,‘若有善男子、善女人,能于此經受持讀誦?!偈褂猩聘纳颇凶?、善女人,能夠受持金剛經的義理,讀誦其經文,這就是自利的功德,‘即為如來以佛智慧悉知是人悉見是人’,如來是得到大智慧的人,如來的眼能夠見到您,如來的心能夠知道您,其中‘即為如來’之‘為’字,心印疏上解釋為‘得’,就是得到?!缘贸删蜔o量無邊功德’,這部金剛經,您能夠受持其義,讀誦其文,一定能得到無量無邊的功德。

        我們受持金剛經的義理,就是要把經中的道理了解清楚,這樣你才可以隨文作觀,來引導修行;這樣的修行,在一切時中,一切處所,般若妙理,就會湛然現前,如此的修行,功德將是無量無邊的;這種修持就比那個單誦金剛經,而不了解經中道理的人,所得的功德,是多得不可同日而語的。

        持經功德分第十五

        戊二、校量聞經功德

        須菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施;中日分復以恒河沙等身布施;后日分亦以恒河沙等身布施,如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼。

        這段經文是較量得聞金剛經的功德。今先解釋‘初日分’‘中日分’‘后日分’這是梵語。經文上把一日分成三分,‘初日分’指早晨,‘中日分’指中午,‘后日分’指晚上。今解釋經文:須菩提!假使有善男子、善女人,于一日之中,早晨以恒河沙數的身命布施;中午又以恒河沙數的身命布施;晚上也以恒河沙數的身命布施;如此身命布施經過百千萬億劫之久,每天在這三個時分中,皆如此布施,這種福德就難以計算了。但是如果有人,得聞金剛經,生了清凈信心,而深信不疑,不違逆的去信受奉行,這種聞經生信的福德,勝過前面以身命布施的福德。這是出自佛金口所說,佛是‘真語者’、‘實語者’、‘如語者’、‘不誑語者’、‘不異語者’。佛這么的較量,絕對是正確、真實、無誤的。

        戊三、況顯兼說功德

        何況書寫、受持、讀誦、為人解說。

        你聽了金剛經,能生清凈心,聽到那里,信到那里,不起疑惑,不起不信違逆之心,你這種聽經所得到的福德,尚且就勝過前面以無量身命布施的福德。何況,你又能書寫、讀誦,為他人解說此經的義理。在‘法華經’,‘法師品’上說:有五種法師,一者書寫的法師,二者受持的法師,三者讀經的法師,四者誦經的法師,五者解說的法師。書寫的法師,是個什么樣的法師呢?因為古時候,印刷術沒有發明,釋迦佛在世的時候,還沒有印刷術,所以佛經都是書寫的;以書寫經典的方式,把經典流通廣布。這個書寫的法師,就是流通經典的法師。這種書寫經典流通,也是一種修行,以現在來說,你發心印金剛經流通,就等于書寫經典一樣。如果你寫的字體很好,又很工整,別人看見你的字,就生歡喜心,你這個字寫得特別好,有藝術價值,也可以引導眾生,聽金剛經。你能書寫這部金剛經流通,又能受持金剛經的義理,讀誦其文,又為他人解說此經的義理。這樣不但自己能明心見性,也能讓他人明心見性,這樣你所得的福德,就更遠遠地勝過前面以無量身命布施的福德。

        丁二、釋義詳示(分四)

        戊一、約教理顯德

        須菩提!以要言之,是經有不可思議,不可稱量,無邊功德。

        ‘以要言之’,就是最切要的說,‘是經’就是金剛經,有‘不可思議,不可稱量,無邊功德。’這句要是順著中國的文字來解釋,就是加重語氣,實際都是大數目,‘不可思議’是個大數目,‘不可稱量’、‘無邊’也都是大數目,總而言之,這部經有不可思議的功德。

        戊二、約行果顯德

        如來為發大乘者說,為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說,如來悉知是人、悉見是人,皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德,如是人等,即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提!若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,即于此經不能聽受讀誦,為人解說。

        如來說法,是應機而說的。古德云:‘說法不應機,猶如閑言語。’金剛經為什么‘受持、讀誦、廣為人說’,會產生那么大的無量功德呢?因為這部般若經是‘為發大乘者,為發最上乘者’而說的法門。因為大乘行者,最上乘行者,才是真正的在修成佛的因。發心很重要,心一發,一切行持都將隨著這個發心而起修。楞嚴經云:‘一切因果,世界微塵,因心成體。’華嚴經云:‘若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造?!S摩詰所說經云:‘若菩薩欲得凈土,當凈其心,隨其心凈,則佛土凈?!圆耪f:‘心生則種種法生,心滅則種種法滅。’隨你發心的不同,你所解的道理就有所不同。金剛經屬于大乘經典,你發了大乘心,你就是一個大乘行者;你發了最上乘的心,你就是一個最上乘的行者。這里有二個‘發’,一個是‘為發大乘者說’——這個大乘者,是指權教大乘。依教下所說,佛陀一代演教,總歸納為小教、始教、終教、頓教、圓教等五個教法的范圍。權教大乘,正是始教所攝;始教中有二部,一為空宗,二為相宗;這個空宗就是般若空宗。金剛經屬于般若部,這是對著始教空宗而說的,這正符合權教大乘法。金剛經也是‘為發最上乘者說’——這個最上乘就是實教大乘。實教大乘通于終教、頓教、圓教。因為金剛經不只是講二諦的道理,他連中道第一義諦的道理都有。所以在解釋那個三連句的時候,‘佛說第一波羅密,即非第一波羅密,是名第一波羅密。’如果用二諦的道理解釋,就是‘為發大乘心’的弟子說。如果解釋到中道第一義諦上,這種三諦的道理,就是‘為發實教的大乘菩薩’說的。頓教比終教更高一步,金剛經最高深的道理講到頓教。因此中國禪宗的祖師,從四祖到五祖,從五祖到六祖,都用金剛經來印心。由此證明金剛經合乎中國頓教禪宗。另外新眼疏上,又說金剛經‘密通圓教’,因為他有中道第一義諦修行之法,所以才說他‘密通圓教’。

        ‘若有人能受持、讀誦、廣為人說,如來悉知是人、悉見是人,皆得成就,不可量、不可稱、無有邊,不可思議功德?!绻隳芤来私?,如法的受持、讀誦、廣為人說,發大乘心,發最上乘心,自利利他,如來心中會知道你這個人,如來眼中會見到你這個人。知道什么?見到什么呢?知道你,見到你,都能成就這‘不可計量,不可稱數,無量無邊,不可思議?!墓Φ?;這些功德你一定都能成就?!缡侨说龋礊楹蓳鐏戆Ⅰ穸嗔_三藐三菩提?!彩恰艹?、讀誦、廣為人說’的這個人,都叫‘如是人等’。這個人呀!‘即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提?!鐏硭f的法,就是無上、正等、正覺之法;你能自‘受持、讀誦’又‘廣為人說’,以此因緣,將能夠引導一切眾生,趣入成佛之道。因為般若為佛母,能出生‘一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提。’如來因‘般若波羅密’而成等正覺。如來成佛后,亦受持‘般若波羅密’。由此證實,‘受持、讀誦、廣為人說?!饎偨?,等同續佛慧命,傳播佛種,引度眾生成佛。所以說你即是‘荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。’。按世間法上打個譬喻,你如果是個孝順父母的好兒子,就能夠荷擔父親的家業,你父親所遺留的這個家業,你能挑起責任給他負擔下來。你如果是佛的好弟子,就要把如來的家業荷擔下來。如來的家業,是什么家業呢?就是‘利生為事業,弘法為家務?!鐏沓鍪?,是為了要來弘法利生的。我們是佛的弟子,什么是我們的事業?什么是我們的家務呢?‘利生’是我們的事業,‘弘法’是我們的家務。你發心弘法,一定要受持經典的義理,讀誦其文。你不能自利,又怎樣去利人呢?你受持、讀誦經典,一定要多多的深入經藏,多聽佛法。對佛法一定要深信不疑,然后才能再進一步去發心弘揚佛法。你這樣子做就能荷擔如來家業,續佛慧命。這就如世間上的孝順好兒子,父親交給他的家務,他能夠主持,并發揚光大,這才是盡到作兒子的責任。所以我們身為佛弟子,就應該負起責任,來擔當起如來無上、正等、正覺的家業,并加以宏揚。

        ‘何以故?須菩提!若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,即于此經不能聽受、讀誦、為人解說?!癁槭裁凑f,這個‘受持、讀誦、廣為人說。’金剛經的人,就是荷擔如來的大乘家業,最上乘家業呢?因為‘樂小法’的人,他著了我等四相之見?!从诖私洸荒苈犑?、讀誦、為人解說。’我等四相,前面講過有三種。小乘中的聲聞、緣覺,他已把‘我執’的四相空掉了;‘法執’的四相沒有空。這里的四相,就是指著「法執’的四相。他沒有空掉這個‘法執’的四相,因此你叫他去度眾生,弘揚佛法,他不發心?!从诖私洸荒苈犑茏x誦’你叫他聽,他也不喜歡聽。聞大乘經典,要深信不疑,須要有大乘善根的人,才能得聞。法華經上有明文記載,釋迦如來,要開講法華經,還沒有講,就先有五千退席,有五千個阿羅漢不要聽。他們說:‘我們已經所作皆辦,具諸佛法,還聽啥?’都走了?!脴沸》ㄕ摺劧疾粊砺?;不來聞此經典,又怎么能受持、讀誦呢?他自己不能受持讀誦,又怎么能為別人解說呢?所以‘好樂小法者’的人,對釋迦佛‘為發大乘者說,為發最上乘者說’的金剛經,他聞都不聞,所以不能受持,亦不能為人解說。因此就可證明前面所說:‘若有人能受持、讀誦、廣為人說’金剛經的這個人,他所得到的福德,是不可思議的;他就是荷擔如來大乘家業的一個好弟子。這就證明‘好樂小法者’的人,做不到‘荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提’這個事業。下面再說金剛經所在之處的功德。

        戊三、約依處顯德

        須菩提!在在處處,若有此經,一切世間天、人、阿修羅所應供養。當知此處,即為是塔,皆應恭敬,作禮圍繞,以諸華香而散其處。

        須菩提!不論是在什么地方,只要有金剛經的這個處所,一切世間天、人、阿修羅,都應該要恭敬供養。當知此經所在之處,即等于是如來真舍利的寶塔,所在的地方。因此都應該恭敬、作禮、圍繞、贊嘆,應該帶香花來這個地方供養。

        對金剛經恭敬、供養、作禮、圍繞、贊嘆,必得開智慧,增福報。何以故?因為你恭敬、供養‘般若波羅密’,即是恭敬供養,十方三世諸佛的‘阿耨多羅三藐三菩提’。三世諸佛,依‘般若波羅密’得‘阿耨多羅三藐三菩提’。金剛經正是演說‘般若波羅密’的法門,所以你恭敬供養此經,就有無量的功德。諸佛也是恭敬供養‘般若波羅密’的。到此為止第十五分講完了。

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