金剛經講錄04

道源法師講述

基隆市海會寺能仁佛學院

一相無相分第九

乙二、推廣降住開解分（分三）

丙一、推廣降住（分三）

丁一、正與推廣（分二）

戊一、推廣降心之法（分四）

‘一相’就是實相，無二之相，這個實相是無相的。通理大師把它科判為推廣離相之法，也就是推廣降心之法。降心就必須要離相，在那里推廣離相呢？就是講到后頭，不要忘掉前頭略明降心之方，就是前面第三分講過度生要離相，那得果要不要離相？一切相都要離，得果照樣要離相。行菩薩道是上求佛道，下化眾生。下化眾生要離相，上求佛道也要離相。在般若會上回小向大的二乘圣人就說：這個度眾生離相的功夫很難，如果度眾生著了相，妄心就降伏不了，這個降伏其心的功夫真難。佛說不難，你們二乘人都證過四果了，你們證果時，是不是都動了念頭，說我證了果，有沒有動過這個念頭。答曰：‘沒有’。既然沒有，那不叫離相是叫什么呢？你證果能離相，你度眾生照這個離相功夫用上去，不就對了嗎。‘一相’是在推廣度化眾生，心要離相，得果也要離相，互相應用的道理。度眾生離相怎樣離呢？不離相妄心就降伏不住，這妄心多難降呀！不難降，你拿證果的離相功夫用上去就對了，此科大義如此。現在講經文。

己一、初果離相

須菩提！于意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言：不也！世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。

‘須陀洹’是梵語，翻成中國話叫‘入流’，也叫‘預流’。‘預’就是參預，參加的意思。‘流’是流類，已經入了圣人之流類了，所以叫做‘入流’。他已經參預圣人流類，所以叫‘預流’。小乘有四圣果，須陀洹是初果，他已經斷盡了三界八十八品見惑，所以才能參預圣人之流。這段經文為什么會從這個地方問起呢？因為須菩提是當機者，是個證過四果的過來人，既然是個過來人，在會之中回小向大的二乘圣人，一聽這個話，如數家珍，這就好像算數自己家里的珍寶一樣，自己通通知道。這個度眾生離相的功夫，你們二乘聲聞人都已具足，只是你過去沒有發心去度化眾生，你發心去度眾生，這個離相的功夫很好用，就像你證過初果的時候那個不著相一樣。佛在這里是提醒他們已經用過的功夫，要他們拿這個親證過的功夫來證明離相，所以這才叫做推廣降心之法。但是妄心要怎樣才能降伏呢？離相就能降服。因此這里才說：‘須菩提！在你心意之下以為怎樣？那個證圣果的須陀洹他能否作是念——也就是生心動念，說我今天可了不得了，證了須陀洹的圣果之位了。須菩提以你的經驗又認為怎樣呢？他初果人是否會有作這個念頭呢？’須菩提回答說：‘沒有！世尊，初果圣人怎么能動這個念頭。’須菩提是過來人，他心里知道，他證初果就沒有動過這個念頭。下面就是須菩提解釋這個道理，是什么原因我敢答覆世尊說，須陀洹證初果時，沒有動過這個念頭。‘何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。’因為須陀洹，是初果圣人，證得了入圣人的流類，不是凡夫位了，已經脫離了凡夫的層次。凡夫和圣人又怎樣去分別呢？凡夫他流轉生死，無窮無際，不能脫離，所以才叫凡夫。圣人他的生死已經解脫了，所以才叫圣人。但是佛教所講的圣人與世間上所講的圣人，名字雖然是一樣，意義卻大不相同。佛教所講的圣人是能了生脫死，出三界，才能叫做圣人。但是初果他還未出三界，欲界都還未出去，初果只是把三界以內的見思二惑分別生起的粗惑，也就是三界見惑斷掉而已。能斷掉了見惑，才屬見道位，也就是證得初果須陀洹了。初果雖斷了見惑，但是思惑還未斷，所以還有七番生死。但是他的生死流轉已經有限度了，再沒有第八番的生死了。時間一到，仍是很自然的把生死了脫。小乘初果圣人算是已經入了順流之水了，不會再流轉于第八番的生死，從此順流的斷，斷一番，斷二番......斷七番。斷了最后的第七番，從此以后就永遠跳出生死的束縛了。由于證了初果的圣位以后，他一定會出三界的，所以叫他為圣人，不再是凡夫。以上是解釋初果叫圣人的原由，再下來就解釋須陀洹為何叫‘入流’，‘入流’就是入了圣人之流。為什么他會入了圣人之流呢？因為他不入色聲香味觸法。色聲香味觸法是六塵境界，他對六塵的境界不起分別，所以他不入六塵境界，已經不再生新的煩惱。我們凡夫受生死輪回，為何會無窮際呢？就因為我們前生貪著于六塵境界，而生起煩惱。生起了煩惱以后，就順著這個煩惱去造生死之業，造了業就隨業流轉生死去了。今生受生死的果報是來自前生所造的生死之業因。今生受過了生死果報，這一報過之后，不是就可完結了嗎？生死就可了脫了嗎？答案是：還不一定會了脫的。何以故？因為你今生得了凡夫的果報，對色聲香味觸法又起了強烈貪著，又被六塵境界粘住了，又再生起了新的煩惱來，這個新的煩惱還是生死之因！來生還得受生死。正是因為這樣才生死無窮無際！須陀洹他叫初果圣人，他的生死只有七番，為什么只有七番而沒有第八番呢？因為他對六塵境界，從此不再涉入，不再加入進去，不再生起新的煩惱，他的六根已不入于六塵。因為根塵是相對的，中間才會生出六個識。他的六根對六塵不發生關系，不涉入六塵，不生六個識，就可以不起分別心。所以他把分別心斷了。詳細的講，三界之內的分別煩惱，也就是見惑，共有八十八使，六根對六塵才起了六識的分別，這個六識就是從六塵上生起的分別。六識是從六塵上生起的，生起了以后再去貪著他而不放。你們聽了大概會覺得很抽象吧！我今打個比喻來說明這一點。一個畫家很會作畫，他把畫作得很好，因此他又去貪著這幅畫，其實這幅畫是他自己畫的，自己又去貪著自己畫的畫，越貪著越利害，心里不斷贊嘆，畫得太好了，畫得太好了。‘識’就是跟這個畫家一樣，‘識’是搭著六塵上生起來的，反過來再去貪著六塵，再生新的煩惱。這個須陀洹他已不入六塵，他不起分別心。這見思二惑有分別起，有俱生起的。俱生起的叫思惑，這很難斷，這留待下一段經文才解釋。分別起的，就是對世間一切的境界，因分別而起了新的煩惱。初果斷了見惑，就不入六塵，因為他不入六塵，他的名字才叫須陀洹。這里就是要合在前面經文，他不‘作是念’上。‘作是念’就是他起了分別心。不起分別心，他又怎能作是念呢！‘我今天證得了初果，我已經超過凡夫了。’一起了這個念頭就是法塵。既然不起分別心，又怎么會作是念呢！這是解釋須陀洹‘不作是念’，須菩提都答對了。其實這個道理在會的大乘菩薩了解，二乘人也都了解，這都是他們修過的境界，他們都是過來人，他答得對。下面佛再接著問：

己二、二果離相

須菩提！于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀合果不？須菩提言：不也！世尊。何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。

‘斯陀含’是二果，翻成中國話叫‘一來果’。就是他一來天上，一來人間，就可超出欲界而證得了三果。那么這斯陀含為什么叫‘一來果’呢？因為初果斷了見惑以后，還有見思二惑俱生起的那個細的思惑還未斷。思惑微細難斷，這個道理我們可以在自己心中揣摩一下，我們現在雖然還沒有斷惑，但是這個道理是很容易理解的。譬如告訴你說：我們學佛的人，不可起貪心，不可起嗔恚心，這個道理大家都聽得懂，而且都容易相信。但是你一旦碰到可貪的境界，你還是起貪心；碰到可嗔的境界，你那樣起嗔心，微妙的地方也就在這里，為什么會這樣呢？因為他這個貪心是與生俱來的，這不但是前生前世帶來的，而且是多生多劫，與生俱來的。這就是為什么見惑容易斷，思惑難斷的原因所在，三界九地中，一地有九品思惑，九九八十一品。但是在八十一品中最難斷，最令人顛倒的就是欲界的九品。為什么呢？因欲界還在淫欲之界，一切眾生由于淫欲而生起煩惱，而成為流轉生死的根本。這是最粗、最重、最難斷，所以稱之為生死的根本。欲界煩惱雖難斷，但是還是要把他斷掉，雖然沒有辦法一下九品馬上斷，但是可以先斷前六品。初果的七番生死已了斷六番，還剩下一番生死而已，所以一來天上，一來人間。二果只要再受一番生死，等到后三品思惑都斷掉了，就可以超出欲界得證三果了，所以斯陀含故名‘一來果’。這欲界九品的思惑能潤七生的煩惱，所以有七番生死。斯陀含是二果圣人，佛就問須菩提，斯陀含得二果有作是念‘我今得了斯陀含果’會作是念嗎？須菩提答覆說：沒有！世尊。他不能作這個念呀！我為什么這么回答世尊呢？因為斯陀含名為一來而實無不來，才名為斯陀含嘛！斯陀含叫一來果，只是一個名字而已。而事實上并沒有一來之相，就按著他漸次證得的立場上來說，沒有一來之相，為什么呢？初果不起分別心，他不起分別心來一次，來二次，他是隨他的業來潤生死，欲界之惑還有后三品沒斷，所以仍舊很自然地還要來受一番生死。在他心里證得二果，他沒有起分別。因為初果就已經不起分別了，所以在漸次的證入上來說，實無不來，也沒有來不來的相。小乘人有漸根有頓根，對頓根的人來說，二果并不一定要一來天上，一來人間，才證得三果。現在法會的四果阿羅漢，他在人間沒有動，他就證三果，證四果了，不必要再等著受一番生死，才證到三果上。就好像鳩摩羅什的母親，由初果直接證三果，就是頓根的最好說明。

斯陀含所以名字叫一來果，因他還有欲界思惑后三品未斷，應該有這一番生死，而實際上沒有真實一來之相，沒有來不來之相，所以才沒有說實無一來，而說‘實無不來’名字叫‘一往來’而沒有這個往來之相。這‘往來之相’就是一往天上，一來人間之相，因為他心里沒有起分別這些往來之相。這是針對漸次的根機人說，對頓根來說，他根本不必一往天上，一來人間，他就證三果了，前面已舉出例子說明了這點。心里沒有生心動念，起這個一來之相，他又怎會作是念：我證二果呢？這還是證明二果不作是念。須菩提答得對，向下佛再問：

己三、三果離相

須菩提！于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言：不也！世尊。何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。

證三果的圣人叫阿那含，他能作是念，我得三果嗎？須菩提回答說：不也！世尊。不能作是念呀！為什不能作是念呢？須菩提自問自解釋，因為‘阿那含名為不來，而實無不來’。阿那含叫做一來果，也叫做不還果，已不來欲界受生了。不還的意思就是他升到天上，再也不回來了。我們為什么超不出欲界呢？就是因為有見思二惑的業繩子把我們牽到，綁到我們，使我們不得解脫。三界的見惑一斷一切斷，三界的思惑，一品一品的漸漸斷，把欲界的前六品斷了，還要一來天上。到了三界后三品一起斷掉，就不來了，超出去了。你要了生死，打從那里了呢？就是從斷煩惱這里了。你不去斷煩惱，天天叫著要了生死，這不是自己在騙自己嗎！要怎樣才能斷煩惱呢？主要是在斷舊的煩惱上下手去修行，不這樣去修是不行的，因你天天生新的煩惱，那個舊的煩惱，什么時候才能斷掉呢！

煩惱又是怎樣生起的呢？這是你對外邊的六塵境界，生起了分別染著，這叫無事生非；本來六塵是無分別心的，生起是非取舍的心都在你自己，你對外面的六塵境界起了分別心，這就是無始生死之因。六塵本來無心，本來是空，為什么要去起執著呢！不該貪的你就起貪，不該嗔的你去起嗔，不應該癡的你反而起癡，這就是所謂‘天下本無事，庸人自擾之。’一天到晚貪嗔癡熾燃，你到什么時候才能了生死呢？你天天叫著要了生死，不都是自己在騙自己嗎？將來你要講經說法勸眾生斷煩惱，這不是騙眾生嗎！所以要覺他，必須自己先去努力，腳踏實地去用功。怎樣去用功呢？就是讓一切新煩惱不起，舊的煩惱也跟著不起了。何以故？因為新舊煩惱都同時在現前這一念中現起的，你是個頓超根機的，說斷一起斷。所謂‘無明無性，本是諸佛不動之體，’你等執著，妄起無明，生起煩惱，這好比病目見空中的花，其實空中本來就無花，若是你明白這個道理，無明也就熄滅。心中正念分明，永不生煩惱無明，不正是諸佛菩提妙用現前嗎！不就是得到大自在大解脫了嗎。這是頓超根機斷煩惱修行的方法。

漸次根機斷煩惱修行的方法又怎樣呢？他慢慢的斷，斷了前六品證二果，斷了后三品，證了三果，于是就超出欲界了。其實要斷煩惱還是在于自己呀！天天要用智慧去觀照，回光返照，照自己，因為今天我們還在凡夫位，說起來容易，做起來難。你遇到了境界，便動了貪心，起了新的煩惱，這就是境界現前，正要把你所學的道理用上去的時候，此時也正是轉煩惱為菩提的時候。人家打你罵你，你把忍辱的功夫提起來，忍一下，沖突不就被你超越過去了嗎！這就是真正受益的用功修行方法。

為什么三果不作是念？因為他心里面沒有這個不來之相，他心里因為沒有這個相，所以他心里面不起分別。沒有這個不來之分別心，這是按漸次的功夫而說的。三果圣人超出欲界，到色界第四禪天，這上面有五層天叫五不還天，都是三果所住，也叫五不來天。現在法會的阿羅漢他根本不動本位，就證得三果圣人，那有來不來的相，那里還會動個念頭說：我證得三果呢？此節證明三果不作是念。

己四、四果離相

庚一、問答顯理

須菩提！于意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言：不也！世尊。何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。

阿羅漢梵語，翻成中國話有三種意思，第一叫殺賊，第二叫應供，第三叫無生。殺賊是譬喻，煩惱會害我們的法身慧命，等于賊一樣，把煩惱斷盡了，就是把賊除滅了一樣。阿羅漢能把三界以內的煩惱斷盡，所以他叫做殺賊，意即殺煩惱賊的意思。第二叫應供，他把三界的見思煩惱斷盡了，成了四果圣人，應受人天供養，給眾生種福田。第三叫無生，三界以內的生死，他了脫了，有生才有死，無生自然無死。這金剛會上就單指著無生的道理來解釋。佛問須菩提，阿羅漢證得了阿羅漢道，他能說我得到阿羅漢道，他能作是念嗎？須菩提答說：‘不也！世尊。何以故？實無有法，名阿羅漢。’這段經文的意思就是說，三界以內的見思二惑，阿羅漢已斷盡了，斷盡了以后，他才叫無生。他既然證得了無生的果位，這三界的一切法，他都不生起了。不生起了那會再有一個什么了生脫死的阿羅漢這個法呢？其實根本就沒有實實在在的法，叫‘實無有法，名阿羅漢’。意即是說只是有個阿羅漢的假名而已，根本上沒有實實在在阿羅漢的法，因此他不說他今天得了阿羅漢法。阿羅漢他已證入了無生，你若有個法，這不是有生了嗎？他得了個無生法，那里有個法可得到呢？這是解釋無生，既然已證入無生了，他還怎么能作是念呢？這里還有一個地方要解釋，前面都是講證得了須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，這里為什么不說證得阿羅漢果，而說證‘阿羅漢道’呢？對這個‘道’字，心印疏有解釋，為什么叫‘道’呢？就是他近于佛的覺道了，因為對二乘人來說，除了四果就是佛。但是這種解釋，并不太恰當，因為小乘人他執著的厲害，他執著他只能證得阿羅漢果，他不能成佛。到了這個大乘般若法會上回小向大，他了解人人皆可成佛，在這里就可以這樣講了。若是按他小乘位上，他還不敢說‘近于佛道’這句話。那么怎樣叫‘阿羅漢道’呢？就是他在小乘這個最極果的‘道’，他得到了，這叫做無學位。前面稱為得果，是分位之果，還不能說得到了最高最極的無生之道，要等到了四果，才算是得了真正究竟的道法。這就是一個究竟，一個不究竟的意思。佛贊嘆這究竟之果，故而稱之為‘道’。下面是須菩提自己再推廣來解釋‘實無有法’，他證到的是無生法，那里有個法叫阿羅漢，要是有個法，那不是又有生了嗎？所以說‘實無有法’名字叫‘阿羅漢’，實際上沒有個實實在在的‘阿羅漢法’被他得到，他又怎能作是念呢？再次地，再返過來解釋證明這個不作是念。‘世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。’須菩提怎么敢解釋敢說‘阿羅漢不作是念’呢？假如阿羅漢作是念，今天我得了阿羅漢，就有我、人、眾生、壽者，四個相在，那我怎么能得阿羅漢果呢？我是能證，阿羅漢是所證，能所差別就是個眾生相，執著不舍成壽者相，四個相都在合起來就是我執。我執不斷，怎么能證四果呢？既然證了四果，一定是斷了我執，既然斷除了我執，絕對沒有我等四相，沒有我等四相，又怎么能作是念呢！連我都空了，誰在作是念？這是反過來講，以此證明決不會作是念。下面須菩提再拿自己來作證明。

庚二、引己作證

世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。

這里是須菩提拿自己作證明，過去佛的弟子中，用功好的，佛都贊嘆，佛弟子中有很多特殊的第一。須菩提說，世尊！你贊嘆過我須菩提，說我得了無諍三昧。‘三昧’是梵語，翻到中國話叫‘正定’，也叫‘正受’。不受一切諸受叫‘正受’，入了無受的正定，簡單講叫‘正定’。我得到了無諍的正定。‘無諍’者，不起諍。諍論是由語言而發生的諍論，你說我的是非，我說你的是非，這就是諍論。心里要是不動這個諍論的念頭，就不與人諍，不與世諍，無諍之心就可以修成功了。我須菩提對于這個功夫應用得很好，得到了‘無諍三昧’，人中最為第一。此‘人中’不是指著普通的凡夫，得‘無諍三昧’的不止我一個人，佛卻贊嘆我須菩提于‘無諍三昧’中，最為第一，比別人更高深。還有贊嘆我‘是第一離欲阿羅漢’。‘欲’是欲望，為什么要諍呢？因為你還有一個欲望心在。要是能遠離欲望，沒有欲望心，還諍個什么呢？一切的諍，不是爭名，就是爭利呀！不爭名，不爭利，但是卻爭恭敬。貪名、貪利、貪恭敬才起諍論的，都是在于欲望所起的妄想。我無欲了，既不欲望名，也不欲望利，更不欲望恭敬，所以我與人無諍，與世無諍。世尊再贊嘆我是離欲阿羅漢中最第一的。凡是阿羅漢都是離欲的，沒有欲望之念。世尊你雖然過去贊嘆我，‘無諍三昧，人中最為第一’，也‘是第一離欲阿羅漢’。但是當時我不作是念，到今天我也不作是念，‘自己認為了不得，我是個離欲阿羅漢’。我從來沒有動過這個念頭。為什么？我沒有欲念，既然沒有欲望之念，我怎么會動這個念頭。我拿我自己來證明，阿羅漢果人，決不作是念，說我證了阿羅漢果。

再次地，再以反面作證明。‘世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。’阿蘭那翻成中國話叫‘無諠’，沒有諠嘩，也叫做‘寂靜’。我得到了這個‘寂靜’的功夫，假若我心動個念頭，我是個離欲阿羅漢，那么世尊也不會贊嘆我須菩提是‘樂阿蘭那行者’了。‘以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行’。‘實無所行’，就是不生心動念，不著「阿蘭那行’的相，所以世尊才給我取這個名，說須菩提是個‘樂阿蘭那行’的人。講到這里，把初果二果三果四果都不作是念的道理已經解釋清楚。

不作是念，就是離相。須菩提你是過來人，離相降心的功夫你應該懂，大乘佛法叫你去度眾生，你卻著了眾生相，這樣你能度得長遠嗎？你一定要離相度生，妄心才能究竟降伏。那么四果已經離相，把妄心降伏了。今天回小向大，你怎么又起了這個問題來問呢？這就表示你還未發心去度眾生，現在一發心要去度眾生，就有眾生相生起來了。度化眾生是大乘必須做的，但是你要離相度生，遠離眾生相。這樣一聽，不但須菩提老早悟到了，就是現前在會的大眾，這一班大阿羅漢，通通明白這個度生離相的功夫。這功夫是什么樣子呢？原來就像我們過去證初果、二果、三果、四果離相的功夫一樣。

現在反觀我們自己，我們不是四果阿羅漢，只是一個薄地凡夫，今天你發了菩提心，發了心就得去度眾生，你一定要照這個方法去做，你度眾生一著相，就不能降伏妄心了。到此把戊一、推廣降心之法一科，講演已竟。

莊嚴凈土分第十

戊二、推廣住心之法（分二）

己一、修因無住（分三）

此科為推廣住心之法，要怎樣才能讓真心安住呢？心能無住，就是真心安住了。現在先講修因無住，分三科，庚一、得記無住，就是釋迦佛，他得到了授記成佛，他也沒有住相。庚二、是嚴土無住，菩薩修因位時，要莊嚴佛土，莊嚴佛土也沒有住相。庚三、總以結示，就是把為什么要得記無住，嚴土無住，這些修因無住的道理總結示出來。己二、得果無住，釋迦佛他得成佛果他也沒有住相。

庚一、得記無住

佛告須菩提，于意云何？如來昔在然燈佛所，于法有所得不？不也！世尊！如來在然燈佛所，于法實無所得。

這里是講到修因無住。你想安住真心，要用什么方法呢？你不要住相，不住相就是離相，這樣妄心自然降伏。你能降伏妄心，真心自然安住。其實這二個問題合起來是一個問題。分開來說，降伏妄心在前，安住真心在后，因為妄心在擾亂，一定要先降伏妄心，欲降伏妄心，起步就先要遠離一切相。

我們學大乘佛法要怎樣學呢？首先要發菩提心，行菩薩行，上求佛道，下化眾生；再進一步的功夫，就是上不著求佛道之相，下不著度眾生之相，這樣菩提心就能發的長遠。上求佛道先修因，后證果。修因的時候就無住，得果的時候也要無住，無住因才能結無住果。

釋迦佛在過去時，跟你我一樣，是個薄地凡夫，流轉生死。不過他發了菩提心，他上求佛道下化眾生，依著他所發的菩提大愿，建立大行，用功修行了二大阿僧祇劫，到了第二個大阿僧祇劫滿的時候，遇到然燈佛給他授成佛之記，修到第三大阿僧祇劫即成佛。授成佛之記就是他證到八地菩薩，才會得到然燈佛給他授記，證到八地菩薩以后，這個菩薩非成佛不行。八地菩薩已入‘無功用行’的位了，七地菩薩還要精進用功，還必須‘有功用行’的心。換句話就是說，到了八地就任運自然的精進下丟，好像駕船，到了第八地的這個時候，風也順，水也順，你不須要撐這個船，船自然會到達目的地，所以到了八地的位子，才給他授成佛之記。為什么不給七地菩薩授記呢？因為他的功夫還沒有到。釋迦牟尼佛在因位中，發菩提心，行菩薩道，辛辛苦苦修到了二大阿僧祇劫，這個時候叫善慧菩薩，他是一位修因位的菩薩，什么都學。此時世間有一位道行根高的神仙，他就跑去跟仙人學道，因為他是個八地菩薩，一下子便把神仙的道學完了，他就要告辭下山。這外道的老師就說：你現在既然把我的法學去了，要報師長之恩，就要用五百金錢來供養我，這是我這里的規矩。他回答說：我現在沒有這么多錢，那么就請師父等一下，我下山去募化，馬上就回來供養師父，以報答師恩。說過了話以后他就馬上下山。剛好碰到一位國王做無遮法會。這個布施法會沒有遮止，滿一切人愿，你要什么給你什么。他就向無遮法會要五百金錢，國王問明他要錢的目的與原因，原來他是為了報答師恩，不是為了貪財而是為道，就滿他的愿。這個時候，在這個法會的地方，他聽到一個消息，有一尊佛出世，叫然燈佛，要到這里來。他是個八地菩薩，馬上就觸發他宿世的善根，要去親近佛。在路途中，剛好碰到皇宮的一位女子，叫做取意，手中拿了七枝青蓮華，世間上的蓮花中有四色，以青色最為貴重。善慧童子看到了就對女子說：‘這蓮花是稀有名貴，能不能賣給我？現在正好碰到然燈佛出世，我要拿去供養佛，用這個最稀有名貴的青蓮華供佛，更能表露我內心的恭敬與虔誠。我有五百錢，全部給你，我不必要你全部的七枝，只要五枝就好了，希望你能滿我供養佛陀虔誠的心愿。’皇宮女子就告訴他，本來這青蓮花是皇宮之物，是不準賣給你的，但是你的恭敬虔誠的心很令我感動，這五百金錢我不向你拿。這五枝蓮花送給你，另外二枝蓮花希望你替我拿去供養佛陀，表示我對佛陀的敬意。因為礙于皇宮的規矩，我自己不能親自去供養，只好勞駕你了。善慧得到了蓮花，滿懷高興，又向別人問明了佛陀現在所處的地方，他就跑到了佛陀要經過的路等著。當時的風俗是：若用花供養，都是用散花的，就是把花撒過去，散開來，叫做散花供養。當時他就發了個大愿：我今天至誠的拿這青蓮花供養，愿這些青蓮花能化成一個寶蓋，隨著佛走。他是八地菩薩，愿力殊勝，隨著他所發的愿力，這七枝蓮花就變成一個寶蓋，在虛空中跟著然燈佛走。這時善慧童子眼看著佛，已經走近過來了。他在等著頂禮接駕，一看地上有泥巴，他就把衣服脫下來掩蓋污泥，還有一點點掩蓋不住，他身上也沒有東西可掩蓋了，這時佛已經走近他了，他馬上毫不考慮的把頭上的頭發打開，掩蓋那一點點的污泥，這叫布發掩泥的公案。由這公案使我們深深地體會到，這表示他內心對佛陀恭敬已到了極點。他拿自己的身心供養佛，這頭發算不了什么。由這里可以看出，他當時身心的供養是多么的恭敬與虔誠啊！當時他爬在地下，要佛踏著他的身體過去，讓佛雙腳清凈無染，不去踏到污泥，但愿以此小小的身心供養，仰仗佛陀的威神，消滅我的業障。他發愿時，佛也知道了，因此然燈佛就滿他的愿，就踏著他的身上走過去。佛一走過去以后，他踴躍歡喜，這種歡喜叫大歡喜，通身歡喜。我們平常小小的歡喜，首先是在嘴巴上小小的笑，再進一步就連臉也笑起來，再進一步的歡喜是連心里都笑起來，更再進一步叫通身都笑起來，這叫踴躍，使你蹦蹦跳跳起來，這種心境，不是自己能作主的，因為歡喜得太厲害了。然燈佛就在這個時候給他授記，說‘你從今天起，再過九十一劫，你就成佛，名字叫做釋迦牟尼佛。’這是然燈佛給他授記成佛的公案。

我們要知道，布發掩泥的供養，發愿請然燈佛踏著他的身體走過去，這就是為法忘軀來供養佛。這一下子的發心，就超過了一大阿僧祇劫。他本來只是八地菩薩，還要再修一大阿僧祇劫才能成佛，但是然燈佛說：你再過九十一劫就成佛了。由這公案，我們還要再進一步去了解，所謂：‘一念攝多劫，多劫攝一念’，時間是沒有定體的。一大阿僧祇劫究竟有幾丈幾尺長呢？時間它實是無定體的，依法上生都是假定的，你心里面起了分別，他才有長短，你一念不生，這個長時間與短時間又怎樣去分辨呢！所以他一念精進，一個阿僧祇劫就超過去了，這叫做‘短劫可以攝長劫。’

授記成佛就等于國王封太子一樣，國王的兒子是可以接續國王之位，但是必須要經過國王封過，他才有資格作國王。在受封的那一天，典禮是最隆重的，佛教的授成佛之記，也就是這個意思。這一位菩薩用功修行，到了授記成佛這一天，大家都要向他恭賀歡喜。但是大家一定這么想：他授記成佛，一定是得了成佛之法了。然燈佛一定是有個成佛的妙法傳給他，有這種想法的人，都是那些著相的人起的分別。這又怎么說呢？在佛教里面，能授記成佛，原因在于他努力修行用功，發菩提心，行菩薩道，行了二大阿僧祇劫，才能授記成佛，并不是然燈佛另外有個妙法傳給他。這個道理很明顯，但是眾生好奇好怪，不能老實按步就班的去修行，要想討便宜，要你傳他什么妙法好讓他得道。外道就利用眾生這種心理的弱點，就說他有妙法，他要傳妙法。外道說法是不公開的，他說這個妙法不能傳六耳，妙法只能他一個人，不能有第三個人聽到，因為有三人就有六耳。其實，那個法不叫妙法，根本就是騙人的一種手段，把你騙入外道門內，弄到你要在他的祖師面前，燒香叩頭，又給你點關，給你開竅，叫你發重誓，不能泄露天機，不然就會被天打雷劈。你就從此落入了他的圈套，跳不出來，心中一片煩悶黑暗。這是愚癡自縛，為一切智者所唾棄的。其實，你根本不須要接受他的蒙騙。外道怎樣用手段騙你，他傳你妙訣，給你開竅，在二眉中間，給你點一下，說這個地方是個玄關，你點過了以后開了竅沒有？你還不是一個大凡夫，跟原來的你，還不是一樣。還有外道他說，有一個最妙的竅在什么地方呢？就在肚臍底下，一寸三分的地方，他會告訴你，現在順手給你點一下，你將來要是修這個真人，他會在那里作胎，就在這肚臍底下，一寸三分的地方。實際上，那地方只有大小便，只有血只有水，你那肚子里面，根本就沒有什么神仙，這都是外道騙人的。他怎么能夠騙得到你呢？因為眾生都有貪便宜的心。外道他這么把你一點，你就能夠得道了嗎？天下那有這么便宜的事啊！你不種因，怎么會有果可以收呢？種瓜得瓜，種豆得豆，有了辛苦才有收獲。你不去種瓜，不去種豆，那來的爪豆到你手中呢？你們如果有碰到這種外道，就要好好的勸導他，叫他不要再迷信下去了。試問他，今天被外道點了關，開了竅，得到了什么東西呢？還不是照樣是原來的一個大凡夫，那個身體還不是照樣是原來的臭皮囊，這不正是外道在騙人嗎？他那個外道師父也是個大凡夫，愚癡邪見，一盲引眾盲，瞎無量眾生的慧眼，以后的罪業果報，不知何時才能了啊！

佛法里面的授記成佛又是怎么回事呢？這是他苦修了二大阿僧祇劫，有如是因才能得如是果，所謂：種爪得瓜，種豆得豆就是這個意思。譬如說你讀完高中以后，就發給你一張畢業證書，就由此而證明你有考大學的資格一樣。為什么你會得到這份高中畢業證書呢？就是因為你辛辛苦苦的讀完高中的課程，所得來的結果。授記成佛，也是這樣，并沒有什么另外的特別妙法傳給他，這個道理是很容易了解。可是，一般著相的人，偏要疑猜，以為授記成佛是另外有個成佛的妙法傳授給他，這都是眾生不了解授記成佛這樁事所生出的誤解。

現在釋迦牟尼佛請須菩提給他作證明，須菩提他是佛弟子，他又怎能證明呢？因為須菩提他是解空第一，他徹悟了我空、法空之理，而且悟得很深透，所以佛選他來作證明，由他的一問一答來證明，以便大家都能夠開解明白，同時也叫我們能體悟，意思已講完，下面是解釋經文。

‘須菩提，于意云何？’在你心意之下以為怎樣？‘如來昔在然燈佛所’如來在九十一劫前，在然燈佛那里，‘于法有所得不？’然燈佛授我成佛之記，是否有得到授記成佛之法呢？‘不也！世尊！如來在然燈佛所，于法實無所得’。要是于法有所得，就有我相、人相、眾生相、壽者相，四相如果不空，怎么會有資格成佛呢！須菩提答得好，答得對，對于這個授記成佛之法，實在無所得。在法會的大眾，也就了解，釋迦佛也沒有再說，這就是在得授記成佛，沒有住相的證明。這科是‘推廣住心之法’，怎樣來安住真心。我受了成佛之記，但是我沒有執著，‘住’就是執著，沒有執著，真心就能如如不動。換句話說，你一執著，妄心就生起來，你那兒有資格成佛呢！這就是在‘得記’沒有住著，沒有住，就是安住真心。下面佛再說，菩薩莊嚴佛土也無住。

庚二、嚴土無住

須菩提！于意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也！世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

佛再問一聲：‘菩薩莊嚴佛土不？’，菩薩在修因地時，就廣修一切功德，修這一切功德做什么呢？他要回向莊嚴佛土。現在他是個菩薩，將來他要成佛的，因此依報正報都要莊嚴。這個莊嚴要從那兒莊嚴起呢？這莊嚴是從他的因地修成的。莊嚴正報這是莊嚴報身佛。報身佛，身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴。正報也是他修因莊嚴出來的，所以說沒有天生的釋迦，自然的彌勒。釋迦佛是他自己修因修出來的，彌勒佛也是他自己修因修出來的，有如是因才得如是果。菩薩在修因的時候，他廣修一切福慧功德，廣修一切功德回向莊嚴佛土，莊嚴佛果菩提，他不求人天福報，不求二乘小果。你要是不回向成佛，一切所做的功德都變成人天福報，因此求大乘佛法一定要注意這一點。如果只求人天福報，福報一享盡，可能招來不如意，求二乘會變成焦芽敗種。因此你回向佛果菩提，菩提心種才能發芽、成長、茁壯，最后必定會開花，結菩提圓滿果實，這樣才不致于把菩提心芽焦了，把菩提心種敗掉了。佛嚴厲的呵斥，發小乘心的人是焦芽敗種，不能成就菩提大樹，結菩提妙果。佛時常鼓勵眾生，一定要發大乘心，回小向大，回向無上菩提佛果。莊嚴正報，莊嚴依報，這樣所修的功德，其實都是莊嚴自己的佛土。

釋迦佛說金剛經時，已經說法快四十年了。過去為權教菩薩說法，告訴他們說，你們要發大乘心，廣修六度萬行，修六度萬行就是莊嚴你自己的佛土。你們看那十方諸佛的世界，他們的佛土都是用七寶莊嚴，多么的清凈，這都是他們在修因的時候，自己所莊嚴出來的果報。你們現在還沒有成佛，要多修功德，在修因的時候要努力去莊嚴。這是過去為權教菩薩所開導的教法，先建立菩薩的法相，才能離開凡夫的相，二乘的相。但是在這金剛般若會上開示大家，卻連那個菩薩的相都不要著了。現在我問你們，過去我常常開導你們，要你們廣修六度萬行，莊嚴自己的佛土，這個菩薩有沒有莊嚴佛土呢？‘不也！世尊’，須菩提悟到很深的道理，菩薩莊嚴佛土，他沒有莊嚴，‘何以故？’莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。’金剛經上時常出現像這樣二句三句的經文，前面說過，‘佛說佛法，即非佛法’，此二句可配上二諦的道理。說佛法是按世俗諦說的，不說佛法眾生是無法了解的。如果按真諦上說，一切法沒有相，一切法皆空，‘即非佛法’。為什么佛沒有說三諦的道理而先由須菩提說出來呢？這就是要我們知道，須菩提已經悟到了三諦甚深的道理。莊嚴佛土是假諦，假諦就是世俗諦，這個假相是有的，還是要任運的莊嚴，這叫莊嚴佛土。‘即非莊嚴’是空諦，是不住莊嚴之相，一切法皆空無所住，也沒有個實實在在莊嚴之相是常住不變，可以住著的。所以說：‘莊嚴佛土者，即非莊嚴’，只不過是假有其名而已，而名之為莊嚴。既然是假有其相，那怎會有個實在的莊嚴佛土呢！這是在淺的道理上說，是以二諦來了解。再深入一步來說，一定要用三諦來解。三諦是會歸于中道第一義諦，非空非假，即空即假，這是依中論上說的。龍樹菩薩做了一個偈頌：‘因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。’天臺宗慧思大師看中論時，看到這里，悟到一心三觀之理，就是悟到三諦的道理，他才修這個空假中三觀。怎么說一切法皆空呢？‘因緣所生法，我說即是空。’一切法無不是從因緣而生，因緣會合這個法生起來，因緣散開這個法就沒有了。沒有一個法是有本體，有自性的，是隨因緣起滅，當體即空。一切法只是隨因緣暫起的和合假相而已，這就是因緣所生法的實相，‘亦名為假名’。以世俗的道理上講，這空是不礙假的，一切是假名假相，你不說明這個道理，眾生是不會理解的，這叫做假諦。‘諦’是真實不虛之理，假雖是假，他還是有個真實之理存在。這個中道第一義諦，非空非假，即空即假，要怎樣去修行呢？不著相就是空諦，莊嚴佛土就是假諦。把即空即假會歸中道就是非空非假。明知道一切法皆空，但是要‘空不礙假’的去任運莊嚴佛土，廣修六度萬行，我雖然終日終生，生生世世修行六度萬行，但是我從來不去生心動念，不去著相，這叫做‘假不礙空’，這樣子去修行，就可以會歸中道第一義諦了。

為什么金剛經的法門要用三諦來解釋呢？因為這是釋迦佛陀，他金口親說：金剛般若之法是為大乘人說的，是為最上乘人說的。大乘人是菩薩，最上乘人也是菩薩。這里的大乘人指的是權教菩薩，依五教家說，正合于始教的空宗，而般若就是空宗。到了金剛般若會上，佛說了二十二年般若法門，已接近圓滿的時候，此時正要會歸于中道第一義諦的時候，所被的根機是最上乘人。這最上乘人就是五教家里的終教、頓教、圓教菩薩。如果不用中道第一義諦，又怎能向最上乘人應機說法呢！這不是勉強的解釋，這是佛金口所說，是對這二種人說的。對大乘人你說二諦就夠了，對最上乘人說，不說三諦又怎能應機呢！作二諦三諦的解釋，這是堅固我們的信心，讓我們真實的趨入中道第一義諦，讓我們究竟安住。

金剛經上的我等四相，不是平常的我相，平常的我相阿羅漢老早把他斷掉了，這是大乘人要發心度眾生的那個我相，那是很微細的我相。我們現在要學最上乘法，因此不要把自己限定在凡夫位上，我把度眾生的相都不著，我還著這個凡夫我相作什么，這樣那個粗的我相自然可以把他滅除了。我們懂得了三諦的道理，要怎樣去修學呢？譬如你發心講金剛經，天天講，年年講，盡此一生講，生生世世講，但是不許著相，這樣子你就修學對了。你講金剛經就是在‘莊嚴佛土’，但是不去著這個講經有多少功德與講經的相，你只要盡心盡力的去講，這就是‘即非莊嚴’。你完全站在法布施的立場上去講，以三輪體空的心去講經，行法布施，這樣子就與‘三諦’的道理相合。又譬如你作功德，隨力隨份，三寶門中來，三寶門中去，于三寶門中行布施時，供佛供法供僧，造佛殿，造佛像，給佛貼金，莊嚴佛身，這是供佛。印送經典，請法師講經說法，這是供養法。打齋供眾，為僧伽服務，供養僧眾飲食、衣服、臥具、醫藥，這是供僧。把這些布施的功德回向法界眾生，愿他們離苦得樂，自他同登菩提覺岸，這樣隨份隨力的去行布施功德，而且不去著這個相，一著相就與大乘法不合，這樣子修學就會導歸于中道第一義諦，這種莊嚴佛土的功德將是無量無邊的，這樣子就是依三諦的道理在修學。

庚三、總以結示

是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

金剛經的文法很特殊，他是由印度文法翻成中國文法的，鳩摩羅什在翻譯此經典時，是在東晉朝姚秦時代，是用中國古文，加上印度文翻譯出來的。因此現代的人讀起來很難理解經義。經上釋迦佛說法大都是用問答方式，一問一答，就像我們現在二個人在談話，辯論這個道理一樣，在這一問一答之間，把道理辯論明白，使大家都能明白為目的。經文絕不用高深難懂的文法與文字。這部金剛經的經文就是當時的中國古文，是由梵文翻成這種文字的，雖然是深奧難懂，但是若是你能夠把金剛經的義理完全深入了解之后，讀誦起來還是跟白話文一樣。現在有人提出，要把古文的佛經翻成白話文，這個意見很好，但是這個工作不是簡單輕松的。首先你要明白，用白話文做一些普通的文章，都已不容易把他作好，何況要依著艱深難懂的佛經義理翻成白話文章呢！經典上的道理，你沒有完全了解以前，是無法究竟無缺的把佛經義理完全傳達出來的，所以這個工作是很困難的工作。有的人就依著自己的意思，硬要把經文完全翻成白話，那叫做粗心膽大。為什么呢？因為他翻出來的經典，不懂的人還是看不懂，懂的人根本不去看。為什么呢？因為懂的人知道他翻得不夠味，不懂的人看了他所翻的不同義理的文字，看了還是不懂。為什么呢？因為他沒有把經文的道理究竟說明白。講到這里，我還是鼓勵各位，把金剛經的經文讀熟悉了，把經文的義理了解熟悉了，這樣讀誦起來就會感到義味重重，不忍放手，這樣就會越讀越覺得古人翻譯得微妙恰當，會出口贊嘆不已。讀誦金剛經沒有什么艱難，所謂艱難的地方，是因你對文不熟，義不熟，只要你把經的文義都弄懂了，讀誦起來就不會有障礙，一路通順下去了。

現在講總以結示，為什么要‘住心無住’這個道理呢？‘是故須菩提’，這‘是故’二字，是決定之詞，這里就是要把前面說過的經文總結起來，固定最后決定的道理。不用‘是故’，難以總結前文。‘是故須菩提’，這句話是要表達前面經文中，須菩提與釋迦佛，一問一答，為什么要授記無住，嚴土無住的道理，世尊再給他補充一下，這一段文就是要來作一個圓滿總結。‘是故須菩提’，要知道‘莊嚴佛土，即非莊嚴，是名莊嚴’之故及前面授記無住之故。‘須菩提’這是告訴當機者，‘諸菩薩摩訶薩’，這里是指著發心的人講的，不是指那些已證圣位的菩薩。菩薩是大乘弟子，摩訶薩是大菩薩；菩薩是指發權教大乘心的人，摩訶薩是指發實教大乘心的人。這里不按證圣果的人來講，這是依金剛經下面有一句明文，是‘為發大乘者說，為發最上乘者說’，是為了發心的人說的。‘應如是生清凈心’，那些證圣果的人，他的清凈心已經生起來了，他才能證入圣果，所以‘諸菩薩摩訶薩’不是指著證十地菩薩，證等覺的菩薩，不指著證圣位，證圣果的人，而是通指發大乘心，發最上乘心的人而說的，應該這樣的生起清凈心。‘不應住色生心’，‘不應住聲香味觸法生心’。我們的心被外面的六塵境界一染污，就不清凈了，不清凈的心，叫妄心。塵有染污之義，我們一生心一動念，都是對著外面的境界才生心動念的，你的眼睛看見外面的色境界，這就動了色的心，耳朵聽見聲音，你就動了聲的心，你聞到香的味道，你就動了香的心，你吃了東西，嘗到甜酸苦辣咸淡，你就生了味的心，身體上接觸到冷暖澀滑，你就動了觸塵的心。五個塵境雖然都沒有去接觸，但是你心里面在打妄想，這叫做法塵。一天到晚想東想西，心中不能了然無塵，都是在分別取舍上起諸塵勞妄想，一下子想東，一下子想西，心落個生滅不停，自生法塵，這樣心就不能清凈了。你能離開六塵，這個心就無所生了。現在叫你不住六塵，但心不落于斷滅，生這個不被六塵所染的無住清凈心。這個清凈心不容易生，一生出來，心就解脫自在了。下面是總結，‘應無所住而生其心’。心無所住，是真心得自在的真實受用處，不被一切六塵所染，不住世間六塵境界，心安住在無所住中，這個心才清凈。依禪宗的話頭叫做‘凈裸裸，赤灑灑’，這個清凈心生出來，沒有一念為六塵所染，晝夜六時中，這個心還是‘凈裸裸，赤灑灑’，活活潑潑，這就叫做清凈心。禪宗里還有一句話‘但有一些些，便有一些些’，‘一些些’就是一點點。你有一念取著六塵的心，心就被六塵所染污，我們的真心原本就像大圓鏡子一樣，你被六塵所染，就像這個大圓鏡上被擦上黑墨。心為什么會被六塵所染？因為你取執六塵，貪愛不舍，念念住著，你本來的無住真心才會被染污，這就是‘但有一些些，便有一些些’。心印疏引禪宗的公案說‘直饒你寸絲不掛，萬里無云，即虛空也該吃棒子’，意思是說我什么都沒有，我空空洞洞跟虛空一樣，你應該挨棒喝，應該要吃棒子，因為你虛空還沒打碎，粉碎。參禪談何容易呀！難在清凈心生不出來，就是生出來他還會走動，你是不是能使他安住不動呢！如果晝夜六時都是清凈心，那你成佛有份了。修頓超法門，不一定要等到三大阿僧祇劫，一念清凈心，就與實相般若相應了。

你們要特別注意此處經文中的‘應無所住而生其心’，這就是金剛經的經心，也是金剛經的經眼。每一部經都有他最重要的核心，這個核心的句子，也就是全部經文的經心。這等于一個人的五臟六腑以心為主一樣，也等于六根中眼耳鼻舌身意的眼睛是最重要的。你心中是不是開智慧眼，就在這句‘應無所住而生其心’上。你必須深深的把他的妙處抓到，再進一步的拿來受用，你才能會有開悟的一天。‘應無所住而生其心’這八個字，大家要用心注意，作精深的研究。他是什么意思呢？了解了這個清凈心是怎樣生，你才能學會參禪，于學教上才會有大開圓解的一天，于參禪才會有個大徹大悟的這一天。現在舉禪宗六祖惠能大師的公案告訴大家，大家聽過了以后，也就知道‘應無所住而生其心’這八個字的重要性了。

禪宗由初祖達摩傳入中國，傳到惠能為第六祖，從六祖后禪宗大興盛，遍布整個中國，以后就不再稱祖師了，都叫做禪師。中國禪宗分成漸禪與頓禪。漸是漸次性的慢慢由淺入深，一步一步的來，五祖座下的神秀大師在中國北方傳這種漸禪。頓禪是頓超的，由惠能大師在南方傳布流通一頓超法門。神秀大師與惠能大師都是五祖弘忍大師座下弟子，一個在北方傳漸禪，一個在南方傳頓禪，這叫‘南頓、北漸’。可是以后，南方的頓禪大興起來，而北方的漸禪慢慢的消失減退而失傳。因此以后中國已沒有漸禪，中國的禪宗完全是頓禪。禪宗遍及中國后，大多數的寺院都加上了‘禪寺’，如‘某某禪寺’，少數教下的才叫做‘某某講寺’，那是少之又少，這就是禪宗遍于中國的原故。也有一部份的人說，禪宗遍于整個佛教，他代表佛教實踐修行的精神。但是中國頓教禪宗是由誰發揚光大呢？就是由六祖惠能大師。六祖惠能大師的頓教禪是從那里出來的呢？就是打從金剛經上‘應無所住而生其心’這里出來的。六祖惠能大師從小父親就別世了，母親守節把他辛苦的養大，家里非常的窮困。他長大以后非常孝順母親，*砍柴賣來的幾個錢來過生活，生活非常清苦。每天要把山上砍下來的柴鋸好劈好捆好，挑到城里面去賣，不是馬上就可以賣得出去。有一天他把柴挑到路邊，等著買柴的人來買，他站的地方正好是人家的窗口旁邊，此時里面有一個居士在那里念金剛經，六祖惠能大師，他是有大善根的人，傳說他是三地菩薩再來的。他在那里一聽，馬上就聽懂了，這就是‘文字般若’現前，他聽懂了以后就隨文作觀。人家在那里念，他就在那里作智慧觀照，這個觀想就是‘觀照般若’。當他聽到人家念到經文中的一段‘諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。’當下碰到了他的真心，就豁然開悟了。開悟后就不是一個普通的凡夫了，不跟凡夫的知見一樣，他就進去請問這位居士說：‘請問老先生你念的是什么經典？’，老居士就告訴惠能大師，他所念的這部經典叫做金剛經。六祖惠能大師馬上開口贊嘆說：‘這部金剛經太好了。’老居士很驚奇，一個鄉下打柴的年輕小伙子，只廿歲左右的粗大漢，你怎么知道金剛經好呢？六祖惠能大師就告訴他，我聽到你念到經文上這一句，‘應無所住而生其心’，心里突然間就明白過來。居士一聽就說，那你講講讓我聽聽看，這個居士也懂佛理，但是沒有六祖惠能大師懂得透澈。聽完后馬上驚訝贊嘆，你這個年輕人了不得，真是稀有難見，你是宿世于佛法中有大善根的人，我這金剛經是跟禪宗五祖弘忍大師學來的，看來你是個有大善根的人，你應該再去親近五祖弘忍大師，不要埋沒人才。五祖在黃梅，黃梅在湖北，六祖這時正在嶺南，就是現在廣東少官。惠能大師就說：‘我是十分愿意去親近五祖大師，不過我家里還有一個老母親，我家里很貧窮，只*著我打柴過生活，我不忍心拋下母親。’此時這個念金剛經的居士一聽，馬上發了大心，要成就惠能大師的道業就說：‘你安心去親近弘忍大師，你母親我會把她接到我家里住，一切生活的費用我會供養她，這個問題你不用操心，我給你盤纏錢（旅費），因為這里到湖北的黃梅有好幾千里的路程，你安心去好了，一切我都會幫忙你。’這就是六祖惠能大師聽到這句‘應無所住而生其心’，而開悟的公案。從這個公案中我們還可以發現一件事，就是這個最初幫助六祖去黃梅親近五祖的居士，真是太偉大了！要是沒有他的發心幫忙，那時六祖惠能大師的因緣又不知會怎樣！佛門中是講因緣成就的，凡事都要因緣具足。佛法要我們在未成佛道先結人緣，這位居士這一個發心護持成就惠能大師道業的功德，將與日后六祖大興禪宗的無量無邊的功德同俱，盡未來際永垂不朽。

六祖惠能大師到五祖的會下以后，他還要再進一步的去證明，他在未見五祖以前就開悟了。怎樣證明呢？禪宗不是講經方式，他是上堂說法，大家有問題可以出來請問。他看人家請問的儀式，他也學會了。有一天他出來在法堂的中間叩頭頂禮，就跪下來請問問題，五祖要開口問他，一看之下才發現這年輕人不是出家人，還是個在家居士而已，就問惠能：‘你從那兒來？’，惠能說：‘我住在嶺南。’這時湖北是中國的最內部，文化水準算是很高的地方，嶺南是個文化落后的地方，是獠族所住。‘獠’字是一個不尊敬的名字。五祖為了要試探他的根機就故意說：‘原來是個獠子。’下面的答話，就證明六祖他已先開悟了。他一聽‘原來是個獠子’這句話，是含有輕視他的話，他答得很銳利，馬上答覆五祖，他說‘請問和尚，人有南北，佛性有南北嗎？’，意思是說我住在嶺南，我是獠族，我人住在南方，你五祖住在湖北，你是北方人，人有南有北，佛性有南有北嗎？嘩！這一句是驚天動地的話，六祖惠能這一問，問得五祖弘忍大師答辯不出來。這時五祖心中有數，這個年輕人不是簡單的人，不是普通的根器，就說：‘看你還是有一點善根，你要來跟我學佛，你要是能夠吃苦，從今天起到舂米房里去為大眾舂米修福。’，然后就派他到舂米房去。因為常住所收的都是谷子，谷子得自己舂，舂米是一件很辛苦的工作，時間過得很快，轉眼就快八個月了。有一天五祖就向大家宣布一件事說：我年紀已老了，不太能再弘法了，你們那一位要是已經明心見性了，就可以接我這個祖師位。叫你們自己說出來，你們可能不肯，那么你們可以寫個偈子給我看看，我就會知道，你如果明心見性了，我就把我祖師位傳給你。要傳祖師位給人是佛門中一件大事。這時五祖會下沒有一個明心見性的，大家都異口同聲說：我們不要瞎忙了，不要冤枉多費力氣，我們的教授神秀和尚比我們這些人高明得太多，五祖不上堂，就是教授和尚代理上堂，他時常替五祖說法，我們這些人那一個還能超過教授和尚呢，我們大家就等著他去接祖師位吧！別人都不敢去做偈子，就是他們都還未明心見性。可是神秀大師自己就考慮了，我是五祖座下第一首座和尚，我不作是不行的，而且自己又是大眾的教授和尚，考慮之后還是作了。這偈子是：‘身如菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。’偈是做好了，自己沒有把握，想拿去給五祖看又不敢拿，他不是開過悟的人，只是依文解義，憑著他多年來深入佛法所了解出來的道理，作了個偈而已，根本就沒有開悟。于是他想來想去不敢拿去見五祖，他想了一個辦法，我把這首偈子貼在走廊墻壁上，有人看見了就會去告訴五祖，五祖一定會鑒定的，五祖如果說作得不好，那就算了，如果他說作得好，明心見性了，我就出來承當，想妥了以后，半夜里起來，就把這張寫好的偈子貼到走廊墻壁上。到了第二天果然有人發現了，就去告訴五祖，五祖一看，就開口贊嘆說：這偈子作得很好，依著這個偈子修行，將來一定可以開悟。五祖的意思并不是指現在開悟，而是將來會開悟。經五祖親口這么一印證，大家都去念誦這個偈子，甚至有人對著那個偈子叩頭禮拜，越來越熱鬧，于是擺出了香案燒香獻花，哄動全寺院。外面來的香客與信徒，也都圍著去念誦去觀看。有一小沙彌半念半唱，一邊走一邊念，經過舂米房，惠能大師正在舂米，就問小沙彌說：‘你念的是什么？’那個小沙彌就跟他尋開心說：‘一個獠子懂啥？你舂米好了。’惠能就說：‘我就是因為不懂才請教小師父的。’小沙彌說：‘不知是那位大德作了個偈子貼在走廊墻壁上，五祖看了就向大眾說，只要依這個偈子修行，將來一定明心見性，你把他念熟了就有無量功德，你要是能去燒香叩頭禮拜那樣也可以得大福報。’惠能就問：‘這偈子在那里？請你帶我去看看，也讓我種點善根，培點福報。’小沙彌答應了以后，就帶著惠能走到偈子的地方。惠能此時還未出家，他姓盧，叫盧行者，不是叫做惠能，他看到大家都在那里高聲朗誦，惠能越聽越不是味道，頭一直搖。很多來參拜五祖的人聽說走廊出現了微妙偈子的事，大家都先來看看，有一位江州刺史也正好到這個廟來，他也去看，看了以后他贊嘆這首偈的確很好，此時他發現旁邊有一個人，直搖頭好像不贊成的樣子。他是當官的人，相當有學問也懂佛法，特地來親近五祖。他一看這個人不太贊成，就問他，你對這首偈子是不是不滿意？如果認為他不滿你的意，你可以做一首比他更好的偈子來。惠能就說，我是能作偈子，但是我不認識字。刺史官一聽就說你不認識字，怎樣會作偈子呢！真是稀奇！惠能便說：‘作偈子不在乎認識字不認識字。’一聽之下，這個長官馬上發現這青年人所說的話，蘊含著高深奧妙的道理在里面，就不敢再輕視他，就對他說你作偈子我馬上替你寫上。惠能說，那太好了。馬上作了四句偈：‘菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。’這首偈子一作出來，就把神秀所作的偈子完全給駁掉了。刺史官一聽這年輕的行者所作的偈子，太高深微妙，于是用筆把他抄在紙上，給他貼在神秀偈子旁邊，大家一念，似懂非懂。有人就去告訴五祖說，盧行者也作了一首偈，偈子的長短與前面所貼的一樣，五祖一聽馬上出來看個究竟。看過之后，知道盧行者簡直是了不得的人，當初一見面就知道他悟性很高，現在是真正明心見性的一個人了。現在很多人都想這個祖師位，如果此時一印證，對惠能可能很不利，五祖一考慮之下，馬上把惠能所作的偈子撕下，說這個沒用，你們依舊念前面所貼的那個偈子，念那個將來就可以開悟。在五祖機智的處理之下，事情就這樣過去了。等到晚上天快黑的時候，五祖到舂米房去探望盧行者，二人所對答的話都是禪機，五祖說：‘米熟也未？’，惠能答說：‘米熟久矣！猶欠篩在。’前者是問你這個米舂好了沒有？后者答說我這個米老早舂好了，只要過籃子篩一篩就好了。意思就是說，我老早就開悟了，就差了祖師給我印證一下而已。二個人在那里打禪話，外行人聽不懂，五祖聽了不再講話，把手上拿的竹杖在地上敲了三下。惠能會意五祖的意思，因為那時候沒有時鐘，是*著打更來計時，意思是叫惠能半夜三更天的時候到五祖那里去。到了三更惠能準時來了，五祖就在半夜三更傳衣缽給惠能為第六祖。拿金剛經來印心，四祖到五祖，五祖傳到六祖惠能大師，都是用金剛經印心的。初祖，二祖，三祖，四祖都是用楞伽經印心的。你說你已經明心見性開悟了，但是還要經過真正的善知識拿經典來給你印證才行，如果發現不合經義，與佛經不相對，那就表示你不是真正開悟的人。例如五祖拿金剛經來給六祖印心，知道六祖所悟的與經典相符，完全是一點都沒有偏差，于是五祖才傳衣缽給六祖。五祖把初祖達摩祖師所傳下來的衣缽給了六祖惠能大師以后，就從后門把他送出去，對他說：你弘法的因緣還未成熟，你先隱藏一個時期，等因緣成熟了再出來，現在很多人想要得到祖師的衣缽，你在這里對你很不利，你現在就馬上偷偷的離開這里，好好的珍重。因此惠能大師就從此離開了五祖的會下，一直往南方走去，因為他是嶺南人，南方的人情風俗他熟悉得多一點。六祖離去以后，五祖就不上堂了。五祖二、三天都不上堂說法，大家就問五祖的侍者說：五祖是否病了？侍者回答：不是。大家就再問：前天和尚說過，要是有人明心見性，他要把祖位傳給他，這樣五祖就可以休息，可以不用再說法。大家都在猜想五祖是不是會把祖師位傳給教授和尚，但是教授和尚到現在為止，手中并沒有祖師的衣缽呀！于是大家就懷疑盧行者所作的那首偈子，可能與這個傳祖師位有關系，很可能是這個人得到了。而且這二、三天都沒有見到盧行者，決定是五祖已把祖師位傳給他了，他偷跑了。這下子大家就要去追盧行者，把衣缽奪回來，因為誰有這個衣缽，誰就能當祖師。大家就這么地去追趕盧行者，在大眾中有一個人名叫惠明他會武藝，因為他有武術在身，所以走得比別人快，眼看著就要追上六祖惠能大師了，六祖一看后面有人追趕他，他心里知道這個人是為追趕衣缽而來的。他就把衣缽擺在路中心，他自己藏到蘆葦叢里面去。后面追趕他的人看得很清楚，跑到了衣缽的地方，一手想要把衣缽提著就走，沒想到手一拿，卻拿不動，這衣缽的份量是很輕的，而且他又是會武術的人，拿這個衣缽應該是輕而易舉的事。‘奇怪為什會拿不動呢？’他這么想，他算是一個有善根的人，心里一回光返照，心中馬上生起慚愧心，用心一想，這衣缽是歷代祖師傳下來的法寶信物，不是用武力就可強奪的。生了慚愧心以后，就開口大聲說；‘盧行者啊！我叫惠明，我是為法而來，不是為衣缽而來。’盧行者聽了就從蘆葦中走出來，就說：既然你明上座是為法而來，我就說法開示接引你，因為你跑得很急，心中一定還很慌亂，你先把心靜下來，我才向你開示說法。坐了一會兒的時刻，惠能大師就開示說：‘不思善不思惡，正恁么時，如何是明上座本來的面目？’。六祖稱呼他為‘上座’，是因為尊敬他是老前輩。‘本來面目’就是在沒有流轉生死以前的那個面目，那就是我們的真如妙性，也可稱為佛性。現在我們這個心叫妄想心，妄想心思慮不停，不是思想善，就是思念惡，你這個時候放下思慮善惡的念頭，用你明明了了的智慧回光返照一下，如何是你的本來面目。這位惠明上座就依著六祖這個話頭一參，突然間大徹大悟，明白過來，就站起來萬分誠懇的禮謝惠能大師的接引。在盧行者惠能大師還沒有出家以前，就先開了一個參話頭的法門，以后禪宗的‘參話頭’，參‘如何是我本來面目’的話頭，也就是從這個地方起的。所以我們中國頓教禪宗不叫‘坐禪’，叫‘參禪’。坐禪是漸宗的禪，你想學禪，要先學打坐，這叫‘坐禪’。頓教的禪宗，不執著「坐’只要‘參’，‘六祖壇經’上有一個偈子呵斥坐的，他說：‘生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何處立功過。’意思是說：你活的時候，白天你打坐，晚上你也打坐，不臥著睡覺，這叫做‘不倒單’，睡覺時你也不臥下去睡，這叫‘生來坐不臥’；可是有朝一日，你命終了，你兩腳一伸直，又臥下去了，這時再叫你打坐，你也不會坐了，這叫‘死去臥不坐’。無論是你活的時候在那里坐，或是死了伸直腳在那里臥，都是‘一具臭骨頭’。‘何處立功過’，功過在那里立呢？還是叫你‘參’，所以古來大德才說：參禪是全憑心地用功的。為什么中國禪宗叫‘參禪’不叫‘坐禪’呢？你要是內行人，你就會了解這個‘參禪’的因緣，是從六祖惠能大師當初在接引惠明上座所用的法門，即這一句‘不思善，不思惡，正那個時候，你回光返照一下，如何是你本來面目。’從這句話頭開始，才會有‘參禪’法門的流通。這句話頭的重心點就是要你自己去明白，如何是自己的真如佛性，你找到了真如佛性，就是明心見性了，依金剛經來說，應該是‘如何是我的實相般若？’，你在‘參’的時候，就是‘觀照般若’，你在念這幾句詞的時候，就叫做‘文字般若’。后來禪宗又換了一句話頭，‘父母未生我以前，如何是我本來的面目。’，意即父母生我以后，才有我這個人，父母未生我以前，如何是我本來面目，這個話頭也是從六祖的這個因緣而來的。

六祖接引惠明上座分別離開以后，六祖就躲入獵人隊里有十五年之久，時常隨緣給獵人講說佛法。后來到了廣東，才正式出家，正式受戒，從出家以后，他才開始大轉法輪，把禪宗大興于中國。中國頓教禪宗就是從六祖這里大興，六祖的開悟是從五祖那里印證出來的，他才傳承了祖師的衣缽。沒有見五祖以前，六祖就開悟了，他在那里開悟？就是賣柴時聽那一位居士念金剛經，念到‘應無所住而生其心’這一句經文，當下就大徹大悟。金剛經的經文有一段說：‘須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。’由這一段的經文，我們更能證明，金剛經接引眾生明心見性，是真實不虛的。六祖惠能大師，就是從這經文的八個字，即‘應無所住而生其心’而開悟的。所以說‘應無所住而生其心’這八個字是金剛經的經眼，是金剛經的經心。

我們依文解義懂了，還要再去深究，怎樣才能生出‘應無所住’的這個心。生了心還是無所住，這是什么心？這就是經上所說的‘生清凈心’。你有所住，就會住于六塵，會被六塵把你染污。你有住著，你說你證入最高深境界，還是個法塵，總而言之，你離不開六塵。心一有住著，就被六塵污染，就不能生清凈心，這叫‘但有一些些，便有一些些。’，所以要‘應無所住’。心無所住著，這個心就是清凈心。這是推廣無住的道理，推廣那里呢？就是推廣前面第四分‘妙行無住’的這一分里面，‘菩薩于法，應無所住，行于布施。’。雖然心無所住，你還是要去行六度萬行，莊嚴因地，那個布施包括六度在內，不教你住著色來行六度，應該無所住著而行六度，由這地方把它推廣開來。

‘應無所住而生其心’，不是叫你住到虛空里，你還要去弘法利生，自利利他，行六度萬行，財施、法施、無畏施，隨緣隨份的去廣修功德，莊嚴自己的因地。但是不要著相，這樣你的清凈菩提心就會生起來，而永不退轉。你把這個道理研究清楚以后，你自己就知道，怎樣來修行佛道了。其實所謂‘修行’，就全在修我們的心，你的心修清凈了，就是真心，你的心染污了，就是妄想心，修行的功夫就是要把妄想心轉成真心。一動妄想心，貪嗔癡慢就熾燃不停，這就是養無明，無明越養越深厚，你就越不能脫離凡夫位。你現在發菩提心要修行佛道，你必須勇猛精進的，去廣修六度萬行來養這個清凈心。清凈心越養，你的智慧會越開，福德會越來越深厚，這樣子永不退轉的修下去，最后決定會圓滿的成就佛道。你這樣子‘應無所住而生其心’，遠離六塵，一念不生，才不致落入斷滅空，而能在‘心無所住’之下，很自在的行六度萬行，無所障礙。現在再把前面第四分與這里合起來，就曉得這里是推廣前面第四分的道理。前面第六分，‘正信希有’，叫我們要生信解，由那個信心才能開悟。由什么信心呢？由那個清凈的信心，就是一念清凈心生出來，你才能開悟。信心很重要，你相信三寶的功德，你才會來皈依佛法僧。你對三寶有正信了，就永遠的不會去皈依天魔外道。這里是更深一層叫你‘凈信’。清凈的信心是怎樣去信呢？‘不偏于空，不偏于有’，‘不落于常，不落于斷’。你執著有，有變了一個常見的外道邪見，你說什么都沒有，偏于空，就落入了斷滅空的外道邪見。外道的六十二種邪見，就是以這個斷常二見為根本。這種外道邪見，不是落于常，就是落于斷。這里要你生‘凈信’不偏于空，‘生其心’不偏于有，而‘無所住’，這叫做‘凈信’之心。由‘凈信’開悟，悟到清凈無住的道理。這樣子去學佛法，才能學到佛法的真實處，不會走到錯路上去。不偏于空，不偏于有，而無所住，這才叫做‘中道第一義諦。’。這個中道第一義諦，就是‘應無所住而生其心’的清凈心。講到這里為止已把‘總以結示’，為什么‘授記無住’，‘嚴土無住’，‘應無所住而生其心’，這樣心中才不會生起我、人、眾生、壽者相，這樣才可稱為‘菩薩’，才可稱為‘摩訶薩’的道理解釋清楚。下面就講到第二科得果無住。

己二、得果無住

須菩提！譬如有人，身如須彌山王，于意云何？是身為大不？須菩提言，甚大！世尊！何以故？佛說非身，是名大身。

這里說了一個譬喻，是說有一個人他的身體像須彌山王那么高。梵語‘須彌’，翻成中國話叫做‘妙高’，他是四寶所成叫做‘妙’，出水八萬四千由旬叫做‘高’，高出了七金山叫做‘王’。意即譬如有一個人，他的身體像須彌山王這么高，你說這個人的身體算是大還是不大呢？須菩提說：‘很大啊！世尊。’這是須菩提順著世俗的譬喻，在一問一答之間而說的。其實須菩提也知道佛所問的用意，并不在這個像須彌山王，這么大的‘大身’叫做‘大’。下面須菩提自已加以解釋，因為‘佛說非身’，才是名為‘大身’。‘非身’是什么身呢？是無相之身。‘無相之身’又是什么身呢？無相之身就是法身。前面說有人身如須彌山王，是指報身。報身最大，但是他還有數目，譬如他高得像須彌山王，八萬四千由旬這么高，但是如果又有一個人，他的身體是八萬五千由旬而超過了他，這樣一來，他就算是比后者的他小了。所以說，凡是有個數目字可數的，這個不叫‘甚大’。真正的大身，是非身，是無相之身的法身，是沒有數目字的。法身無相，你要怎樣才能證得這個法身呢？在‘得果無住’這個科文上會告訴你，你得了法身，就是證得了佛果。證得了佛果你就得到了這個‘非身’的大身。但是你還是不可以住著，何以故？因為你一住著，又落到‘相’上去，一落到相上了，你那個大身就不是大身，你所證的法身就有問題了。為什么呢？因為法身是無相的，你怎么會有個相在呢！所以說，證了果也不許住著，講到這里，已把戊二‘推廣住心之法’這一科講完。

無為福勝分第十一

丁二、略示周足（分三）

戊一、校量持福（分二）

己一、能校量（分一）

庚一、極顯恒河沙多

須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，于意云何？是諸恒河沙，寧為多不？須菩提言：甚多！世尊。但諸恒河尚多無數，何況其沙。

恒河是印度一條大河，最寬的地方有四十里，恒河翻到中國話叫‘天堂來’，因為他的水源很高，從雪山流下來的，就像從天上下來一樣，這與我們中國贊譽形容黃河之水天上來的意思是一樣的。釋迦佛時常在恒河兩岸說法，每逢講到數目字大的地方，就用恒河沙來做譬喻，而且印度的恒河沙很細，細得像面粉一樣。

佛說：‘須菩提！如果用恒河中所有的沙數來作比喻，以一粒沙比喻一條恒河，你意下以為怎樣呢？那么所有恒河內的沙數多不多呢？須菩提回答說：‘非常多！世尊。以一沙各為一恒河，恒河尚且就有無數，何況是所有恒河中的所有沙數呢！’這段經文是極顯恒河沙數目之多。

庚二、極顯寶施福多

須菩提！我今實言告汝，若有善男子善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多！世尊。

須菩提！我現在真實的告訴你，若有善男子善女人，以一粒沙當作一個三千大千世界，用充滿如恒河沙數那么多的三千大千世界的七寶布施，這個善男子善女人，他所得的福德多不多呢？須菩提回答說：‘當然很多！世尊。’

己二、所校量

佛告須菩提，若善男子善女人，于此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。

佛告訴須菩提，假使有善男子、善女人，受持讀誦這本金剛經，甚至于只受持一小段經文，就是四句偈等一小段的經文，或為他人解說，‘為他人說’是利他，叫法布施。那么這個法布施的人，自己受持金剛經，還為他人講說金剛經，他所得的福德，遠勝過前面以充滿恒河沙數那么多三千大千世界七寶布施的那個人所得的福德。現在已把經文消完了，但是大家還要注意，‘我今實言告汝’這句經文，就是佛要老實的告訴你，持金剛經的功德，這是因為怕你信心不夠，所以在此先告訴你，這是佛金口所說，佛絕對是不會有虛妄之言的。受持般若經的福德，為他人解說金剛經的福德，確確實實有這么多的福德，確實遠超過前面那個以七寶布施的福德。何以故？因為你以七寶布施所得福德，終于會有享盡的一天，這是屬于有漏的福德相。你受持金剛經，或為他人解說金剛經，自己可以明心見性，可以成佛；又可以引導別人修行佛道，讓一切眾生斷煩惱，了生死，轉凡成圣，破迷啟悟，這種無漏的功德法性，就不能用數目字來計算了，這是無盡的實相智慧功德，這種福德就如虛空，不可限量的，所以‘此福德勝前福德’也。前面佛也親口說：‘一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。’由這一段經文就可以更進一步的去證明，法施的法性功德，是遠比寶施有漏的福德相，勝過太多了。明白了這一點，我們就有十足的信心，會腳踏實地的去受持金剛經，為別人講解金剛經。到此將戊一‘校量持福’一科講完。

尊重正教分第十二

戊二、取劣況勝（分二）

己一、隨說尚勝

復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅皆應供養，如佛塔廟。

佛再進一步的說：須菩提呀！如果你能隨緣隨處讀誦、解說金剛經，甚至于解說金剛經里頭的一小段經文，就算是四句偈等，不管你是僧、俗、凡、圣，隨著你解說讀誦金剛經的地方，一切的天龍八部，人天鬼神，都應該恭敬禮拜，就像對著佛塔佛廟那樣的虔誠供養。為什么呢？因為你講經說法就是代佛宣揚佛法。經是記載佛法的，法是佛親口所宣的，因此見法即是見佛，所以說：‘一切世間天、人、阿修羅’對‘隨說是經’的人或處所，‘皆應供養’，就像供養佛塔佛廟一樣。‘當知此處’的‘此處’是指著受持金剛經之處，以及為他人解說金剛經之處。心印疏上對‘隨說是經’以四種義理來解釋：第一、隨說之人，第二、隨說之義，第三、隨說之經，第四、隨說之處。第一、隨說之人，講經說法一定要有發心的人，不管是僧俗凡圣都可以發心講經說法。僧是出家人，俗是在家人，凡是凡夫，圣是圣人。換句話說，就是不管你是出家人也好，在家人也好，凡夫也好，成道的圣人也好，只要你能發心去讀誦、受持為他人解說金剛經，這個功德都是無量無邊的。第二、隨說之義，只要你能依著金剛經的正確法義來解說，不管你所顯的是事相或理性，經義的廣狹深淺，或解說修行次第的義理，只要你不違背金剛經的正確佛法去為他人解說，功德是無量無邊的。第三、隨說之經，不定章句的前后，你說一章也好，說一句也好，或者你解說前面的一段也好，你解說后面的一段也好，只要是金剛經，不規定是那一章一句，你能解說，功德將是無量無邊。第四、隨說之處，講經說法得有個處所才能成就，這個處所，不拘限在山林，就是在城市都可以，你的功德也是無量無邊。

前面第十一分是贊嘆受持、讀誦為他人解說金剛經的這個人所得的福德。第十二分是贊嘆說經之處。‘當知此處’是指受持金剛經的處所。‘一切世間天、人、阿修羅，皆應供養’。其實，‘一切世間’是包括了三界六道的眾生，這里為什么只說了三善道即‘天、人、阿修羅，皆應供養’？為什么三惡道的眾生不來供養呢？因為三惡道的眾生，他要不是不懂得供養，就是因為沒有時間來供養。這又怎么說呢？因畜生道的眾生，他束縛在愚癡之苦里面，你這個地方在講經說法，他根本不知道你在作什么，他又怎會來供養呢？餓鬼道與地獄道的眾生，他正受著熾然的無間痛苦，而沒有停息，根本空不出時間來供養，所以這里沒有舉出三惡道的眾生來供養。

佛教所說的供養是以什么來供養呢？有十種供養，即香、花、燈、涂、果、茶、食、寶、珠、衣物等供養。供養可以隨力隨分，隨你所能做得到的范圍內，拿來供養，但是這供養要發出虔誠的恭敬心，這樣福報就會很大，才有殊勝無上的意義。為什么供養佛塔佛廟要發出那樣的虔誠恭敬心呢？因為塔是供佛舍利子的地方，廟是供養佛像的地方。這里有一點常識大家應該要知道，就是在印度有廟就有塔，塔廟是不分的，塔廟對印度來說是一個名詞。佛教傳到了中國，塔是塔，廟是廟就分開了。

中國漢明帝請印度的兩位高僧，迦葉摩騰與竺法蘭兩位尊者到中國來，佛教的經典也跟著這兩位尊者由印度傳入中國。這兩位尊者初到中國時，就請他們住在‘鴻盧寺’。當時的‘鴻盧寺’就等于我們現在的外交部，那時中國還沒有寺廟，因為聘請兩位高僧住在那里，于是外交部就搬遷，讓給這兩位高僧住。這兩位尊者就在鴻盧寺，開始翻譯佛經，如四十二章經就是在這里翻譯出來，佛法也就從這時起，才開始深入普遍于中國。佛門經典，最初傳到中國，是由迦葉摩騰與竺法蘭兩位尊者，用白馬馱經，并將佛的舍利和佛的畫像，帶到當時的中國首都洛陽。為了紀念這兩位尊者與白馬馱經這殊勝的因緣，就把鴻盧寺改名為‘白馬寺’用以紀念佛經是用白馬馱運來的。現在我們中國的塔廟都叫寺，但是在印度國內，他并不叫寺，他叫做塔廟。廟本來就是佛門的名字，看金剛經上所記載‘如佛塔廟’就能證明這一點，因此作為一個佛弟子，見到了佛塔佛廟，都應生起恭敬心，虔誠禮拜。這一段經文，佛陀告訴我們，如果有講說金剛經的地方，或受持讀誦金剛經的地方，我們也要去恭敬供養，就好像供養佛塔佛廟一樣。

己二、何況盡持

何況有人，盡能受持，讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。

何況有人，能夠受持、讀誦全部的金剛經。‘受’是受其文，‘持’是持其義。領納于心叫‘受’，憶念不忘叫‘持’。‘受’與‘持’都是受持其義。對著本子念叫‘讀誦’，不看本子，把經文背誦到心里面去，朗誦于口，叫‘誦經’。我們早上起來作早課叫‘課誦’，不叫課讀，因為這都是背在心里，而誦出口的。‘須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。’再叫一聲當機者，‘當知其人’，你應當知道這個盡能受持讀誦金剛經的人。‘成就’二字就是圓滿具足，無欠無缺，這叫‘成就’。成就‘最上’之法，也就是已親證了如來的法身，成就了法身之法。那么法身之法又是什么法呢？他就是無漏無為法，此法離名絕相，再無一法能加之其上，所以叫‘最上’。法身是無漏無為法，無法替他取名，也不能指出他是什么相，他本身是離名絕相的，但是為了要讓眾生知道，給他取個‘法身’這個名字，實際上，這個名字也是勉強安上的。法身是絕相離名的無相之身，一切世出世法，無法高于其上，故叫做‘最上之法’。‘第一’二字是講報身之法，心印疏解釋他叫做‘萬德莊嚴’，有無量的相好，為眾圣中尊，可堪稱為第一。這個報身佛的身，是由萬種功德所莊嚴出來的，有無量數的相好。身有無量相，相有無量好。登了初地的菩薩就是圣人，二地三地乃至八地九地，乃至等覺都叫圣人。這些地上菩薩都叫眾圣，佛在眾圣之中稱為獨尊，沒有人能超過佛，所以才稱為‘第一之法’。‘希有’是指化身之法，又叫隨類現身，希奇少有，所以叫做‘希有之法’。這個應化身，他在天上說法就現天人之身，在人間說法，就現人身。佛在人間應化身所現的三十二相，八十種好的相，是轉輪圣王的相。轉輪圣王是人間第一有福德相的人，但是還是個人相。釋迦佛到天上說法，如地藏經是在忉利天說的，這時佛所現的相好，絕不只三十二相，八十種好而已，這是他按天上的人而現的佛相。如果應化身要去度六道的眾生，他就示現六道眾生的相去度他們，他可以神通自在的，隨類現身去度化一切眾生，所以說他為‘希有之法’。合足來說佛的法身、報身、應化身之法，通通圓滿具足成就了，就稱為‘最上第一希有之法’。誰能成就呢？就是盡能受持、讀誦全部金剛經的人，這有包括為他人如法解說金剛經的人，是這個人所成就的。

再看經文，‘若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。’倘若這個地方有金剛經在，這個‘所在之處’不管是在什么地方，無論是在講堂、佛殿，凡是有放著金剛經的地方，就應該恭敬供養。為什么呢？因為‘經典所在之處’就是三寶所在之處。要知道經典就是法寶，‘即為有佛’。這怎說呢？因經典能傳達佛法，法是佛之慧命法身，為佛金口所宣；研讀經典就等于佛在當面為你說法，因此經典就是佛的法身舍利一樣，所以說‘即為有佛’，就如同佛寶一樣。‘若尊重弟子’，‘若’字，作‘及’字解。‘尊重弟子’，即如來之可尊可重之弟子，指一切賢圣僧，也就是僧寶。因此有金剛經所在之處，具有三寶備足，就可知道此處之殊勝，到此將戊二、‘取劣況勝’一科講完。