金剛經講錄03

道源法師講述

基隆市海會寺能仁佛學院

如理實見分第五

戊三、兼釋伏疑（分二）

己一、釋因生疑

須菩提！于意云何，可以身相見如來不？不也！世尊，不可以身相得見如來！何以故？如來所說身相，即非身相。

這些初發心的菩薩心中有一種的疑惑，戊三、兼釋伏疑這一科就是要兼代解釋伏疑。這科文再分二小科，己一、釋因生疑，解釋因無住行施所生的疑惑，己二，防轉成疑，要防護他再轉生一個疑惑。這科文很難懂，必須參考‘新眼疏’。‘新眼疏’為何訂這難懂的科文呢？這是依著彌勒菩薩的偈頌解釋的。彌勒菩薩這樣解釋：眾生有這個疑惑，這個眾生不是普通的眾生，而是發心的菩薩，今先講第一小科，‘己一、釋因生疑’，他聽了‘無住布施’，就潛伏在心里，生了一個疑惑，佛知道了，就要替他解開這個結。布施一法有上施下施，即上施諸佛，下施眾生。我們現在上施諸佛，不用這個上施，是用上供養諸佛，供養也就是施。這地方所講的布施一法，有上施下施，而對于下施眾生要不著相，這個我們可以了解，因為眾生他是個凡夫，我們一著了眾生相，那是個有漏之因，因此不應該著相。但是上施諸佛，諸佛是無漏之果，我們種這個無漏之因，何以不能住相呢？就在這地方生起疑惑，佛就給他解釋說：你上施諸佛，也不要著相，因為你一著相，就證不到如來法身。你想證得佛果是證得法身佛果，而不是證得應化身佛果，就這樣他又轉生了另一個疑惑，應化身佛果為什么不能著相？因為應化身，是應凡夫二乘之機，變化示現出來的，他也是無常之法，有生有滅，到了涅槃以后就沒有了，所以不能著這個應化身的相。那么報身佛呢？報身佛是修無漏之因，證得無漏果，報身佛是常住的，為什么也不能著報身佛的相呢？佛就跟他說，報身佛的相也不能著，因為報身佛他是依著法身顯的相，他是為那十地菩薩的機，顯示出來的，那個相還是虛妄之相。因此他又再轉另生一個疑惑，照這么說，不是沒有佛了嗎？不是沒有佛，而是沒有應化身著相的佛，也沒有報身著相的報身佛，法身佛是有的，但是你要遠離應化身佛的相，要遠離報身佛的相，一切不執著，才能證得法身如來，這就是戊三、兼釋伏疑這一科?！卵凼琛阋欢ㄒ?，不看那就太可惜了，不參考‘新眼疏’金剛經經文每一段落都搞不清楚，尤其是彌勒菩薩八十偈頌更不容易懂。你要研究‘金剛經’只要參考‘心印疏’和‘新眼疏’的資料就夠了，你不用花那么多精力去看其他的注解，什么五十三家注，百家注都會失靈的，這些注解，你看了半天，解了半天，也解不清楚，會把你搞到昏頭昏腦，尤其是現在新出版的注解，更是隨便說，隨便講，總之不會超過‘心印疏’和‘新眼疏’，我是過來人，是個識途老馬，你們要相信我，我指導你們的路是不會錯誤的。

現在講解經文即如理實見分第五。先講己一、釋因生疑，昭明太子說：你依著實相之理見到法身如來，這叫如理實見?！毱刑?！于意云何’，佛叫一聲當機者，也就是叫我們要注意??！在你心意之下以為怎樣呢？‘可以身相見如來不？’，這是解釋第一個疑惑，上施諸佛，就是上供養諸佛也不能著相。佛是無漏之果，我們配無漏之因，怎么又會錯了呢？你要知道，你要配無漏之因，想證無漏之果，但是你現在所著的佛相是應化身，尤其是須菩提對著的世尊，這尊佛就是應化身佛呀！‘身’是丈六金身，‘相’是三十二相，‘如來’是法身如來。現在我跟你面對面，我就是佛，但是我是個應化身佛。雖然是超過一切凡夫的相好，但是你可以依這個丈六金身，三十二相見到法身如來嗎？‘不也！世尊，不可以身相得見如來！’佛這一問，須菩提開悟了。其實須菩提老早就開悟，他是替我們問的，也正是經佛這一問，才使我們更上一層樓。哦！原來這丈六金身，三十二相應化身佛，他是有生滅無常之相，這怎會是法身如來呢！我們供養應化身佛，不能著相，若一著相，都變成有漏之因，那怎會是無漏之因呢！這個疑惑就給破了，所以經佛這一問，須菩提就說：‘不也！世尊’即不可以以丈六金身三十二相得見到法身如來?！我怨剩咳鐏硭f身相，即非身相’。何以故？須菩提自己解釋，我為什么這樣說呢？如來所說的這個丈六金身，三十二相，可不是那個法身，那個實相。上邊身相是丈六金身。，三十二相，下邊的身相是法身實相。如來說的丈六金身、三十二相，‘即非身相’不是法身實相。那這又怎能是如來呢？又怎能見到如來呢！這樣一來，又恐怕他再轉生一個疑惑，既然應化身佛不可著相，我著相去供養報身佛這總可以吧！這就是己二、防轉成疑，再分二小科，庚一、防報相可住疑，庚二、防究竟無佛疑。

己二、防轉成疑（分二）

庚一、防報相可住疑

佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄。

這段經文又推進了一層，按文字上解釋，你既然把佛的相打破了，要知道學佛的人，最難破的相，就是佛相、法相，認為學佛法不執著怎么學呢？這一執著要把它破掉是很難很難的，現在就是先破佛相，既然能夠破掉了，不著相，就由這個不執著佛相把它推廣開來，要知道世出世間，一切法‘凡所有相，皆是虛妄’，要離一切相，這是按文字上推廣開來說的。按他懷疑上，連報身佛的相也是虛妄的，報身佛的相，他是在無量劫修無漏因，所修成的功德，他是應十地菩薩之機，等覺菩薩之機而示現的，因為那些菩薩還有無明沒有斷盡，他還有相，所以報身佛就給他現個身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，其實‘凡所有相，皆是虛妄’，這個十地菩薩慢慢地高，高到等覺，再高到成佛，佛與佛彼此沒有身相得相見，佛與佛沒有見面，為什么呢？因為法身沒有二個，所以報身佛的相，你也不能執著，一執著還是錯誤的，‘凡所有相，皆是虛妄’故也。這樣一來，又生了一個疑惑，究竟是有沒有佛呢？下面‘庚二究竟無佛疑’，這一小科即解答這個疑惑。

庚二、防究竟無佛疑

若見諸相非相，則見如來。

你能見到‘諸相非相’，‘非相’就是‘空’，就是‘心經’上的‘諸法空相’。若見‘諸相’就是‘諸法’，‘非相’就是‘空相’。因此‘金剛經’的‘諸相非相’也即是‘心經’上的‘諸法空相’。但是‘金剛經’在‘般若經’六百卷中，佛在講‘金剛經’時，已講到五百七十七卷，換句話說，六百卷‘般若經’已快講完了，接著就是講‘法華經’，要把圓教從真空翻出妙有的道理出來了。因此假如你能夠‘若見諸相非相，則見如來’，你就能見到法身如來，就不會落到斷滅空?！T相非相’就是真空，真空不空就是妙有，你見到法身如來就是妙有。所以‘金剛經’的經文，要是你能看得懂，研究得透澈，那么你心靈深處真正能得到法喜、法樂，聞到高深玄妙的佛法。說高深高到什么程度？高到應化身佛你不可以著相，連報身佛也不可著相，玄妙到‘若見諸相非相，即見如來’。你把應化身空了，報身空了，這時法身如來就顯現出來了，你看玄妙不玄妙？真空即是妙有，妙有不有即是真空，‘新眼疏’他舉示三個譬喻，如來有三個身，聽過五教儀開蒙都知道了，就是應身、報身、法身?！卵凼琛堰@三個佛身做了一個譬喻即法身等于水，報身等于水上起的光，應化身等于光中所現的影子，你一執著應化身，即把水中光明現出來的影子，把它當成真實的，那你一定會掉到水里淹死，你沒有看見光，也沒有看見水，只看到影子，就要把影子透過那個影子那不是真實的。應化身是應凡夫二乘之機示現的。那么那水上的光是真實的，光是報身，你沒有看見水就執著光，要曉得報身是應十地菩薩的機，是應等覺菩薩的機現出來的，水上的光，是由水上現出來的，因此你得透過光的那一層道理才能見到水。‘若見諸相非相’，把水上現的光、影子都透過了，就看到水，也就是說把‘諸相非相’都透過了，這就見到法身如來。要曉得并不是要離開光，離開影子，另外找水。你要找水就是在現光、現影子的時候的水中去找。你懂得這個道理，報身佛也就是法身，應化身佛也是法身，懂了這個道理，一切法皆是佛法。你不懂這個道理，你執著的應化身不是佛法，你執著報身佛也不是佛法，因為你執著的都是虛妄之法。如來說：‘凡所有相皆是虛妄’，佛法難學就在這里，若是你明白了這個道理，千經萬論一個理，不會有兩個理，兩個理還叫真理嗎？因此你把一部‘金剛經’研究通，一經通則經經通，各部經也通了?！饎偨洝悻F在不好好聽，將來講‘大乘起信論’還是聽不懂，再講‘圓覺經’也還是聽不懂，這樣講到‘楞嚴經’時，你聽了半天又費力，又冤枉，根本聽不懂，其實你懂了‘金剛經’的道理，‘楞嚴經’的道理你也會內心了然的?！銍澜洝v的是什么道理呢？‘即一切法離一切相’，不就是‘金剛經’上這一段經文‘若見諸相非相，即見如來’的道理嗎？即一切法離了一切法的相，你能不執著，你即一切法離一切相，那一切法不都變成法身理體，因法身遍一切處。那一切法不就是法身嗎？所以懂得了佛法，一切法都是佛法，應化身是虛妄之法，報身也是虛妄之法，如果你不用功，而去起惑，造業，將來墮落三惡道，那還不算冤枉。但是你用功，不了解佛法，天天在那里拜佛，念‘金剛經’，結果得不到真實的利益，那才真冤枉。你不貪名不貪利，天天拜佛，天天念‘金剛經’結果不了解，你拜的那尊佛是什么佛？他不是木頭雕刻的嗎？他不是泥巴塑的嗎？那尊佛是法身如來嗎？你天天拜他干什么呢？‘金剛經’是白紙印上黑字，你天天念他干什么呢？這么一說，你這個心就沒有地方擱了。假如你說是泥塑或木雕的佛不拜，那么要我上那兒去拜法身佛呢？這就要你透過那泥塑和木雕的佛像，不要去執著，乃至于釋迦佛生于印度對著須菩提說法，當面問須菩提：‘你可以在我這丈六金身，三十二相中見到法身如來嗎？’須菩提悟到這個道理，答說不可以。同樣的，你是否可以依著白紙黑字念的‘金剛經’而懂‘金剛經’的道理嗎？答案是不可以，因為白紙黑字是個生滅法。可是你要懂得這個道理，一切法都是佛法，白紙黑字印的‘金剛經’就是‘文字般若’，這‘金剛經’的‘文字般若’能出生一切諸佛，怎么可以不念它呢？你要懂得這個道理來念‘金剛經’，那利益就更加大了，是不可同日而語的??！你說那泥塑和木雕的佛像不是佛嗎？不是佛，但是佛的法身遍一切處，還不遍到那泥塑木雕的佛像嗎？你懂得這個道理，那你所拜的泥塑，木雕的佛像，就是法身佛了，這就是‘若見諸相非相，則見如來！’你就見到法身如來。這道理不是很容易明白了嗎？可是講起來，可真玄奧，所謂‘真空不空即是妙有，妙有不有即是真空’，就在這個地方講，‘諸相非相’就是真空，真空不是斷滅空，不是沒有的，因為見到法身如來，怎可以說是斷滅沒有了呢！但是我們要了解，法身如來不是報身如來，不是應身如來。報身、應身都是‘凡所有相，皆是虛妄！’之法，這法身如來就是妙有，妙有不有就是真空，就是在那個‘諸相非相’那里見到法身如來，不是離開一切相，另外去見到法身如來，所以說：‘即一切法離一切相，離一切相即一切法’，這樣子你就見到法身如來。懂得這個道理，那你在用功跟你不懂得用功是不可同日而語的。

‘金剛經’第三分，第四分，第五分離開‘心印疏’‘新眼疏’，我道源另外有一個研究心得，第三分離相度生，是教導我們發大愿，即發彌勒菩薩偈頌的四種心。發了大愿后，還得立大行，第四分無住行施即立大行，對一切眾生行財施、法施、無畏施，但不住相，這種無住行施叫立大行。第五分‘若見諸相非相即見如來’這叫證大果。我發了大愿，不是空愿，依愿引行，引出那第四分的無住行施，依行填愿，即填滿第三分的大愿，結果功德圓滿，那你不就成佛了嗎？我度眾生要離相，我行布施要不住相，這就是‘若見諸相非相’了。為什么我度無量、無數、無邊的眾生?！霟o余涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者’，因為‘諸相非相’。我為什么行布施要不住一切法，不住六塵？‘菩薩應如是布施不著于相’，因為‘諸相非相’。這樣發愿離相度生，這樣立行無住行施，那結果‘即見如來’，證了大果。講到這里，全部‘金剛經’的道理都有了，即發愿、修行、證果全部都有了，那么下面的經文還要講不講呢？這就要看你是不是上根利智，你是上根利智的話，不要講也可以了，可是中下之根呢？不講還是不行。這三分所講的發大愿你是發了，立大行還沒有做，證果還沒有講。這三分合起來就是下面就要講到的第六分，這分重點在于要我們生清凈的信仰心，這個信仰心還沒有建立起來，信、解、行、證第一部功夫還沒有得到，所以要講第六分（總結開示降住竟）。

正信希有分第六

丁二、成就信心（分四）

戊一、顯信具德（分二）

己一、深生實信德（分三）

庚一、當機問信

‘正信’者不偏于空，不偏于有，這正信之心甚為‘希有’，不容易發出來，而要發生出來，故說‘正信希有’。

須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？

這‘頗有’兩個字是含有輕疑之詞，不敢說沒有又恐怕沒有，疑惑是疑惑了，但很輕微，并不嚴重，故用‘頗有’兩個字。因為須菩提聽‘金剛經’聽到第五分‘若見諸相非相即見如來’，贊嘆道：啊！太好了！太好了。但是也正是因為它的道理太玄，太妙了，其他的眾生夠資格理解嗎？他在為眾生擔憂?！毱刑岚追鹧裕菏雷?！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？’，如來在世的時候說的法叫‘言說’，結集經藏，結集出來的叫‘章句’，就是指前面第三分‘離相度生’，第四分‘無住行施’，第五分‘若見諸相非相，即見如來’，這些‘言說’，這些‘章句’，詳細的說是包括前面三分的經文。標其綱要就是‘離相度生’、‘無住行施’、‘若見諸相非相，即見如來’，這幾句，能不能因此生起真實信心呢？他在為眾生擔憂。

庚二、如來答有

佛告須菩提：莫作是說，如來滅后，后五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此為實。

下面經文就是佛呵斥他，‘佛告須菩提：莫作是說’，佛向須菩提指出，你可不要這樣講，你若是這樣講，是講得不當，是在輕視眾生，看不起眾生。先截斷他的疑惑說話，為什么？因‘如來滅后，后五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此為實?！?。佛明確地向須菩提指出他講得不當，要知道不但如來在世，有眾生對此‘章句’能生信心，在那個正法時代、像法時代的眾生能生信心，乃至‘如來滅后’到了最后‘后五百歲’的眾生，對此‘章句’還是能生信心的。由此可見，受持‘金剛經’而得到利益的眾生實在太多了，這段經文大致上已講好。再講‘如來滅后，后五百歲’的‘后’字，先按普通的解釋，如來的法運一共有一萬二千年，如來滅度以后，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法就像如來在世時一樣的興盛，這叫正法。過了一千年就是像法時代的開始，這時佛法還是在世上很興盛，‘像’者相似正法，但不是正法，故名像法。過了兩千年以后，入了末法時代，末法一萬年，末法就是佛法垂末了，于是把如來的法運，再分五個五百歲。如來滅后第一個五百歲，是‘解脫堅固時期’，在這正法時代凡是釋迦佛的弟子都能了生脫死，得到解脫。所謂‘解脫堅固’，‘堅固’就是不動搖和決定的意思，即是決定得到解脫。第二個五百歲是‘禪定堅固時期’，凡是佛弟子都能修到如來的大定，像‘楞嚴經’的楞嚴大定，‘法華經’的法華三昧，這些大乘的禪定都決定，不動搖而能得到。再過一個五百歲，正法時代一千年過去了，進入到像法時代，也就是第三個五百歲，這是‘多聞堅固時期’，如來的弟子們出了很多大法師，三藏十二部都研究得很透徹！這些法師都能講經說法，做了很多注解，這就是像法時代第三個五百歲，多聞堅固時期。這個時期要是按歷史上講，佛法已穩固地進入中國，你看當時中國出了多少大法師，建立了八大宗派。到了第四個五百歲是‘塔寺堅固時期’，這個時期佛弟子求智慧的善根沒有了，要求福報，修塔修寺，越修越多，越修越大，越修越高，大陸上的那些大叢林，大寺院，一進山門，跑到后面的法堂里，要跑兩個小時，那真是壯哉！夠偉大！那都是塔寺堅固時期建造的。到了第五個五百歲，也就是末法時代了，這是‘斗諍堅固時期’，佛弟子本來是和合眾，現在一點都不和合，斗諍到底，堅固不動。這個時期佛的弟子也不再去研究解脫、禪定、多聞，也不發心修塔、修寺，他們的功夫就花在互相嫉妒、障礙、造口業，你看多可悲啊！這怎叫法運不垂末呢！請到這里，我不依‘心印疏’與‘新眼疏’兩部注解的解釋，為什么？因解釋這‘后五百歲’講到第五個五百歲不能用，為什么不能用呢？按我們中國的佛教歷史，已經是三千年以上了，按南洋小乘佛教的歷史已經是兩仟五佰二十二年了。五五二千五，那五個五百歲都過去了，連小乘佛教歷史都過去了，那么‘金剛經’也就不要講了，再也生不起這信心來了，那不是完了嗎？你要曉得，這是不能按那個古老的注解，死板板的來解釋這‘后五百歲’。如來的法運不是有一萬二千年嗎？末法有一萬年，在一萬年中，如來只說五個五百歲，以后第六個五百歲，第七個五百歲沒有說，可是法運還在，還有九千五百年，都叫斗諍堅固時期，反正是斗諍越厲害就是了。這個最后五百歲又怎樣解釋呢？就是一萬二千年最后的五百歲，還有佛法在，還有‘金剛經’流通，有善根的眾生，他對‘金剛經’還能生起真實的信心。我們現在是剛剛過了五個五百歲，是第六個五百歲的眾生，我們也一定能生起信心。這樣子解釋，才能攝受眾生，不然的話，你按古人的注解，解到第五個五百歲，那最后的五個五百歲時，你就不能了解，為什么？因為現在佛教歷史已進入到第六個五百歲，那么辦呢？所以我一直在強調，你們看注解要靈活的去看，采取注解的長處，棄去注解的短處。前面我在解釋‘無余涅槃’不依‘心印疏’，也不依‘新眼疏’就是供給你們參考的好例子，這一點你們一定要記住。如來上面的言說，就把須菩提的懷疑心給破掉了，你不要懷疑眾生沒有人相信我所說的妙法，這個言說，這個章句。不要說如來在世有眾生‘能生信心’，如來涅槃后，正法時代，像法時代，末法時代乃至到了如來法運一萬二千年最后五百歲，也就是末法一萬年的最后五百歲，還有‘持戒修福者’的眾生，對于這個章句‘能生信心，以此為實’。

‘能生信心’這一句是如來答覆須菩提問：能生信，不能生信的問題，以此答覆到‘能生實信不？’的‘實’，就是生出一個真實的信心，不是馬馬虎虎的信心，不是糊糊涂涂的信心，而是真正對于‘若見諸相非相，即見如來’的高深道理有所理解，有所認識而生出的真實的信心。要特別注意這里有一句最重要的話，不是在世間上末法時代的眾生都有這種理解，這種認識，而是個‘有持戒修福者’的人，‘金剛經’上沒有講到偏空的道理，前面講‘離相度生’這是因為你是個菩薩摩訶薩，你要去度生故，‘無住行施’，這是因為你還得去行施，那又怎會落到‘空’的一邊呢？為了使你明白所謂‘無住行施’就給你說個比喻，為什么叫你布施不要住相，這樣你才能得到像十方虛空不可思量的大福德，第五分‘若見諸相非相即見如來’，這怎會落到空呢？所以要學‘金剛經’一定要聽善知識講，要去看古德善知識的注解，這樣子去學‘金剛經’才不會落到空空洞洞的空，這樣才不會害己，講給人聽也不會害人。尤其是講第六分‘持戒修福’這四個字，不是說‘后五百歲’就有人生信，還得有個條件，就是這個人得‘持戒修福’。在末法時代能‘持戒修?！谋娚皇侵敢磺斜娚恢钢鸬茏佣跃秃苌倭?。我們現在才剛剛到第六個五百歲的開頭而已，你看看現在的佛弟子‘持戒’的不是很少嗎？‘修?！牟皇且埠苌賳幔慷搅俗詈笠粋€五百歲，居然有能夠‘持戒修?！姆鸬茏?，那真是希有中之希有，所以他有這個善根才能對‘金剛經’講的‘若見諸相非相，即見如來’，這個高深的道理生起真實的信心。對這一點，我現在只講三種道理來解釋‘持戒修福’配到這個甚深的‘般若’之理能生真實信心的問題。

第一種道理，‘持戒’能止惡生定，‘修福’能生善攝慧，所以他對這個‘般若’深奧之理才能生起真實之信心?！闳簟腔蹖W，怎樣才能開智慧呢？‘由戒生定，因定發慧’，這是‘楞嚴經’上講的，第一得修定，若沒有定又怎能啟發出智慧呢？而要得到定則得‘持戒’。如來說的佛法不出戒、定、慧三無漏學?！闳簟瘜儆诨蹖W，要得慧學必須得定，要得定則要持戒。戒的功能是防非止惡，止惡才能生定，生起定來就可以發慧了，這是第一句的解釋。第二句解釋‘修福’，‘修?！苌茢z慧?！薷！鯓尤バ弈?？‘金剛經’上第四分說‘無住行施’能得到無量的福報，這不是‘修?！瘑?？由此可知‘修福’便得行布施，行布施包括財施、法施、無畏施，這樣就能生起一切善法，才能攝取智慧。有一點我要大家特別注意，就是‘福能攝慧，慧不能攝福’，這個道理是我道源早年在中國大陸親近慈舟大師時，得到他老人家慈悲的開示才覺悟過來，才明白的道理，以下是我與慈舟大師親近時的一段小故事，講出來與大家分享‘福能攝慧，慧不能攝福’的故事，那時我為了要開智慧，常常和慈老抬杠子，把他氣得滿臉發紅，但是他老慈悲心重，并不因此棄舍我，很耐心地和我辯論下去。他舉出一個最好的例子，在當時大陸上，大叢林很多，那些方丈大和尚我們都瞧不起他，不明白他是怎樣當起大和尚來的，他不會講經也不會說法，但是他當起大叢林的方丈大和尚，有一二百人跟著他吃飯呢！他有福氣也就是我們佛教所說的福報，你要是不相信，把那大叢林交給你去辦，這樣一來你會弄到大家沒有飯吃，何以故？因為一二百人吃飯可不是簡單的事啊！所以說你雖然會講經說法，你有智慧。但是你沒有福報。你看到的大和尚他不會講經說法，但是他有福報，他能領眾一二百人跟他吃飯沒有問題，這是一種道理。但是‘福能攝慧’你還得注意，何以故？因他能請你這位有智慧的法師去講經，他能把你攝住，在當時大陸上的叢林，每逢夏季都要請法師講經，都開大座講三個月的經，他請你法師去講經是要花錢的??！但是這個沒有問題，他有福報。他可以把你這個有智慧的法師攝住到他那個有福報里面去，可是他若把大叢林交給你，你沒有福報，弄得大家都沒有飯吃，你這個‘慧不能攝?！?，以上都是慈舟大師開示的。后來我覺悟過來，我那個‘攝慧’的‘攝’字，不容易用上，這要注意：‘你不行布施，你不去修福，生不起善法來，你又怎能攝取智慧呢！’。因此你不去‘持戒修福’，盡去研究經典，讓你會講會說了，都不是真賁的信心，講出來的都是講些文字障，都是叫做狂慧。所以你一定要‘持戒修?！拍苌龈呱畹陌闳糁腔?，對‘若見諸相非相，即見如來’才能生出真實的信心。

現在講第二種道理，這‘持戒修?！谴蟪说幕A，‘般若’法門才是大乘的究竟，這個大乘法的究竟就是開般若智慧，般若智慧不生出來便不能成佛。但是要依那個法門才能把般若智慧啟發出來呢？這就得有個般若智慧的基礎，而‘持戒修?！闶谴蟪朔鸱ǖ幕A，這一層道理也是依著第一種道理來的。第二種是‘持戒修?！娜擞械闹?，他以‘持戒修福’為究竟，這就錯了。前面已講過度眾生要‘離相度生’，行布施要‘無住行施’，為什么呢？因為你一著相，就變成有漏的福報，一旦落為有漏的福報，那你第二生享福，福盡之后，第三生決定是不如意的。所以說‘持戒修?！皇蔷烤怪?，你還得再進一步去面對高深的般若智慧生起真實的信心。所以佛以此說引進那些‘持戒修?！娜耍兴麄兊玫骄烤拱闳舻姆ㄩT。

第三種道理，為什么要對這個高深般若生信心，要‘持戒修?！?？研究般若的人，往往易于偏執空理，他一切不執，但執著那空空洞洞的空理，他就是不肯‘持戒修?！@有兩種人，一種是不出家而在社會上有學問的文人，如大學教授，社會賢達，他會講‘般若經’，口頭能談般若妙理，筆下能寫般若的論文，但不能實際修行般若。原因何在？因為他喝酒吃肉，不肯‘持戒修?！衷跄艿玫秸鎸毜亩U呢？他時常喜歡談禪，但是這個禪的名稱叫做‘口頭禪’，他沒有對‘般若’下過真實的功夫，而般若真實功夫的基礎就是‘持戒修?！?，他不去做，他又怎能得到實際的般若呢？另有一些出家人或在家人中有真正修行的，他要研究般若，但沒有‘持戒修福’而偏執空理，變成一個‘惡取空’。永嘉禪師證道歌上說：‘豁達空，撥因果，茫茫蕩蕩招殃禍’。這‘惡取空’就是永嘉禪師說的‘豁達空’，‘豁達’就是一切不在乎，一空一切皆空，這就是他了解‘般若經’的空，你說‘持戒修?！?，他批評說你‘著相’，他的不著相是吃酒吃肉，吃酒吃肉殺生害命他不怕，這是他的‘不著相’，這叫‘惡取空’，他不曉得，任何高深的般若還是離不開因果。佛說三藏十二部經，歸納起來是‘因果’二字，因果是難逃的，惡有惡報，你殺生害命，你吃眾生肉，你邪淫男女，你犯淫戒，你說你‘不著相’，你的‘不著相’是你的事造惡因，就有惡果，閻羅王那一關你是逃不過去的，你會講般若‘不著相’，閻王爺可不聽你那一套，該叫你下地獄你就得去受苦。所以‘惡取空’把因果撥掉了，就‘茫茫蕩蕩招殃禍’。這種人在宗門下，叫‘莽撞漢’也就是瞎撞瞎碰，把自己莽撞到地獄里去了。所以佛說：‘如來滅后，后五百歲（也就是末法時代），有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此為實’，這就是說你要想對高深般若生起真實的信心，一定要以‘持戒修?！癁橄龋@是先決條件。換句話說不‘持戒修?！娜耍瑢Ω呱畎闳糁?，絕對不能生起真實的信心，這是佛在警誡我們和關懷我們學般若要嚴持戒律。因此我們研究‘金剛經’把‘持戒修福’這三種道理弄清楚，這樣決定不會偏執空理，不會落到‘惡取空’、‘豁達空’里頭去。

庚三、顯示其德

當知是人，不于一佛二佛三四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根。

這段經文是佛先贊嘆末法時代到了最后五百歲，這個人還能‘持戒修?！瑢τ凇粢娭T相非相，即見如來’的高深般若之理，他能生起真實的信心。‘當知是人’即這個‘持戒修?！娜松聘詈?，他親近過佛，親近得多，也曾經侍佛，供養佛，做事也做得多，聞法也聞得多，因此他的善根就種得深厚，不是在‘一佛二佛三四五佛’面前所種的善根，而是‘已于無量千萬佛所種諸善根?！驗橛羞@樣深厚的善根，他才能對高深的般若之理生起真實信心。這句話是加強口氣贊嘆末法時代，那些‘持戒修福’的人，對于般若之理能生起真實信心。講到這里，會產生一個疑問，是什么呢？這‘持戒修?！娜思热贿^去多生多劫親近過‘無量千萬佛’，何以到現在還沒有成佛呢？還當末法的苦惱凡夫呢？答案是：也正是因為他過去親近過‘無量千萬佛’他才能‘持戒修?！?，問題出在他不了解般若深理，他還是著相‘持戒修福’，這一著相，就不能超出三界去，因此阿羅漢當不了，那怎能當菩薩？又怎能成佛呢？所以還得流轉生死，轉到末法當苦惱凡夫。

可是我們一聽到心里就害怕了，那我們不就算完了嗎？我們那有這個善根呢？要知道佛經上說：‘彼既丈夫我亦爾’，過去諸佛是大丈夫，我也是大丈夫，過去諸佛能成佛，我怎么不能成佛呢！所以我們不要自暴自棄，看輕自己，我們也有佛性在，我們雖然流轉生死到了現在還是個末法時代的苦惱凡夫，可是我們的佛性沒有壞，我們一樣還可以成佛。我們過去和‘持戒修?！娜艘粯?，由于沒有遇到因緣，沒有遇到善知識講‘金剛經’，因此不了解般若的深理，也不曉得‘持戒修?！荒苤嗟牡览怼，F在我們了解了，就會生起清凈信心，我們只要一念生起了清凈信心，也超過了那曾經供養、曾經侍候無量諸佛的善根，所以下面這一句經文叫‘頓超’，也叫做‘頓超法門’，以下詳細加以解釋。

己二、一念凈信德

聞是章句、乃至一念生凈信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。

‘聞是章句，乃至一念生凈信者’，意即你聽到這個‘章句’，聽到‘若見諸相非相即見如來’這個‘章句’，把‘言說’兩個字含到‘章句’里邊，就是‘言說章句’。不要說你終身生清凈信心，‘乃至’一念之間生起了清凈的信心，‘須菩提，如來悉知悉見’；這叫做‘頓超法門’。但是這個信心你要注意上面有個‘凈’字，前面說‘實信’，這地方改做叫‘凈信’，為什么呢？因為恐怕你執著「生實信’的那個‘實’字，就會執著到‘有’的一面。那么，這清凈的信心是怎么樣的清凈呢？就是不落到‘空’的一面，也不落到‘有’的一面。若是這清凈心落到‘空’、‘有’，則心就不清凈。何以故？因為心里有個‘空相’，有個‘有相’這樣心就不清凈了。要使‘諸法空相’要‘若見諸相非相’?！小荒苋　小南?，‘空’不能取‘空’的相，這時一念生起信心，這才叫做‘清凈心’，這才叫做‘中道信心’，‘中道信心’就是不落‘空’的一邊，也不落于‘有’.，‘中道信心’就是信‘實相般若’的信心，這樣‘中道智慧’就生起來，這就是真正‘觀照般若’生起來了，這個時候，就跟‘實相般若’的理體相應了，這就跟諸佛相通了。其實，諸佛本來是跟我們相通的，我們之所以跟諸佛不通，是我們自生障礙，一旦‘一念生凈信者’也就跟諸佛相通了。‘如來悉知悉見’，‘如來’就是指著諸佛，如來的智慧完全知道你這一念清凈心生出來了，如來的佛眼親自看見你這個眾生一念清凈智慧生出來了?！侵T眾生得如是無量福德’，‘金剛經’不偏‘有’，講到第四分以‘無住行施’可以‘得無量的福德’，這地方講一念清凈的信心生起來，也不落到偏空的一邊，可以‘得如是無量福德’，‘如是無量福德’是什么呢？就跟前面那個眾生，他親近過‘無量千萬佛’面前種的善根所得到的‘無量福德’一樣，這一念清凈之心就跟他相等。你得到的就是一念凈信的信心，它怎么樣有價值呢？下面就是佛自己征問，自己解釋。

戊二、展轉征釋（分三）

己一、承征承釋

何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，無法相，亦無非法相。

‘是諸眾生’這一句，就指著一念生凈信的眾生。‘無復’就是再沒有，‘我相人相眾生相壽者相’，他把我執的四個相空掉了，若是他有我執四個相，他的信心就不清凈?！疅o法相’，他對于法執也空掉了，證得法空?！酂o非法相’，他連‘空空’也不執著，我也空了，法也空了，這叫‘空空’，也叫‘俱空’。要是三空中有一空不空，他的信心不叫凈信，因為有我執便不清凈，有法執不清凈，起空執還是不清凈，所以你看，他一念之心，時間雖然很短，可是與‘實相般若’相應，‘實相般若’上沒有我執、法執、空執這三個執，所以他才叫做凈信之心，才能得到‘如是無量福德’。下面再征問再解釋。

己二、轉征轉釋

何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者。

‘何以故？’為什么呢？‘是諸眾生’是指一念生凈信的眾生，‘金剛經’上的我執是微細的我執，不是平常對小乘人開導時所說的那個凡夫執著五蘊假合臭皮囊的我。你發了大乘心要度眾生，我為能度者，這就是我相，人為我所度者，這就是個人相，人度所度種種差別的相叫眾生相，再執著不舍叫壽者相，合起來就叫我相。說明白一點，這個我相是大乘菩薩發菩提心的我相，這叫微細的我相，但是‘若心取相，即為著我人眾生壽者’，假使在心里起了個相，譬如起個我要弘揚大乘佛法，我要弘揚‘般若經’，這就是個相，我要度眾生這就是人相，種種差別，種種相，就是眾生相，執著不舍就是壽者相。你心一起執，四個相就生起來，這叫我執四相。‘若取法相，即著我人眾生壽者’你把上面我執四相空掉了，‘若取法相’，二乘人他把我執破了，我等四相沒有了，這叫證得我空之理，但是他法執沒有破，他還取著法相，認為一切法都是實有的，他能斷除煩惱，了生死，佛說的法都是無上的妙法，又怎能說沒有呢？這一執著就落于有見，即著了‘我人眾生壽者相’，這個四相比我執四相更加精細，但是再精細還是個相，這叫做法執四相。

己三、再征再釋

何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。是故，不應取法，不應取非法！

‘何以故？’為什么呢？‘若取非法相，即著我人眾生壽者’，這三種四相，一層比一層微細，但是你不能生心，不能動念，‘生心即錯，動念即乖’就是這個道理。因此若是你把法執四相空掉了，得個‘俱空’即我也空，法也空，因此你又生心動念又起了個執，以為已達到了最高深的目的，證得了二空，這一念執著，叫做‘俱空’的執著?！　褪菆讨?，‘取’了二空的‘非法相’，因此又生起我等四個相，那是最微細的，雖然是最微細的，也還是個相，有一點點相，就不叫清凈的信心。所以佛在前面說‘真實信心’，后來說‘凈信之心’就是要把‘我相’‘法相’‘非法相’三種的四相都把它清凈。

因為要把三種即我相、法相、非法相，我人眾生壽者四相遠離，信心才能清凈?！枪?，不應取法，不應取非法！’這段經文怎么沒有指出‘我’呢？因為在這‘般若法會’的大乘菩薩，老早就把‘我’給空掉了。二乘弟子也已把我執空掉了，這精細的我執，一說他就了解，也能空掉，最難空的就是‘法相’與‘非法相’，就是空執，這是一種解釋。第二種解釋是法相里面，就含有我等四相在內，所以不應取我等四相，也不應取法等四相，因為一取就生四個相出來。換句話就是不應取著「我’，不應取著「法’，也不應取著「空’。

戊三、結示進信

以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法！

‘以是義故’‘義’是義理，‘金剛經’講到這里就是要把三種四相都空掉，根據這樣的義理，‘如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者’。如來在平常、尋常生活、日用中就是在說‘般若經’與‘金剛經’，在這之前，如來我常常跟你們諸大比丘說，叫你們聽了我說的話，不要著相，不知你們是否有記在心里嗎？現在把以前說過的‘空法執’的道理重提出來?！艺f法，如筏喻者’：如來說法沒有一個真實的什么法給你，如來說法就像要過河、過海要用的‘筏’一樣。‘筏’就是船，用許多大竹竿把它連貫起來，放在水里當做船，是過河用的工具。如來說法就如‘筏喻者’，沒有船筏，不能過煩惱河，渡生死海。為了要過煩惱河，渡生死海，就需要*如來說的法門，就如過河需*筏船一樣。‘渡河須用筏，到岸不須船’，比喻什么呢？在沒有斷煩惱，沒有了生死，需要如來的法，等斷了煩惱，了脫生死，已經到達彼岸了，你還起法執干什么呢？那個法已經用不著了，就如筏船，渡了河，不得不舍筏而登岸。現在‘金剛經’叫你一念生凈信之心，不能起我執，還不能起法執，下面再解釋‘法尚應舍，何況非法’，這兩句文很不容易消，‘心印疏’與‘新眼疏’都把這個‘非法’解為不是佛法上去了。這兩種注解我都不采取，為什么呢？因為這與經文的本意不合。前面經文是講三種四相，我執四相、法執四相、空執四相，空執在‘金剛經’的經文上就叫做‘非法相’，現在這兩句經文中的‘非法’還指著前面的那個‘非法’，不會解釋到世間法上去。為什么不用那兩種解釋呢？我認為第一、在‘般若法會’上，如來已經說了四十年的法，大乘的弟子是不會執著世間法了，也就是所謂‘非法’就不是佛法，是不會去執著。就是二乘弟子都已證了阿羅漢，證到了辟支佛果，他們又怎會去執著非佛法的世間法呢！如來用不著提到這個道理，這對初發心的凡夫可以講，對‘金剛經’法會的弟子，如來不會講這個道理。何以故？因為在時間上，對象都不應機了，就如在研究所的學生，你還給他講小學的課程干什么呢？第二、與經文不合，因為經文上講‘若取法相，若取非法相’，明明有個‘非法’，怎么在總結這段經文時，這個‘非法’會解到世間法上去了呢？據于這二點，所以我不采取這兩種注解。那么我怎樣解釋呢？希望同學們記住，以便好好研究。如來說的法是有功用的，有何功用呢？可以斷煩惱，了生死，如船如筏的比喻，‘過河需用船，登岸不需舟’。所以如來的法確切有船筏的功用，它能令你渡煩惱河、生死海，這有功用的法還應該舍，何況是‘空’的‘非法’，就是‘二空’之理，還執著干什么呢？到那個時候，你已能任運自然，就能證得‘二空’之理了；這不是說‘二空’之理淺，其實‘二空’之理比法執又深了一步，但是它沒有直接的斷煩惱，了生死的功用。要斷煩惱，了生脫死需要如來的法，不需要我空、法空的俱空。有直接功用的法還要舍去，何況沒有直接功用的‘非法’也就是‘二空’，你還執著干什么呢，這樣解釋就與經文原意相吻合了。

無得無說分第七

戊四、重釋伏疑（分三）

己一、防疑示問

第七分講釋迦佛成了佛，他證得菩提果，是有所得嗎？無所得；釋迦佛天天在說法渡眾，有說法嗎？無所說，這叫做‘無得無說’。這樣就令人生疑說：如你所說，一切皆不應取，不合‘有得有說’，為何如來得道說法呢？為防這個疑問，所以釋迦佛自己先示問。今看經文：

須菩提！于意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？

這里舉出了兩個問題，學大乘佛法的人，對一切相都能破掉，但佛相、法相不容易破。何以故？因為在開始時，我們不信佛的緣故，所以如來一成了佛，就開導我們要信佛，我們沒有聽過法，佛就開導我們要相信法。開始就叫我們皈依三寶，即皈依佛、法、僧。為什么要皈依僧呢？僧是住持佛法的人，又是弘揚佛法的人，所以一定要皈依。佛在世時，他一個人就代表三寶了，因為佛本身是佛寶，他說的法是法寶，他本身又是個出家人是僧中的一份，是僧寶。佛在世時并不嚴格的提倡尊重僧寶，可是要尊重佛，尊重法。佛說了三四十年的法，為什么現在要把這最后的兩個執著也要給打破呢？這就是禪宗門下所謂：‘若有一些些，便有一些些’、‘一些些’就是一點點，因你心里若有一點點的執著，那就是個障礙，所以說你有個佛相、有個法相，心中便不會清凈，必須一無所有才叫清凈心呀！前面佛要我們把佛相空掉，當面問須菩提：‘可以身相見如來不？’可是須菩提悟到了‘不可以身相得見如來’，因為如來所說的身相‘即非身相’。這有兩種解釋，一種是你所說的丈六金身，三十二相不是法身實相，反過來解釋也可以，這是叫我們破對佛相的執著，不但應化身佛的相不可以執，報身佛的相也不可以執，這是因為‘凡所有相，皆是虛妄’。這樣一來，報身佛空了，又起了個疑問：那供‘佛’不是沒有功德嗎？不是沒有‘佛’可成嗎？所以前面第五分佛就解釋你能‘若見諸相非相，即見如來’，就不會落到斷滅，才能見到法身如來，才能成佛。這以后又破法相，不但我執不可起，因一起我執，我等四相現前，連法執也不可執著，這就是破法執。更進一步連‘非法相’的二空也不可執著，一執著還是有四個相現前，應從心里清除得一干二凈，才叫凈信之心。此凈信之心，一點相也不許存在，于是便又生了疑問，是什么呢？就是不起‘我執’這道理我們都了解，但不起‘法執’這就難得了解，何以故？因如來證得菩提果成了佛，世尊您告訴我們如來所說的‘言說章句’就是法寶啊！現在您又叫我們不要起‘法執’，那不是自相矛盾嗎？如來因此就解釋這道理，即要澈底的把佛和法都空掉，這就連著空佛也空法合起來了。既然不可以執著一尊佛，也不可以執著一個法門，那么如來實在是成了佛，是證得了菩提果，這就問：‘須菩提！于意云何？’現在開始講這分的經文：須菩提！在你的心意，以為怎樣呢？‘如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？’如來有沒有得到‘阿耨多羅三藐三菩提呢？’這是第一個問題，‘如來有所說法耶？’我如來天天給你們說法，你說如來有沒有說法呢？提出這兩個問題，兩個‘耶’字。這一問須菩提是真正悟到甚深的‘般若’道理了。

己二、當機裁答

須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。

‘須菩提言：如我解佛所說義’，須菩提對佛所提出的問題，回答得很活潑，而不是死板板的答覆，他白佛言：如我領悟到佛所說的甚深義理，‘無有定法名阿耨多羅三藐三菩提’，須菩提他不正面回答得到或者沒有得到，他都不說，他說沒有一個定法，名字叫做‘阿耨多羅三藐三菩提’，這就是他所領悟到的甚深道理。這句子是個很活潑的句子，如來既然成了佛，證得了‘阿耨多羅三藐三菩提’，為什么我說沒有一定的法，名叫做‘阿耨多羅三藐三菩提’呢？這可要注意‘名’字上，因為沒有一個法一定要叫個名字，為什么呢？就如‘阿耨多羅三藐三菩提’，翻到中國話是‘無上正等正覺’是個對待的假名詞。‘無上’對著菩薩、三賢、十地、連等覺，還沒有成佛，仍還有個上，就是三賢菩薩之上還有十地，十地菩薩之上還有等覺，等覺菩薩之上，還有佛，這佛成了佛才叫做‘無上’，這是對菩薩有上之覺，才叫做‘無上’。什么叫做‘正等’呢？對著聲聞、緣覺二乘人的遍覺就叫‘正等’。他所證的覺不是邪覺，而是‘正覺’，二乘人只是自利而不肯利眾生，偏到一邊去，所以如來超過了二乘之覺，故叫‘正等’。怎樣叫做‘正覺’呢？對著凡夫、外道的不覺、邪覺就叫做‘正覺’；對二乘只自利而不利他的偏覺，叫‘正等正覺’，對菩薩有上之覺就叫做‘無上、正等、正覺’。這都是對待的假名詞，沒有一定的什么法叫‘阿耨多羅三藐三菩提’或叫個‘無上、正等、正覺’，以上是須菩提領悟出來而答覆的?！酂o有定法，如來可說?！鐏碜猿煞鸷?，說法說到‘金剛經’的法會上已說了四十年了，前面說‘無有定法’，其實如來是天天在說法，不是沒有說法，只是沒有一個一定的法門在跟你說而已。為什么呢？如來說法是應機逗教，看你是個什么根機，就跟你說什么法，你是個人天乘，就跟你說人天乘的法，你是二乘，就跟你說二乘法，你是個大乘就跟你說大乘的法，這叫做觀機逗教，應病施藥，就像名醫治病沒有一定的藥方，如來就是個大醫王，他觀眾生的根機而說法，那有一定的法可說！

己三、征起釋成

何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法，所以者何？一切賢圣皆以無為法而有差別！

這個‘何以故’是須菩提長老自己征問自己解釋的，為什么我說如來證得菩提果，沒有定法叫菩提果呢？因為如來所說的法，沒有定法可說?！我怨剩咳鐏硭f法，皆不可取’如來天天在說法，連所說的菩提果法‘皆不可取’，為什么呢？如來凡有所說，皆為隨順眾生的機宜方便引渡，非‘金剛般若’真實的義理，故‘皆不可取’，因一執著就錯誤了?！豢烧f，非法，非非法’，我為什么要用這個靈活的句子，而不說死板板的句子呢？因為‘非法’者，非有法也，‘非非法’者，非空法也，因此說‘非法’不對，說‘非非法’也不對，因如來所說之法，密說顯說，無不令遠離‘空’‘有’二邊，會歸中道，如來所說之法，有時說空，有時說有，皆是因病施藥，都是針對眾生的根性而說的，既然無定法可說，所以‘皆不可取’，‘不可說’，‘非法’，‘非非法’?！哉吆危俊癁槭裁唇圆豢扇。豢烧f呢？‘一切賢圣皆以無為法而有差別’?！磺匈t圣’就是大乘三賢十圣菩薩，所謂‘三賢’者，即十住、十行、十回向位的菩薩，‘圣’者，就是十地菩薩都成了‘圣人’，故稱為‘圣’者。經文中的意思就是這些三賢十圣的菩薩，‘皆以無為法，而有差別’，這句話不順中國的文法，這段文很難消，要注意‘無為’者，即無所作為，故名‘無為’，你不可執著，一執著就變成‘有為法’了。與‘有所作為’相對，就是‘無所作為’，就是‘無為法’，不可取，不可說。既然不可取、不可說，在沒有成佛之前，怎么有個‘三賢十圣的菩薩’階位呢？這就是個差別位，三賢不是十圣，十圣還不是佛，他證得差別位，他是大乘菩薩，決不能著相，一著相他就不能叫做菩薩了，前面‘金剛經’上經文又有說，你要是有我等四相即非菩薩了。因你不能著相，你這個菩薩才能進步。他證到的果位雖有差別，但這個差別，其實是無差別，為什么？因他是依著「無為法’而修的，所修雖同，所證得果位賢圣不同，前后淺深有異，這是因為根機有異，因此所悟遲速也不同，在沒有證到圓滿的地方就必然會有個差別相。譬如十住、十行、十回向菩薩，這是三賢的差別，或是十地菩薩，初地菩薩乃至八地、九地、十地菩薩有個差別，但全部都依著「無為法’而修而證的差別，這差別即是無差別，何以故？因一有差別相，你不可取，說三賢菩薩證了什么菩提果，一取著就錯，隨著變為‘有為法了’。怎樣錯呢？你不能說如來跟三賢菩薩說的，是有什么一定的法，不能這樣說，說了就錯了，所以說‘皆以無為法，而有差別’，雖然有差別，賢位菩薩，圣位菩薩，但是結果都是依著「無為法’而修而證得的，這就是無差別之中的差別，還是‘不可取’‘不可說’一再地解釋沒有定法可得，沒有定法可說，第七分講完，也就是‘成就凈信心’竟。

依法出生分第八

丁三、較量持福（分三）

戊一、能較量

須菩提！于意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。

這第八分是講較量持經的福德。先講什么是‘三千大千世界’，佛經上所講的‘三千大千世界’就是釋迦佛教化的一個區域，釋迦佛在印度的南贍部洲是個‘小化身佛’，教化一個‘三千大千世界’乃‘大化身佛’所居之國土。是以須爾山為中心，四面有四大部洲，有一個太陽，一個月亮，合起來為一個‘小世界’，這是佛經上講的這個世界最小的單位，合此‘小世界’一千個名為‘小千世界’，再合此‘小千世界’一千個，名為‘中千世界’。再合此‘中千世界’一千個，名為‘大千世界’。為什么‘大千世界’上面再加個‘三千’呢？這是因為此‘大千世界’有三個疊數，成自小千、中千、大千故稱為‘三千大千世界’。今看經文‘須菩提！于意云何？’，須菩提在你心意之下，以為怎樣？‘若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？’‘若’是假設之詞，就是說假若有這么一個人，‘滿’是充滿，擁有充滿了‘三千大千世界’的‘七寶’，‘七寶’在‘彌陀經’上有明文說是：金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。這‘七寶’充滿了‘三千大千世界’，多得不可思議，但是他全部都獻出來，以用在布施上，這個人所得的福德，可以不可以算多呢？

‘須菩提言：甚多，世尊。’須菩提說，這個人得到的福德太多了?！我怨剩渴歉５拢捶歉５滦裕枪嗜鐏碚f福德多?！@是須菩提自己征問自己解答，世尊問我這個人得到的福德多不多？我是順著世尊的口氣回答：‘甚多，世尊’，為什么我要回答‘甚多’呢？‘是福德，即非福德性’，我是依著世間法的福德事相說的，而不是依著福德本性說的；世間法的福德是著相的福德，不會超過人天有漏之因，甚多也有限。福德的本性是‘無相’的，也就是‘實相般若’的種性，圓滿成就，則為無漏，乃不可限量也?！枪嗜鐏碚f福德多’，這段經文還是須菩提說的，‘新眼疏’上教我們一個讀法即‘是故如來，說福德多’。這個讀法的解釋是：以此之故，如來，我才說福德多，我是按福德之世相，世間法的事相講的。若不按‘新眼疏’‘是故如來說福德多’，就是如來你說福德多，須菩提把責任推到如來那一方面去了，因為他恐怕世尊說他著相，我是順著你如來說的，如來你問若人擁有充滿三千大千世界七寶，以用在布施上，有沒有功德，你一定說福德多，所以我順如來而答覆的，我并沒有著相，是故如來你說福德多，你前面明明說福德多，所以我說福德多，不加逗點也可以解釋得通。

戊二、所較量

若復有人，于此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝被。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出！

這段經文是少了一句‘佛言’兩個字，因此可在此經文加上‘佛言：若復有人......’或是加個須菩提，這樣就通順了，‘新眼疏’上有這樣的說明。

‘佛言若復有人’佛說假如再有這么一個人，‘于此經中受持’，在此‘金剛經’中對‘金剛經’的經文能讀熟，能領納于心曰‘受’，對‘金剛經’經文內所含的義理，能憶念不忘曰‘持’，就是說他自己領受行持此‘金剛經’，自己得了自利，‘乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼’。他不但受持全部‘金剛經’，乃至半部，乃至一分，最少‘乃至四句偈’，他又可以利他‘為他人說’全部‘金剛經’，半部，一分，最少乃至僅四句偈的‘金剛經’，‘其福德勝彼’，這‘受持’‘為他人說’的這個人，所得的福德，勝過前面擁有充滿‘三千大千世界七寶’以用在布施上的那個人，這就是較量福德。

以下有兩個疑點要了解，第一個疑點是：‘于此經中’，這部‘金剛經’三十二分才說到第八分，正宗分分四大科，才說到第一科，才講了四分之一，這部‘金剛經’還沒有說完，此處就說全部‘金剛經’，此經究竟是指什么經呢？這是指第五分和第六分，已經說到‘若見諸相非相，即見如來’深奧的道理，能夠一念生凈信，就已經把‘金剛經’圓滿的道理講了。因為這個信心就怕生不起來，若清凈的信心生起來，沒有不修行，沒有不開悟，也沒有不證果的?！A嚴經’上有一句偈：‘信為道源功德母’，這個‘信’是‘佛道’的‘源’，一切功德之母，完全打從心里生起來的，所以會生起清凈信心，就一定會開悟。前面第七分是解釋懷疑心，第八分是講較量福德，也就是全部‘金剛經’的道理。下面第九分起還有四分之三的經文，已沒有什么新的道理，只是把‘降伏妄心，安住真心’的道理，推廣來講一講而已。實際上，講到第八分，較量福德，可說是把全部‘金剛經’要講的道理已講完。所以文中‘于此經中’，‘此經’就是指全部‘金剛經’，這個疑點要把它抹掉。

第二個疑點是：就是文中指的‘四句偈’，是那‘四句偈’呢？整部‘金剛經’上只有兩個地方有四句偈子，就是二十六分‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來’及三十二分中‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀’。‘金剛經’講到第八分根本還沒有說到一個‘四句偈’，這要怎樣解釋呢？就是你不要死板板的執著那‘四句偈’，順便先解釋什么叫‘偈’，‘偈’者就是偈頌，是五字或七字一句，像中國的詩一樣，但沒有押韻，無韻的詩叫做‘偈’。這和印度所說的偈不同，印度的偈是三十二個字為一偈。龍樹菩薩從龍宮背出來的‘華嚴經’是十萬句偈頌，翻譯到中國來，成為十萬五千句偈頌，這是連長文算在內，共三十二字為一偈。是故，這樣來解釋這‘四句偈’就解釋得通，就是指長行文的偈，不是無韻的詩偈，這樣子來解釋這個偈，就不會解得死板板，鉆牛角尖，越鉆越窄，尤其是講到‘金剛經’的第八分，根本一個‘四句偈’都沒有，五言、七言，什么偈都沒有，完全是長文，那有什么偈呢？那么文中‘乃至四句偈等’的‘四句偈’又做何解釋呢？就是指長行文，不是無韻的詩偈，但也別死板板解釋為三十二字的偈，注解上說三句也好，二句也好，一句也好，只要是‘金剛經’，只要你解釋得不錯，乃至為他人說任何一小段經文，受持任何一小段經文，這個福德就勝過前面布施七寶者的福德了。

‘何以故？’佛自己征問，為什么說受持‘金剛經’，為他說一小段‘金剛經’就勝過前面布施七寶的那個人呢？‘須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出！’。你要知道，這部‘金剛經’，它不是‘文字相’，它是‘文字般若’，‘般若’是諸佛之母。一切諸佛皆從‘金剛經’里生出來的，一切諸佛所得的‘阿耨多羅三藐三菩提法’（無上正等正覺之法）也是打從‘金剛經’里生出來的。出了一個佛，功德已很大，要是出了一切諸佛，那功德不是更大，大到不可思議嗎！所以前面說只要你受持一小段的‘金剛經’或為他人說，就以‘若見諸相非相，即見如來’這一句就夠了，你就能從這么一句‘文字般若’悟到法身佛，見到法身佛，由悟道進修到證道，成道，你親自證得成了佛，你這尊沸就是從‘金剛經’里生出來的，‘金剛經’不就是你這尊佛的母親嗎？是故，‘于此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼’原因就在此。

戊三、釋伏疑

須菩提！所謂佛法者，即非佛法。

要解這段經文，這就說到‘有’上，這‘有’是‘妙有’，出生諸佛，出生菩提法，有了佛果，又有了菩提法，但是要曉得，佛說的有佛、有法即非佛法，這是由于佛沒有著相的緣故，這是‘金剛經’最早講的‘二諦’道理。所謂‘二諦’者，真諦、俗諦也。按俗諦相中，有迷悟染凈凡圣之異，故說佛法從此經出，有個佛的相，有個菩提法的相。按真諦說，是離于迷悟染凈凡圣之相，一切皆空，即非佛，即非法。故文殊菩薩云：‘菩薩于諸佛，都無染著，亦不舍離，見如不見，聞如不聞，心境空寂，自然清凈，是故佛法，非佛法也。’這跟前面所講的并沒有矛盾，前面是講較量福有多少相，這都是按世俗諦講的，按真諦講，這皆非佛法，下面都是三句頭‘所謂佛法者，即非佛法，是名佛法’那是按‘三諦’的道理講。這‘金剛經’開始講‘二諦’，再講‘三諦’，講到這里已把第八分講完，總結大科，乙一、略明降住生信分竟。