戊一、降心之方（分三）

己一、標(biāo)示

佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應(yīng)如是降伏其心。

‘金剛經(jīng)’正宗分，分四大科都是談降伏妄心，安住真心，是以‘降住’兩字來(lái)分的。第一科略明降住，簡(jiǎn)略的說(shuō)明降伏妄心，安住真心的方法。但是須菩提問(wèn)的是：‘云何應(yīng)住真心’在前面，‘云何降伏妄心’在后面。為何釋迦如來(lái)不先答覆前面安住真心的問(wèn)題，反而先答覆后面降伏妄心的問(wèn)題呢？為何釋迦如來(lái)把他的問(wèn)題顛倒過(guò)來(lái)答覆？因?yàn)獒屽热鐏?lái)的智慧比須菩提的智慧更高深，他洞悉我們眾生，所謂真心不能安住，就因?yàn)橥牟荒芙捣?，你把妄心降伏了，那真心自然安住。所以他先答覆降伏妄心的方法，因他知道眾生的病在那里，是以針?duì)病源下藥，所以第三分完全開(kāi)示答覆降伏妄心的方法。

‘佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應(yīng)如是降伏其心’，這一段經(jīng)文，若是不講解會(huì)很難懂，何以故？因前面須菩提尊者是替‘善男子，善女人’請(qǐng)問(wèn)的，照理這地方世尊答覆他應(yīng)該說(shuō)：‘佛告須菩提，善男子，善女人，應(yīng)如是降伏其心’這就夠明白了。佛沒(méi)有說(shuō)：‘善男子，善女人’，而說(shuō)了‘菩薩摩訶薩’這就難懂了。關(guān)鍵就在這里，要把他聽(tīng)清楚，要把他的意思弄明白。今先解釋經(jīng)文，菩薩就是‘菩提’‘薩埵’的略稱，完全翻譯過(guò)來(lái)，應(yīng)該是菩提薩埵，中國(guó)話叫覺(jué)有情。按自利利他的解釋，這個(gè)‘菩薩’應(yīng)該是個(gè)怎樣的眾生呢？他是一個(gè)上求佛道，下化有情的人，我們?cè)谌司驮诒疚簧险f(shuō)是人。這個(gè)‘菩薩’他還沒(méi)有成佛的覺(jué)道，他還得求，上求覺(jué)道（覺(jué)道即佛的道），可是他不是二乘人，二乘人也上求覺(jué)道，但不下化有情，所以叫他做小乘。這個(gè)‘菩薩’是大乘的弟子，大乘的眾生，也就是大乘的人，他是一方面上求佛道，一方面下化有情，所以叫做覺(jué)有情?！卵凼琛腥N解釋，第一自利，第二利他，第三自他兩利。我解釋就按自他兩利的第三種，因?yàn)榍懊婺莾煞N不必解釋，耽誤時(shí)間。這就是你看注解不要死到注解里面去了，不要死于名言句下。現(xiàn)在時(shí)間寶貴，要人家懂得什么叫‘菩薩’就好了，用不著講太多的解釋，反而聽(tīng)不懂。‘摩訶薩’是梵語(yǔ)，‘摩訶’翻成中國(guó)話叫大，就是大菩薩。按平常他所證的果位上講，三賢位的菩薩叫菩薩，登了地以后的十地菩薩叫‘摩訶薩’，這是一種解釋。再進(jìn)一步解釋，這十地菩薩叫菩薩，等覺(jué)菩薩叫‘摩訶薩’，等覺(jué)菩薩他還不是佛，但他是大菩薩，故稱‘摩訶薩’。按判教的解釋。三乘教的菩薩叫菩薩，實(shí)教一乘的菩薩才叫‘摩訶薩’。我們現(xiàn)在依著「金剛經(jīng)’的意思解，就是依著判教的解釋，他是個(gè)權(quán)教大乘叫‘菩薩’，實(shí)教大乘叫做‘摩訶薩’，現(xiàn)在已把經(jīng)文的名詞解釋明白了。這些善男子，善女人，剛剛發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心，真心沒(méi)有降伏，他怎么都證到了圣果呢？這地方不指證果講，而是指發(fā)心講，也就是等于前面說(shuō)發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心，翻成中國(guó)話，就是無(wú)上正等正覺(jué)，那是佛的果位?，F(xiàn)在他剛剛發(fā)這個(gè)心，發(fā)無(wú)上正等正覺(jué)的心。這地方還有‘發(fā)心的解釋’，他發(fā)的是大乘心就叫做‘菩薩’，即是‘權(quán)教菩薩’。他發(fā)的是最上乘的心，叫做‘摩訶薩’，即是‘實(shí)教菩薩’。為什么這樣解釋呢？因?yàn)檫@‘金剛經(jīng)’下面已經(jīng)有兩句名文，佛說(shuō)‘金剛經(jīng)’是為誰(shuí)說(shuō)的呢？為這個(gè)大乘人說(shuō)的，為最上乘人說(shuō)的。這兩句怎樣解釋呢？大乘就是大乘，怎么還有一個(gè)最上乘呢？大乘即權(quán)教里邊的大乘，所謂聲聞、緣覺(jué)、菩薩，三乘里邊的大乘，他不是小乘，你不能說(shuō)他不大，但是他是權(quán)巧方便的大乘，叫做‘權(quán)教大乘’。最上乘即最上實(shí)教一乘，超出三乘的菩薩，叫‘實(shí)教一乘’的摩訶薩。按五教家來(lái)講，始教的菩薩就叫菩薩，終教、頓教、圓教的菩薩就叫摩訶薩。不同點(diǎn)在于最初的發(fā)心不同，有發(fā)‘權(quán)教大乘菩薩’的心叫‘菩薩’，有發(fā)‘實(shí)教大乘’最上的心，叫‘摩訶薩’。這要合到金剛經(jīng)上的本義，這就是‘發(fā)心’的解釋。下面才開(kāi)示：‘應(yīng)如是降伏其心’，先開(kāi)示降伏妄心，他雖然發(fā)心發(fā)得很大，但是他還是個(gè)凡夫，他有妄心生障礙。那么要怎樣才能降伏其妄心呢？佛就告訴菩薩摩訶薩一個(gè)降伏妄心的方法。這‘如是’兩字，分開(kāi)來(lái)解釋就錯(cuò)了，若約顯理解釋，約指著前文那就錯(cuò)了，完全是指著下文，這叫指法之詞，以指下文故，下面經(jīng)文上說(shuō)的，就是‘如是’兩個(gè)字，往下就是如來(lái)開(kāi)口說(shuō)金剛經(jīng)。前面說(shuō)如來(lái)穿衣吃飯，出入往返在那兒說(shuō)金剛經(jīng)，那是‘離言般若’，‘無(wú)說(shuō)而說(shuō)’。這向下則由須菩提尊者看出消息以后，自己開(kāi)悟了，替我們眾生請(qǐng)問(wèn)，如來(lái)慈悲答應(yīng)他，許可他，給他說(shuō)法。許可給他說(shuō)，這叫‘依言般若’，這就開(kāi)口說(shuō)法了，打從那兒說(shuō)起呢？就打這個(gè)地方說(shuō)起，又‘如是降伏其心’，這只標(biāo)出來(lái)，還沒(méi)有開(kāi)示，所以下面才開(kāi)口說(shuō)金剛經(jīng)。

己二、正明

所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無(wú)色、若有想、若無(wú)想、若非有想非無(wú)想，我皆令入無(wú)余涅槃而滅度之。如是滅度無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊眾生，實(shí)無(wú)眾生得滅度者。

‘所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無(wú)色、若有想、若無(wú)想、若非有想非無(wú)想，我皆令入無(wú)余涅槃而滅度之’，要一口氣念到這兒，這是經(jīng)文的整句。今解釋經(jīng)文名相。你要發(fā)心，你就是菩薩，菩薩就得度眾生，你發(fā)心你是個(gè)摩訶薩，那你更要度眾生，所以正文一開(kāi)口就說(shuō)：‘所有一切眾生之類’，這是總說(shuō)，下面再說(shuō)別名，這一切眾生之類是些怎樣的眾生呢？這下面的眾生因受業(yè)不同，受生不同，有所謂胎、卵、濕、化四種。令分別說(shuō)明，‘若卵生’，‘若’是假若，是假設(shè)之詞，像那些卵生的眾生，‘卵’我們平常講雞蛋、鴨蛋的那個(gè)蛋，它是放個(gè)蛋出來(lái)，放就是生了，生了蛋出來(lái)，才能孵出小雞小鴨，因此雞子鴨子是卵生，一切雀鳥(niǎo)都屬卵生?！籼ド?，胎生必須在母親的肚子里懷胎一個(gè)時(shí)期，才生出一個(gè)小眾生出來(lái)。我們?nèi)藢儆谔ド?，牛、馬、豬、羊這些畜生也都是胎生，只是懷胎的時(shí)間有長(zhǎng)短。我們?nèi)艘欢ㄒ赣H懷胎十個(gè)月才能生出來(lái)。牛、馬、豬、羊果報(bào)不一樣，懷胎的時(shí)間也不一樣，但是胎生則一樣?！魸裆?，濕就是水里面有濕氣，離開(kāi)水就生不出來(lái)的眾生，比方水里濕生的眾生，如魚(yú)、蝦、螃蟹等很多種類，還有些小動(dòng)物，它不在水里，但是它需要濕氣，若沒(méi)有水濕的地方，那小蟲(chóng)，小動(dòng)物就生不出來(lái)，這叫濕生?！艋菑臒o(wú)而有變化出來(lái)的，比方按三界來(lái)講，上二界都屬于化生，但在人間，到了熱天我們可以看見(jiàn)的，就是在樹(shù)上叫得很大聲的蟬，它就是化生的。它的母親不是蟬，而是土里爬行的蟲(chóng)，它到了時(shí)間把殼脫下來(lái)后，帶有翅膀會(huì)飛，在樹(shù)上叫得很大聲，這是屬于化生。還有蚊子也是化生，它的母親不是蚊子而是濕生的，即水里的小蟲(chóng)，它到了時(shí)間，該它變化為蚊子的時(shí)候，就一直往水外邊轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)得很有勁，直到把皮脫下，轉(zhuǎn)出一個(gè)會(huì)飛的蚊子來(lái)，這都屬于化生?！粲猩?、若無(wú)色’，按身體上講，記得分別，這三界眾生分成兩大類。欲界的眾生都有色身，色界的眾生也有色身，到無(wú)色界的眾生，他修‘空無(wú)邊處定’，把色身給空掉了，叫無(wú)色界，這個(gè)樣子三界分成二類。按身體有色和無(wú)色來(lái)分，欲界、色身叫有色，無(wú)色界叫無(wú)色?！粲邢?、若無(wú)想、若非有想、非無(wú)想’這按心理思想來(lái)分，‘若有想’是指欲界的眾生、色界的眾生，這兩界的眾生都有心想，心里都有念頭，平常打妄想，就是妄想心。但是外道的‘無(wú)想天’是在色界的‘第四禪天’，那兒有一個(gè)單一的天叫‘無(wú)想天’，外道把思想像搬石頭壓草似的，把思想壓下去，也是一念不生，但是，他生到那里去了呢？生到了‘第四禪天’‘無(wú)想天’。除了外道色界的‘第四禪天’，其他的色界眾生有想，其他欲界的眾生更有想。這個(gè)‘若無(wú)想’就配到無(wú)色界，無(wú)色界有四個(gè)天叫‘空無(wú)邊處天’、‘識(shí)無(wú)邊處天’、‘無(wú)所有處天’、‘非想非非想處天’，這個(gè)‘若無(wú)想’配到那個(gè)‘空無(wú)邊處’。越高級(jí)的配，也按著「空無(wú)邊處’‘識(shí)無(wú)邊處’‘無(wú)所有處’配上去。‘若有想’就配到‘識(shí)無(wú)邊處’，他修的是‘空無(wú)邊處’，他已沒(méi)有思想了，沒(méi)有思想，他又覺(jué)得不對(duì)，因此他不觀空又回頭來(lái)觀識(shí)，叫‘識(shí)無(wú)邊處’?！R(shí)無(wú)邊處’有了思想，‘若有想’就配到‘識(shí)無(wú)邊處天’。‘若非有想非無(wú)想’配到‘無(wú)色界天’之第四處。為三界之最頂處叫做‘非想非非想處天’。這是按心里面有想、無(wú)想來(lái)分別三界的眾生。但是有一些經(jīng)文上在‘若非有想非無(wú)想’上面，中間加了一個(gè)‘若’字，即成為‘若非有想、若非無(wú)想’，這是因?yàn)樗欢媚莻€(gè)‘非想非非想處天’的名詞，他以為按中國(guó)文句順著念，好像少了這個(gè)‘若’，因此自作聰明加上一個(gè)‘若’字，他不曉得亂改經(jīng)文罪過(guò)是很大的。如果你看到別的‘金剛經(jīng)’上有加‘若’字，要明白這是錯(cuò)誤的。

三界以內(nèi)的眾生共分為十大類，按他出生受生不同，有胎、卵、濕、化四種，按他身體有色、無(wú)色分出兩種，就有六種，按他心里有想、無(wú)想來(lái)分，這再分為四種，這一共分十大類。說(shuō)了這十大類的眾生干什么呢？下面就說(shuō)：‘我皆令入無(wú)余涅槃而滅度之’。我要發(fā)菩提心，我要度眾生，要度幾個(gè)眾生呢？普度一切眾生。一切眾生有多少種類呢？一共有十大類，我全部要度，全部就是這個(gè)‘皆’字。‘我皆令入’就是叫他悟入，叫他證入，叫一切眾生都證入‘無(wú)余涅槃而滅度之’，換句話說(shuō)，就是我是發(fā)了心要度一切眾生都成佛。這是菩薩的發(fā)心，摩訶薩的發(fā)心，他發(fā)了這個(gè)心，所以佛就贊嘆他，不是普通的‘善男子善女人’。而贊嘆是‘菩薩摩訶薩’。今先解釋‘我皆令入’，‘我’就是這個(gè)‘菩薩摩訶薩’自稱，是佛代他們自稱，是釋迦佛在說(shuō)法代表這個(gè)發(fā)心的菩薩摩訶薩稱‘我’?！粤钊搿褪侨苛钍顾麄冏C入之意?！疅o(wú)余涅槃而滅度之’，‘無(wú)余涅槃’是大乘的涅槃，但是‘心印疏’雖然解釋這是大乘涅槃，但因?yàn)樵诜鸾?jīng)論上沒(méi)有大乘的‘無(wú)余涅槃’這個(gè)名詞，因此他解釋涅槃?dòng)兴姆N，第三種叫做‘無(wú)余依涅槃’‘還是小乘的涅槃’，這一指反而指錯(cuò)了。所以我們看注解要有抉擇的智慧。要知道一切眾生本來(lái)就有個(gè)涅槃，本來(lái)就有個(gè)圓滿寂滅，這叫自性涅槃，自性佛性。這是按理性上講。小乘的‘有余涅槃’，‘無(wú)余依涅槃’，因?yàn)橛辛艘粋€(gè)‘依’，所以不能稱為‘無(wú)余涅槃’。我在參考資料上，我按它的文義上給它解釋這個(gè)‘無(wú)余’，就是小乘他證了阿羅漢果，證了‘無(wú)余依涅槃’，他還是有余，因?yàn)槿缫詢?nèi)的見(jiàn)惑、思惑，他斷掉了，三界以外的塵沙惑、無(wú)明惑，他還沒(méi)有斷，煩惱有余，三界以內(nèi)的分段生死他了脫了，三界以外的變易生死他沒(méi)有了脫，在生死，他還有余。所以在他本位上講，他證的是‘無(wú)余依涅槃’，與大乘的比較，他還是有余。那么大乘的‘無(wú)余涅槃’又怎樣呢？他的四種惑全部斷盡?；缶褪菬?，煩惱無(wú)余，見(jiàn)惑、思惑、塵沙惑、無(wú)明惑，全部斷盡，分段生死、變易生死兩種生死都了脫，再?zèng)]有余，所以才叫做‘無(wú)余涅槃而滅度之’。今再解‘涅槃’，‘涅槃’是梵語(yǔ)，按文字翻成中國(guó)話叫圓寂，為‘圓滿寂滅’。德無(wú)不備曰圓，障無(wú)不盡曰寂，換句話說(shuō)，就是一切功德圓滿具備，一切煩惱障斷盡，這就是大乘的‘涅槃’，翻成圓寂。小乘的‘涅槃’翻成‘滅度’。下面的‘滅度’就是依著中國(guó)話翻譯過(guò)來(lái)稱為‘涅槃’的意思。但是不要講到小乘的‘滅度’，何以故？因你是發(fā)了菩提心的人，你是個(gè)菩薩摩訶薩，你要普度一切眾生。但你把這些眾生度到什么地方呢？全部度到‘無(wú)余涅槃而滅度之’?！疁纭菧绯裏?，‘度’是度脫生死，這是指著大乘講的，以慈悲去滅掉他的見(jiàn)惑、思惑、塵沙惑、無(wú)明惑，四種煩惱，度他的生死，兩種生死都度脫，這樣才與大乘精神相合。

現(xiàn)在我重提一下，為什么釋迦如來(lái)對(duì)這個(gè)發(fā)心的人贊嘆為菩薩摩訶薩呢？因?yàn)檫@個(gè)發(fā)心不容易發(fā)起來(lái)。我們講經(jīng)、學(xué)佛法，要能講到那里，學(xué)到那里，你學(xué)大乘佛法，第一要發(fā)菩提心。發(fā)菩提心要怎樣發(fā)呢？就這樣發(fā)：‘所有一切眾生之類’，中間把那一段胎、卵、濕、化別名略去，接著「我皆令入無(wú)余涅槃而滅度之’，這就叫發(fā)菩提心。再簡(jiǎn)單就說(shuō)：‘我要度一切眾生皆成佛道’，你就這樣發(fā)心，或許這個(gè)心不大容易發(fā)起來(lái)，但是我在這里還是苦口婆心勸諸位同學(xué)一定要發(fā)菩提心，為什么呢？因?yàn)榘l(fā)這個(gè)心，就是成佛的正因。要成佛也得講因果呀！你沒(méi)有成佛的因，又怎能得到成佛的果呢？成佛的因打從那一天起呢？打從我發(fā)菩提心這一天起，這就是成佛的正因。要是這個(gè)因不對(duì)，‘楞嚴(yán)經(jīng)’上說(shuō)：‘因地不真，果招紆曲’。若因地不對(duì)，絕對(duì)得不到佛果的。這樣你轉(zhuǎn)了多少大圈子，還是在六道輪回流轉(zhuǎn)生死。所以你一定要發(fā)心，發(fā)心不要害怕。?。∵@么多眾生我怎樣度呢？發(fā)心要發(fā)得大，度眾生要一個(gè)一個(gè)去度，度眾生得先度有緣的眾生才能度。釋迦牟尼佛也沒(méi)有把眾生度完呀！地藏王菩薩也沒(méi)有把眾生度盡呢！我們又怎能把眾生度盡呢！那么釋迦牟尼佛又怎樣成佛呢！他把那些有緣的眾生先度盡。我們也跟我們有緣的眾生去度他，度一個(gè)算一個(gè)。但是你不能不發(fā)心，發(fā)起心來(lái)也不要害怕眾生多?！娚鸁o(wú)邊誓愿度’這是四宏誓愿第一條大愿，你一定要發(fā)這個(gè)心愿，不發(fā)則沒(méi)有成佛的因，永遠(yuǎn)不能成佛。

‘如是滅度無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊眾生，實(shí)無(wú)眾生得滅度者’，這證明這一科，到這里才是說(shuō)明降心之方法，也就是如來(lái)答覆降心之方法就在這一句。‘如是滅度’，這個(gè)‘如是’是指前文，就是指所有眾生之類，我全部把他度到‘無(wú)余涅槃而滅度之’。這樣滅度了多少眾生呢？有無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊眾生。無(wú)量、無(wú)數(shù)、無(wú)邊要是分開(kāi)來(lái)解釋，都是一些大數(shù)目。印度的數(shù)目也有叫無(wú)量數(shù)，也有叫無(wú)數(shù)、也有叫無(wú)邊數(shù)，實(shí)際上就是加重的口氣，即是解釋所有一切眾生之類。你把無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊都度好了，這下面就告訴我們降心之方法，‘實(shí)無(wú)眾生得滅度者’。你可不要存有度眾生度了這么多眾生的心，你要是存有這個(gè)心，這也是妄想心，那也就是妄心沒(méi)有降伏住，這句話才是告訴我們降伏妄心的方法。我度了無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊的眾生，又怎么說(shuō)：‘實(shí)無(wú)眾生得滅度者’呢？這文很不好解釋。這就必須按‘般若經(jīng)’里大乘‘空’中的道理來(lái)解。‘心印疏’上舉出四種理由，‘新眼疏’舉出五種理由，今天講兩種最簡(jiǎn)單，最明了的理由。第一種眾生性空故，所以‘實(shí)無(wú)眾生得滅度者’。第二種生佛同體故，所以‘實(shí)無(wú)眾生得滅度者’。先講第一種理由，眾生性空，眾生是從那里來(lái)的呢？眾生是從緣起的。凡是緣起之法皆沒(méi)有自性，當(dāng)體就是空的，眾生性也是空，根本沒(méi)有一個(gè)眾生，你度個(gè)什么眾生呢？所以在緣起眾生，本來(lái)是空的，本來(lái)就沒(méi)有個(gè)眾生，這樣故說(shuō)：‘實(shí)無(wú)眾生得滅度者’。第二種理由，生佛同體故，眾生本來(lái)具有真如，具有實(shí)相。諸佛成了佛，親證真如實(shí)相；證得的就是人人本來(lái)具有的真如實(shí)相理體，即是‘在佛不增，在生不減’。在佛來(lái)說(shuō)他證得的真如實(shí)相，并沒(méi)有增加一點(diǎn)。在眾生份上來(lái)說(shuō)，在生不減，眾生雖然流轉(zhuǎn)生死，一時(shí)天上，一時(shí)人間，一時(shí)地獄，一時(shí)餓鬼，在六道輪回受生，但是真如實(shí)相，它并沒(méi)有減少一點(diǎn)。要是減少一點(diǎn)，那就是虛妄之法，可以壞的。但是它是真實(shí)之法，它雖然自無(wú)始劫來(lái)，流轉(zhuǎn)生死，本體沒(méi)有動(dòng)，一點(diǎn)兒也沒(méi)有減少，也正是因?yàn)樗鼪](méi)有減少，我們才可以成佛。我們成了佛就是證得本具真如實(shí)相的理體，諸佛是已經(jīng)證得，我們是本具有的。這樣我們就明白，眾生的本體與諸佛的本體是一個(gè)體，沒(méi)有兩個(gè)體。到了我們成了佛，證得真如實(shí)相，并不是跟諸佛有兩個(gè)樣子。真如實(shí)相，也是遍一切法、一切處，沒(méi)有另外還有一個(gè)真如，另外有一個(gè)實(shí)相，你證得的就是諸佛證得的，生佛之同體。這個(gè)同體的真如實(shí)相上沒(méi)有兩個(gè)真如，沒(méi)有兩個(gè)實(shí)相。所以你度的眾生無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊，但是他證得了真如實(shí)相成了佛，這證得的真如實(shí)相是他本來(lái)具有的，并不是我們度眾生時(shí)給他的，我們只是告訴他一個(gè)降心之法、住心之法，教他斷煩惱，教他證菩提，教他了生脫死，教他入涅槃。他斷了煩惱，了生脫死，證得菩提、涅槃，是他本具有的菩提和涅槃，所以并沒(méi)有新成佛的眾生，本來(lái)就成佛，不是我們度他成佛，所以眾生與諸佛之本體是一個(gè)體，這樣故說(shuō)：‘實(shí)無(wú)眾生得滅度者’。文內(nèi)已解釋了，文外的意思還是要講，因降伏妄心的方法就在這里，你要知道這不是我們普通凡夫的妄想心，普通凡夫的妄想心是貪圖五欲，執(zhí)著六塵。貪圖五欲之樂(lè)，打妄想，這根本沒(méi)有樂(lè)，樂(lè)即是苦，但是眾生不了解，他的妄心像火燒一樣；執(zhí)著六塵，六塵本來(lái)是空的，他不知道，他把六塵的境界都當(dāng)成真實(shí)的境界，要去執(zhí)著不舍，這妄心自然像火燒一樣，這是普通凡夫的妄想心。說(shuō)到‘金剛經(jīng)’在六百卷‘大般若’，它屬于五百七十七卷。釋迦佛說(shuō)‘般若經(jīng)’說(shuō)了二十二年，至少說(shuō)了二十年以后才說(shuō)‘金剛經(jīng)’的，說(shuō)了二十年再加‘阿含十二方等八’再加上二十年，佛說(shuō)了四十年的法，再說(shuō)這個(gè)妄心，而且在這個(gè)般若法會(huì)上有兩種眾生是可以聽(tīng)的，一種是回小向大的聲聞、緣覺(jué)，聲聞是指阿羅漢，緣覺(jué)是指辟支佛，一種就是大心的凡夫，最上根利智的凡夫，他能聽(tīng)懂‘金剛經(jīng)’，他五欲六塵的心，老早去除了，用不著在‘金剛般若’法會(huì)上再告訴他去降伏五欲，去降伏六塵。二乘人對(duì)著大乘講，他是小乘，他們證得了阿羅漢，把五欲、六塵的妄想心降伏了，他怎么能證得阿羅漢、辟支佛呢？他斷了煩惱障，煩惱障都是從五欲、六塵的妄想心上生起的，他既然斷了煩惱障，他那里還會(huì)有貪圖五欲，執(zhí)著六塵的妄想心呢？那么他還有什么妄想心呢？最高的妄想心，最細(xì)的妄想心。大心凡夫他發(fā)了菩提心要想去度眾生，這里面就起了個(gè)妄想心，什么妄想心呢？度眾生的妄想心。這個(gè)二乘人，回小向大，他以為他已經(jīng)‘所作皆辦，具足佛法’，他不曉得這只是具足一部份佛法，并未完全具足，就是他認(rèn)為把我執(zhí)斷了，可是他斷的我執(zhí)只是粗分，細(xì)分的我執(zhí)還沒(méi)有斷掉。你要是不相信，就發(fā)發(fā)菩提心來(lái)廣度眾生看，一發(fā)菩提心，一度眾生，你就著眾生相，這就還有我，這個(gè)我是細(xì)分的我，最高的一個(gè)我。管他怎么高，怎么細(xì)，它還是個(gè)妄想心。度眾生不要生心動(dòng)念，要曉得這是最高最細(xì)的妄想心。你這么一聽(tīng)或是膽子小，就會(huì)說(shuō)：我那夠得上呢？我的五欲、六塵的妄想心都還沒(méi)有降伏。你要曉得我們能夠聽(tīng)到‘金剛經(jīng)’，對(duì)‘金剛經(jīng)’生了信心，我們的善根深厚得很，不要自己看不起自己，到下文會(huì)講到，這不是在一佛、二佛、乃至三、四、五佛面前種的善根，是在無(wú)量千萬(wàn)佛面前所種的善根。也許你會(huì)問(wèn)：既然親近這么多佛，何以到現(xiàn)在還當(dāng)眾生呢？這是你沒(méi)有把妄想心完全降伏故，若你把妄想心降伏了，你老早成了佛。所以自己不要生自卑感，說(shuō)我的資格夠不上。你要知道在這末法時(shí)代，有幾個(gè)人能發(fā)心學(xué)佛法，有幾個(gè)人能聽(tīng)到‘金剛經(jīng)’的，聽(tīng)到‘金剛經(jīng)’后，又有幾個(gè)人能發(fā)信心的。下文會(huì)詳細(xì)的解釋，所以不要看不起自己。我們雖然是薄地凡夫，雖然是有五欲六塵的妄想心，你學(xué)了‘金剛經(jīng)’，明白了最高一層的道理，而發(fā)心去度無(wú)量眾生，不去著眾生相，不生心動(dòng)念，那你還會(huì)貪圖五欲六塵嗎？自然不會(huì)了，所以要發(fā)大乘心，不要自暴自棄說(shuō)我夠不上。這就是降伏妄心的道理，也就是‘金剛經(jīng)’文外之意，也是證明這一科降伏妄心的方法。這是個(gè)什么方法呢？佛講的開(kāi)示，叫我們‘離相度生’，這四個(gè)字要記住?！x相度生’，即度眾生要離眾生相，離眾生相來(lái)度眾生，這樣一切妄心也就降伏了。

要是按彌勒菩薩的偈子，這一段經(jīng)文是大乘菩薩發(fā)的四種心，彌勒菩薩做的偈頌來(lái)解釋‘金剛經(jīng)’：‘廣大第一常，其心不顛倒，利益深心住，此乘功德滿’這一段文里有四種大乘心，第一是廣大心，你發(fā)了大乘心，你要度眾生，你要度幾個(gè)眾生呢？度‘所有一切眾生之類’，這是廣大心。第二是第一心，你把所有一切眾生之類度到那里呢？‘皆令入無(wú)余涅槃而滅度之’，都度他成佛，這是第一心。第三是長(zhǎng)遠(yuǎn)心‘如是滅度無(wú)量、無(wú)數(shù)、無(wú)邊眾生’，這一句要配合到長(zhǎng)遠(yuǎn)心，雖然眾生不好惹，會(huì)惹你生氣、生煩惱，但不要怕，一定要發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心去度眾生成佛，一定要度‘無(wú)量、無(wú)數(shù)、無(wú)邊眾生’，這是第三個(gè)心。第四個(gè)心叫不顛倒心，‘實(shí)無(wú)眾生得滅度者’，你發(fā)了廣大心要度一切眾生，發(fā)第一心，一切眾生都度了，‘皆令入無(wú)余涅槃’，而且發(fā)了長(zhǎng)遠(yuǎn)心度了‘無(wú)量、無(wú)數(shù)、無(wú)邊眾生’，你有沒(méi)有著了眾生相？著了眾生相，其心已顛倒，因眾生根本沒(méi)有相，你怎么著相，這不是顛倒嗎？所以這第四個(gè)心叫做不顛倒心。這一段經(jīng)文是降伏妄心的方法，這里面有四種心，第一是廣大心，第二是第一心，第三是長(zhǎng)遠(yuǎn)心，第四是不顛倒心，尤其最重要的是第四不顛倒心。你度眾生不能離眾生相，這個(gè)心就顛倒了。假如度眾生的時(shí)候，不著眾生相，那個(gè)時(shí)候才是真的降伏妄心的功夫，所以說(shuō)這四種心最重要的是‘不顛倒心’，不顛倒心就是度眾生要離相，‘離相度生’，這樣才能把妄想心降伏。講到這已講了彌勒菩薩偈子的兩句，即‘廣大第一常，其心不顛倒’。再講‘利益深心住’，你懂得了前面的最高道理，但要腳踏實(shí)地去做，這叫‘依解起行’，依著你了解的最高大乘道理來(lái)起這個(gè)行門，來(lái)做功夫，這樣你才能得到真實(shí)的利益就是安住在深心。深心是直達(dá)真心的本源，就是真如實(shí)相的心。你了達(dá)了這真如實(shí)相，里面根本就沒(méi)有顛倒相，這樣你的心就安住，降伏妄心就是安住真心，這叫做‘利益深心住’?！顺斯Φ聺M’，‘此乘’是指實(shí)教大乘，‘金剛經(jīng)’就是最上乘，他怎么不說(shuō)權(quán)乘呢？因權(quán)乘還著眾生相，實(shí)教大乘才不著眾生相，所以這個(gè)功德才能做得圓滿。要發(fā)菩提心，包括有這四種心，要是彌勒菩薩不解釋，我們只能解釋那一種的道理，度眾生要‘離相度生’。‘金剛經(jīng)’上說(shuō)的很明顯，‘實(shí)無(wú)眾生得滅度者’，你能把這道理講清楚，那就很高明了，沒(méi)有講錯(cuò)了。但是里面的四種心，我們看不出來(lái)，因此講到彌勒菩薩有四種心，我們就要小心謹(jǐn)慎，把這四種心配到經(jīng)文上。第一、廣大心是‘所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無(wú)色、若有想、若無(wú)想、若非有想非無(wú)想’我全部都要度他，這是廣大心。‘我皆令入無(wú)余涅槃而滅度之’，這是第一心?！缡菧缍葻o(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊眾生’，這是長(zhǎng)遠(yuǎn)心，你度那么多眾生，時(shí)間短這怎行呢！一定要發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心，才不會(huì)退墮你的菩提心。‘實(shí)無(wú)眾生得滅度者’，配到不顛倒心，要把它配的清清楚楚。

己三、征釋

何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

釋迦佛講到這里自己征問(wèn)自己解釋，今看經(jīng)文‘何以故？’這是征問(wèn)詞，沒(méi)有人發(fā)問(wèn)，是釋迦佛自己征問(wèn)起來(lái)，‘須菩提’叫一聲當(dāng)機(jī)者，你要注意聽(tīng)??！‘若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩’。以下是解釋，‘何以故？’是什么原故？什么理由？我度了那么多眾生，為什么‘實(shí)無(wú)眾生得滅度者’，我們上面講的眾生是性空，生佛同體，現(xiàn)在由佛自己解釋，佛自己解釋不是更為親切嗎！你若是個(gè)菩薩則不應(yīng)該有我相、人相、眾生相、壽者相，你若是有這四種相，你就不叫菩薩。這樣說(shuō)得很懇切，這也帶著開(kāi)示。今先解釋這四種相，這‘金剛經(jīng)’上的四種相合起來(lái)就是‘我相’。這‘我相’就是‘金剛經(jīng)’上的‘我相’，不是凡夫那個(gè)普通的我執(zhí)之相。為什么呢？因?yàn)檫@‘金剛經(jīng)’上的當(dāng)機(jī)者，一種是大心的凡夫，是上根利智的人，一種就是二乘證了阿羅漢果，證到辟支佛果的人。阿羅漢，辟支佛把我執(zhí)斷掉，煩惱障斷掉了，他那里還會(huì)把五蘊(yùn)假合的我當(dāng)成真實(shí)的我呢！那么‘金剛經(jīng)’上解這四種相，是怎么解的呢？你要注意，這是不能解到普通的我執(zhí)之相。這是最高的一個(gè)我執(zhí)我相，最細(xì)微的我執(zhí)我相，連阿羅漢都沒(méi)有覺(jué)察到，他把那粗分的我執(zhí)我相斷掉了，這個(gè)細(xì)分的我相沒(méi)有斷掉，他就入無(wú)余涅槃去了，他不肯度眾生?，F(xiàn)在回小向大，要?jiǎng)衲惆l(fā)菩提心，要度眾生了，這個(gè)‘我相’就起來(lái)了。什么‘我相’呢？我是個(gè)能度的人，我要發(fā)菩提心度眾生，度眾生者就是我。能度眾生的這個(gè)相，就是‘我相’。對(duì)著「我相’就叫做‘人相’，人是所度者，我今天度了一個(gè)人，度了兩個(gè)人，這個(gè)人是被度的相。‘眾生相’就是差別相，你能度他，你說(shuō)法不能只說(shuō)一種法，因?yàn)楸娚母鶛C(jī)不一，說(shuō)的有種種法，有種種法的差別相，這叫做‘眾生相’，‘眾生相’就是能度所度的一個(gè)差別相?！畨壅呦唷菆?zhí)著不舍的一個(gè)相，我們凡夫最執(zhí)著「壽者相’，就是執(zhí)著壽命的命根相，到了緊急要命的境界，什么都可以舍掉，這包括動(dòng)產(chǎn)、不動(dòng)產(chǎn)、田地房屋、黃金等都可以舍掉，但要保住這命根子。但實(shí)教菩薩卻要把‘壽者相’棄掉，就是你不要想到我有個(gè)什么佛法告訴眾生，眾生跟我學(xué)了佛法，怎么樣能得到了生脫死的真實(shí)利益，你一執(zhí)著，就叫做‘壽者相’。這四種相合起來(lái)就是‘我相’，剛才講過(guò)了，這‘我相’不是凡夫執(zhí)著五蘊(yùn)和合的那個(gè)粗分的我相，這是大乘菩薩發(fā)了菩提心度眾生起的‘我相’，這個(gè)‘我相’起的很細(xì)微，阿羅漢還不知道，但一度眾生就覺(jué)察到了。我為能度者，這是個(gè)‘我相’。對(duì)方那個(gè)眾生是我所度者，這是個(gè)‘人相’。能度所度的眾生不一，這叫做‘眾生相’。你執(zhí)著不舍，這叫‘壽者相’。假如有這個(gè)‘人相、我相、眾生相、壽者相，即非菩薩’?！捶瞧兴_’即你就不是菩薩，這句話開(kāi)示得很嚴(yán)重，也就是叫我們要記清楚，不然的話，你學(xué)大乘佛法，你著了四種相，天天發(fā)愿說(shuō)法度眾生，天天著度眾生說(shuō)法的相，那你還是個(gè)菩薩嗎？天天著相還能成佛嗎？因不對(duì)，果也不對(duì)，‘因地不真，果招紆曲’。所以一定要有清凈心，發(fā)愿度一切眾生，這是要的，但是你要曉得實(shí)無(wú)眾生可度的最高道理。你懂得沒(méi)有眾生可度，那四種相自然不起，這才是心清凈了，心清凈了，成佛的因心就對(duì)了，那么將來(lái)一定能夠證得佛果。征釋這一科講到這里，也就是把戊一、降心之方講完。

妙行無(wú)住分第四

戊二、住心之方（分三）

己一、正示其方（分三）

庚一、標(biāo)示

復(fù)次，須菩提：菩薩于法，應(yīng)無(wú)所住，行于布施。

現(xiàn)在講到第四分妙行無(wú)住，要修大乘的行門，是不可思議的行門，叫做妙行，妙者，不可思議也。怎樣才叫‘無(wú)住行施’呢？行布施而不住相，叫做‘無(wú)住行施’。這就是安住真心的方法?，F(xiàn)在看經(jīng)文‘復(fù)次，須菩提’，‘復(fù)’者是重復(fù)，‘次’是次第，重復(fù)次第，就是前面說(shuō)了一段，今再說(shuō)一段，這叫‘重復(fù)’，順著次第，先說(shuō)了第一段降心之方，再說(shuō)第二段住心之方，這樣重復(fù)次第，又叫一聲當(dāng)機(jī)者‘須菩提’，記住叫‘須菩提’就是叫我們，叫我們都要注意‘菩薩于法，應(yīng)無(wú)所住，行于布施’。這就是標(biāo)示，菩薩也包括摩訶薩，你是個(gè)菩薩摩訶薩，你對(duì)一切法應(yīng)無(wú)所住?！　撸褪菆?zhí)著，你對(duì)一切法都不應(yīng)當(dāng)執(zhí)著，應(yīng)該先破我執(zhí)后破法執(zhí)，這就是個(gè)法執(zhí)。大乘菩薩用功，兩種執(zhí)要破一起破，破起來(lái)還是先破我執(zhí)后破法執(zhí)。前面遠(yuǎn)離了我相、人相、眾生相、壽者相，那個(gè)微細(xì)的我執(zhí)都給破掉了，妄心降伏了，但是真心還沒(méi)有安住，還有個(gè)法執(zhí)在。法執(zhí)是怎樣起的呢？就是你對(duì)一切法起了執(zhí)著，應(yīng)該一切法都無(wú)所住，都不應(yīng)該執(zhí)著。下面指的是什么法呢？‘行于布施’。對(duì)一切法不執(zhí)著，是怎樣的不執(zhí)著呢？你行布施的時(shí)候心不起執(zhí)著，下面再加以解釋叫指釋。

庚二、指釋

所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。

‘所謂’就是指釋之詞，行布施時(shí)不住于一切法。一切法是什么法呢？即‘所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施’，不住于六塵。這六根、六塵、六識(shí)，就是三界以內(nèi)的叫十八界的法。此單說(shuō)六塵，就包括了六根、六識(shí)。為什么要說(shuō)六塵呢？這是講你所布施的東西。布施就是財(cái)物布施，法布施，無(wú)畏布施。用錢財(cái)布施這屬于色塵，法布施屬于色、聲、香、味、觸、法的法塵。眾生遭了災(zāi)難你去救，是無(wú)畏施還是不能離開(kāi)這六塵。無(wú)論你行財(cái)、法或無(wú)畏施，都離不開(kāi)六塵的境界。你要行布施，你要不著相即不住六塵的境界，也就是不住一切法，一切法包括世間法和出世間法。這六塵的境界是世間法；出世間法，你執(zhí)著還是法塵，還是沒(méi)有離開(kāi)六塵的境界，所以說(shuō)要遠(yuǎn)離六塵而行布施，這樣你對(duì)一切法就不會(huì)執(zhí)著了。

大乘菩薩他要去弘揚(yáng)大乘佛法，要弘揚(yáng)六度法門，由六度開(kāi)為萬(wàn)行叫六度萬(wàn)行。這‘金剛經(jīng)’怎么只講行布施呢？六度只講一度呢？這個(gè)要照彌勒菩薩的偈頌來(lái)解釋，彌勒菩薩的偈頌，你一看就知道。布施一度包括六度，六度包括萬(wàn)行，萬(wàn)種行門合起來(lái)就是六度，六度再合起來(lái)，就是一個(gè)布施度。彌勒菩薩的偈子上講：‘資生無(wú)畏法，檀義攝于六，此中一、二、三，是名修行住’。布施一度可分為三種布施，第一、資生布施，資就是資養(yǎng)生命，就是‘財(cái)布施’。用財(cái)布施干什么？資養(yǎng)眾生的生命故。第二、眾生遭了災(zāi)難，你去救苦救難，這叫無(wú)畏施。第三、眾生不了解佛法，你講佛法給他聽(tīng)，這叫‘法布施’?！戳x攝于六’，‘檀’梵語(yǔ)叫檀那，中國(guó)話叫‘布施’，它的義理攝于六度，叫‘檀義攝于六’，‘此中一、二、三’。即這三種布施，一攝一、二攝二、三攝三。攝什么呢？攝六度。第一資生布施就是財(cái)布施，財(cái)布施就叫攝布施度。第二無(wú)畏布施，攝持戒度、忍辱度。持戒、忍辱怎樣能算是無(wú)畏施呢？‘持戒’者，殺、盜、淫、妄，都要戒掉，這是四根本戒，若不持戒，你去做這四種法都是害眾生的。殺是殺害眾生的生命，盜是偷盜眾生的財(cái)物，淫是邪淫眾生即邪淫男女。妄語(yǔ)是欺騙眾生，這都是害眾生的，眾生看見(jiàn)你就害怕，生了畏懼之心。所以要行菩薩道，要先持四根本戒，一持戒，眾生見(jiàn)了你無(wú)所畏懼，這個(gè)無(wú)所畏懼就是你所布施給他的，所以說(shuō)持戒就是無(wú)畏施?！倘琛撸娚R我，我不回口；眾生打我，我不還手，甚至于喪失生命，我也不報(bào)復(fù)，這樣眾生見(jiàn)了我不害怕，不畏懼，這忍辱就是能令眾生不生畏懼，所以無(wú)畏施即攝持戒和忍辱兩度。第三法布施，包括三個(gè)度即攝精進(jìn)、禪定、般若。你要行法布施，須勇猛精進(jìn)。懈怠放逸的人，不能當(dāng)法師。沒(méi)有禪定功夫的人，不能當(dāng)法師。沒(méi)有般若智慧的人，不能當(dāng)法師。所以你天天講經(jīng)給眾生聽(tīng)，你一定要有精進(jìn)度、禪定度、般若度。因此第三個(gè)法布施攝三個(gè)度。總結(jié)就是一攝一，二攝二，三攝三，這三個(gè)布施攝六度，六度廣開(kāi)就是萬(wàn)種行門，萬(wàn)種行門合起來(lái)就是六度法門，六度法門合起來(lái)就是三種布施，三種布施合起來(lái)就是一個(gè)布施。所以佛說(shuō)：‘不住一切法而行布施’，也就是說(shuō)：不住于一切法而行六度，而行萬(wàn)行，六度萬(wàn)行都在這布施里面。下面就是指示我們，不要住色布施，不要住六塵，不著六塵也就是不要著六根、六識(shí)的相，十八界的相都不要著。

庚三、結(jié)示

須菩提！菩薩應(yīng)如是布施，不住于相。

‘須菩提’，佛再叫一聲當(dāng)機(jī)者，你要注意??！‘菩薩應(yīng)如是布施，不住于相’。為什么叫你行布施，而不執(zhí)著六塵呢？因?yàn)槟闶且l(fā)心做菩薩，菩薩則應(yīng)當(dāng)‘如是布施，不住于相’。即是不住于色、聲、香、味、觸、法六塵之相，也就是于一切法皆不住相。

己二、征釋其意

何以故？菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！于意云何？東方虛空，可思量不？不也！世尊。須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也！世尊。須菩提！菩薩無(wú)住相布施，福德亦復(fù)如是不可思量。

‘何以故？’為什么呢？這再加以征釋?！兴_不住相布施，其福德不可思量’。我們?cè)诼?tīng)佛的開(kāi)示，佛叫我們行布施，這是很難得的事，但是好的因，要得到好的報(bào)?。》鹪趺唇形覀儾蛔∠嗄?？我們沒(méi)有住相的因，將來(lái)能得到好的結(jié)果嗎？那不是因也空，果也空嗎？初發(fā)大乘心的人，還有這個(gè)執(zhí)著，佛就迎合他們的根機(jī)而說(shuō)，迎合初發(fā)大乘心，初發(fā)布施心的人而說(shuō)。佛說(shuō)：你不要怕落了空，我告訴你‘不住相布施’正是叫你得到無(wú)量的福報(bào)，不是叫你的福報(bào)落空，是叫你得到‘福德不可思量’。究竟得到多少福德呢？即不可思議，不可稱量，恐怕你不了解，再給你說(shuō)一個(gè)比喻。

‘須菩提！于意云何？’‘于’就是在，‘意’就是心意，就是須菩提，在你的心意里，以為怎樣？

‘東方虛空，可思量不？不也！世尊。’這個(gè)虛空，分東、南、西、北，四維上下。先說(shuō)‘東方虛空’可不可以思量？究竟那虛空有多少寬，多少大？須菩提就答：‘不也！世尊’，這道理很容易了解，東方的虛空怎么可以思量，它有多寬、有多大呢！這‘金剛經(jīng)’上的兩個(gè)‘不’字連在一起，一個(gè)是問(wèn)，一個(gè)是答。上面的‘不’字，應(yīng)念‘否’，是佛問(wèn)的。下面的‘不’字，應(yīng)念‘弗’，是‘舍利弗’的‘弗’，‘不也’就是答不可思量，‘世尊’即稱佛一聲，也就是‘不可以思量??！世尊?！?/FONT>