一二六、極微細的分別執著障礙見性

須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。

‘我當滅度’，‘我’是能度，‘眾生’為我所度，有能有所，四相具足，就不是菩薩。這里所說的菩薩是法身菩薩。權教、小乘雖離相，沒有離念，還有微細的執著—我當滅度無量眾生。破一品無明，證一分法身，圓教初住以上的菩薩，絕對沒有這個念頭。因為有這個念頭，就著相，就取法了。雖然是極微細的分別執著也障礙明心見性，必須要舍離干干凈凈，才是佛所稱的菩薩。

一二七、無法

何以故。須菩提。無有法名為菩薩。

一二八、無我

是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。

前面一段說明沒有法，沒有法就不能執著有法。這一段說沒有我，既然沒有我，就不能執著有我。無法、無我是事實真相。經文說到這里，許多的意思，在上半部都已說過了，不再贅述。

一二九、起念著見·全是凡情

須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。

一三０、從一法不立處求證

何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。

這些開示，總而言之，要我們從一法不立處求證?！f嚴佛土’，這是回向偈里面，幾乎我們天天都在念；愿以此功德，莊嚴佛凈土。我們只是口頭上念，實際上拿什么去莊嚴佛凈土？佛凈土從那里來的？是清凈心所現的，華嚴經說‘唯心所現’，那是佛凈土?！膬魟t佛土凈’，由此可知，莊嚴佛凈土，是要清凈心，清凈心里一念不生，就真的莊嚴佛凈土了。如果心里有念，就把佛凈土，變成十法界。心里一動念，就‘唯識所變’。心里沒有念頭，就‘唯心所現’。唯心所現的，是一真法界。唯識所變的，是十法界。因此，莊嚴佛凈土，是我們的本愿?？刹豢梢云饌€莊嚴佛凈土的念頭？不可以。起一念，心就不清凈。由此可知，真正要莊嚴佛凈土，沒有別的，修清凈心而已。凈土宗修一心不亂，一心不亂就是真正莊嚴佛凈土?！捶恰菑捏w上說，體上本來清凈、本來具足莊嚴，任何人，甚至于諸佛菩薩，都不能給他添一點，也不能減少一點，因為本來具足，法爾如是。十法界里可增減，因為是唯識所變。一真法界則不增不減，完全是自性的流露，自性顯現的。

古大德注解彌陀經、無量壽經，告訴我們西方極樂世界是法性土，而我們這個世界是法相土。法性是唯心所現，法相是唯識所變。稍稍懂得唯識常識，就曉得阿賴耶的三細相，‘無明不覺生三細’，第一是無明業相，由無明業相里面生出來見相（見分），也叫做轉相，轉變了，這一轉變就現境界相。境界相就是法相土，是從業相、轉相里變現出來的境界相，在相宗也叫相分。我們這個土是這樣的，這種土是可以增、可以減，它不是真的，真的就沒有增減。所以‘即非莊嚴，是名莊嚴?！@樣的句子，顯示出它的真相；非空，非有。我們的心態也必須要兩邊不著，與事實真相相應，相應就是覺，不相應就是迷。

一三一、通達無我無法是真菩薩

須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名。真是菩薩。

‘通’是沒有阻礙，‘達’是徹底明了。知道無我無法，人無我，法無我。佛說這個人才是真的菩薩。菩薩是梵語，意思是覺悟的人。‘真是菩薩’是真正的覺悟。由此可知，如果對于我法還是執著有，那就沒有覺悟。注解：

一切法皆無我，則一切無我法。故自‘著衣持缽，入城乞食’，乃至‘還至本處，敷座而坐’，皆所以表示無我之法也。此正諸法一如，一切法皆是佛法的氣象。

這是佛顯示的，就在生活當中，這就是真的菩薩，真的覺悟了。我們凡夫從早到晚，也像世尊一樣著衣持缽，我們生活、工作、處事、待人、接物，我們所表現的妄想執著有我有法。佛說我們的生活，是顛倒錯誤，一切法皆是非法。佛菩薩表現的，一切法皆是佛法。一樣的生活，一樣的過日子，境界完全不同。一個知道無我無法，隨緣隨分，自在安樂，游戲神通。一個是執著有我有法，妄想分別，煩惱無邊，業報無邊。前面我們說過觀行，佛門的用功，也不外乎觀行這個總綱領，要緊的是觀，觀是觀念，要把錯誤的觀念改正過來，那些觀念錯誤？有我有法是錯誤的，無我無法是正確的。有妄想、有分別、有執著，是錯誤的。離一切妄想、分別、執著是正確的。這都是世尊在這部經里面，在在為我們顯示的。希望大家都做一個真的菩薩，換句話說，希望大家過真正幸福美滿快樂的生活。

一三二、五眼圓明·開佛知見

須菩提。于意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。于意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。于意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。于意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。于意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。

這也是金剛經里面很著名的一段經文—五眼。我們常常聽佛門里面講‘五眼圓明’，五眼就是此地所說的肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。此地所說‘開佛知見’的‘見’字，不局限在眼見，真正的意思，是我們現在所說的見解，看法，對宇宙人生的看法。‘見’是從有所表現說，也就是我們六根接觸六塵境界，用一個字做代表，用見。楞嚴經里面觀世音菩薩耳根圓通章，用一個‘聞’做代表，這些都是代表接觸。一接觸就明了，明了叫‘知’，一絲毫迷惑都沒有。

凡夫只有肉眼，有天眼的人不多，天人有天眼。天人的天眼是報得的，不是修得的。鬼神也有天眼，也是屬于報得的。但是能見度廣狹差別很大，鬼神的天眼現的量比天人小得太多了。證得阿羅漢有慧眼，菩薩有法眼，佛是五眼圓明。

三界之外的圣人，他們因為定慧的功力，使自己本性里面的德能透出一部分，諸位要知道，五眼是自己真如本性本來具足的德能。我們是因為被妄想，煩惱障礙住了，不能現前。正是佛所說的‘但以妄想、執著而不能證得。’阿羅漢、辟支佛、菩薩他們修定修慧，妄想、執著逐漸減少了，本性里面智慧德能就往外透了。所以五眼我們也不必羨慕，世間人把這樁事看做了不起的神通，因為好奇，羨慕神通，往往受騙。妖魔鬼怪也都有天眼，小小的天眼。天眼有修得的，修得的是定功，定里面一定發通。另外一種不是修定得的，妖魔鬼怪有小神通，附在這個人身上，于是這個人也有通了，那個通不是他的，是妖魔鬼怪的，借他這個身顯通騙人。他利用妖魔鬼怪壯大自己的聲勢，貪求名聞利養，與妖魔鬼怪合作，互相利用，欺騙眾生。一旦妖魔鬼怪離開了，他所有通的能力，統統失掉了，這個事情是世尊在楞嚴經上說的。而在末法時期，類似這種情形，在在處處，時有所聞，我們要特別謹慎，特別留意。凡是著魔的人，你去問他，喜不喜歡神通？喜不喜歡感應？他一定說：喜歡。他要是不喜歡，就絕對不著魔。

一三三、若不執著·則見相即見性

須菩提。于意云何。恒河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。

這個意思很難懂，佛是就比喻來說?！鐏碚f是沙’，若不著相，則見相即見性，這是后半部和前半部不一樣的地方。后半部一切皆是，見相即見性，又何必一定要說：如來說是沙，即是非沙。這就是說明一切皆是，破菩薩微細的執著。佛說法是我們講的，佛沒這個意思。以我們凡夫知見來說，是恒順眾生，隨喜功德。是隨眾生心，應所知量。這樣說法，眾生才能真正得利益，也就是一定要適合眾生的根性，適合眾生的程度，適合眾生的生活環境，才能得受用。

世間人說這些都是沙，佛也說是沙。佛不會說這不是沙，佛不會這么說法。這也是大乘佛法常講的，‘佛法在世間，不壞世間法?！^不破壞一般世間人的觀念，而是慢慢誘導，把他糾正，把他扶正，這在教學法里面，是非常高明的一種。所以佛法能得一切眾生的歡迎，沒有不歡喜的。假如佛法在世間不能叫一般人接受，那實在講是傳法的人，不是菩薩、不是佛，而是凡夫。他把佛法講錯了，使人產生誤會，不能接受。請看注解：

不一不異之義，為般若之綱宗，佛法之要領，可以貫通一切法。此經令通達無我法者，先通達乎此。此句，開之則為八不、十不、十二不、十四不。詳參講義卷四。

大智度論云：‘不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來，因緣生法，滅諸戲論?！蚓壣?，猶言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足‘八不’之義。

因緣生法，就是我們平常講的因果，有因必有果，有果必有因。而且因果，因不是定因，果不是定果，因變成果，果又變成因，因又變成果，因果是循環的?！瞬弧灰私庖粋€，全部都了解了。這段里面取‘不一不異’，‘不一’從相上說，森羅萬象，無量無邊，如佛在前面舉的例子：五眼就是不一。但是講到知見，五眼都有知見—不異。‘不異’是從性上講的，性相是一，不是二，性相從來不分開的。把它分著兩截來說，那是錯誤的，那是愈說愈說不清楚。這就是民國初年，有一些大德，像歐陽竟無先生他在講演集里面，就批評現代哲學，是給這個世界帶來災難的根源。我們如果仔細聽聽他的說法，還真有道理。因為哲學的觀察都不是正知正見，都是偏見。主張唯心的，與主張唯物的，因見解不同，就會引起整個人類的戰爭。佛法不是哲學，哲學‘能’、‘所’是對立的，不能統一。佛法講能、所是一不是二，這是佛法很難懂的地方—不一不異，這才是事實的真相。真相是合諧的，真相是圓融的。所以歐陽先生在民初很著名的一次演講，題目為‘佛法非宗教非哲學而為今世所必須’，要想世界永久和平，要想一切眾生共存共榮，唯有大乘佛法，因為大乘佛法講的不一不異。理事不二，性相一如。這段經文舉出眾生說是沙，佛也說是沙，佛不執著一端。這樣的態度，才能與一切法融通，才能與世間不同的種族，不同的國土，不同的見解思想，乃至于不同的文化生活，可以和睦相處?？梢姾沩槺娚S喜功德有理論依據，理論就是不一不異。

一三四、無量無邊的諸佛世界

須菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是等恒河。是諸恒河所有沙數。佛世界如是。寧為多不。甚多。世尊。

恒河沙數的恒河沙，真的是無量無邊。諸佛世界，就像那么樣的多，無量無邊。一尊佛的世界，經上講是一個三千大千世界。一粒恒河沙，一個三千大千世界，大千世界有多少？有恒河沙數的恒河沙那么多，所以須菩提說：甚多，世尊。

一三五、舉頭三尺有神明

佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。

無量無邊的世界，每個世界的眾生，也是無量無邊。每一個眾生的心，佛都知道，佛這個能力太大太大了，佛怎么會知道？虛空法界是自己真心所變的相分，真心現前，是自己變的，那里會不知道呢？所以我們在無量壽經里面看到，凡是往生西方極樂世界的人，即使造作重罪，臨終十念往生的，生到西方極樂世界凡圣同居土下下品?？墒堑搅宋鞣綐O樂世界，都是阿惟越致菩薩，能力都恢復了：天眼洞視，天耳徹聽，他心□知，所有一切眾生心里想些什么，念些什么，他都知道。西方極樂世界，往生的人，無量無邊。我們今天打個妄想、做個什么事情，以為別人不曉得，那就錯了。西方極樂世界不但阿彌陀佛知道，觀音、勢至知道，每一個人都知道，這是事實真相，知道事實真相，我們還敢做壞事？還敢起個惡念？中國俗語說：舉頭三尺有神明，神明知道的，并不太多，可是諸佛菩薩徹底明了，所有一切眾生的心，‘如來悉知’。

一三六、眾生所用的心是妄心

何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。

‘諸心’指前面‘若干種心’，一切眾生的心?！切摹菑男陨险f，那不是真心，是妄心。所有一切眾生用的心，都是妄心。他要是用的真心，那就成佛成菩薩了。法身大士用真心，權教菩薩還是用妄心。‘是名為心’，這個‘心’是八識五十一心所，這就是妄心。注解：

須知凡夫心念，雖鬼神亦知之。所謂機心才動，早被神知。若微細念，則惟菩薩羅漢能知。佛則無不悉知也。

這些都是事實真相，中國孔子教我們‘慎獨’，‘獨’是獨居，沒有人看見，我們自己的心行，都要端正，不能說沒人看見，可以隨便、可以馬虎一點。十目所視，十手所指，什么原因？鬼神見到了。多造惡業的人，好像沒受到惡報，現在還滿享福的。佛告訴我們，過去生中，他修得大福報，他的余福未盡。造作惡業折福，怎么折還剩不少，所以還在享受。到福享盡了，惡的報就現前了，三涂地獄，那有得受的。有些人心善行善，卻遭遇惡報，是因過去生中造的罪業，余殃未盡，今生雖修福，修得不夠，抵不過那個罪業，惡的余報還是要受。因果通三世，他這一生惡報受盡，來生得大福報。因果報應，絲毫不爽。善絕對有善果，惡絕對有惡報。

一三七、三心不可得

所以者何。須菩提。過去心不可得?，F在心不可得。未來心不可得。

這是說明為什么佛說權教、二乘、凡夫所用的心都是妄心，因為它不可得。這個心是起心動念之心，念頭不住，念頭才起就滅了。前念滅了，后念又起。不但白天念頭在生滅，夜晚睡覺還是在生滅。人的身體雖然休息了，心并沒有休息，還在做夢，在打妄想，永遠不休息，生滅生滅，永遠不住?！^去心不可得’是前念?！F在心不可得’是說現在，現在過去了?！磥硇牟豢傻谩?，未來尚未到來。這是金剛經上有名的三心不可得，非常非常重要。心是什么？心是能執著，外面境界是所執著。如果一個人真的覺察到，我能執著的心不可得，所執著的那些境界（因緣所生法，當體即空）也不可得，能所皆不可得，還執著什么？可見執著是妄想，不是事實。我們無始劫來，不能了生死，出三界，就在這個地方錯了，這是把錯誤的根本為我們說出來。

如果真正把三心不可得的意思體會了，佛門的術語‘參透了’，自然都能放下了。一切眾生迷執，迷在什么地方？執著在那里？以為這個心是真的，以為這個心是自己，以為這個心是能得。有不少聰明人、哲學家知道這個身是假的，但是認為心是真的。所以西方哲學家（按系笛卡兒rene descartes）說：‘我思故我在’，認為能思的就是心，把這個心當作自己。我們在楞嚴經上，看到阿難尊者，也是這個觀念，認為能夠思惟想像的，這是我的心。一般凡夫，無不如是執著。不知道這是妄心，是不可得的。妄心之外有無真心？有。真心是常住不動的，世尊在楞嚴經上‘十番顯見’，說明見性是真心，聞性是真心，因為它不變，它是恒常的。而起心動念，這個心就是念，念是妄心，念是心的作用，把心的作用當真心，那是賓主顛倒。作用是家里被使喚的人，他有個主人，主人不動，被使喚的人才動。所以妄心是心的作用，不是真心。作用前面說過，相和用都是無常，千變萬化的。不動的真心是真常，常就是一，所以是真心，二心、三心是妄心。從二心、三心，就變成無量無邊的妄念，剎那不停，這一段經文所講的三心，就是指剎那不停的妄念。注解：

真心，則常住不動，‘非心’，言非常住之真心。生滅心是妄非真，故曰‘是名為心’。

執著者，必自以為我能取。不知即此能取之一念，三際遷流，當下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎。三言‘不可得’，真乃錐心之語，直令我見無立足處。

楞嚴經曰：‘一切眾生，從無始來，生死相續。皆由不知常住真心，性凈明體。用諸妄想，此想不真，故有輪轉?！宋牡辣M三界輪回之真相。

若心不隨相而動，便除一切苦。所謂了生死出輪回，心了耳，心出耳。修行人第一步，便當明了此理。

一三八、能得所得·皆不可得

這兩段合起來看，就把宇宙人生真相看破了，我們眾生有一個強烈的觀念—我能得。能得的是心，三心不可得，我能沒有了。我所得的是一切境界，是諸法，諸法緣生，當體即空，所得的也不可得。能得、所得皆不可得，你看破了，你確實看穿了事實真相，既然皆不可得，自然就沒有得的念頭，要曉得無得就無失，得失就沒有了，得失的念頭沒有了，你的煩惱大概可以去掉百分之八、九十，不但菩提道上沒有障礙，人生生活過日子，也會過得很快樂、很幸福、很圓滿。眾生為什么過得這么苦呢？因為得失的心太濃，不知道得失是虛妄的，是根本不可得的，天天在打妄想，天天在生煩惱，這叫自作自受。明明不可得，他要求得。明明不能得，他自己認為一定能得，這是迷惑顛倒。注解：

此一大段，含義甚多，須先說明，入文方易領會。

上‘心行’一段，是約內心明義。此‘諸法’一段，是約外境明義。諸法多不勝數，今約福報及法施明義，則可賅攝一切法矣。

佛說法多半用歸納，無量無邊的法相，歸納為幾個項目，這樣說法比較方便，能在一法里面明白了，以這個道理、原則去推展，一切法莫不如是，都可迎刃而解。

布施攝六度，六度攝萬行。布施中以‘法施’為最。法施之義明，則六度萬行，皆可例知。法施是善行，善行之義明。非善行之事，亦可例知。

因緣生法，謂一切法之生，不外因緣。故法即因緣所生之果。無異言一切法不外因果。故‘因果’攝一切法盡。

因緣生法，但有相而無性?？芍磺蟹ㄖ旙w，如幻如化，如空中花，如水中月，絕非實物。故標題曰‘體空’。顯其當體是空耳。

這幾句話很重要，所有一切法相，都是當體即空，十法界依正莊嚴，無不如是，一真法界也是當體即空，沒有例外，一真法界也是緣生的。但是一真法界跟十法界不一樣，為什么不一樣？不是境界不一樣，是人用心不一樣。一真法界里面的人，用真心，用常住真心，所以所現的一切法，便成常住不壞。世尊說：‘一切法從心想生’這句話的道理，不但適用在十法界，也適用在一真法界。一真法界里面人想，想的是一，所以那里一切現象也一真，沒有變化。十法界里面的眾生心，就是三心不可得，念念生滅，念念變化，所以十法界依正莊嚴是無常的。為什么這個世界無常？因為心無常，法界是心變現的，心要是真常了，變現的相也真常。為什么西方極樂世界是真常的？西方極樂世界人心是真心不動的，沒有生滅的念頭，沒有染凈，沒有一異，沒有來去，心是定的，這是說明事實真相。這兩段經文，可以說世尊為我們開示，達到了極處—能執的心不可得，也就是能執的我不可得；所執著的一切法不可得，一切法當體即空。這個事實真相徹底明白之后，我們的生活就可像諸佛菩薩一樣的自在。

一三八之一、福德因緣

須若提。于意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。

世尊問須菩提，還是用比喻。前面較量福德已經有五次了，一次比一次殊勝，那是講離相離念，得福不可思量。須菩提答覆的是：如是世尊，此人以是因緣得福甚多。注解：

此是總明緣生之義。從布施因緣說到福德。‘布施’，因也?！５隆?，果也。因緣所生，因果無盡。布施等為佛門大事，尚不離緣生，不離因果。則其余一切法可知矣。

佛法也是因緣生，因其是因緣生，所以要舍，‘法尚應舍，何況非法?！岵皇遣蛔?，舍是舍念，不著相，不起心，不動念。也就是離相離念是心里離，不是事上離。

前半部中，長老答辭，多言‘不也’。后半部惟開佛知見中，答‘如是’最多。表諸法一如，一切皆是之義。是明融相會性。

前半部是教我們離相離念，所以須菩提長老多答‘不也’。后半部性相是一不是二，所以答‘如是’，兩個境界不同，前半部性相沒能夠相融，就是有分別，有執著。后半部離相離念，所以一切皆是。絕對不是矛盾，前部是對初學者說的，后半部則是對已經契入境界者說的。前半部是將發菩提心，后半部為已經發菩提心行菩薩道者說的，所以境界不同。

一三九、勤修布施·福德自至

須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。

‘福德’是布施之果，是因緣生法，一切眾生只要真正肯修六度，福德一定現前。財布施得財富，我們看到很多人發大財，他自己迷惑顛倒，以為他很能干，運氣很好，別人都比不上他。其實要說聰明智慧，比他高明的人多的是，說能干，比他能干的也多的是。為什么人家不發財他發財？不曉得事實真相—前生所修的。有些人發大財，卻很快就失掉了、破產了，這是什么原因？是他財虛不實，種的因虛。比如我行布施，用自己辛辛苦苦賺的錢，誠心誠意布施，這是實在的。自己沒有錢，到處去化緣，拿來布施做好事，這是虛的。將來能不能發財？能，卻是曇花一現。我們這一生賺錢賺得很辛苦，是因為以前修布施時，不甘心、不情愿。好像看到人家布施，自己不布施不好意思，也跟著布施。布施以后，比割肉還痛。以這樣原因修布施，來生得福報，要賺得很辛苦。因為布施時辛苦，賺得也辛苦。如果布施時很歡喜，絕對不留念，將來得的財富，源源而來。什么樣的因行，什么樣的果報。一絲一毫，都不會差錯。怨天尤人，是不明白事實真相。財富想長遠保持，明理的人知道，發財以后，歡喜布施，他的財富必然不斷增長。聽聞佛法之后，仔細觀察世間，確實如此，就自在了。

財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這三種果報，都是世間人渴求的，不曉得種因，天天打妄想，想得這種果報，那怎么會想得來？所以一定要修因，要知道一切法都是因緣所生，離不開因果。

世尊在此地說的經文，表面上說福德，實是說布施。若不修布施之因，那來福報之果？故‘如來不說得福德多’。正因福德當體即空，乃是因緣生法。故欲得果者，但修其因。若勤修布施，則福德自至矣，故‘如來說得福德多’。我們勸別人，別人未必能信。最重要的是自己明白了，要認真去做。到果報現前時，別人看到生仰慕之心，向你請教，你告訴他，他就相信。眾生看到果才相信。

一四０、佛的報身也是緣生

須菩提。于意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。

這一段是就佛的報身來說，佛的報身也是因緣生。凡是因緣生法，都是當體即空。所以佛不著身相，佛離身見，離相離見，受用就自在?！咦恪菆A滿的意思，所謂‘功德果滿’，‘功’是修行的功夫，修行的功夫是戒定慧。戒的功夫成就得定，定的功夫成就開慧，慧的功夫成就，圓滿報身就現前了。‘滿’就是具足的意思，佛舉這個例子問須菩提，須菩提答稱：‘不也’，這是活句，意思是可以從佛的報身見性，這是對離相離見者說。如果著相著見，在相上就見不到性，這是發揮不一不異的道理。如果能夠會相歸性，性相是一，性相不二，見相就是見性。從相上見性，不但從佛的身相見性，從一切相里面都見性。譬如中國古代禪宗大德，常常測量學人：往往問：‘在那里？像什么樣子？’這就是問真如本性。我們在語錄里面看到，隨便拿一片樹葉、一塊石頭，答覆說：‘就在這里’，答覆就是正確的。如果執著相不是性，性不是相，即使在佛的報身上也見不到性。經文前面說‘不也’，下面說‘不應’，都是說無所謂可不可。注解：

心有所取，由其動念。欲一無所取，唯有離念。離念不能，則唯執持彌陀名號，一心稱念，而離一切雜念。以彌陀名號，能導入真實報土故也。

‘有所取’就是造輪回業，心有所取，不管你取什么，取佛法都不行，你沒辦法離開六道輪回。取佛法修得再好，過去倓老（倓虛法師）講的：往生到色界天、無色界天，就是出不了三界。因為心有所取，連須陀洹果都不能證得，這是我們從本經看到的。須陀洹為什么能證果呢？他離相離念，才能證果。不能離相離念絕對不能證果?！x念不能’這是真的，我們確確實實沒法離念。這就是說，無量無邊的法門，對我們都不產生效果。我們害的病，那些藥對我們都沒有效。現在只有這服藥，這服藥的方法，是保留一個念，離一切妄念。我們會問念阿彌陀佛這一念是否妄念？套一句須菩提的話‘不也，世尊?！荒苷f它是妄念，也不能說它不是妄念。為什么？一心稱念的人不是妄念，雜心稱念的人是妄念。阿彌陀佛的名號，古德說是自性的德號。用這個名號，恢復我們自性，這是非常巧妙的方法。它的意思就是自性覺、無量覺。念這個名號，念念念覺，覺而不迷。所以持名再挾雜著其它念頭，功夫就被破壞掉了，那就很可惜。所以念佛一定要遵守大勢至菩薩的教誨，都攝六根，凈念相繼。都攝六根是把心從六塵境界中收回來。孟子說：‘學問之道無他，求其放心而已矣?！裁词菍W問？把這個心收回來就是學問，與大勢至菩薩所說的都攝六根，同樣的意思。

一四一、相好非性

須菩提。于意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。

這里面的句法，與前面一段完全相同。注解：

自經初至此，舉身相問答已三次。每次所明之義不同，一層深一層也。

（１）初次（一九節）問‘可以身相見如來不’。是指一切身相，非專指佛身。如來指自性。

（２）（六九節）‘可以三十二相見如來不’。是專指佛之應身。

（３）此次（一四○、一四一節）問曰，‘具足色身’，‘具足諸相’，是約佛之報身。

前曰‘身相即非身相’。顯相皆虛妄，故不應住。又即非是名并說。顯約性則非，約相則是，兩邊不住。此節又即非是名雙舉。以顯緣生之法，空有同時之義。

凡夫、二乘，所以不及諸佛菩薩，因他們有著。凡夫著有，二乘著空。二乘偏在‘即非’那邊，凡夫偏在‘是名’這邊。不能把即非是名融合成一體，這是凡夫、二乘不及佛菩薩之處。佛菩薩能把即非是名合成一樁事，性和相是一，理和事是一。說明白點，整個法界宇宙眾生，就是一個一，這是佛知佛見。凡夫絕對不承認是一，森羅萬象怎么是一？不曉得從性上看、從體上看是一，所以凡夫著相。從相上看當然不一。以金作器，器器皆金，可作參考。

一四二、緣生無窮·因果無盡

在這段經文之前，也是先簡單介紹一下，經義很深，注解：

于福德勝報之后，接說法施一大段文，正顯一切法皆是緣生。此一大段是約因說，以顯示緣生無窮，因果無盡之義也。

施者、受施、施物。約此三方面之因緣，已千差萬別，說之無盡。何況三方面，倘不聚會于一時一處，仍無此一法施之事發生也。而聚會又非緣不可。由此可知，一切事莫非因緣所生者。

果復成因，因又成果，果因因果。自此以往，千差萬別，永永無盡?？梢娛莱鍪篱g，種種事相，所謂諸法者，更無他物。只是不斷之因果果因，于眾生心目間顯現變幻而已。深觀其趣，‘因’是前因之果。‘果’乃后果之因。既不固定，便非實在，剎那之間，皆成陳跡。然則苦苦分別，牢牢執著，豈非癡乎。

把以上的注解，牢牢記住，然后時時刻刻，去觀察世間一切相，就不迷了。就可以從世間的舞臺跳出來，才知道自己原來是演員?，F在跳出來看戲，演戲的人很累很苦，看戲的人很快樂。才曉得六道眾生，都在演戲，諸佛菩薩在旁邊看戲。上面注解說得好，把世間相完全說出來，真是一絲不掛，和盤托出。

相宗天親菩薩‘百法明門論’，題目就取得很好，從百法里面就明白了，那個‘明’就是生智慧，就是開悟。一切眾生能執著的是心，百法將心歸入有為法里面，有為法有生有滅，無常不可得。色法是物質，因緣所生，當體即空，了不可得。換言之，能執著的及所執著的，全是有為法。與有為法相對的是無為法，無為法只有六個，六個無為法前面五個是相似無為，不是真的。真正的只有最后一個真如無為，真如無為就是清凈心、真心、本性，那是真的。

不執有，則人我空，不執空，則法我空。我法雙空，便是洞徹三空之般若正智。便證空有同時之般若理體。故曰：‘通達無我法者，是真菩薩?！?/FONT>