金剛般若研習報告03

凈空法師講述

郭常錚居士編譯

一九九五年八月講于美國達拉斯佛教會

五九、經典的殊勝

若是經典所在之處，則為有佛。若尊重弟子。

‘經’不是單指金剛經，所有一切大乘經典，所在之處，就是佛法所在之處。這個地方就有佛，有佛的教誨，就有佛的尊重弟子。因為佛的弟子，為大眾所尊重。小乘四果、大乘菩薩五十一個階位，都包括在內。這是說明經典的殊勝，在在處處，受人尊敬。

六十、請示經名

爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。

這是請示經名。經名是一部經的總綱領，掌握總綱領，才方便受持。‘奉’是奉行，‘持’是受持。在一般經典里面，請示經名，都在經講完的時候，最后才把經名說出來。本經請示經名在這部經的當中，并不是在最后，這是什么原因？古德告訴我們，佛說金剛經到這個地方已經講圓滿了，所以在這個地方說出本經的經名。往后的經文，可以說是前面經文的補充說明。利根的人到此地，完全明白了。像六祖惠能大師在應無所住，而生其心，就徹底明了了，后面就不需要再講了。可是中、下根性的人，還有疑惑，還不能透徹的明了，有補充說明的必要，所以尊者再一番的啟請，是跟前面連成一氣，并不是另一個開端，關于這點，江味農居士在講義里頭有詳細的分析，可供參閱。

六一、曉諭經名

佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。

六二、指示奉行

以是名字。汝當奉持。

六三、說明緣由

所以者何。

‘所以者何’就是為什么？江味農居士竟將這句話分成一科，我們確實看不出來，要不是江居士透徹的分析，這四個字，我們一定會含糊籠統的念過去。

江居士他說，這句話是提醒我們的注意。這話說的很有道理，這句話里面含有三個意思，前面說過，我們一定要把妄想、分別、執著斷掉，也就是要把四相（我相、人相、眾生相、壽者相）斷掉。要怎樣斷法？從那里斷起？為什么一定要斷？實在說，在前面都說清楚了；不斷不能見性，不斷性德不能現前，性德不能現前，我們的生活就不能自在。所以一定要斷，要斷得干干凈凈。‘法尚應舍，何況非法。’法都不能執著，不執著就是斷。

六四、離名字相

須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。

佛說：這部經叫金剛般若波羅蜜，如果你執著有個金剛般若波羅蜜，這又壞了，又著相了。金剛般若波羅蜜有沒有？有；不能執著，一執著，就錯了，就斷不了。所以從那里斷起？從不執著斷起，就是‘應無所住’，從這個地方斷起。

六五、離言說相

須菩提。于意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。

這段開示，非常重要。現在許多人，執著在法相上，堅固的執著，這個對于修持，修持就是修清凈心，造成重大的妨礙。

佛‘無所說’，你怎可執著？佛的說法是無說而說，說而無說。我們要懂這個意思，這個意思很深很深。佛既然無法可說，我們對佛法還有什么爭執的呢？特別的是佛距離我們遠了，留下來的經典，經典在世界上有許多譯本，那一個本子正確呢？誰也不敢斷定。可是佛教給我們一個原則，佛在滅度前，為我們說出‘四依法’。他的用意，避免后人對于佛法起了爭論。所以佛說：

第一，依法不依人：法就是經典，要以經典為依據，不能因人所說，而懷疑經典。現在的確有這個現象，認為某一個法師大德是他崇敬的對象，把佛菩薩經典都放在第二第三，這是錯誤的。如果這個人把路子指錯了，我們豈不是冤枉啊！一定要以經典為依據，他所說的話，如果我們認為有問題，我們可以向他請教：他所說的有沒有經典做依據，如果沒有，可以不接受。這種態度，對于一個善知識是正當的，真正善知識，會接受的。不會認為你是忤逆，你是背叛的，這是一個做學生良好的態度。我過去在臺中聽李老師（李炳南居士）他老人家講經，有一、二次疑惑，向他請教他所講的出自那部經論上，他告訴我們，經過查證無誤后，才能相信他。

第二，依義不依語：語言隨便怎么說沒關系，只要意思一樣，就可以了。因為經典傳到中國來，歷代有很多不同的人翻譯，翻譯的當然不一樣。但是翻譯的文字不一樣，意思一樣就行了，就不要起爭論。像無量壽經會集本，爭論就很多。第一次會集是宋朝王龍舒居士，會集的不夠圓滿，里面真的是有問題，可是古來的大德還把它收錄藏經，收錄藏經就是承認它的價值。王龍舒居士的本子問題在那里？因為它是會集，而非翻譯。翻譯自己喜歡怎么講法就怎么講法，喜歡用什么文字就用什么文字。會集是依*整理別人的本子，一定要忠于別人的譯本，不可把人家的字更動。王龍舒的本子確實把人家的文字改了，改得很好，改得使我們更容易懂，意思還是一樣。為什么后人反對？王龍舒改得沒有問題，怕開這個例子。誤認為王龍舒可以改，我也可以改，你也可以改，大家都可以改，到后來這部經改得面目全非，就不能讀了，所以要忠于原本。以后魏源居士會集的無量壽經，也有這個毛病，他會集的比王龍舒的好，但是取舍不太妥當，有些非常重要的經文漏掉了。所以民國初年，夏蓮居居士第三次會集，避免前面的過失。可是一般人成見很深，認為讀經最好讀原文，不得已讀譯本，會集本古人有批評，所以反對。這些爭論，都把世尊四依法忘了—依義不依語。

第三、依了義，不依不了義：什么是‘了義’？了生死、出三界的是了義。如果只能得人天福報的，則是‘不了義’。現在有人學佛，甚至有人勸人學佛，專求人天福報。這一生做人，來生還要做人。做個更有福報的人，這在經上說是不了義。不要說做人，來生去做大梵天王，也是不了義。佛教我們依了義不依不了義，了義經中是教人一生一定要作佛，作佛很難，金剛經是了義，‘應無所住，而生其心。’我們做得到嗎？雖然是了義，我們做不到。我們唯一能做的，就是念佛往生。往生西方極樂世界就不退成佛，所以凈土經典，是了義當中的了義，古人講究竟圓滿的了義。我們自己的目標求生極樂世界，我們勸別人也是求生西方凈土，這就是依了義，不依不了義。

第四、依智不依識：‘智’是理智，‘識’是感情。凡夫感情很重，依理智才能辨別真假，不能感情用事。佛法是教我們破迷開悟，但是我們看到很多學佛的人，他顛倒，他不但不開悟，竟然迷信。愈迷愈深，迷戀一個法師、迷戀一個道場，真可憐啊！大錯特錯了，這都是情識在作祟。違背了四依法的依智不依識，違背四依法，絕對不是佛弟子。

讀這節經文，與四依法合起來看，就很清楚、很明白—佛無有法可說啊！我們還執著什么呢？

六六、不著境界相

須菩提。于意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。

這一段是講不壞假名，也就是佛法在世間，不壞世間相。世間相與佛法沒有妨礙，妨礙在妄想、在執著。離一切相，不是離境界相，是離心里面執著的相。大千世界所有微塵，多不多呢？當然多。

六七、不著微細相

須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。

這句話意思很深，現在有很多科學家、物理學家發現這個事實，跟經里面講的，一模一樣。‘微塵’是現象，也就是物質，物質的現象。‘非微塵’就把物質的現象否定了，確實沒有微塵的存在。眾生看錯了，誤會了，以為有這些東西存在。眾生以為有，佛隨順眾生說有。佛說法的大原則依‘二諦’說法，二諦是‘真諦’、‘俗諦’。‘俗諦’是隨順眾生，你們肯定的，佛也同意，暫時同意。‘真諦’是佛的境界、佛的看法，那是講事實真相，真相說出來，你未必同意，你未必會承認。你不能接受，佛就不說。現在有些科學家知道，所有物質現象，只是波動的現象，如電波、光波。在佛法講是心動的現象、震動的現象，確確實實，沒有物質存在。所以相有是假有，體是真的。‘是名微塵’指從相上講是假有。‘非微塵’是從性上講的、從體上講的。在這一段注解里面，引用楞嚴經所說的，經文雖然不長，說得相當透徹，說明這世界一切萬物的來源。這是教我們不著微細相。

六八、不著廣大相

如來說世界非世界。是名世界。

這是說不著廣大相，因為‘凡所有相，皆是虛妄。’大小是對立的，相對的。我們懂得大小不執著了，就是所有一切相對的，都不可執著。真妄是相對的、邪正是相對的、是非是相對的、善惡是相對的，我們生活在相對的境界中，所有一切相對舍棄了，就入一真法界了。十法界是相對的，必須要了解真相。佛說這些，無非教我們身心世界統統都放下，恢復自己真正的清凈心。

六九、不著身相

須菩提。于意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。

這是佛為我們現身說法，我們常說我們這個身是假的，那佛身應該是真的了？假的身不可執著，我、人、眾生、壽者要離。那佛的身是真身，一真法界，那就是真常的了，可不可以執著？也不可以執著。‘三十二相’是佛的應化身，釋迦牟尼佛過去示現在我們這個世間，他的身相就是這個樣子，這個身相世間眾生可以接受。如果佛再要現很大的身，我們不能接受。我們看到一定以為那是神仙妖怪，不敢接近。經上講佛丈六金身，丈六我們聽了以為很高，其實佛的個子高，但高不了很多。因為度量衡的關系，古代的尺和我們現在的不一樣。弘一大師做過考證，他考據周朝那個時候一尺，只有我們現在五寸多一點。那個時候一丈，只有現在五尺多。一丈六只有現在八尺多，所以丈六是指那個時候的尺寸。這是說明佛度化眾生，一定要現同類身。同類身相里面，大家認為那一種相是貴相，那一種相是好相，佛是隨眾生心，應所知量。眾生認為耳朵長一點是貴相，他耳朵就現長一些。頭發里面有肉髻是好相，他頭上就現肉髻的相。隨眾生心，令一切眾生生歡喜心。所以身體也是接引眾生的工具，也是教化眾生的工具。佛現這些身相，并不執著身相，是隨眾生心而現，自己根本沒有一絲毫的意思在其中。這就是說自身、外境都不可執著，才能真正做到離四相，才真正破妄想、分別、執著。

七十、恒河沙身命布施

須菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。

這次較量受持為人演說的福報，比前面的更殊勝。前面的布施是外財、是七寶身外之物。身外之物要比起自己身體，身體當然可貴，內財（身體）比外財殊勝。這里講‘以恒河沙等身命布施’，這是事實。以釋迦牟尼佛做例子，釋迦牟尼佛過去生中，生生世世行菩薩道，布施身命的事情，我們在經典里面常常看到。像割肉喂鷹、舍身飼虎，那是菩薩做的，我們一般人做不到。菩薩絕對不貪愛身命，他舍掉后，又馬上受身。我們不曉得這個事實真相，堅固執著這個身體是我，不肯舍棄。菩薩看這個身體是什么呢？身是我所，好像衣服一樣。我們舍件衣服很簡單，看到別人沒衣服穿，可以脫下來贈送。佛舍身飼虎就是這樣，身不是我，像衣服一樣。我們在六道無始劫以來，舍身受身不曉得多少次的身命，無量無邊，何必把這個身體看得這么重呢？

能舍身，往生就太容易了。念佛人不能往生，原因在那里？是舍不得這個身啊！死了之后，到鬼道去當守尸鬼，他那個尸體在那邊，他認為那個尸體是他自己，舍不得離開，所以他當守尸鬼，這是很錯誤的觀念。佛在此地現身說法，告訴我們，身是屬于我所，不是我，是我所有的。

佛經里面說根有二種，一種叫浮塵根，另一種叫勝義根。‘浮塵根’就是肉體。‘勝義根’還是屬于色法，但是與我們這個粗顯的色法不一樣。現在有人說：佛經里面的勝義根，大概是我們的神經系統。實際上這種說法，說不通。神經系統還是浮塵根。勝義根是可以離開身體的，神經不能離開身體。很明顯的例子，我們都有做夢的經驗，做夢的時候，可以遠游，身體卻沒有去，神經也沒有去。有定功的人，現在說有特異功能的人，你在做夢時，他能看到，看到你到那里去了，你夢到臺灣，你到臺灣去了，你的身體還躺在床上，你的神經并沒有離開你的身體。所以說神經是勝義根，絕對講不通。現在西藏密宗有些人講叫做靈光體，可以離開肉體，到處去旅游。靈光體的確很像經上講的勝義根，這個很輕，可以遠游。所以做夢，有些是真的，但是那個人要很愉快，很輕松，靈光體才會離開身體。煩惱重的人，靈光體跟肉體結合在一起，沒法離開。一般修行人，比較上容易，這就是說明，我們這個浮塵根不重要。佛門里面常說‘借假修真’，‘假’就是我們的身體，利用這個假的身體修真性，要修明心見性，要修西方凈土，那是真的，不是假的。

七一、法布施勝過身命布施福德

若復有人。于此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。

這個福德勝過前面所講恒沙身命布施，這比前面功夫又進了一步了。注解記載：

不知持說此經，金剛智便無從開。雖多劫舍身命布施，而仍未能脫生死輪回，依然是苦惱凡夫也。

‘金剛智’就是實相般若，是我們真心本性里面，本來具足的智慧，前面已說過。你要是不知道受持金剛般若，不曉得宣揚為他人說金剛般若，自性里本具的般若智慧就不能現前，不能現前就不能解決問題。這就是為什么恒沙身命布施，比不上受持金剛經，或受持四句偈，為他人說的福報。恒沙身命布施的福報再大，也不過是人天有漏之福。不能了生死、出輪回。

我在前面講過，大家發心學佛，為的是‘永脫輪回，圓成佛道。’這個目標是正確的。不出六道，不管你修得怎樣好，都不能算是成就。在六道固然你能夠去享天福，但阿鼻地獄你也有分，你不可能生生世世永遠享福，沒有這個道理啊！享福的人，沒有不造業的，福報愈大的人，愈是容易造極重的罪業。造作罪業要承擔果報的，不要說身體的造作，即使起心動念也都是造業。明白這個道理，知道這個事實真相，起心動念，自然就會謹慎。起一個惡念，有個惡報在等著你。起一個善念，也有個善報在等著你。念頭里面最好最殊勝的，無過于念佛，特別是念阿彌陀佛，善中之善，果報之殊勝，諸佛都贊嘆，世尊常說‘一切法從心想生’，為什么不去想阿彌陀佛？

七二、須菩提深解義趣

爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。

須菩提尊者，聽佛說法，心開意解，也就是尊者聽法開悟了。這段里面要緊的是‘深解義趣’，與前面世尊教的‘諦聽’相應。若非諦聽怎能深解？深解之后，深受感動，‘涕淚悲泣’悲的是什么？第一是尊者他無量劫的生死輪回，今天才把修行的綱領找到了，有永脫輪回、圓成佛道的希望了，感動得流淚。第二個意思是再看看許多迷惑的眾生，還是迷惑顛倒，還要繼續不斷的去搞生死輪回，悲憫之心，油然而生。所以涕淚悲泣，含有許多復雜的因素在其中。

七三、須菩提慶幸得聞此經

希有。世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。

這段是贊經，也是尊者自己慶幸，能夠聽到佛說這樣希有甚深的經典，能這樣簡單扼要的，把修行證果的方法說出來。我們只要在這部經里抓住一、二句，認真去做，就得利益。全經不明了沒關系，只要一、二句，能幫助我們念佛達到清凈心，到了西方極樂世界，向阿彌陀佛請教，我相信經阿彌陀佛幾句話開示，必然全部明白。古人說‘但得見彌陀，何愁不開悟？’我們要有這個信心。

七四、信心清凈·則生實相

世尊。若復有人得聞是經。信心清凈。則生實相。當知是人。成就第一希有功德。

這段注解一開端，就為我們說明清凈即是無相。換句話說，心地必須離開一切分別執著，清凈心才能現前。無論是世法或者佛法，只要有絲毫憂慮牽掛，心就不清凈。修行人要在日常生活當中去鍛煉，盡量的放下。當然我們現在還是凡夫，牽腸掛肚的事情很多，怎樣修呢？先把不必要的放下，逐漸做到徹底放下，功德就圓滿了，就像經上所講的‘則生實相’。‘實相’就是實相般若，也是阿耨多羅三藐三菩提，是佛果上所證得的。由此可知，證實相、證大菩提，關鍵就在信心清凈。證得無上菩提，這個人成究竟圓滿佛，他的成就當然是‘第一希有功德’，沒有比這更殊勝的。

七五、說明實相

世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。

這是解釋實相，什么是實相？千萬不要誤會，又去分別執著有一個實相，有一個實相可以證得，這樣心能清凈嗎？實相究竟有沒有？有，不能執著。事上確實有，心里面絲毫不可執著。只要一起念頭分別執著，早就不是實相了，佛與大菩薩所證得的，我們就沒分了。自己究竟怎樣證得實相？就是自己自性里面本具的實相般若現前，還是要‘信心清凈’。由此可知，世尊在這部經里面自始至終，都在勸我們離相、勸我們要無住。這一段注解很長，請看：

（一）佛說法是為破眾生執著

當知佛之說法，原為破眾生之執。因偏私故執，因執而愈偏私。眾生所以造業受苦，輪回不已，生死不休，全由于此。而世間所以多煩惱、多斗爭，乃至殺人盈城、殺人盈野，亦莫不由此。故世尊出世救苦，首須破此。

‘當知佛之說法，原為破眾生之執。’前面說佛不但無有定法可說，而且是無有法可說。眾生有執著，佛用一個巧妙的方法，破他的執著而已。為什么會有執著呢？‘因偏私故執，因執而愈偏私。’起心動念，無不自私自利，這個觀念是無明，這種做法是煩惱。也就是經上講的妄想、執著。‘眾生所以造業受苦，輪回不已，生死不休，全由于此。’為什么會有輪回？為什么會有生死？又為何有冤冤相報？日子過得這么苦，其根源就是偏私執著。現代傳播事業發達，我們可以從電視上看到，第二次世界大戰的記錄片，現在這個世界上許許多多殘酷的戰爭，也可以從電視，以及廣播中看到、聽到。這種殘酷的事實，其起源也在此。世尊出世，救苦救難，要從根本救起，根本就是破我執，怎樣破呢？要讓眾生了解宇宙人生的真相，真相就是實相，真相明白了，自然不再執著了、不再偏私了，問題才得到真正的解決。

（二）不覺念起·而有無明

起信論云：‘因不知一法界故，不覺念起而有無明。遂成眾生。’一法界者，一真法界也。十法界萬象森羅，而真如則是一也。即一切同體之意。

佛在大經上說：‘一切眾生，本來成佛。’古大德告訴我們：我們本來是佛，現在又念佛，那有不成佛的道理？本來是佛，現在卻不念佛了，不念佛念什么？念貪嗔癡。貪嗔癡是餓鬼、地獄、畜生。不念佛去念貪嗔癡，將來果報現前的是餓鬼、地獄、畜生。這是錯誤的，這就是‘不覺念起，而有無明’。‘一法界’就是如來果地上的法界，也是一真法界。‘十法界萬象森羅，而真如則是一也。即一切同體之意。’我們對這個事實真相，毫無所知，不知道是同體，除佛之外，沒有人知道事實真相，也沒有人說出這個事實真相。

（三）一切法的實相是同體同時

若知得一切法之真實狀況，莫不空有同時。則上自十方諸佛，下至一切眾生，以及山河大地，情與無情，莫不皆以凈心為體。凈心之實相，本是空有同時，謂之一真法界，諸法一如。

‘有’是事有、相有。‘空’是理空、體空。般若心經上‘色不異空、空不異色’。色就是有、就是現象。‘色即是空，空即是色’。它是一，不是二，這是事實真相。下面有個簡單的表解：

	┌ 唯一 ┐
┌	金 ─ 能現之體	┐	┌	一為無量	┐	┌	一真法界
同體┤		├同時┤			├實相┤
└	器 ─ 所現之相	┘	└	無量即一	┘	└	諸法一如
	└ 無量 ┘

‘同體’、‘同時’，這是‘實相’。十法界依正莊嚴是同體。譬如‘金’與‘器’，我們用來比喻，‘金’是能現之體，‘器’是所現之相。所現的相，可以說無量無邊，能現的體，只有一個，是唯一的。體與相是同時的，金就是器，器就是金；離開金沒有器，離開器沒有金。‘一為無量’的‘一’就是指的金、指的體。‘無量’是相狀，一個體可以變無量無邊的相狀。‘無量即一’，‘無量’是相，器的量（相）再多，都是金做的，所以無量即一。一就是能現相的清凈心，無量是清凈心所現的一真法界、十法界。無量、一真法界、十法界，都是一個清凈心變現出來的，這是事實真相。清凈心所現的十法界依正莊嚴，是諸法一如。可見得一真法界、十法界、六道，也是不一不異，也是同體同時。

須知一切法皆由心現。一切實者，一切法儼然在望。此語是破‘執無’。一切非實者，一切法當體即空。此語乃破‘執有’，若知空有同時，可見空有俱不可說，何所用其分別哉。

這是說明迷是怎么迷的，悟是怎么悟的，佛是怎樣開導眾生的。

七六、須菩提信解受持本經不難

世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。

須菩提在這一會上，顯示出深解義趣，受益非淺，所以信解受持，不足為難。

七七、第一希有的人

若當來世。后五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。

‘當來之世’是將來。‘后五百歲’是指釋迦牟尼佛滅度后，第五個五百年。依中國歷史記載，釋迦牟尼佛出生在周昭王年代，圓寂在周穆王年間，依這個年代計算，到今年（西元一九九五年）是三千零二十二年，比外國人的算法二千五百多年，大概相差五百多年。照中國的算法，我們現在距離佛滅度，已經是第七個五百年的開端，去佛遠之遠矣。這個時候眾生遇到金剛經，能夠相信、能夠理解、又能受持，真是希有，比須菩提尊者要難得多啊！須菩提尊者與釋迦牟尼佛同一個時代不難，我們這個時代，生活環境、修行環境這樣惡劣，能夠信解受持，實在不容易。世尊前面說過。末法時期能夠受持大乘經典，能夠念佛求生凈土，都是善根非常深厚之人，不是凡夫。

七八、說明為什么第一希有

何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。

這是說明為什么‘第一希有’。受持金剛般若、受持大乘法門，一定要離四相。記住佛在前面告訴我們‘若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。’這是把所有學大乘的都包括其中，我們在這部經讀到的，不但是菩薩有四相不是菩薩，有四相小乘也不是。須陀洹、斯陀含他們都不著相。學佛無論大乘小乘，假如沒有離四相，可說還沒入門。小乘初果才入門，大乘初信位菩薩才入門。入門就是要離四相，入門才是第一希有。

七九、相有體空·了不可得

所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。

前面那一段，四相都離了，不著有，這一段不著空。前面那一段，實際上就是‘應無所住’，這一段則是‘而生其心’。這也顯示出空有同時，我們要從這地方去體會—相雖然有，體是空的。所以相（現象）確確實實，了不可得。如果我們細心去觀察，深深去體會，所有一切現象，皆不可得。現象剎那剎那生滅不住，人從生到老到死，是剎那剎那在變化，不是一年比一年老、一月比一月老、一天比一天老，是剎那剎那在變化。我們這堂課上完后，一個半鐘點過去了。一個半鐘點之前的我，和一個半鐘點之后的我，不是一個同一的我。我們幾個人能體會到？若是真能體會到，你還有什么好分別、執著的呢？還有什么放不下的呢？一切法剎那不住，相有體空，相絕對不可得。不可得起妄想，以為有可得，就苦不堪言。苦是自找的，是不了解事實真相，所以說‘相即是非相’。

八十、離一切諸相·則名諸佛

何以故。離一切諸相。則名諸佛。

這句話非常重要，如果有人問：佛與凡夫差別在那里？可以這句經文作答覆。凡夫著相，‘離一切諸相，則名諸佛。’‘諸佛’的‘諸’，不是指很多很多，是指大乘圓教初住以上，一直到如來果地，一共四十二個位次而言。圓教菩薩明心見性，這也就是離一切諸相，要離相當的程度才見性。小乘須陀洹也離諸相，離得淺還未見性。四果阿羅漢、權教菩薩、圓教十信位菩薩、別教三賢菩薩，都沒見性，也就是都是離相，功夫還不夠。離相高等的功夫，是破一品無明，證一分法身。

凈土宗念佛，念佛的功夫，也是三個階段。最初的叫‘功夫成片’，有相當功夫，功夫成片，就決定往生，所以往生不難。初級的功夫能往生，這是其他法門沒有的，功夫成片老實講比小乘須陀洹還不如，想證須陀洹果證不到。但是這一點功夫，就能跟阿彌陀佛感應道交，就能往生凈土。念佛功夫更深，就到‘一心不亂’了。一心分‘事一心’與‘理一心’，‘事一心’的功夫可以跟須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，他們比了。事一心是得定、得念佛三昧，往生當然自在，生方便有余土，功夫成片生凡圣同居土。功夫再高到‘理一心’，那就入了一切諸佛之流，成法身大士，生實報莊嚴土。念佛法門從下下品到上上品，方法就是信、愿、持名。同一個方法里面功夫淺深不同，往生的品位也不一樣。

八一、佛同意須菩提的說法

佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。

須菩提尊者前面所說的話，佛在這里給他印證‘如是如是’。須菩提前面說‘信解受持，是人則為第一希有’。佛在這里補充：如果有人聽到這部經他‘不驚不怖不畏’，那就很難得。世尊補充這幾句，我們聽了不驚、不怖、不畏。世尊在此贊嘆‘甚為希有’，是贊嘆我們，我們個個有分。由此可知，菩薩與佛說的不一樣，須菩提是菩薩，佛比他講得圓滿，菩薩說的我們沒有分，佛一說我們個個有分。‘不驚’是相信。‘不怖’是多少也懂一點。‘不畏’是我們也能夠修，高深的功夫不敢說，但是粗淺的功夫，總還是有機會。這樣的功夫，想要了生死、出三界，當然很難。但是要用它來幫助念佛，那的確相當得力，這使我們聽了之后，非常歡喜，可見金剛經對我們也有用處，我們沒有白念啊！

八二、第一波羅蜜

何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。

佛經里面，古大德著述之中，‘觀行’兩個字用得很多，我們要了解其涵義。‘觀’是觀念，‘行’是行為。如何把我們錯誤觀念，糾正過來，如何把我們錯誤的行為，改正過來，這叫觀行。先從般若說起：

（一）本來無一物

‘第一波羅蜜’就是般若。波羅蜜是梵語，翻譯成中文為到彼岸，實際上也就是究竟圓滿的意思。那一個法是究竟圓滿的？是般若。金剛經上有的時候講‘如來’，有的時候講‘佛’。這兩個名詞所表示的意思不相同。說‘佛’是從事相上說，說‘如來’是從性體上說。‘如來說’就是真如本性上說，本性上那有第一波羅蜜這個名字？絕對沒有。前面講‘信心清凈’，有一個名就不清凈了。六祖所謂‘本來無一物’，名也是一物，念也是一物。沒有名相，也沒有念頭啊！‘是名第一波羅蜜’這是從相上講有，從作用上講，確實有。

（二）解釋六波羅蜜

菩薩修學的綱領有六門，叫六波羅蜜，就是布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜，這些都不是第一，第一是末后的般若波羅蜜。因為前面五種假如沒有般若智慧，就不能稱為波羅蜜。布施、持戒、忍辱、精進、禪定而沒有般若智慧，就變成世間福報。這五種是事，般若是理，是用心，就是我們常講的高度的智慧。如果有高度智慧在其中，那布施就變成波羅蜜，布施功德就圓滿了。如果沒有智慧在其中，如世尊在本經前面所舉大梵天王，以三千大千世界七寶布施，不算波羅蜜。波羅蜜是究竟圓滿，三千大千世界七寶布施，不算圓滿。怎樣才算圓滿？要曉得布施度，度什么？度慳貪。貪心斷掉了，慳吝的心沒有了，布施波羅蜜才算圓滿。持戒是度惡業的，心里面確確實實一個惡念都不生了，持戒波羅蜜就圓滿了。由此可知，大梵天王以三千大千世界七寶布施，他貪心未斷，功德就不圓滿。忍辱是度嗔恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚癡，所以前面五種事相上的修行，里面有了般若波羅蜜，它才真正起作用，才能把五種病根拔除掉。

八三、火燒功德林

須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。

六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）是菩薩行門的總綱領，所謂‘行門’也就是生活的原則，說一個生活，就把起居、工作、處事、待人、接物都包含在其中。生活行為雖然很多，總不外乎這六條（度）綱領。所以說這六條，就包括圓滿的菩薩行。佛在五種事相上修行的綱領里面，單單舉出忍辱這條來說，含意很深。佛法常說布施是修福種福，福德能否保全，要*忍辱。若無忍辱，往往不能保全。也可以說我們生生世世修行，不能成就，容易為內障外緣所障礙，真正的因素是自己不能忍，伏不住嗔恚的煩惱。嗔恚如火，‘火燒功德林’，所修學的功德，如果沒法忍，一發脾氣，一動嗔恚心，功德就消失掉了。因此佛在此地特別提出忍辱，希望我們從這條里面，能舉一反三。經文很容易看得出來，‘忍辱波羅蜜’是從相上講，‘非忍辱波羅蜜’是從性上說的。諸位請看注解：

‘般若’，理也，智也。觀門也。諸度，事也，境也。行門也。理事從來不離，觀行要當并進，智境尤須雙冥也。

梵語‘羼提’，義為‘安忍’，又名‘忍辱’。安忍是總名，忍辱是別名。總為安忍順受也。

古代的中國人，對于辱是不能接受的，所謂‘士可殺，不可辱’。讀書明理的人，殺頭可以沒關系，侮辱則無法接受。于是翻譯經典的人，把羼提就翻成忍辱。這種翻譯是專門對中國人說的。辱都能忍，就沒有一樣不能忍的，是取這個意思，真正的意思是安忍順受。學佛的人，無論在何時何地，無論遇到什么境緣，‘境’是講物質環境，‘緣’是人事環境，都要能忍。都要求一個心安，安而后定，定而后才生智慧。中國人常講平安，心平等，才會安定。由此可知，順境里面不生歡喜心，逆境里面沒有嗔恚心。在一切境界里修平等心、修安定心，這是真正修行，所以忍非常重要。

同樣道理，事上有安忍，理上清凈平等，順逆一如，佛為我們說出這樁修行成敗的關鍵，接著世尊又為我們舉個例子，這是他因地修行的事例：

八四、佛與歌利王

何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我于爾時。無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我于往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。

這樁事情的發生，就在本劫，劫講的是時間，這一劫叫賢劫，佛告訴我們，這一劫有一千尊佛出現于世，釋迦牟尼佛是第四尊。世尊過去出現在住劫中之第九減劫時，他行菩薩道，遇到歌利王，歌利梵語，翻成中文為暴君，是嗔恨心極重之人。菩薩（指世尊）在深山修行，遇到歌利王帶領人馬宮女上山打獵，生起嗔恚心，將他凌遲處死，歌利王問菩薩：你修什么？菩薩答稱：修忍辱。歌利王說：好，我試試看，看你能不能忍，所以割截身體，這樁事在江味農的講義第三卷，說得很詳細，可供參閱，我們就把它省略過去。

菩薩能忍，為什么？因菩薩離四相，無我無人，割截身體無所謂，身體不是自己的。前面說過，佛菩薩明了身是我所，不是我。沒有我執了，身體如何割截，也無動于衷。反過來說，如果有絲毫執著這身是我，就有痛苦，一定會生嗔恚心。由此可知，破我執、破四相，需要真正的智慧。唯有智慧才能看破，才能明了世出世間法的真相。看破才能放下，放下一切妄想、分別、執著，恢復到信心清凈，這就是為什么一再說明般若波羅蜜的重要性，也可說佛法自始至終，我們求的就是真實的智慧。

八五、忍辱仙人

須菩提。又念過去。于五百世作忍辱仙人。于爾所世。無我相無人相無眾生相無壽者相。

‘仙人’不是指神仙，是指的修行人。古時候翻經，佛翻作仙人，菩薩也翻作仙人，這部經是早期翻譯的，所以此地仙人是指的菩薩。修忍辱行的菩薩，他在五百世這么長的時間，專修忍辱，所以他成佛證果時間提前了。經上告訴我們，釋迦牟尼佛成佛，應在彌勒菩薩之后，結果他提前成佛，提前的原因，是他特別精進，尤其在忍辱這方面。注解里面謂‘世尊往昔行菩薩道時，布施身命，不可數計，豈止五百世’。布施身命，沒有忍辱的功夫是做不到的。身命都可布施，何況其余的。顯示出他在一切境緣當中，安忍順受。所以說觀門里面般若最重要，行門里面舍、忍最重要。佛在這部經，在行門里面布施、忍辱確實講得很多。持戒、精進、禪定講得少，像這些地方，我們應該特別加以留意。

八六、離一切相·發菩提心

是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。

八七、應生無所住心

不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。

前面說‘離一切諸相，則名諸佛。’是從果上說。離一切相，修六度萬行，是從菩薩因地上說。這段經文，結歸到離一切相，發大菩提心，這是從根本上說的。須菩提尊者在本經一開端，啟請的第一句話‘善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。’世尊到這個地方，才答覆這一句。由此可知，從根本上要離相，修因要離相，證果上也要離相，徹始徹終，離相而已。離相就是不住，也是應無所住。

相怎么離法？‘不應住色生心……’是答覆，‘色’是色相，眼所見的一切，不要把它放在心上。不是說那些色相，不要它、躲開它，色相是斷不掉的。為什么？因色相是真性所現的相分。前面說過‘性相一如’、‘性相不二’。相要沒有了，那性也沒有了。要緊的是心里面不能著，心里面要是執著，那就大錯了。所以‘不應住’是講心里面，不應該牽掛，不應該把它放在心上。‘聲香味觸法’，這是把所有的塵境都包括了，一切物質環境，一切人事、所有一切現象，都不可以放在心上。心是清凈的、空寂的。心要空，空就靈，所謂靈就是本經所說的實相般若，無所不知，無所不能。心要到空，這個作用才能現前，智慧德能才會生出來，就像前面所說‘信心清凈，則生實相，’所以不應住。‘應生無所住心’，‘無所住心’就是前面講的‘應無所住’。這樣的句子，在金剛經里重復好幾遍，凡是重復多□的，都是非常重要，世尊是怕我們忘記，一再提醒我們，要這樣用功，要這樣修行。下面經文從反面說：

八八、有住就不是住在一真法界

若心有住。則為非住。

六祖惠能大師說：‘本來無一物’。‘有住’就有一物，有一物就有無明，就有妄想、分別、執著。因有住就有十法界，就有六道。若無住則十法界、六道就沒有了，所顯現的是一真法界。修學大乘的目的，就是要了生死、出三界。成就聲聞、緣覺、菩薩，是學佛的小果、小目標。大目標是明心見性，見性成佛。換句話說十法界也不能住，要再舍，再放下，誠如本經前面所說‘法尚應舍，何況非法。’佛法也舍，而后一真法界就現前了。古德常以蓮花表法，‘蓮’表清凈心，出污泥而不染。它的根長在污泥之中，把污泥比喻六道。它的莖是在水里，花在水的上面，水比喻四圣法界—聲聞、緣覺、菩薩、佛。水比污泥清凈，花開在水的上面，不但離開污泥，也離開清水，超越十法界。超越十法界，就叫一真法界。

這句經文含意深廣，‘若心有住，則為非住。’是說你不是住在一真法界。如果你不舍聲聞、緣覺、菩薩、佛果，你就不住在一真法界。如果你不舍人天福報，一定住六道輪回。這是很深很大的警惕。我們為什么離不開六道輪回？六道里面的名、利、權、位，沒能夠離開。大家在六道里爭名、爭利、爭權、爭位，搞這些東西。上自天子，下至庶民，這樣的心理，統統具足。稍為淡薄一點生天了，愈是執著重的，愈往下墜落，所以要舍。世出世間的法相，絲毫住不得。

八九、不應住色布施

是故佛說菩薩心不應住色布施。

六度萬行是菩薩所修的，也就是菩薩行、菩薩的生活。菩薩與凡夫不同之處，凡夫住色布施，凡夫學佛，也修六度，但心有所住。菩薩則心無所住。

九十、一切不住·但行布施

須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。

佛要我們學他—一切不住，但行布施。不住就是不執著，不執著就能破四相。舍己為人是破我執最巧妙的方法，因為我們自無量劫來，念念都為自己，起心動念都是為我，這個執著很難破，理上明白了，事上除不掉，如何讓理與事圓融呢？必須在事上斷念，斷念最好的方法，就是為眾生服務，舍己為人。不但破我執，與眾生結法緣，而且修無量無邊的福德，所以利益福德，不可思量。

九一、諸相與眾生都是同體的性所變現

如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。則非眾生。

‘一切眾生’是指十法界，包括諸佛如來。如果沒有‘一切諸相’，則一切眾生里面就包含一切諸相。因為經文說了諸相，又說了眾生，所以我們把它分開來講。‘眾生’是動物，是有情的眾生。‘諸相’是物質，是無情的眾生。因諸相也是眾緣和合而生，眾生的意思是眾緣和合而現的生相。動物、植物、礦物都是眾生。無論是有情的眾生，或者是無情的諸相，注解里面講‘皆是同體之性所現’，這是事實真相。如果對這句話，還很難體會，就要從比喻當中去思考。大家都知道夢是我們自心變現出來的，夢里面確實有一切眾生，也有一切諸相；夢里有山河大地，也有很多人，很多事，全是一個心變現的，同體的。夢的時間短，醒來之后，覺悟了—唯心所現，唯識所變。沒錯，我們眼前這個世界，山河大地，一切眾生，就跟做夢沒有兩樣啊！夢境現代人稱為下意識的作用，眼前這個十法界依正莊嚴，是我們真心所現的，確確實實是同體。能現的體是真的，永恒的存在。所現的相，則是短暫的。我們每一個人都有做夢的經驗，每天都做夢，從來沒做過同樣的夢。由此可知，夢境剎那剎那在變化，所以相是無常的，能變的心性是真常。能變的心性，沒有相。沒有相能現相，沒有相是真常的，所現的相是無常的。佛為什么要這么說？是要讓你明白事實真相，空、有兩邊就不著了。空、有兩邊都不執著，日子就好過了，就自在快樂了。

九二、佛說無虛·真實可信

須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。

佛說這些話，其目的是要我們相信他所說的。真正相信的人有福了，不肯相信就非常可惜，大好機緣，當面錯過。諸佛菩薩為眾生宣說正法，無不如是。‘真’是不假，佛所講的字字句句都是真實的。‘實’是不虛。‘如’是完全與事實真相相符，事實真相是怎么，佛就怎么說。事實真相是佛親見的，不是推想的。佛法上稱為‘現量境界’，是現前看到的，不是從理論推想的。數學推算的，可能會有錯誤。而佛對于十法界、六道是親眼所見，親耳所聞，親身接觸到的，為我們說出，所以是真實如語。‘誑語’是欺騙人，就是妄語。‘異語’是兩種說法。以上五語之中，佛是以如語為主。因為‘如’才真實，因為‘如’才不欺騙眾生，因為‘如’才沒有兩樣。

九三、如來所得法·無實無虛

須菩提。如來所得法。此法無實無虛。

‘如來所得法’的‘得’，不是得到，如果有得就有失，又落到四相里面。‘所得’是佛他所見得、證得，見得與證得是同樣意思。‘法’是指十法界依正莊嚴，一切法的體性、相狀、變化過程，這些法‘無實無虛’。‘無實’是說一切法都是因緣所生，當體即空。十法界依正莊嚴絕不是真實存在，都是無常，剎那剎那在變化。我們看到的，那是短暫的相續相。年歲長一點的人、閱歷深一點的人、頭腦冷靜的人，世間一切法，你仔細觀察，就跟佛說的一樣的。我們少年時期的玩伴，短的一、二年，長的十幾年，沒有了。無常啊！長大以后，踏入社會，我們的同事、朋友、長官、相處短的一、二年，長的十幾年，也沒有了。就像流水一樣，它不住啊！一切法的真相，就是這樣。所以相在面前，可受用，不可執著。現代人說：留念，不可以留念，沒得留念的，怎么留念？再過幾年，自己也沒有了，即使留在歷史里，將來地球都要毀滅，世界都要毀滅，留到那里去啊！一場空啊！處心積慮要在歷史上留名，歷史也無常，你留什么？白費心機，還是妄想、執著。所以要知道事實真相—‘無實’。

‘無虛’是沒有虛假的，無虛是性。佛教我們要見性，見性就無虛，不見性則無實。六道、十法界無實，一真法界無虛。一真法界在那里？華嚴經上所講的華藏世界，毗盧遮那佛的報土是一真法界，西方極樂世界阿彌陀佛的報土是一真法界。十法界的相無常，一真法界的相真常。佛教我們要取的是取一真法界，要舍的不但舍六道，十法界都要舍掉。實在說這是相當不容易的一樁事情。我們在這一生中能辦到嗎？幸虧有阿彌陀佛的極樂世界，能幫助一切凡夫都能達到這個境界，所以為一切諸佛所贊嘆，勸我們念佛，求生凈土。

九四、住法布施的過失

須菩提。若菩薩心住于法而行布施。如人入暗。則無所見。

這段經文是說明修行著相的過失。‘如人入暗，則無所見。’這種現象實在是我們現前的境界，我們雖然讀經、探討經義，如法修行，可是我們對于宇宙人生，事理的真相，卻一無所知，一無所見。佛菩薩在事相上，跟我們一樣，他們穿衣吃飯，待人接物，我們也穿衣吃飯，待人接物。為什么佛菩薩能見到事實真相，而我們見不到？能見到的人，常生智慧。見不到的人，則常生煩惱。見不到的原因，就是心有所住，不知道一切萬象的真相是無實無虛，這是修行不能證果的關鍵。

九五、不住法布施的功德

若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。

‘不住法’就是前面所說的‘應無所住’，‘而行布施’即‘而生其心’。注解里面說的很清楚—‘若能“心不住法”（無實）。而又勤布施（無虛）’。這樣作法，才是真正莊嚴佛凈土。用什么莊嚴佛凈土？用福慧；心不住法是慧，而能勤于布施是福，以福慧莊嚴佛凈土。這是修兩邊不住，福慧雙修又名定慧等持。‘日光明照’是比喻三寶加持，但是自己要兩邊不住。三寶加持，那有不開悟的道理。由此可知，一個是著相，一個是不著相。心有所住是著相，心無所住是不著相。著相與不著相，利害差別太大；一個果報在六道輪回，另一個則在一真法界。要講其真正原因是在一念之間，一個著、一個不著。如同古人所謂‘差之毫厘，謬以千里。’一念著與不著極其微細，但是功德果報，卻有天壤之別。

佛為我們說出這些事實真相，真正是苦口婆心。正因為眾生不明事實真相，所以產生誤會，由誤會變成堅固的執著，佛要幫助我們破執著。破執著是我們自己的事情，我們自己怎么肯回頭？怎么肯把這些分別、執著放下呢？一定要了解事實真相，真相搞清楚之后，才曉得非去掉執著不可。千經萬論，就說明這樁事。一切大乘經里面說的瑣碎，說的詳細。金剛經說的簡單，說的扼要。由此可知，六百卷的大般若經，是金剛經的注解，是細說。細說與略說，只是言語多少不一樣，文字多寡不同，但是義理沒有兩樣。我們要是真正體會到、真正領略到，對佛菩薩感恩之心，就油然而生了。

九六、成就無量無邊功德

須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能于此經受持讀誦。則為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。

‘當來之世’是指將來，佛滅度之后，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，當來之世就是指這一萬二千年。注解謂‘“當來”，通指佛后，意在展轉弘揚此經，不令斷絕，利益無盡焉’。這是這一段經文的大意。‘若有善男子，善女子。’這個‘善’是善根，一定是善根深厚，也就是持戒修福。若不是善根深厚，就不知道持戒修福。而持戒修福，是以本經為第一。‘能于此經受持讀誦’，經文里面雖然沒有‘為人演說’，但卻包括在內，這種人一定得到佛的加持。‘則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人。’這就是佛菩薩的加持。‘加持’就是世俗人所說得到保佑的意思。這樣就能‘成就無量無邊功德’。

九七、晝夜六時以身布施

須菩提。若有善男子。善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分復以□河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。

這一段再一次較量功德，較量功德愈來愈殊勝。前面講七寶布施，七寶是身外之物，是外財。此地講身命，是內財。前面又說恒河沙數的恒河沙數身命布施。這個地方倍倍相乘，一天三次以恒河沙數身命布施。古印度將一晝夜分為六個時辰，白天分為：初日分、中日分、后日分。晚上分為：初夜分、中夜分、后夜分。中國古代將一晝夜分為十二個時辰，用地支做代表（即：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，從午夜十一時起，每一時辰依次為兩小時）。現在我們用的是西洋的分法，把一晝夜分為二十四個時辰，我們稱為小時。所以古印度的一時是現在的四個小時。

出家人在那個時代，晚上睡眠的時間是中夜，是晚上十點鐘至翌日凌晨二點鐘起床，睡四小時。吃飯為日中一食，過最簡單的生活。最簡單的生活，就是最健康、最快樂的生活。少煩少惱，身心清凈。因為體力的消耗，百分之九十以上，是消耗在妄想、煩惱、雜念里面。功夫愈高的人，心愈清凈，消耗就愈少。我們在經上看到阿羅漢，七天出來托一次缽，就是說七天才吃一餐。辟支佛定功比阿羅漢更深，半個月出來托一次缽，半個月才吃一餐。釋迦牟尼佛成佛了，他還需要天天托□、需要天天吃飯嗎？示同凡夫，那是示現的，表示跟凡夫一樣。如果釋迦牟尼佛示現一年才吃一餐飯，那誰還敢學佛？（笑聲）所以那些佛的弟子們，他們都具有菩薩果位或阿羅漢果位，他們也是示現天天托缽，用以接引眾生。

一天三次以恒河沙等身命布施，這種布施真是不可思議。而且不是布施一天二天。是‘無量百千萬億劫’，所得的福德前面的布施比不上，差太遠了。

九八、信心不逆的福德

若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。

九九、受持讀誦·為人解說

何況書寫受持讀誦。為人解說。

這是顯示出金剛般若功德不可思議。如果有個人，聽到這部經典‘信心不逆’，只是這點，他的福報就已經超過前面布施的人。‘信心不逆’是關鍵句子，注解稱‘“不逆”，不違也。聞此經，深信非以此行不可。發起一一如法行之之大心。是為“信心不逆”。即是發決定起行之信心。’簡單說就是非照這么做不可，不照這個法門做，就不可能有成就。這個法門是什么？應無所住，而生其心。用在念佛法門，應無所住—身心世界一切放下。而生其心—一向專念。無量壽經教我們一向專念，也就是大勢至菩薩念佛圓通章教我們的‘都攝六根，凈念相繼。’都攝六根就是應無所住，凈念相繼則是而生其心。一樁事情，說法不一樣。由此可知，真正念佛人應該知道，金剛經上所說的，全都在念佛之中，金剛經講原理原則，凈宗法門完全落實在生活修行上。

信心不逆的福報，已勝過前面的布施。‘何況書寫受持讀誦，為人解說？’‘書寫’就是流通佛法，中國古代印刷術不發達，金剛經是在東晉時鳩摩羅什翻譯的，那時經典的流通，完全要*書寫。現在沒有書寫的必要，我們可以現代的科技大量印刷流通。

佛弟子一定要發心流通經本，我們假如沒有力量，可以隨喜。那個地方有印經的，我們參加，隨喜功德。如果有財力，應當自己單獨印一、二種流通，得大福報。此地休斯頓有一位嚴寬復老居士，他的福報是來自印經布施。早年他在香港常常印經布施，我初學佛時，還得到他送的經書。但不是他直接送的，是由別的法師轉送。我還有不少部的書，都是他全家印送的。有力量，我們自己單獨來做。沒力量，我們集合大家共同來做。這是續佛慧命、報佛恩、報眾生恩啊！回向偈‘上報四重恩，下濟三涂苦。’這是最具體報恩度苦的方法。所以印經是值得我們提倡的，印光法師一生只專做這一樁事情—印經布施。

‘受持’前面已說過，受持是經典意思明了之后，要認真努力去做，要把它做到才叫受持。這部經主要意思，是教我們空、有兩邊都不住，我們在日常生活要做到。果然兩邊都不住了，那就是受持金剛般若。我們念佛人，真正做到‘都攝六根，凈念相繼’，金剛般若就做到了。換言之，萬緣放下，一向專念，就是金剛般若圓圓滿滿的做到了。‘讀誦’是不忘記，常常溫習，溫故而知新。‘為人解說’前面說過：隨說、隨人、隨時、隨處、隨文。勸人家念阿彌陀佛，也是為人解說，這個功德更為殊勝。

一００、本經功德殊勝

須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。

‘是經’是指這部經，這部經確確實實‘不可思議，不可稱量，無邊功德’。經典如是，信心不逆，依教奉行的人，當然也如是。

一０一、如來宣講本經的對象

如來為發大乘者說。為發最上乘者說。

‘發大乘’是指決心要想做菩薩。‘最上乘’是決心要想做佛。這一部經是為這種人說的，這種人在人群中并不多，學佛的人雖然很多，真正發這種心的人不多。唯有發這樣的心，才能續佛慧命，才能紹隆佛種。把佛法一代一代傳下去，并且發揚光大。這樣的人，就是荷擔如來家業，是諸佛如來的繼承人。我們在六祖壇經里面，看到六祖惠能大師，他的發心跟我們一般人確實不一樣。為什么他聽五祖為他講金剛經，還不到四分之一，（系指應無所住，而生其心。）他就開悟？我們為什么不能？我們聽金剛經從頭聽到尾，聽一百遍、一千遍，不會開悟。道理就在我們沒有‘發大乘’，也沒有‘發最上乘’。六祖他是‘發最上乘’，他到黃梅去參見五祖，五祖問他來干什么？他說我來想做佛。他講的是真話，不是騙人的。金剛經是‘一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。’既然他想做佛，所以五祖就給他講金剛經，他想做佛，一聽這部經，當然就成佛了。我們聽金剛經無論聽多少□，都不開悟，因為我們沒有發心做佛。心求的是人天福報，所以這部經怎么講，也不契機。如果真的發心做菩薩、發心做佛，這部經聽了就非常有受用。所以在中國六祖惠能大師是金剛經的當機者，就是對他講的。

一０二、荷擔如來·弘法利生

若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

‘荷擔’就是繼承諸佛如來弘法利生的事業，把佛的擔子接下，自己來挑。這是真正的佛弟子，續佛慧命，弘法利生。他的條件當然是自己要修行證果，這個擔子才擔得起來。所以一定要信心不逆，受持讀誦，然后才能廣為人說。‘如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。’這一段是三寶加持，諸佛護念，龍天擁護。則能續佛慧命，擔當如來家業。這是一個發大乘人、發最上乘人的事業。這節經文，表現在實際事相上，就能了解，這節經文是惠能大師一生所做的，六祖惠能大師所做的是用禪宗般若法門。我們今天跟著印光法師走，印光法師走的路子，可以說完全與大勢至菩薩念佛圓通章相應。傳記里面記載，他是大勢至菩薩再來，我們仔細觀察他一生的行持，很像大勢至菩薩。雖然他博通三藏，可是他一生修持與別的法師不同，別的法師講經說法，著作等身。他一生只說過一次法，是上海護國息災法會，請他去弘法七天，最后一天是皈依，總共八天，印的有小冊子，他的文鈔是別人寫信向他請教，他的答覆匯集而成的。所以文鈔等于語錄一樣，他在續佛慧命上也做到了專精。我們在這里看到‘書寫’他在這方面特別專精。他將一生信徒對他的供養，全部都拿去印經布施，這就是書寫。他的書信都是‘廣為人說’，每一封書信，都是懇切勸人念佛。他在末法時期為我們做了一個好樣子—一門深入。這是出家人的本分，出家人的典型模范，出家人一生修行真實的成就。與金剛經‘信心不逆’、‘無住生心’，完全相應。這是給我們學凈土的人，樹立一個好榜樣。我們縱然涉獵群經，心態上應該學他。才不會把路子走錯，而迷失方向，才能有真實的成就。許許多多法師涉獵大經大論，最后都入了迷宮。三藏十二部是迷宮，到里面走不出來了，最后還搞六道輪回，你說冤不冤枉，可不可惜！這是值得我們警惕的。喜歡經教，沒有關系，在行持上，一定要堅持，一門深入，要堅持‘信心不逆’、‘都攝六根’、‘凈念相繼’，那就沒關系。在一個相當的時候，往生前一、二年，萬緣放下。一心專念，絕對能成就。

一０三、不能接受本經的人

何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則于此經。不能聽受讀誦。為人解說。

這是從反面說，如果要是喜歡小乘法的，執著四見，四見與前面說的四相，文字有了差別，著相來得粗，著見比較上微細。小乘圣者雖離四相，可是還有四見存在，可知見比相要微細。雖然能離四相，無論是大乘或者小乘，本經前面說過‘一切賢圣，皆以無為法，而有差別。’‘無為法’就是離相，就是無住生心。從初發心到如來果地，都用這種方法。雖然用同樣的方法，但是功夫有淺深不同，功夫淺的證小果，功夫深的則入大乘菩薩果位。功夫淺者，雖然離四相，但是四見仍在。功夫深者，四相、四見都斷了。所以見是根，有這種執著，對于佛所說這部殊勝大乘經典，就很難接受，聽受讀誦都非常困難。尤其是在現在這個時代，有很多小乘學者，他們修得也不錯，但是排斥大乘。有一些堅固執著的，他們否定大乘佛法，所謂‘大乘非佛說’。中國、韓國、日本都是大乘佛法的國家。大乘出家人的戒律，南洋像泰國、錫蘭他們都不承認。有這樣嚴重的成見，這類大乘法，他當然不愿接受。這個現象，我們讀金剛經，可見得世尊在世的時候，就把末法時期這種狀況，都給我們說清楚了，我們今天見到了，想想佛在金剛經所說的，就不足為奇了。注解：

此經前后所明，只是一意。不過前半亦淺亦深，后半有深無淺。

	┌	見分—能見相（轉  相）—本經后半部約心明無住
自證分	┤
	└	相分—所顯相（境界相）—本經前半部約境明無住

這是說明此經后半部比前半部深。

相宗為我們說明宇宙人生的真相，講自證分、見分、相分、證自證分。‘自證分’是真如本性，本體。見、相二分是它的作用。‘見分’以現代的說法是精神部分，‘相分’為物質的部分。見分是能見相（轉相）。相分是所顯相（境界相）。本經后半部約心明無住，本經前半部約境明無住。所以前半部講離四相，后半部講離四見。小乘離相沒離盡，因此不能見性。大乘法不但要離相，見也不能有。前面說過，成佛不著成佛之相，成菩薩不著成菩薩之相。要明了，要學習，才能真正恢復心地的清凈。

一０四、本經所在場所龍天擁護

須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。

這段是顯示金剛經的殊勝。‘在在處處，若有此經。’是指這部經典、這個法門弘揚的處所。無論是在佛的當代，或者佛滅度之后，前面說過‘若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。’這個地方比前面意思更深，經里面透露出來，這種經法是三寶的命脈所關。學佛目標就是要成佛，最低的成就，是要了生死、出三界。不能出離六道輪回，都不能算成就。所以佛法有所謂三乘賢人，是指聲聞、緣覺、菩薩而言，這些不是凡夫。五乘里邊人天，依舊是凡夫。說人天小果是說好聽的，那有果報？人天果是假的，不是真的。福享盡了，還是要墮落。所以經典所在之處、弘揚經典之處，有處所必有弘揚的人，必定有佛像，一定是三寶具足，這是‘一切世間天人阿修羅’一定供養的。‘作禮圍繞，以諸華香而散其處，’是表示敬意。世間人迷惑無知，不知三寶的珍貴。天人知道，世尊當年出現在世間，世間人不知道佛出世，一定要凈居天人，即在四禪五不還天修行的圣人，他們化身到世間來請法，佛才住世。否則，佛一出現就走了。凈居天人悲愍眾生，代眾生請法。以后逐漸形成僧團，諸佛菩薩都來擁護，所謂‘一佛出世，千佛擁護。’我們從這個地方去觀察，就曉得經中所言非虛，知道經典之殊勝，因緣的可貴，所謂‘無量劫來，希有難逢之一日。’這個說法是真實的，絕不過分。我們要能夠緊緊抓住這個機緣，這一生必定有成就。

一０五、受持讀誦本經為人輕*的原因

復次。須菩提。善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕*。是人先世罪業。應墮惡道。

這要不是佛金口所說，我們怎么可能知道這樁事情。今天在世間，學佛的人，可以說受盡了折磨，受盡了污辱。我們要曉得，不是佛法不靈，而是自己業障太重，即使在弘法上，弘法也有障礙，也有折磨，這才曉得自己罪業多重。如果不學佛，如果不認真努力修持，我們的罪業必定感得地獄的果報。這些輕*我們的、障礙我們的、侮辱我們的，替我們消了業障。我們對于這些人，絕對不可輕慢，不可抱怨。果然覺悟了，還感激他們為我們消業障。

佛法能不能順利流通，是眾生的福報。我們自己只要有這個心，那就圓滿功德。我們是盡心盡力，緣不足，緣有障礙，這是眾生沒福。我們冷靜觀察這個世間，也真正看出眾生無福，不要看到到處佛法很興盛，假的多，真的少啊！假的佛法非常興旺，真正修佛道場，沒幾個人上門，這顯示出眾生沒福。

在這種環境里，我們不能幫助別人，一定要成就自己。成就自己如果會了，就不難。無論什么環境，無論什么時節因緣，都能成就無上道。我們看到近代往生的例子，順境的少，逆境的反而多，可見一切障緣，無法障礙真正修持的人。