金剛般若波羅蜜經講義03

文珠法師講述

（2）授記無法

須菩提！于意云何？如來于燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛于燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不與我授記，汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提；是故燃燈佛與我授記，作是言：汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。

此約授記無法可得，以明般若無住之法。前言發心無發，度生無度，然則何來佛果菩提？佛為釋此疑，故引自己昔日在燃燈佛處，授記作佛，亦無法可得；以顯實相般若理體，無說無示，無修無證。

釋尊授記作佛時，位居八地，上望佛果，仍在修因；下望初心，已屬果位。今佛舉八地之果，以例初發心之因，令知佛當日得果，實無法可得。佛問須菩提，昔在燃燈佛所，得授記時，是否有實法可得，其意有二：

一、此法是指‘無生法忍’之法。當時佛位居八地，得無生法忍，但心中并不認為有法可得，以不住于法故，當得菩提，所以燃燈佛為其授記作佛。

二、此法是指無上正等正覺之法。佛問須菩提：昔日‘如來于燃燈佛所’，授記作佛時，是實‘有法得阿耨多羅三藐三菩提不？’須菩提既己‘深解義趣’，明白般若真空之理，故答：‘不也，世尊！如我解佛所說義，佛于燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。’

此答甚契佛意，故佛印證言：‘如是！如是！’意謂汝須菩提所解，正是我所證；我所證，正如汝所解。‘須菩提’，當時我心中‘實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提’；如果我心中認為‘若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者’，就是執著有法可得，能所不亡，四相未空，‘燃燈佛則不與我授記，汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。’正因為我當時‘以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提’的緣故，才可以離相降心，安住真心于般若空慧中，‘是故燃燈佛與我授記，作是言：汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。’

前面經文，曾有同樣的問答。但詮義淺深不同。前文說：‘無有法’是指沒有一個實質的菩提法可得，是空其所執；今言：‘無有法’，是沒有能得菩提法之心，是空其能執。連能得菩提法的人，尚且不可得，何來有所得的菩提法？如是能所皆空，空相亦無，故能契證中道第一義空，因此，燃燈佛為之授記作佛。

梵語釋迦牟尼，譯為能仁寂默。能仁代表慈悲，寂默代表智慧。有慈悲故能生平等心、喜舍心，拔苦與樂之心，‘滅度一切眾生。’有智慧故能離相度生，無住布施，‘滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。’能仁是妙有，寂默是真空。真空不空即是妙有；妙有非有即是真空。當時釋尊已分證中道空有不二之理，既不執有，亦不執空，內無能得的心，外無所得的法，空有雙遣，能所雙亡，故燃燈佛為其授記作佛：‘號釋迦牟尼’。

何以故，是釋其所以。何以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提呢？因為‘如來者，即諸法如義’。諸法無不相妄性真，其體本來如如不動，若作有法可得菩提之想，便是舉心動念，便與諸法如如不動的理體，背道而馳。昔日釋尊在燃燈佛處，不作有法可得之想，不起心動念，故能與‘諸法如義’之理相應，當下便是如來，故燃燈佛授釋尊菩提記，當得作佛。

又如來，是佛十種通號之一。如，是佛所證如如不動的法身理體，亦即是人人本具的真如自性；來，是佛隨機教化的應身妙用。真如自性本身不變，卻有隨緣之用；隨眾生迷悟的因緣，幻生十法界苦樂諸法。諸佛如來，悲心救苦，來到人間，現身說法。但其所證的法身理體，在世間一切生滅無常諸法中，卻如如不動，本不生滅，亦無去來。故言：‘如來者，即諸法如義。’

昔日釋尊雖未成佛，但己分斷無明，分證法身，深達實相；內無得法之心，外無可得之法，能所都無，內外空寂，以是之故，燃燈佛為其授記作佛而已，實則，根本就沒有授記之法可得。

（3）得果無法

若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛，是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

此約得果無法可得，以明般若無住。前言得菩提，是得菩提記，今言得菩提，是得菩提果。文雖似而意實不同。‘若有人言’，是假設有人懷疑，既無法得菩提記，何以釋尊在菩提樹下，成等正覺？然則釋尊成佛時，于菩提果法，是有所得，抑或無所得？為破此疑，佛肯定的告訴須菩提：‘實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。’

因為：‘如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛。’此與前文所說：‘如來所得法，此法無實無虛。’語似義異。前指佛所證的實相法，今言如來所得的菩提法。佛意是說：假使有人言：佛于菩提法有所得，其實佛于菩提法是無法可得，佛所以在菩提樹下成等正覺，只是應眾生機，隨緣示現，是因緣生法，無有自性，當體即空，故無實；但此空性有隨緣之用，能現身說法，廣度眾生，故無虛。無實，是真諦理；無虛，是俗諦理。佛于菩提法中，‘無實無虛’，正是真俗圓融的中道理。

是故以下，是進一步說明，一切法，無不如是。不止是佛所證的菩提法，‘于是中無實無虛’，即使是十法界圣凡諸法，皆是無實無虛。十法界諸法之相，皆緣生無性，所謂：緣起性空，故無實；諸法之性，雖性空而能緣起，故無虛。站在離相觀性的角度言：一色一香，無非中道，隨拈一法，皆是佛法。所謂：‘溪聲盡是廣長舌，山色無非法王身。’‘是故如來說一切法，皆是佛法。’楞嚴經言：‘五陰、六入、十二處、十八界，皆如來藏性。’法華經說：‘治世語言，資生事業，皆與實相，不相違背。’古人言：‘窗外黃花，莫非般若；庭前翠竹，盡是真如。’此皆是離相觀性而言。

但佛隨即提示須菩提，佛所說的一切法，并非凡夫所執著因緣和合而生的諸法，而是以觀照般若，透視諸法現象，深達諸法本體的空性；非就相言，是據性論，是故佛說：‘所言一切法者，即非一切法。’

此諸法空性，不變隨緣，故幻現一切諸法；隨緣不變，故一切諸法無不相妄性真。以其相妄故：‘凡所有相，皆是虛妄’故無實；以其性真故：‘一切法，皆是佛法’，故無虛。此無實無虛之諸法空性，正是空有不二，真俗圓融的中道第一義空，是以佛說：‘是故名一切法’。

佛‘所言一切法者，即非一切法，’是顯示相妄，依無實義說：令菩薩知無實，當離情去執，離相無住。佛說：‘是名一切法’，是明性真，依無虛說：令菩薩知無虛，應離相發心，無住生心，無修而修，無證而證。

‘所言一切法’，是顯示妙有；‘即非一切法’，是顯示真空；‘是故名一切法’，是顯示真空不礙妙有，妙有不礙真空的中道第一義空。此空有圓融的中道第一義空，不僅是眾生所迷，亦是菩薩所修，諸佛所證。無論是迷、是悟，是修、是證，此理一如，其性不動，實無一法可得；所以不應住于有，不應住于空，即使是此空有圓融的中道，亦不應該有所住著。

（4）喻顯法身

須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。

前文曾舉：‘譬喻有人，身如須彌山王，’以顯佛報身無住。今佛再舉大身，結證佛說：‘一切法者，即非一切法，是名一切法。’以明佛的法身無住。因前文曾說，須菩提巳知其義，故不待佛說完，立即答言：‘如來說人身長大，即為非大身，是名大身。’

人身長大，是依法身不變隨緣的俗諦理，有修有證的報身而言：‘故如來說，人身長大。’若就法身隨緣不變的真諦理說：身相尚不可得，何來大小懸殊？是以‘如來說人身長大，則為非大身。’雖然如來說大身，即非遠離大小色相的法身；但佛為利益眾生，非相現相，雖現相好莊嚴，不礙自性清凈；自性清凈，不礙相好莊嚴。如是性相一如，法報不二，即‘是名大身’。

以其相雖不一，而性不異，‘故如來說一切法，皆是佛法’。以其性雖不異，而相不一，故說：‘即非一切法’。以其性相不離，法報同體，故說：‘是名一切法’。

（5）度生無法

須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。

中道之理，畢竟空寂，實無法可得。不但佛授記無法，得果無法，菩薩修因，亦無法可得。故佛告須菩提：‘菩薩亦如是。’應知一切法皆如，一切法皆是。皆如，故相不違性；皆是，故性不違相。性不違相故無實，相不違性，故無虛。菩薩修因，與‘無虛’之理相應，故能離相無住，破我法二執；與‘無實’之相相應，故能廣修六度，嚴土利生。能如是離相度生，無住修行，始可以名為菩薩。

‘若作是言：我當滅無量度生。’我為能度，眾生為我所度，能所歷然，人我知見尚存，可謂有悲無智，不能離情去執，怎可以上求下化，完成菩薩應盡的任務呢？所以佛說，未能離相度眾生的人，‘則不名菩薩’。

‘何以故？須菩提！’因為菩薩‘實無有法’可修，亦無眾生可度。所謂：真如界內，絕生佛之假名，平等性中，無自他之形相。‘是故佛說：一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。’真正發菩提心的菩薩，應該離相無住，度生無度，修而無修，才是真修；才可以‘名為菩薩。’

（6）嚴土無嚴

須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

度眾生是下化，莊嚴佛土是上求，菩薩無論是上求佛道，下化眾生，皆應離相無住。既然度生無度，嚴土亦應無嚴。‘若菩薩作是言：我當莊嚴佛土’，則能莊嚴是我，所莊嚴是佛土，能所對立，二執未亡，四相未空，與俗人無異，則不得名為菩薩。何以故？因為實相理體，本來如是，不假莊嚴，何來有能莊嚴的菩薩，以及所莊嚴的佛土？是以‘如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴’。若能離相會性，性真常中，雖然本來具足，福慧二嚴，但非有相的莊嚴。如文殊般若經言：‘為一切眾生，發大莊嚴心，而心不見莊嚴之相。’如是依理起智，智還照理，理智圓融，事理無礙，‘是名莊嚴’。

菩薩若能通達‘性真常中，求于去來迷悟生死，了不可得，’（見楞嚴經）我法二執不起，四相之念盡銷，而以游戲神通的心態，凈佛國土，成就眾生；雖然嚴土度生，但不見有能嚴所嚴，能度所度，去分別執著之心，舍人我是非之見，甚至連去執著的去，舍人我知見之舍，亦不可得，就可以見法身如來，慧等于佛，當然是真菩薩。如上文所說：‘若見諸相非相，則見如來’，‘離一切諸相，則名諸佛’。是故佛告須菩提：‘若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。’

自從須菩提再問：云何應住？云何降伏其心？佛再以般若無住之法，說明發心無法，授記，得果，度生，嚴土，皆無實法可得，令菩薩知一切法相妄性真，不應著相迷性，應離相觀性；若能破我法二執，通達一切法皆是佛法，與無實無虛的中道理相應，無修而修，修而無修，才是真修，才可名為菩薩。所以，我們學佛，無論是弘揚佛法，教化眾生，或自己修行念佛，都應該離相無住，否則，執我執法，處處著相，何止自尋煩惱，即使佛在眼前，亦當面錯過。

從前有一位佛門住持，修行念佛，相當用功，一心求見阿彌陀佛。一晚，夢見一位來自極樂世界的菩薩告訴他：‘你專心想念求見阿彌陀佛，明天佛來見你。’夢醒，非常歡喜，次日，靜坐念佛，等待佛來，但是日已過，仍不見阿彌陀佛駕臨，十分失望。入夜，菩薩又在夢中出現說：阿彌陀佛，白天已經來過三次，你都不肯見他。早上現乞丐相來，給你的侍者趕走；中午現女人相來，要侍者通報，侍者說：‘你不接待女人’；傍晚，佛又現一只流浪狗來，剛走進門口，卻被知客師用木棒嚇走。佛來三次，都當面錯過，皆因著相修行之過。

3.顯般若體

（1）知見圓明

須菩提！于意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！于意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！于意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提，于意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！于意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。

佛因須菩提再問菩薩發心，云何應住？云何降伏其心？故重為演說：般若無住之法，不但發心無法，甚至授記、得果、度生、嚴土皆無法可得，以顯般若真空理體，實無一法可得。然則，成佛豈非空無所有？若作此想，必墮空見，為患無窮。因此，佛再約佛果種種功德，顯示般若理體，真空不空，三諦圓融無礙，不可思議。

今先約佛知見圓明顯般若體，以證明上文所說：‘如來悉知悉見，真實不虛。’佛知，是一切種智；佛見，是五眼圓明。故佛次第舉五眼，征問須菩提：‘如來有肉眼不？…。’須菩提亦皆答言：‘如是，世尊！如來有肉眼。…’

凡夫肉眼見內不見外，見近不見遠，所見有限。天眼由福業或定力所報得，山河墻壁，不能障礙，內外俱見。二乘圣人的慧眼，能見諸法總相的真諦理，得證偏空涅槃。菩薩的法眼，能見一切法差別相的俗諦理；既證真，又照俗，故能入俗利生；但所知障未盡，見理未圓。唯佛眼圓照真俗，事理無礙。古人偈云：‘天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異體還同。’因為諸佛能究盡諸法實相理，徹見諸法‘無不從此法界流，無不還歸此法界，’萬物同源，生佛一體，故言：‘照異體還同’。

佛具肉眼，則同于人；顯生佛平等。佛具天眼，示同于天，顯圣凡平等。佛具慧眼，同于二乘，顯大小平等。佛具法眼，無異菩薩，顯因果平等。佛眼是前四眼的實體，前四眼是佛眼的妙用，體用雙彰，圓照三諦理，故說：五眼圓明。

須菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是，寧為多不？甚多，世尊！佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

此明佛智圓知。知一切法空，名一切智；知一切法假，名道種智；知一切法中，名一切種智。佛三智圓明，親證三諦理，對于一切諸法的事理性相，因果本末，無不悉知。

今佛舉恒河之沙問須菩提：‘如恒河中所有沙，佛說是沙不？’沙的本體，同一法性，亦即是真如自性，沙，只是假立的一種名相。但約世俗諦言：當然是沙，故須菩提答：‘如是，世尊！如來說是沙。’

佛再問須菩提：‘如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是，寧為多不？’須菩提再就世俗知見答：‘甚多，世尊！’在沙之相而言，的確甚多！一恒河的沙，已經多不可數，何況如一恒河沙數之多的恒河，更何況佛由恒河沙數之多的恒河中所有沙，說到佛世界？如是一沙一世界，已非人間的數字了，佛再由不可計算的佛世界，說到其中的眾生；又由無量無數‘爾所國土中，所有眾生，’說到眾生‘若干種心’。如是層層推算，重重演繹，其數量實在不可說，不可說，又不可說。如是不可說、又不可說眾多的眾生，種種不同的心，‘如來悉知’；可見佛智圓知，微妙難思。

何以故以下，是解釋佛智所以悉知。因為佛以道種智，知一切法假，故‘如來說諸心’；以一切智，知一切法空，故說：‘皆為非心’；以一切種智，知一切法中，故說：‘是名為心’。

如來說諸心，是指眾生種種不同的妄想心；皆為非心，是說眾生的妄想心，非真如自性，真如自性，絕非眾生的妄想心；是名為心，是顯性相不二的真如自性，生佛同體，圣凡無二。眾生心相雖多，不外妄心，妄無自性，性即真如。佛既證此真如自性，則一切眾生起心動念，‘如來’當然無不‘悉知’。

此真如自性，不落十方，不入三世。眾生因妄心念念生滅，剎那不停，故見有過去、現在、未來。所謂：‘心生則種種法生，心滅則種種法滅。’若除妄念，實無三世可得。若言過去，過去巳滅；若言未來，未來未至；若言現在，現在不住。故佛說：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。’由于三世求心不可得，故知眾生妄想扳緣之心，原無自性，其性即是佛性。眾生迷此平等的佛性，用諸妄想，輾轉情執，如蠶作繭，自纏自縛；致使六道牽連，四生不絕。若能悟此真心，即證同于佛，能知‘爾所國土中，所有眾生，若干種心。’

未曾有經說：‘心無所住，不在內外中間；心無色相，非青黃赤白；心無造作，無作者故；心非幻化，本真實故；心無邊際，非限量故；心無取舍，非善惡故；心無轉動，非生滅故；心等虛實，無障礙故；心非染凈，離一切數故。善男子，作是觀者，即于一切法中，求心不可得。何以故？心之自性，即諸法性，諸法法性，即真實性。’讀此可知，‘眾生若干種心’，皆是由妄想分別而起。至于真心，本無生滅，亦無去來，何來三世？故古人說：‘三際求心心不有，心不有處妄緣無，妄緣無處即菩提，生死涅槃本平等。’

昔日，慧可禪師，斷臂求法，達摩祖師問：‘所為何事？’答：‘求師與我安心’。師言：‘將心來與汝安’。答：‘覓心了不可得’。師言：‘與汝安心竟’。慧可豁然大悟，成為禪宗第二代祖師。

又德山宣鑒禪師，精于戒律，善講金剛經。聞南方禪宗興盛，提倡不立文字，直指人心，見性成佛。因擔青龍疏鈔南下，途中遇見一賣點心的老太婆，師趨前欲買餅充饑。問：‘這個是甚么’？師答：‘青龍疏鈔’。問：‘講何經？’師答：‘講金剛經。’老太婆說：‘我有一問，你若道得，施你點心，若不道得，且別處去。金剛經言：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，未知上座點那個心？’可惜師雖然善說般若，卻未理解般若真空，實無一法可得，心存執著，不知如何作答，因此失去一餐美味可口的點心。

后往龍潭，至法堂不見有人，即高聲言：‘久響龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。’潭現身言：‘子親到潭？’師無語，遂棲止其間。一夕侍立左右，潭言：‘更深何不下去！’師出，卻回來說；‘外面黑。’潭點紙燭與師。當師欲接時，潭即吹滅，師于此豁然大悟。

（2）福德無實

須菩提！于意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。須菩提！若福德有實，如來不說福德多；以福德無故，如來說得福德多。

前曾多次舉大千世界七寶布施，較量持經功德，都是就事相比較，說明外財布施，不及內布財施，內財布施，又不及法布施，以勸人持經修福。今佛再舉大千世界七寶布施，問須菩提得福多不？目的是會相歸性，以顯示實相般若之體。

緊接上文三世求心不可得，佛問須菩提：‘若有人’以不可得之心為因，以‘滿三千大千世界七寶，以用布施’為緣，‘是人以是因緣，得福多不？’須菩提既然對于般若真空，已經深解義趣，當然知道，以離相無住之心，行于布施的因緣，一定可以契證實相理，其所得福，豈可限量？不過，若在世俗諦方面說：其所得福，當然甚多。故答言：‘如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。’

佛說：‘須菩提，若福德有實，如來不說得福甚多。’因為布施因緣所得之福，屬于因緣生法，本無實性，不應執著。若執著布施因緣所得之‘福德’為‘有實’性可得，就是著相，屬有漏因，其所得福有限，有盡，‘如來’絕對‘不說得福德多’。如果菩薩能夠以般若空智，行無住布施，知道‘福德無’實體性‘故’，不執我、執法，不見有能施、所施，自然與實相般若相應，成就無邊佛果功德，其所得福德，亦與實相般若相等，大不可量，則：‘如來說得福德多’。

古代中國皇室大都信佛，每建寺度僧，供養三寶，以求福祐。孝昭王為求福而建望德寺，落成之日舉行法會大典，王親臨主持供僧大會。有一衣服破舊，威儀不備的比丘，對王說：‘貧僧亦想在此吃齋’。王命人帶往末席。齋畢，王過來問他居住何處？答：‘琵琶巖’王言：‘以后不要對人說，曾受國王親自辦供的齋宴。’僧亦笑言：‘陛下也不要對人言，曾供養真身釋迦。’說罷，騰空而去。

王驚訝，望空禮拜，并命人往琵琶巖一看究竟。結果，在石板上發現釋尊應供時，所用的錫缽。王即在琵琶巖建釋迦寺，又在釋尊騰空處，建無佛寺，分置錫缽于二寺紀念。王因著相，心生分別，佛在眼前，亦當面錯過，實在可惜。所以我們讀誦金剛經，應‘如所教住’，無住生心，離相布施。當知不著相布施的福德更大，更不可思議。同時應知金剛經言空，只是空相顯性，令人知相有生滅，性則永恒；著相布施，其福有盡，稱性布施，則福報無窮無盡。

（3）明相非性

須菩提！于意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提，于意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。

佛字，是說得果之人。如來，是指眾生本具的法身。具足，是圓滿成就之意；色身，指佛勝妙殊特的身相，是佛報身的總相。諸相，指佛無量相好，萬德莊嚴，是佛報身的別相。二皆言具足，原因是佛的報身，是由歷劫修行，因圓果滿所報得，總相固然勝妙殊持；別相更是莊嚴無比。此即是圓滿報身盧舍那佛。

今佛以報身的總相問須菩提：‘佛可以具足色身見不？’意思是：可否從佛無量劫修因，所報得勝妙殊特的莊嚴色身，見到佛的法身？須菩提答：‘不也，世尊！如來不應以具足色身見。’為甚么呢？因為佛由多劫修因，所報得的色身，雖然勝妙，雖然莊嚴，但仍然是由于修道因緣所生，非即法身，所以‘如來說具足色身，即非具足色身。’但相不離性，據性而言，如來說：‘是名具足色身’。

佛又以報身的差別相問須菩提：‘如來可以具足諸相見不？’須菩提深知道，無論是從報身佛，勝妙殊特的色身總相，或從相好莊嚴的差別相，皆不可能見到如來無形無相的法身。所以又答：‘不也，世尊！如來不應以具足諸相見。’何以故？因為佛的報身，雖然無量相好，萬德莊嚴，但凡有形相，皆是因緣所生的假象，非即法身，故‘如來說諸相具足，即非具足。’雖然報身的假形假相，‘即非具足’無量性德的法身，但若能隨緣修因，就可以證得此具足無量性德的法身，所以佛說：‘是名諸相具足。’受持是經的人，當知從般若性空言：故即非；從稱性起修言：故是名。即非是真空，是名是妙有。真空即是妙有，妙有不離真空，若能不執著空有二邊，自然契入中道妙理，得見如來法身，親證實相般若的理體。

本經至此，佛曾三次舉身相問須菩提。初問：‘可以身相見如來不？’身相二字，非獨指佛身，是包括佛身以外一切法相；如來，亦非獨指佛的法身，而是通于一切法性；目的在于顯示諸法，相妄性真。意思是：欲見真性，不應著相。若能于‘諸相’中，不生住著，而從諸相的形象，深入諸相的本體，就可以見到‘非相’的真性；非壞諸相而后見性。故說：‘若見諸相非相，則見如來。’

次問：‘可以三十二相見如來不？’如來，指生佛體同的佛性，亦即佛所證的法身。三十二相是佛的應身。是顯緣生諸法，空有同時，性相不二；若能不著于相，便可見性。然佛性離念，佛性無相，不可以名名，不可以言言，不可以相相，以其離名言相，故‘如來說三十二相，即是非相。’佛性雖離名言相，非無名言，但于名言中，不生執著取舍心，便可從三十二相的應身如來，得見離言絕相的法身如來。故言：‘是名三十二相。’

今次問答，佛與如來，皆指法身；色身諸相，是指報身。佛與色身并言，是明因果不虛；如來與諸相同說，是顯性相一如。以相非性，故言即非，以性不違相，故說是名。即非，約性言；是名，約相論。約性，則佛之三身不異；約相，佛的三身不一。不一故，佛的應身，報身，非即是法身；不異故，應身、報身的色相不離法身。知非即，則不執相迷性；知不離，則不執性違相。如是相性一如，空有同時，就是本經所詮實相般若之理體。

（4）無法可說

須菩提！汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。

佛曾問須菩提：‘如來有所說法耶？’須菩提答：‘無有定法，如來可說。’佛又問：‘如來有所說法不？’答：‘如來無所說。’須菩提所答：雖然了解佛說法，是因眾生根機不同，緣生無定，故無定法可說；緣生性空，亦無法可說。然猶未明佛‘說而無說，無說而說’真空不空的妙理，故今佛再進一步說明：真空妙有，妙有真空，以顯示實相般若三諦圓融之理體。

‘汝勿謂’，‘莫作是念’，皆是勸誡之詞。佛意是：汝須菩提切‘莫作是念’，以為‘如來作是念，我當有所說法’。應該知道法性無念，佛既已親證諸法實性，當然無說無示。雖隨緣應機，現身說法，但實無能說之心念。故金光明經言：‘佛無是念，我今演說，十二分教，利益有情。’此即是‘說而無說’。佛雖不起心動念，認為我當說法度眾生，但又能夠隨緣，方便演說種種言教。是以金光明經又言：‘然由往昔慈善根力，于彼有情，隨其根性，意樂、勝解、不起分別，任運濟度，示教利喜，無有窮盡。’此即是‘無說而說’。

無說而說，是即空即有；說而無說，是即有即空。若有人不解空有不二的中道妙理，而言：‘如來有所說法，即為謗佛。’因為此人根本‘不能解我’佛‘所說’的般若真空妙理，不明白佛無說而說，說而無說。以為佛心存當度眾生之念，豈不是說佛四相未空，二執猶存？然則佛與凡夫何異？安可稱之為如來？果然作如是想，無異就是謗佛了。故佛勸誡須菩提：‘莫作是念，何以故？‘若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。’

我們應該知道，釋尊說法，三輪體空，能所雙亡。正說法時，不作說法想；因為佛智圓知，法性空寂，本無實法，何來有法可說？既無法可說，又安可作是念，‘我當說法’？凡夫之人以為明明佛在說法，亦有佛所說之法。殊不知能說所說，皆因緣所生，無有實性，在事相上雖有能說之佛，及所說之法，但法性理體，實無能說所說，故佛言：‘須菩提，說法者，無法可說。’雖然無法可說，但為度眾生的緣故，不妨隨緣說法，故言：‘是名說法’。

無法可說，是妙有不礙真空；是名說法，是真空不礙妙有。如是真空妙有，妙有真空，空有不二，空有同時，正是本經所詮實相般若之理體。

昔日，須菩提在巖中宴坐，空雨天華。尊者問；雨華者誰？答：天帝。問：‘雨華何為？’答：‘供養尊者，善說般若。’尊者言：‘我于般若未說一字’。天帝說：‘如是，尊者無說，我亦無聞，是真般若。’

維摩詰經中，維摩詰問文殊師利菩薩：‘何等是不二法門？’文殊菩薩答：‘于一切法無言，無說、無示、無義，離諸問答，是為不二法門。’當時的維摩詰，立即默然不語，表示這就是文殊菩薩所說的‘不二法門’。本經發起時，釋尊亦以無言說法，后因須菩提，提出請問而說此經。此即是：‘說法者，無法可說，是名說法。’

（5）覺者能信

爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，于未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生，何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。

年高德長，以智慧為壽命，謂之慧命，是長老的異名。今長老須菩提，因其年高德長，以智慧為生命，故被稱為‘慧命須菩提’。當釋尊說完‘說法者，無法可說，是名說法。’之時，須菩提問佛：‘頗有眾生，于未來世，聞說是法，生信心不？’

須菩提曾問：‘頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？’佛說：即使是于如來滅后，末法中最后五百年，有持戒修福，善根深厚的人，于此經亦能夠生實信，何況是生逢佛世呢？現在須菩提又問；不知未法時代，有人聞佛說如是甚深微妙之法，是否能生起信心？佛答：末法時代，當然亦有人能夠聞法生信，不過，必須是久己發菩提心的大菩薩。

菩薩，譯名覺有情，以其覺故，佛說‘彼非眾生’；以其有情故，佛說：‘非不眾生’。又眾生，是由眾緣和合而生，非有實性，其性即是真如自性，故‘彼非眾生’，是約性言。但由迷惑因緣而成眾生，故‘非不眾生’，是就相論。佛的意思是：如果久發菩提心‘彼非眾生，非不眾生’的大菩薩，雖然是在末法時代，得聞此般若真空妙有之法，仍然能夠生起信心，依理起行，如法修證的。

何以故？因為彼非眾生，非不眾生的‘眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。’在佛性言，心佛眾生，三無差別，同在般若實相理體中。故‘如來說非眾生’。但從相觀之，眾生雖然具足如來智慧德相，皆因妄想執著，而成眾生；今既聞法生解，悟理起行，終必契證中道，故如來說：‘是名眾生。’

六祖壇經言：‘不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。’又言：‘自性若悟，眾生是佛：自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。’可知生佛之假名，僅系于一念迷悟之間。若能聞法信解，轉迷為悟，即如如佛。是以佛答須菩提，末法時代，聞此般若真空妙理，能生信解的人當然是有，但已非普通一般迷情的眾生，而是已經覺悟的有情。此等覺悟的有情，已知其性，原是如來藏性，豈有聞如來之法而不信解之理？何止能信、能解，而且能行、能證，由離相發心，生心無住，終于契入實相般若的理體呢！

（6）菩提無法

須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是！如是！須菩提！我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

佛的三業，時刻都在教化眾生。本經緣起，入城乞食是身教，入定說法是口教，令眾生如說修行，得果無得是意教。但佛又恐眾生執著，不能深入諸法空相，故特別解說：報身佛的身相，非即法身，以破執身業；說法者無法可說，以破執語業；今言得菩提果亦無法可得，是破執意業。

須菩提因聞佛說，身相非身相，說法無法可說，眾生非眾生，能所俱遣，我法都空，豈非佛果菩提亦無所得？然則，何以佛又說：如來所得阿耨多羅三菩提法，于中無實無虛？此無實無虛之法，究竟是有所得，抑或無所得呢？因此問佛：‘佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？’

佛隨即印可：‘如是！如是！’并說；‘我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得。’所謂法，所謂得，皆緣生無性，當體即空。不過，當空性圓明，性德顯現之際，不妨假言：‘是名阿耨多羅三藐三菩提’而已。禪宗慧能六祖開悟時，即明此理，故言：‘妙法本空，無有一法可得。’

（7）理性平等

復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我，無人，無眾生，無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

復次，是再引用另外一種道理，來說明前文所說未盡的意義。‘是法’指前文所說：乃至無有少法可得，而假名為無上正等正覺之法。此法，眾生在迷不失，諸佛悟證亦無得。以其不失不得，在圣不增，在凡不減，佛證之雖然至尊無上，但此法不因之而高；眾生迷之，雖然沉淪生死，此法亦不隨之而下。可惜眾生迷而不覺，唯佛能夠覺悟而又親證此平等之法。

佛在法華經方便品中說：‘自證無上道，大乘平等法。’佛雖然親證此平等法，但深知‘法無好丑，離諸相故；法無高下，等法性故；法無取舍，住實際故。’（見文殊般若經）故告須菩提：‘是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。’正因為此法無有高下，故假名無上；此法絕對待故，雖無等而又平等，故言正等。此無上正等之法，上等于十方三世諸佛，下等于十法界一切眾生。眾生欲想證得此平等法，必須運用般若空慧，破二執，離四相，‘以無我，無人，無眾生，無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。’

善對惡言，凡惱害眾生，損人利己，或損人未必利己的事，謂之惡；凡自利利他，或舍己利人的事皆謂之善。今言善法，顯然是純善無惡的佛法。一切善法，是包括佛所說人乘，天乘，聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘等五乘教法，乃至一佛乘之法。而善法之最，莫過于離相修善。否則，縱然進修一佛乘，如果著相，亦是有漏之因。

六祖壇經言：‘于一切事，無染無著；于一切境，不動不搖；于一切法，無取無舍；于一切時，常行方便；于一切眾生，隨順說法；令皆歡喜信服；悟菩提真性，是名修一切善法。’可知修一切善法并不容易。必須在一切時，一切處，都能離相無住，饒益眾生，甚至令一切眾生歡喜，覺悟菩提真性，然后自己始可以成佛。

善法本無實體，體即實相；此體即實相的善法，不是世間善惡對待的善法。故佛說：‘所言善法者，如來說即非善法。’但為對治眾生惡習，不妨離相無住，修一切善法，即得菩提，所以佛說：‘是名善法’。又諸法緣生，法性不生，故‘非善法’；諸法緣滅，法性不滅，‘是名善法。’菩薩若能通達法性平等，無有高下，本不生滅，而生無所住心，修一切善法，即可以證得此無上正等正覺之法。

（8）寶施難比

須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅密經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，于前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻，所不能及。

三千大千世界，是一佛教化眾生的國土。須彌山，譯為妙高山，海拔八萬四千由旬高，為眾山之王；三千大千世界中，有千百億須彌山王。佛說：如果有人，以積滿千百億須彌山王如是眾多的七寶，用以布施，其量之多，得福之大，實在不可以言喻。但‘若有人以此般若波羅密經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說。’其福比較前寶施所得的福德，將更多、更勝。寶施福德‘百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。’

前言離我等四相，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。然善法之最，該是受持此經。若能從此經的文字般若，啟發正智，而起觀照般若，離相無住，修一切善法，即可以證入實相般若的理體，得佛果無上菩提之法。所以持經、弘經的功德，是成佛真因，其福德之大，當然不是七寶布施可比。

（9）度生無度

須菩提！于意云何？汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提！莫作是念，何以故？實無眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我，人，眾生，壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說非凡夫，是名凡夫。

前說菩薩：‘若作是念，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。’是說菩薩修因，應離相無住。今言：‘汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。’是明佛果亦然。因為佛性平等，生佛無殊；眾生本來就是如如佛，故諸佛無法可說，亦無眾生可度。諸法無常經言：‘佛不得佛道，亦不度眾生，凡夫強分別，作佛度眾生。’故佛勸誡須菩提，及一切眾生，千萬莫作是念，以為佛在說法度眾生。其實是：‘無眾生如來度者’。

雖然佛因眾生迷惑無知，作諸惡業，滯留生死，而乘慈悲愿力，駕般若船，入生死海，運載眾生，登涅槃彼岸。但深知生佛理性平等，圣凡無二，故心無住著，不見有能度所度。若見有眾生可度，如來豈非同于凡夫，四相未空？故說；‘若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生，壽者。’

或有人問，如來既離四相，何以處處說我？例如佛說：‘我于阿耨多羅三藐三菩提，實無少法可得。’又說：‘汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。’法華經亦言：‘我始坐道場，觀樹亦經行，…’然則，如來豈非仍然未能忘我？

佛為解釋此疑，故告訴須菩提：‘如來說有我者，即非’同于凡夫，執著四大色身以為‘有我’，而是說法身真我。法身真我，體性空寂，實無我相，但隨世俗知見，權巧說我，心中實無我相可得。‘而凡夫之人’，不知佛的境界是：知無我而權說我；雖說我而不執著于我；‘以為’佛亦言我，便同于凡夫的執著「有我’。其實，佛證平等理性，何止無我，即使是妄想執著以為有我的凡夫，在佛眼觀之，亦‘即非凡夫’，但隨眾生顛倒妄想因緣，假名之為凡夫而已。

六祖壇經言：‘具諸結縛，即是凡夫；我人不生，即非凡夫。不悟般若，即是凡夫；若悟般若波羅密，即非凡夫。心有生滅，即是凡夫；心無生滅，即非凡夫。有能所，即是凡夫；無能所，即非凡夫。’本來，生佛平等，原無差別；只因眾生不知般若真空妙理，心念妄動，便有高下，便不平等，便圣凡分家，前途各殊。若能一念不生，自然會相歸性，證入生佛平等的實相理體。故說：‘凡夫者’，只是約世俗知見言。在理性方面，原本平等，無有高下，故：‘如來說非凡夫’，雖然，但非無凡夫的假名假相；而凡夫之假名假相，又不離圣凡平等的理性，而且是即相即性，故佛說：‘是名凡夫。’

（10）法身非相

須菩提！于意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是！如是！以三十二相觀如來。佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪圣王則是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。

佛問須菩提；‘于意云何’？是測驗他的理解如何。前佛曾問須菩提：‘可以三十二相見如來不？’今佛又問：‘可以三十二相觀如來不？’當知佛用‘見’與‘觀’二字，以顯示其問意的不同。見是眼對境，觀是心中觀想。前問：是借佛三十二相的應身，以顯佛的法身，若不離相，豈可見性？故須菩提答：‘不可以三十二相見如來’，甚合佛意。今佛問：是借三十二相，以明佛的應身非有相，亦非無相，以遣眾生空有二執。

須菩提答：‘如是！如是！以三十二相觀如來。’原因有二：一是須菩提示同凡情，以為佛之應身的確有三十二相，八十種好。其次是因為須菩提，曾聞佛說：一切法皆如，一切法皆是；然則，佛以教化眾生的因緣，所示現的應身，豈不就是佛法，就是真如？既然從性觀相，法法皆如，法法皆是，則佛的應身，當然亦皆如皆是。故答：‘如是，如是！’豈料二種想法，都不符合佛的問意，故佛言：‘須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪圣王則是如來。’

轉輪圣王的名稱，出自佛經。依據佛經說：轉輪圣王有金、銀、銅、鐵等四種等級，是根據其所乘之輪而立名。鐵轉輪圣王，主管南瞻部洲，僅于此州稱王。銅轉輪圣王，兼管東勝神州；銀轉輪圣王，兼管西牛貨州；金轉輪圣王，再加北俱盧州，統領四洲天下。純以十善教化眾生，威德顯赫，所向無敵，天下歸服。今言轉輪圣王，是指金轉輪圣王。金轉輪圣王，由于有漏福業，報得七寶千子，以及三十二相。但其相欠清凈，實不同于佛證無漏法身，所現的應身；但驟然觀之，又甚相似。

佛意是：應身如來是隨機應現，由于眾生根機不同，應身亦不一定；或現種種色相、種種形象、種種名稱，九法界眾生，各見不同。如華嚴經言：‘佛身充滿于法界，普現一切眾生前。’然則佛的應身，又豈可獨以三十二相而觀之？其實，佛由大悲愿力所變現的應身，此響彼應，如空花、如水月、如燈影，本無實體，若但從形色上取相，執為實有，何異以三十二相觀轉輪圣王？須菩提深解空理，立即體會佛意說：‘如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。’

爾時世尊，而說偈言：若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。

色，指佛三十二相、八十種好的應身；音聲，是佛說法的四辯八音；見，是眼觀色所起的分別眼識；求，是耳聞佛說法音聲，而生起尋求的耳識；我，指釋尊應身所依的法身真我；如來，即眾生本具的法身理體。邪道，指執著二邊，所謂：‘有邊皆非正，非正便是邪’。凡夫著有，二乘著空，權乘菩薩執著亦有亦空，或非有非空，皆是邊而非正。

迷情眾生，根境相對，妄想分別，心起貪嗔癡，身作殺盜淫，由業感果，生死不息，苦惱無量。楞嚴經言：‘一切眾生，皆由不知，常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故受輪轉。’我們既然學佛，求出生死，就應該舍識用智，離相無住，豈可仍然用妄想識心，攀緣佛的相好莊嚴？

華嚴經言：‘色身非是佛，音聲亦復然，不了彼真性，是人不見佛。’道川禪師詩云：‘泥塑木雕兼彩畫，堆青抹綠更妝金；若將此是如來相，笑煞南無觀世音。’一個與般若空慧相應的菩薩，當知法身真我，離名相，絕能所，不應該執著取舍。至于佛的應身，是由慈悲愿力與眾生機感因緣而生，緣生性空，唯一平等法性，更不應取相執著。若然有人，從佛應身的色相去見佛，由佛的音聲去求佛，正是執相迷性，與實相理體，背道而馳，怎可以見佛的法身真我？所以佛說：‘若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。’

（11）性本具相

須菩提！汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心，于法不說斷滅相。

前言：不可以從三十二相觀如來，是顯相不離性，破眾生執有；今言：‘須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’是明性不離相，破眾生執空。當知，以為具足諸相得菩提，是著有；以為不以具足諸相得菩提，是著空。著有，便墮于凡夫生死；著空，則墮于斷見外道。楞伽經說：‘寧起我見如須彌，不可起空見如芥子許。’可知空見之為患，猶甚于著相。因此佛緊接前說：佛相非相，以除眾生執有，隨即告訴須菩提：‘汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’那就是大錯特錯。因為佛無量劫修一切善法，證得阿耨多羅三藐三菩提，當然是相好莊嚴。

前說不可以從佛的身相，觀見如來的法性而已，非無修因證果。是以須菩提！千萬‘莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，’如果：‘須菩提，汝若作是念’，無異是說：‘發阿耨多羅三藐三菩心者，說諸法斷滅。’何以‘莫作是念’呢？因為‘發阿耨多羅三藐三菩提心者’，深信因果，明白諸法雖然緣生無性；但緣生諸法，因果宛然，十法界圣凡，無不是有如是因，感如是果。故發大心，立大愿，學無量法門，修無邊福德，度無數眾生，絕對：‘于法不說斷滅相。’而墮于空見。

不過，由于一般眾生貪戀六塵，著相迷性，不能見到法身真我，所以佛說：三十二相的應身，與具足相好莊嚴的報身，皆緣生無性，當體即空，不應取相執著。至于佛無量劫修諸善法，所感諸相具足的報身，以及由大悲愿力所應化三十二相的應身，非空無所有，故不應該說：‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’

華嚴經言：‘色聲非是佛，音聲亦復然，亦不離色聲，見佛神通力。諸佛說空法，為治于有故；若復著于空，諸佛所不化。’可知佛相非有、亦非空，三十二相的應身不應取，具足諸相的報身，亦不應取；三十二相的應身不應滅，具足諸相的報身亦不應滅。取是著相，滅是非相；著相當然不能見如來，執于非相亦不能見如來。是故菩薩不可以取相，亦不應該取非相。必須空有二俱舍，連舍相亦不可得。所謂‘空亦復空。’

楞嚴經言：‘當知如是精覺妙明，非因、非緣；非不因緣，非不自然；無非不非，無是非是；離一切相，即一切法。’金光明經亦說：‘如是法身三昧智慧，過一切相，不著于相，不可分別，非斷非常，是名中道。’，菩薩若能明此理，解斯義，不執有，不墮空；不執相迷性，不執理違事；而能了解事理圓融，空有相即，性相不二；則實相般若的理體，自然顯現，無上菩提，不求自得。

（12）忍德最勝

須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施；若復有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

佛曾多次用內外財布施，較量持經福勝，皆未言及菩薩。唯獨今次，特別舉菩薩離相布施，以明菩薩福慧雙修的福德殊勝。佛告須菩提：‘若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施。’所得之福固然不可限量，但仍然不及‘若復有人，知一切法無我，得成于忍，’所得之福。

在迷情眾生的境界，忍有六種：一力忍：極力忍受他人譏誚怒罵，橫加毀辱，不思報復。所謂：退一步，忍三分又何妨！二反忍：面對逆境，反躬自責，宿種惡因，今招果報，自當忍受。三忘忍：他人侮辱，不僅忍讓，而且不記恨于心，不加計較，自然可以解冤釋結，甚至化敵為友。四觀忍：起智觀察，不見有能忍所忍，能所雙亡，我人皆空，不生執著，不為境轉。五喜忍：受人侮辱，心生歡喜；因為打我，罵我，侮辱我的人，是為我消業障，能成就自己忍辱波羅密，為何不喜歡接受？六慈忍：對侮辱自己的人，慈愛憐憫，誓必濟度。

概括而言，不外是生忍，法忍，及無生法忍三種。生忍，是來自人事界的打擊，法忍，是來自環境的困擾。一個發大心，修大行的菩薩，無論遇遭人事界如何折磨，或外在環境如何惡劣，都應該安然忍受，堅定立場，不退初心，繼續進修，分斷無明，分證法身，與無生理相應時，名無生忍；直至無明盡，法身顯，親證不生不滅的無生理時，亦要忍可于心，安住不動，故又名無生法忍。

在菩薩修行方面，有五種忍：一伏忍：別教菩薩在十住、十行、十回向、三十心中，用止觀力，斷三界外塵沙煩惱，開始降伏心中無明，安住不動，謂之伏忍。二信忍：初、二、三地菩薩，得不壞信，是名信忍。三順忍：四、五、六地菩薩，能隨順菩提心，大作佛事，謂之順忍。四無生忍：七、八、九地菩薩，深達諸法空相，得真無生忍。五寂滅忍：十地、等覺菩薩，惑盡智圓，證一心如如不動之理，亦名無生法忍。

佛言：‘若復有人，知一切法無我，得成于忍。’是指登地菩薩，用般若空智，照見十法界一切諸法，人無我，而破我執；法無我，而破法執；我法皆空，能所雙忘。雖修六度而不著相，不取于法相，亦不取非法相，四相消，三輪空，斷塵沙，伏無明，得不壞信；進而順菩提心，得真無生忍。直至最后無明盡，法身顯，由等覺位，入妙覺果海，得寂滅忍。則其功德，豈可限量？故佛言：‘此菩薩勝前菩薩，所得功德。’前菩薩，指地前菩薩；此菩薩，指登地菩薩。因為地前菩薩，未得般若空智，修事相行，七寶布施雖多，得福亦多；因未忘人我，其福仍然有限。地上菩薩能以般若空智，知一切法無人無我，無住無著，親證實相理體，其福當然遠勝地前菩薩。

何以故以下，是佛加以解釋，因何地上菩薩，得福勝于地前菩薩？原因是登地‘諸菩薩不受福德故。’心系于境謂之受，地上菩薩心境雙亡，謂之不受。須菩提以為福德之來，是因果定律使然，豈可拒而不受？既不受果，何必修因？心有所疑，故白佛言：‘世尊！云何菩薩不受福德？’

佛言：‘須菩提、菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。’意思是說：菩薩無住生心，修六度萬行，不應貪求果報，‘是故’佛‘說不受福德’而已，非對福德果報，拒而不受；亦非不受，即無功德。反之，因無所住，其福德更大、更不可思議。所以大智度論說：‘一切不受，是名正受。’

昔日梁武帝，初見達摩祖師時問：‘我自修行以來，造寺安僧，度人出家，作諸善事，究竟有多少功德？’師答：‘毫無功德。’帝問：‘因何無功德？’師言：‘凈智妙圓，體自空寂，如此功德，不以世求。’此即離相顯性，可惜武帝著相迷性，致話不投機，面對善知識，無法得益。

當知佛性平等，佛性空寂，無所謂福報功德等事相，只因諸佛菩薩，憐憫眾生在迷，于無說無示中，權巧方便，說法利生。我們受持佛法，誠應‘無住生心’，無住是大智；生心是大悲。大智故知無我；大悲故現假我。幻現假我故，能入俗利生；知無我故，雖終日度眾生，不見有能度所度；雖不見有能度所度，不妨終日度眾生。如是悲智雙運，福慧雙修，又能空有俱不著，終必證入實相般若的理體，其福德之大，當然不是七寶布施可比。

（13）離來去相

須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

有人，指未明心見性，不知諸法如義的人。佛告須菩提，假設有人言：如來因應眾生之機而來受生，或因度生緣盡而去入滅；或如來時而結跏趺座，時而吉祥臥，據此來、去、坐、臥四相，便名之為如來。則此人實在未能理解，佛所說：法身如來的真實義理。

何以故？因為如來，是指眾生本具的法身理體。法身常住不動，無所謂去來；何況法身周遍法界，無所不在，無需要去來。華嚴經言：‘上覺無來處，去亦無所從；清凈妙色身，神力故顯現。’可知如來法身，如如不動，實無去來。即使是佛為度眾生，神力所顯現的應身，生滅去來，亦不可得。如水印月，水清月現，月本不來；水濁月隱，月亦不去。如來應身亦然，眾生心凈則現，假名為來，實‘無所從來’；眾生心垢穢不凈，不能見佛，假名為去，實在‘亦無所去’。

有一次，佛問維摩詰：‘汝欲見如來，為以何等觀如來乎？’維摩詰言：‘如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來，前際不來，后際不去，今則不住。不一相，不異相；不自相，不他相；非無相，非取相。不彼岸，不中流，而化眾生。觀于寂滅，亦不永滅。不此不彼；不以此，不以彼。不可以智知，不可以識識。不在方，不離方；非有為，非無為，無說無示，不施不貪，不戒不犯，不忍不嗔，不進不怠，不定不亂，不智不愚。不誠不欺，不來不去，不出不入，一切言語道斷。非福田；非不福田。非應供；非不應供。非取非舍；非有相，非無相。同真際，等法性，不可稱，不可量，不可以一切言說，分別顯示。世尊！如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀：若他觀者，名為邪觀。’（見維摩經）

讀此，我們應該理解，如來法身，如如不動，實無來去。雖然，佛的應身有生滅來去，亦是從不來去的法身而現，不來去的法身，因來去的應身而顯。有來去是事相，無來去是理體。為廣度眾生，不妨從體起用，而現來去相。攝用歸體，則無所從來，亦無所去。法身如來的實相理體，不止離一切生滅去來，有相之相，亦離無生滅去來，無相之相；如是性相不異，法應相即，才是真如來。故佛言：‘如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。’

（14）相妄性真

須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界，碎為微塵，于意云何？是微塵眾寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。

前言如來無去來，是約佛的正報，顯來去一如，性本具相；今明塵界緣起性空，是約佛的依報，顯相妄性真，性不違相。大千世界是佛所教化的國土，亦是眾生色身所依托之處，若身若界，若依若正，皆是佛性隨緣幻現的假名假相。名相雖有大小一多之分，但佛性原本空寂，既無去來，更無大小一多等相。

三千大千世界中，所有微塵已經極多，今佛‘以三千大千世界，碎為微塵’，詢問須菩提之意以為如何？‘是微塵眾，寧為多不？’此問，除了顯示其多之外，還含有反映聚散無常之意。世界可以碎為微塵，微塵合則成為世界，若塵若界，或聚或散，無不緣生無性；但隨世俗因緣，假立其名，于第一義諦中，既無世界之大，亦無微塵之小。須菩提當然明白此理，故答言：‘甚多，世尊！’隨即解釋：‘何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。’正因為微塵，是屬于因緣生法，本無自性，無實法可得，但隨順俗諦理，不妨說是微塵眾。

所以者何？是解釋微塵，相妄性真。‘佛說微塵眾’，是因緣生法，皆生滅無常，原無實體；所以世界雖大，可碎為微塵；微塵雖小，可積成世界。世界微塵，俱空無自性，其性即是實相，實相理體，豈是微塵？是以佛說：‘即非微塵眾’。實相理體，雖非微塵，但可以隨緣，現塵現界，故佛說：‘是名微塵眾’。

‘佛說微塵眾’，是俗諦理；‘即非微塵眾’，是真諦理；‘是名微塵眾’，是中道第一義諦理。此約三諦圓融的道理，說明世界微塵，皆相妄性真，以顯實相般若之理體。

世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。

界可以碎為微塵，微塵亦可以積成世界；則塵固非塵，界亦非界。塵既非小、非多；界亦非大、非一。若塵若界，皆相妄性真。以其相妄，故‘如來說三千大千世界，即非世界。’以其性真，故說：‘是名世界’。

何以故？是再釋界非界義。須菩提言：若然有人以為世界是實有，亦不過是眾緣和合的一合相。何謂一合相？華嚴疏鈔說：‘一合相者，謂因緣和合故。攬眾微塵而成于色，合五陰等以成人，名一合相。’

所以一合相，在個人言：是由過去善惡業力為因，以父母為緣，因緣聚會而成此五蘊色身。此色身因緣和合則生，因緣別離則滅；即此生滅無常的色身，名一合相。

在世界言：積聚眾多微塵而成一小世界；積聚千個小世界，為一小千世界；聚一千個小千世界，為一中千世界；積聚千個中千世界，為一大千世界。聚而復聚，合而又合，成為三千大千世界，故世界名為一合相。

須菩提是知道此一合相的人，以及一合相的世界，皆生滅無常，當體即空；而此空性，并非眾緣和合之相。故‘如來說一合相，即非一合相’。但空性隨緣，又可以現塵現界，故‘是名一合相’。

即非，是即有即空；是名，是即空即有。此空有相即的一合相，就是中道第一義空，亦即是本經所顯的實相般若之體。

佛見須菩提已知一合相，相妄性真，其性原是實相理體，然則實相理體，又豈可以言宣？故又對須菩提說：‘一合相者，即是不可說：但凡夫之人，貪著其事。’意思是說：無論是眾生一合相的身體，或是世界一合相的現象，皆幻妄不真，不可說是有；然其性卻真實不虛，亦不可說是空。此非空非有的實相理體，離言絕相，實不可說。但‘凡夫之人’，不知一切法相妄性真，執相迷性，以為塵界的一切事相是實有，心生執著，分別取舍，致使人我對立，苦惱叢生。

何止凡夫‘貪著其事，’認為一合相是實有；即使是二乘圣人，亦貪戀涅槃法樂；權乘菩薩，亦貪著中道法愛；未能斷無明，證法身。因此，佛說此經，顯一切法相妄性真，令知相妄，故能離相無住；令知性真，則應生無所住心，修一切善法，直至因圓果滿，即得阿耨多羅三藐三菩提，契證實相般若的理體。

（15）真俗圓融

須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提，于意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見；即非我見、人見、眾生見、壽者見；是名我見、人見、眾生見、壽者見。

我等四相，是所取之境；我等四見，是能取之心。若但空四相之境，內心仍然存有我等四見，以為：‘佛說我見、人見、眾生見、壽者見。’是實有，則仍然未解般若真空，即真即俗，即俗即真之理。是以佛問須菩提：‘若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提，于意云何？是人解我所說義不？’須菩提答：‘不也，世尊！是人不解如來所說義。’

是人，指一般未空四相的眾生。眾生四相未空，執著一合相的色身與世界，以為實有，貪著其事；由能取的我等四見，取于一合相之境，而起我等四相，成為生死根本。佛為度眾生，故依世俗諦，隨他意語，說我等四見。其實，我等四見，只是眾生虛妄識心，分別執著，是相非性。在真諦理言，真如自性，原本空寂，何來我等四見？

須菩提深解此義，故隨即解釋說：‘何以故？世尊說我見，人見，眾生見，壽者見；即非我見，人見，眾生見，壽者見。’然真如自性，體雖空寂，又能隨眾生的虛妄因緣，幻現我人等能見所見；此能見所見之相雖不可得，但其性卻真實不虛。所以說：‘是名我見，人見，眾生見，壽者見。’

‘佛說’，是順俗諦理；‘即非’，是依真諦理；‘是名’是顯真俗圓融的中道理，亦即是此經所顯的實相般若。凡夫未得我空，執俗迷真；二乘未舍法愛，執真違俗；權乘菩薩舍空有二邊，進趣中道，皆有取舍，都未忘我等四見，都不解如來所說般若空義。唯有圓教菩薩，能理解般若真空，外空四相，內忘四見，不取于相，不取法相，不取非法相；四相空，四見亡，無住生心，生心無住。故能離相發菩提心，無住修六度萬行，啟建水月道場，大作夢中佛事，空有俱不著，真俗融于一念，故能證入真俗圓融的實相般若理體，圓成佛道。

（五）總結經義

須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說非法相，是名法相。

此總結全經的要義，旨在令發菩提心，行菩薩道的人，‘不生法相’。此經發起序中，須菩提問：‘發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？’佛答：‘善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。’隨即宣說：發菩提心的菩薩，要離相無住，不應取相，不應取法相，不應取非法相；以及發心無住，修因無住，證果無住；無非是欲令諸菩薩，離相無住，知見信解，悉皆如是。今佛說完此經，提出結論是：‘發阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。’正是首尾相應，開結一致。

‘一切法’，總括世出世間，十法界圣凡依正因果等法。‘如是’是總結前文所說：降心離相，無住生心，生心無住的般若真空妙理。菩薩必須修因無住，證果無住，…乃至無住亦無住，然后可以證入生佛平等，三諦圓融，實相般若的本體。所以凡是發菩提心的菩薩摩訶薩，對于世出世間一切諸法的理解，皆應該依據本經文中所說的般若真空妙理，如是知，如是見，如是信解受持。

‘如是知’，是因聞佛說本經的文字般若，啟發正智，得知諸法緣生性空，而生起清凈的信心，修習空觀；觀宇宙萬有諸法，生滅無常，‘不實如空華’；不生分別取舍，而能離情去執。空觀成，斷見思煩惱，得一切智，能知真諦理。

‘如是見’，是起觀照般若，照見諸法，雖然緣生如幻，但十法界諸法，無不因果宛然，有善有惡，有凡有圣，有修有證，而修習假觀；無住生心，離相修善。假觀成，斷塵沙煩惱，得道種智，能見俗諦理。

‘如是信解’，是由信解本經所說般若真空妙理，由解起行，修習中觀；無住生心，生心無住，雙遮雙照。中觀成，斷無明煩惱，得一切種智，能解中道第一義空之理，親證實相般若之體。

無著論云：‘智依止奢摩它故知，依止毗缽舍那故見，此二依止三摩提故解。’即是說：知、見、解是圓修三觀所得的智慧。佛將知、見、解三字連在一起說，目的就是要發大心、修大行的菩薩，圓修三觀，圓斷三惑，圓得三智，圓解三諦理；進而圓證佛道三身，成就佛果三德。從因至果，皆如，皆是。

受持經者，若能如是知，即是佛知；可以內證真。若能如是見，即是佛見；可以外觀俗。若能如是信解，即可與般若真空智相應；終必證得三諦圓融的實相理。當然可以降伏其心，離相無住，一念不生。所以佛說：‘于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。’

須菩提以下，是說明‘不生法相’的真義。‘法相’指十法界圣凡一切依正因果等法的現象。現象界的一切法相，原本不生不滅；只因眾生‘自心取自心，非幻成幻法。’幻相不住，時刻變異。六道眾生，生時相異，及其老、病、死時，其相更異。二乘圣人，有學相異，無學相亦異。菩薩三賢位時相異，十地，等覺，妙覺位之相亦異。諸佛降生人間，隨眾生的根機，現種種身相，說種種法門，機盡還滅；是現相異，說法異，住世異，入滅亦異。

正報如此，依報亦然；一切法無不因時節因緣而異。以其變異不住，故空無自性；以其空無自性，故徒有假名假相。眾生不解此假名的‘法相’，緣生性空，著相迷性，流轉六道，枉受生死；是以應身如來，隨順世俗因緣，而說‘法相’。但在如來的法身理體說：‘所言法相者，如來說非法相，是名法相’。此正顯示法身理體，非有相，亦非無相；非有相故，‘如來說非法相’，非無相故；‘是名法相’。菩薩若能如是知，如是見，如是信解受持，才是真的不生法相。

當知：‘佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如求兔角。’佛既然示現降生于人間，成道于人間，乃至說法，入滅都不離開人間，其施教的原則，就不會違背人間世俗知見。故順俗諦理，依因緣生法：‘言法相’，但順真諦理，則緣起性空，故：‘說非法相’，若順中道理，空有不二，則‘是名法相’。此正是本經所顯非空非有，亦空亦有，空有不二，事理圓融，性相不一不異的般若畢竟空。

我們讀誦受持金剛經的人，應該如佛所教而住，離一切相發菩提心，以無住心修六度萬行，不執有，不落空，順乎中道，修因證果，自利兼他，皆如是知，如是見，如是信解。結果，不但可以遠離凡夫所執著的四相，亦遠離二乘圣人所執著的‘法相’，以及遠離菩薩所執著的‘非法相’；如是不生四相，不生法相，不生非法相，甚至一念不生，即生實相。至此，妄想識心，自然降伏，真心不住而自住。此是佛最后結答須菩提所問：‘云何應住？云何降伏其心？’的問題。

（六）流通分

1. 說經功德

須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子善女人，發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福德勝彼。

本經流通分，文分三段。此段是較量持經之福，其次是佛勸勉持經之人，最后一段是經家序述，法會大眾，聞經得益，信受奉行。

梵語阿僧祇，譯名無央數，今于阿僧祇之前，冠以無量，即是無量之無數，益顯其數之多。此經曾多次舉阿僧祇數，以及恒河沙數之恒河沙數的大千世界，內外財布施，以較量持經的功德，而且后后勝于前前，但如是眾多內外財布施，終不及持經福勝。現在，佛于結答須菩提的問題之后，又說：‘若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。’其所得之福固然多；但‘若有善男子，善女人，發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。’以顯法施功德，遠勝于內外財布施。

若然有人，于此經所說的般若真空妙理，信解受持，即使是少至四句偈等，亦能令自己降心無住，離相修善，終證菩提；若再進而為他人演說，令聞法者，啟發正智，開佛知見，悟實相理；則這種自利兼他的法施功德，豈是七寶布施可比？所以佛說：‘其福勝彼。’

佛最后仍然以無量寶施，較量持經功德，主要是勸導發菩提心的菩薩，勿貪戀有漏之福；不但要離相無住，行于內外財布施，同時還要實行法布施。果能財法二施以修福；又能不生法相，受持讀誦此經以修慧，如是福慧雙修，正是成佛的真因。何況更能‘為人演說’，以弘揚正法，續佛慧命，則其功德之大，又豈是七寶布施可比？

2.不取于相

云何人演說？不取于相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

佛于顯示持經、弘經功德之后，還殷勤囑咐持經、弘經的菩薩，在運用文字般若，為人演說的同時，一定要起觀照般若，照見真諦理；內不見有能說法之我，外不見有聽法之人，于其中間，亦無所說之法。如是三輪體空，用‘不生法相’之心，為人演說實相之法，不取于相，不取法相，不取非法相，始可與‘如如不動’的真如自性相應。

圓覺經言：‘種種取舍，皆是輪回。’又言：‘如來因地，修圓覺者，知是空華，即無輪回。’一切眾生所以流轉六道輪回，皆由取相。普通人取五欲塵勞之相，而執著我、人、眾生、壽者，墮于有漏凡夫。二乘人取涅槃清凈之相，而執著我、人、眾生、壽者，墮于定性聲聞。權乘菩薩取中道離二邊之相，而執著我、人、眾生、壽者，墮于權乘，不到寶所。此皆因不知，不見，不解本經所說般若真空妙理，而取于相，不能與如如不動的真如自性相應所致。

在楞嚴經中，佛責阿難：‘云何汝今，以動為身，以動為境，從始至終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事；性心失真，認物為己，輪回是中，自取流轉。’認物為己，就是執相迷性。一切眾生，皆因無明妄動，念念攀緣于六塵境界，執著取舍，以致遺失真如自性，顛倒行事，招致無量煩惱生死，輪回六道。若果不取于相，身心不為外境所動，反而能依如如理，起如如智；以如如智，照如如理。理如智如，一切皆如；則如如不動的真如自性，自然顯現。

能令真如自性顯現，功在‘不取于相’。可知不取于相，正是本經的要點，亦是般若真義。對于受持此經，為人演說的人，非常重要。因為不取，即不著相，不著相，則心不動；心不動，則無所住著。菩薩若能以無所住著之心，受特是經，又為人演說實相之法，自當契入真性如如不動的實相理體。

禪宗六祖慧能大師說：‘若心取相，若取法相，若取非法相，即有所住。心無所住，方是真如。’楞嚴經言：‘應當審觀因地發心，與果地覺，為同為異。若于因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。’因此佛于最后的一刻，仍然勸誡菩薩，受持是經為人演說，應該要有原則，不可以用取相的生滅心，為人演說；必須用‘不取于相’，而與‘如如不動’真性相應的不生不滅心，來為人演說此甚深般若。令聞經者，因文字般若，起觀照般若，進而悟證實相般若。如是演說，才是真正的演說般若，才可以令聞法者獲得真實的利益。故佛教菩薩為人演說，不取于相，如如不動。

為甚么‘為人演說’，要‘不取于相，如如不動’呢？因為‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。’所以不應該心生執著，而取于相。

有為法，概括十法界圣凡，一切現象諸法。世間現象界一切諸法，固然是由因緣生，緣生緣滅，生滅無常，屬于有為法。就是二乘圣人所住的化城，菩薩所趣向的寶所，甚至諸佛修福慧，種相好，成佛道，度眾生，仍然是有所作為，皆可以說是有為法。要而言之，除了如如不動的真如自性外，其他十法界圣凡依正諸法，包括菩薩修因，諸佛應化，皆有所作為，皆屬于有為法。

凡是有為法，皆虛偽不實，幻妄不真。故佛說：一切有為法皆如夢，用以譬喻我們的身心世界，以及我們所擁有的一切名利財富，皆如夢中所見的事物，夢時見有，夢醒即無。所謂：‘迷時明明有六趣，覺后空空無大千。’

圓覺經言：‘生死涅槃，猶如昨夢，無起無滅，無來無去；其所證者，無得無失，無取無舍；其能證者，無作無止，無生無滅。于此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者。’誦持此經深解義趣的菩薩，應當觀一切有為法，皆如夢境非真，其相虛妄，不生貪著，故能不取相，不動心，而與如如不動的真性相應。

如幻，指魔術所變現的一切事物，皆徒具形相，并無實體。用以譬喻眾生正報身心，依報世界，皆由善惡業力因緣招感，猶如魔術師，幻現諸色象，似有實無。

如泡，泡是雨水打在河水上，所引起的泡沫，一剎那間，便消失于無形；用以譬喻人的正報，生命短暫，無常迅速；人的依報，幻妄不真，瞬息萬變。

如影，影子根本就沒有實質，譬喻眾生六根對六塵，所生起的六種識心，皆是妄想分別，屬于真如自性的影子，本無所有。

如露，露是地上的水蒸氣，與草木接觸，再由冷風令其凝成草上露，天亮日出，溫度稍升，立即消逝。譬喻人生如朝露，無常迅速，終歸于空。

如電，陰陽電流接觸，打雷時引起電光一閃，立刻消失；譬喻人生于世，匆匆數十寒暑，亦不過是電火時光，轉瞬即逝。

‘如夢幻泡影’，是說明一切有為法的虛偽，徒有形象而無實體。‘如露亦如電’，是形容一切有為法的生滅迅速，剎那不停。

發心受持此經，又為人演說的菩薩，誠‘應作如是觀’。觀此六喻，而知一切有為法，無論是有情的眾生，或是無情的世界，皆緣生性空，猶如夢境之不真，如幻術之虛偽，如影子的不實；而且無常迅速，如水上泡，如朝間露，亦如電光一閃，剎那即逝，其相豈可取？何止其相不可取，即此空性，亦不可取。而能不取于相，不取于非相，不再執相迷性，反而能因相見性；開始覺悟般若真空妙理，降心無住，終于契證諸法實相的本體，與如如不動的真如自性相應，成就佛果無上菩提，才是釋尊特別說此‘金剛般若波羅密經’之目的。

3.時眾得益

佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，一切世間，天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

這段經文，是阿難尊者及諸大阿羅漢，在結集佛經時，敘述般若會上，釋尊于第九會，說完此經時，與會大眾，聞法得益的情況。凡佛說法，例必有四眾，所謂發起眾，當機眾，結緣眾，影響眾。須菩提是本經的發起眾，亦是當機眾。

又本經是為發大乘者說，為發最上乘者說，會中比丘、比丘尼，是出家二眾，優婆塞、優婆夷，是在家二眾，以及天、人、阿修羅等三善道眾生，還有天龍八部中，人與非人等眾生，凡是發菩提心者，皆是發起眾及當機眾。

無論是發起眾，當機眾，或是結緣眾；不管是出家在家，或圣或凡，或人與非人等，凡是在般若第九會上，聞佛說法的弟子，當佛說完此‘金剛般若波羅密經’之時，皆心開意解，有得生善益者，有得滅惡益者，有得歡喜益者，亦有得入理益者。故無不皆大歡喜，增加信心，發愿受持般若大教，奉行般若畢竟空義，為他人演說此實相般若，以流通正法，令佛種不絕。故說：‘皆大歡喜，信受奉行。’