從《金剛經》到《無量壽經》03

黃念祖居士 主講

姜善和居士 錄音整理

大家也信佛了，也念佛了，這個怎么樣？能不能成功呢？能不能就像上次我給大家看的那個照片，那位八十多歲老修行，女居士那樣，一天念八萬佛號，念到無念而念？八三年冬天老人跟孫媳說：‘你不要給我送飯了，我見佛了，我就要往生了。’于是她就不吃飯了。不吃飯還沒有什么可奇怪的，但是她單腿盤坐晝夜念佛不斷，又念了八天八夜，所以她說見佛見光。有人還否定這件事，不相信，說她見佛見光，是她自己在吹。這么認為可以，也有理由這么說，做為眾生可以這么說，說她臨終時神經錯亂，她看的幻境。但是有個事實你不能否認，那就是一個老太太八天不吃飯，八天八夜念佛。反對的人做得到嗎？你拿一天來試試？拿一天不吃飯，并且不住聲的念，恐怕半天的功夫也做不到吧！甚至三個小時都也做不到。他就是念不了！所以老太太的行為是事實，只這個事實就夠了。在最后一天，老太太跟她的兒孫說：‘佛這個白毫之相，特別的殊勝，沒有法比喻！’她在這之前就見佛了，她知道自己要往生了，就不叫孫媳婦送飯了。到了往生這一天，她再一次說：西方三圣來接了。所以臨終佛來加被、來接引，這樣的事例八三年就出現在福建了。我看過老太太臨終時的照片，還是死后合掌很恭敬虔誠的樣子，不是一般人的形象。死后又坐了七天，我看不是坐不住了，倒是街道居委會不答應了。街道要考慮再坐下去是不是不符合公共衛生了，因為一般人死后放兩三天都不行，那就不要說死七天還不燒的，肯定有人會來管的。老太太燒的時候，大家都聞著奇異的香味，并燒出了三十多顆堅固子，也就一般俗稱的‘舍利’。因為‘舍利’只有佛的可以稱為‘舍利’。所以佛以下的人再燒出來的叫‘堅固子’。燒出三十多顆堅固子，這都是事實！堅固子擺在那，有這個東西在，這是‘唯物’的見證嗎！那個所謂的堅固子，拿錘子砸都砸不破，所以稱為‘堅固子’。

老太太為什么能往生？主要是她做到了不忘！她時刻不忘念佛。我們念佛應當是到一個什么程度才成呢？我們既然都在世間，總有些事情要做，但是我們應當怎樣不忘念佛呢？打了一個譬喻，就像母雞孵蛋一樣，它不能離開這個蛋去找食，而把這個蛋忘了。在外邊找食不回來了，就會讓雞蛋冷了，雞蛋要一冷了就孵不出小雞了。所以，我們就要注意這個不斷暖氣的道理。現實生活的事情未了，還要有很多事做，這就念不成佛了。但這個時候就要像母雞出去找食一樣，一旦回來后就又馬上想到這個蛋，我還得焐，不能讓暖氣斷了。你這樣去念佛就行！關鍵就怕你留戀忘返，忘了不知哪去了，你再回來，再焐也不管用了。所以，蕅益大師說的很好：‘不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心；不論事持理持，持至心開見佛，皆理一心。’不管你是事持到理持，你要能夠把見惑、思惑都先斷盡了才成。所以念佛到了這一步就很高了，但只要你‘不斷暖氣’，那必定得受用。這一點是多少事實經驗證明了的，自己的、別人的，多少的事實證明了不是一句空話。要實踐才能真正達到‘事一心’。之后自然而然地見惑、思惑就盡了。見惑思惑斷盡了這就叫‘事一心’。不管是事持還是理持，你都能夠開悟了，這叫做‘理一心’。這話說起來很深！不要想象地認為：要達到‘理一心’的一定得理持，事持只能‘事一心’，理持才能‘理一心’。那可不一定！事持和理持都可能先達到‘事一心’。事持的人也能夠‘明心見性’，也能夠達到‘理一心’。這就是我們所要說的，念佛法門所具有的最方便之處！這其中有暗合道妙的道理。

阿彌陀佛大慈大悲，花了五劫的時間才想出這‘四十八大愿’、想出這個極微妙的法門。這個法門‘潛通佛智，暗合道妙，巧入無生’潛通佛智就是與佛智相通，暗暗地合乎道妙，巧入無生就是得無生法，證‘無生法忍’。正所謂‘花開見佛悟無生’。有人就是不能相信‘是心是佛，是心作佛’的道理，其實能真正事念的人，一樣可以達到‘理一心’。為什么？因為事念照樣可以暗合道妙！持名念佛的人，通過念佛不知不覺中也就能達到‘實相念佛’，令得自己萬緣放下什么都不想了，就是一句佛號，明明朗朗現前，無住而又生心，這是極殊勝的‘實相般若’，能在暗中就通了就合了。所以這個念佛的功德不可思議就在于此。

同樣的道理，密法中的持咒，也要發大菩提心持咒才成。要知道，凈土宗就是密教的顯說！二者是相通的。也就是說：般若有三個般若，即文字般若、觀照般若、實相般若。而念佛也有四種念佛，我們是‘持名念佛’，通過‘持名念佛’暗合道妙，在你持名之中不知不覺就暗合了‘實相念佛’。因此我們要相信‘是心是佛，是心作佛’的道理，老實念佛，‘如子憶母，如母憶子’，一會也不忘，同樣也可以‘明心見性’，這是《楞嚴經·大勢至菩薩圓通章》說的。蕅益大師的話與大勢至菩薩的話完全相合。

有的人往往自己喜談高妙，其實他并不知道，他所謂的高妙反而是走了彎路。所以有的時候反而不如我剛才說的那位老修行人。她雖然不識字，但通過念佛她至少是達到‘事一心’，不達到‘事一心’是做不到的。因為咱們凡夫的這個肉體，你怎么使橫勁，多少天不吃飯，多少天念佛不斷，困也把你困死了，餓也把你餓壞了。所以只有到達了‘事一心’之后，那才能有所突破！這是我們最近一個很好的例子。

我把《要解》里頭現成的話匯集成了一幅對聯，這個上聯是‘從事持達理持’

就從這個‘事持’，也就是剛才所講的‘事持’，相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，我就這么如子憶母一樣，真正下決心求往生，就這么念，老這么念，老這么念，不忘，一會兒也不忘，這就是‘事持’。‘事持’之中就會不知不覺地達到‘理持’，那也就趨向于‘實相念佛’，或者完全‘實相念佛’了。當然這就要看個人情況而定了。這是蕅益大師的話。這個凈土法門之妙，就在于‘從事持達理持’。有的人說：‘我智慧不高，這個道理我還不十分懂’，但你只要跟蕅益大師的話相合，即‘相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛’，對于這世間我不貪戀，我就決心要求生凈土，去度眾生，將來‘花開見佛’。你就這么老實地念就成！

蕅益大師是明朝人，他跟唐朝道綽大師的話也是一致的：念佛人不要一上來就求離相，所謂‘離相’，大家做不到！又要離相、又要不著相、又想什么金剛智慧……你這個頭緒太多了，其實但能一向專致，就住于這個西方極樂世界，住于阿彌陀佛這個像上，住這個像而專心致至去念佛，那你決定能往生。道綽大師是凈土宗的祖師，跟蕅益大師的話是一致的。所以，念佛的妙又妙在什么呢？它不要求你離相，就這么念就可以了！念念之中，他自然而然暗合妙道。所以巧妙就在這！方便就在這！阿彌陀佛的大智慧大慈悲也就在這！誰都可以這樣下手。不比別的法門，非要你得悟道了之后才能修。而這個法門你不悟也能修。因為能悟道的人太少了！你不悟能修，所以大家都能使得上。佛要度眾生，就必須給個方法，讓大家能用，不僅是給一個方法，就像咱們一群人都得了癌癥，但這個病不用發愁，美國有一個醫院，你去了那保準治好。但是，對于咱們來講沒用！因為咱們到美國去不是那么容易的！你又要有美金、又要考慮是不是能接收你……一系列的問題。所以有方法而你又沒法使也不成！如果方便到街道上就有一個大夫，現成的藥方，他就能給你治。你就吃，吃了準好。這下子咱們都能方便受用了。所以佛盡管開了八萬四千法門，他其中也開了最方便的法，使末法眾生受益，這個法門就是凈土念佛法門。

第四講

今天是第四講，我們從另一部經談起，這部經很重要，但是恐怕很多人都不熟悉，這部經的經題就是：《大方等如來藏經》。這部經最早翻譯于南北朝之前的東晉時期。是由北天竺，也就是印度的三藏法師佛陀拔陀羅翻譯的。到了唐代，由密宗大德不空金剛阿阇黎又翻譯了一次。他譯成的經名就是《大方廣如來藏經》。其中‘大方等’與‘大方廣’是一個名詞兩種翻譯。

‘方等’這個詞大家應當是很熟悉的。例如，佛五時說法：華嚴時、阿含時、方等時……‘方’通俗的話解釋就是方正；‘等’就是平等。等到‘方等’時佛就說大乘法了，并且‘談偏斥小’，就是呵斥偏、小的小乘，稱小乘為‘焦芽敗種’，是長黑了的芽、腐敗了的種子。因為小乘人不能生起大菩薩心，故而佛就呵斥他們而反過來‘贊大褒圓’，贊嘆大乘、褒揚圓法。所以，‘方等’代表著大乘佛法，而小乘中沒有‘方等’。所謂‘大方等’是指方等法中最為殊勝、最為稀有、最無上的法。‘大方等’的經題就是這個含義。

至于‘大方廣’呢，是一個名詞，也就是甚深廣大之法來教導眾生。其中最殊勝稱為‘大’。我們也知道《華嚴經》的經題上面也有這三個字，所以由此可見，這部經與《華嚴經》是同宗旨的。

‘如來藏’在《大乘起信論》中講的特別多！一切眾生都有‘如來藏’。‘如來藏’是什么呢？眾生煩惱之中就包含‘如來法身’的功德。這是最不可思議的！是最難的法！在《大乘起信論》中，馬鳴菩薩就是為了大家對此有信，所以才造了這部論。眾生的情見對此很難相信呀！現在信小乘法的人很多！信大乘法的人在世界上只有中國和日本。因為大乘法很難讓人信。其實，在你的煩惱之中，就有‘如來法身’的功德！所謂‘藏’者，是‘藏（cang)’之意。即藏在里頭。每個眾生的本心里頭，都包括‘如來藏’的智慧功德。在這一部經中，佛就直接地說明了眾生的‘如來藏’，以種種的善巧方便為我們打了不少的譬喻，由此可以使我們明白：無論是《金剛經》還是《無量壽經》乃至凈土法門，之所以殊勝，就是因為佛所演說的，都是以這個‘如來藏’（這部經）為根本的。

今天我們不是講解這部經，而是側要地向大家來做個匯報，做些貢獻。下面所涉及的一段經文是很多古大德都引證過的。當時這個法會，是為眾菩薩們說的，‘大比丘眾百千人俱’。注意！這部經沒有具體說講有幾個人參加法會，而只有《金剛經》里講是千二百五十人。至于參加會者有多少人？中間有誰？名子叫什么？都沒有說，只是以‘大比丘’這幾個字就全概括了，這說明對于這部經，‘聲聞乘’不是當機者，當機者是什么人呢？是‘菩薩摩訶薩’。所謂‘菩薩摩訶薩’，是大菩薩，不是一般的菩薩。這些位菩薩，眾生哪怕只要聽一聽他們的名子，你都可以在天道上得不退轉。這樣的菩薩有多少呢？有六十億恒河沙那么多。一個恒河里的沙子多得不清，更何況有六十億個恒河那么多，可見有那么多得數不清的菩薩。這些菩薩的功德都是極其殊勝的。只要聽到過他們的名子，你無上道都不退轉。其中有我們熟知的觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩等。雖有那么多的菩薩，但阿羅漢卻一個也沒列席！所以我們說，今天咱們大家在一塊能聞到此經，已經不是小緣了！

關于在這個法會上，如來現出極殊勝的瑞相，經文上講了，我們在此不多說了。下文是菩薩請問于佛，然后佛就做答復。這其中有四位大菩薩是最突出的：金剛慧菩薩、文殊菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩。這四大菩薩在久劫以前，在‘常放光明王如來（佛）’說法的時候，那時無量的聞到法的人都已成佛了，但還有四大菩薩為救度眾生而沒有成佛，就是這四大菩薩：金剛慧、文殊、觀世音、大勢至。這時金剛慧菩薩又來問法，其實釋迦佛就是后來聞到這個法而成佛的。‘爾時世尊告金剛慧及諸菩薩言：善男子，有大方等經名如來藏，將欲演說故現瑞相，汝等諦聽善思念之。’對大乘說的法，對菩薩說的法，我們應當極其殷重地來聽授如來的開示。他說有一個‘方等’經，名叫‘如來藏’，將要演說給大家所，所以現出瑞相：有種種的花、種種的化佛、種種的放大光。目的是要讓大家都能認真地聽、認真地思悟。接下來就是經文：‘如是善男子，我從佛眼觀一切眾生，貪欲恚疑諸煩惱中，有如來智、如來眼、如來身，結跏趺坐儼然不動。’佛有‘五眼’，這在《金剛經》中講過，只有佛眼才能見，其他一切都不能呀！見什么呢？能見眾生的貪。‘貪欲’就是貪；‘恚’就是嗔恨；‘癡’就是愚癡。此為‘三毒’，存在于種種煩惱之中。而這種種的煩惱之中，有如來的智慧、如來的眼目、如來的身，在那結成‘跏趺坐’儼然而不動。這些個煩惱卻與他無關！所以稱之為‘如來藏’。

‘善男子，一切眾生雖在諸趣煩惱身中，有如來藏常無染污，德相俱足如我無異。’這一段話給我們做了極大的說明，這是佛眼所見，釋迦牟尼佛在菩提樹下睹啟明星而悟道，悟的也就是這回事。所以一代世尊的教化就是這一件事，也就是這樣一個大事因緣，來開示悟入佛之知見，給我們開示佛的知見。什么是佛的知見呢？‘一切眾生皆具如來智慧德相’，跟以上經文所講的意思一致！‘唯有妄想執著而不能證得’，所以問題就出在這了！你出了個妄想、有了執著，因此你才不能現證！那么‘一切眾生雖在諸趣’，其中‘諸趣’是指‘六趣’，在‘六趣’之中，雖然是在‘地獄、餓鬼、畜牲’這三惡趣中，但仍然于你的煩惱中有‘如來藏’存在，你的那個‘如來藏’是常無染污的！種種煩惱染污在纏的眾生，你的‘如來藏’并沒有染污，是‘德相俱足’的，而且是‘如我無異’，與我釋迦牟尼現在三覺圓滿成就的佛一樣，這個‘德相’是沒有分別的！所以佛為我們說‘大方等’，就是大平等法。正如《華嚴經》講：‘心佛眾生三無差別’。所以，這個大平等法是佛在這一段經文中開示的主要內容。

下面，世尊非常慈悲，給我們打了種種的譬喻，以說法讓眾生知道這個道理：

‘譬如淳在巖樹中，無數群蜂圍繞守護，時有一個巧智方便，先取彼蜂乃取其蜜，隨意食用惠及遠近。’樹上有許多蜜，但有許多蜂圍著，你要吃蜜，蜂就要蜇你，這該怎么辦呢？你得要先把蜂去掉才可以取蜜。蜜是現成的，你得的就是這個嗎！這里‘蜜’譬喻的是‘如來藏’；‘蜂’代表的是‘煩惱’。你是要除了煩惱，這個‘如來藏’、一切功德、一切受用都是現成的。這個譬喻如同《圓覺經》的‘一切眾生本來成佛’是一樣的。許多人對于這個‘本來成佛’的這個‘成’字極為不信呀！甚至連古大德也有信不及的。如果說‘本來是佛’還可以，而說‘本來成佛’這話可不敢相信。所以我們在這部經中再選幾個譬喻，以此證明佛所說的這個話沒錯！

因為佛在說《圓覺經》時說的這句‘本來成佛’，是佛的本意！不是哪個翻譯的人給翻譯錯了！上面的那個譬喻不是講了嗎，‘蜜’是已經有了的，不是蜂還要采花，而是因為蜂圍在那才使你沒法吃那個蜜。眾生本來有‘如來自性’、就有‘如來藏’，如來的德相與釋迦牟尼佛的一樣！但你的煩惱就像許多蜇人的蜜蜂一樣，所以才不能受用他，這是一個比喻。下面的比喻就更妙了：‘譬如粳糧未離皮糠，貧愚輕*謂為可棄，除蕩既精常為御用。’這是說，吃飯的人，他們飯上還帶著稻子殼，不管是掏米的人還是吃飯的人，只要見了帶殼的米粒，一定是帶著米一起扔了。給國王做的御用飯與咱們吃的飯都一樣。這也是個比喻，那殼子里的米就是‘如來藏’；種種的煩惱就是那稻米殼。你只要把殼子去掉就可以給國王吃了，沒必要偏得連殼帶米一起扔掉呀！

以上兩譬喻說的就是這個‘成’。就是多了點‘皮’罷了，我們要是有去皮、去殼的機器，倒進去皮殼就會脫了，也就成了好東西了。所以，我們學佛，特別是有學問的人，越是知識份子，學起佛來越是變成所知障、理障！不能如實領受佛法的真意，往往是按照研究學問那樣去研究佛學，所得恰恰是相反的東西。‘為學日增’，很多人不明白這個道理！搞學問嘛！你的學問一天比一天增長，學問要是越學越不會了，比如本來會高等數學，越多就越只會加減乘除了，那不就是白學了嗎！所以，為學當然是越學越增長。‘為道日減’，有很多人肯讀書、肯讀經，但是他就不知道這讀經的要旨是‘日減’。減什么呢？正如剛才所說的，你要把殼去掉！而沒有什么可增的！就像淘米一樣，你只要把米殼去掉就可以了。沒有必要再加什么了，也沒有什么可加的。下面的經文中許多譬喻都是在說明這個道理。我們只是要去東西，而不是要得東西。就拿有些人來說吧，總是想得點神通、得點什么定、得點什么奇異功能……對于奇異功能，我曾在一次佛學會上講過：‘這沒有什么可大驚小怪的！’有個人聽了這話很不高興，因為他在這大講什么奇異功能。其實，你真的把你的‘殼’去了之后，如來的智慧德相完全是本有的！

‘譬如真金，墮不凈處，隱沒不現經歷年載，真金不壞而莫能知。’這第三個譬喻，是以真金為喻。真金你把它掉到胙昀地方，多少年也沒有人能知道。這個金子怎么樣呢？這個金子不壞呀！金子掉到糞坑里，多少年后，你把它拿出來洗干凈，金子還是金子，從來沒被染污！這就是譬喻：這些臟東西、糞便就是我們的煩惱；其金就是我們的‘如來本性’。所以，有人一聽說，說我自己本來是佛？那不就驕傲自大了嗎！對此有兩點可以把這種錯解打破！頭一點，不是說了嗎，雖然是金子，但這金子是掉進糞坑里的金子，如果不清洗，那連用手接都不敢接的，所以這個金子不比首飾店里的那個金子，就這一點，我們當然沒有什么可驕傲的，因為雖是金子但還是帶糞的。再有一點，你也是沒有什么可驕傲的。一切眾生都是這樣，你也是，并沒有什么特殊之處，所以也不值得驕傲！這是大平等法——全是金子。

‘譬如貧家有珍寶藏，寶不能言我在于此，既不自知又無語者，不能開發此珍寶藏。’譬如咱們造佛像，有個模子，把金子燒紅成水后倒入模子，要造一個真金的佛像，當然最好寶貴，可是等你把成水的金子倒入模子后，只有等到冷卻后佛像才能造成功。這時候你還看不到佛像，因為祖模子包著呢！所以，只有你必須把模子去了后才能見到佛像。金色光明、種種莊嚴相好也就顯現出來了。因此，釋迦牟尼佛就說：‘善男子，如來觀察一切眾生，（如來看一切眾生，不光是咱們人，還有蒼蠅、蚊子、螞蟻……乃至地獄中的眾生，一切都是眾生。）佛藏在身，（都有佛藏在里頭。）諸相具足，（如來一切相，不是指“三十二相”、“八十種好”而言的，這“三十二相”、“八十種好”是釋迦牟尼佛在尼泊爾出生后，示現給眾生的相，實際上菩薩看到的是無量的相、無量的好。這是很難形容的。而這個無量的相好，咱們眾生身體里頭本身都是具足的！）如是觀已，（還么看了之后怎么樣呢？）廣為顯說，（佛就廣泛地普遍地跟大家顯示這個道理，說了干什么呢？讓大家）得息清涼。（讓他的心得到休息，得到清涼。）

以‘金剛慧’這種智慧來認識自己，也就是在我們貪、嗔、癡之中、煩惱之中、勃然大怒之時，種種的愚癡之中，而如來卻是常照放光轉大法輪的！對此，禪宗祖師就悟到了這一點，比如德山禪師，臨終大病，‘噯呦！噯呦！’病痛得叫個不停。于是有徒弟問了：‘和尚疼嗎？’回答是：‘有個不疼的’。他這個肉身還是疼，但他卻答有個東西不疼。徒弟就又問了：‘那個不疼昀東西，他還來看老和尚嗎？’德山就又回答：‘老僧看他有份！’。我看他還有份。這就是禪宗的大祖師的一宗公案。如來觀一切眾生都有疼！大徹大悟的德山禪師，他臨命終也在病疼之中，但他還知道有個不疼的，這就是‘金剛智慧’，這個‘金剛慧’能摧破煩惱。（金剛智慧不同于其他外道的智慧。有的人學著佛還總不放心，還想找誰學點氣功，或看些外道的書，不是看點這，就是看點那。他根本不知道，這樣做不能解決根本問題的！只有金剛智慧才能真正解決問題，所以這一部經以金剛慧菩薩為當機，是經中的主角，就像經中佛所打的這些譬喻。）開凈佛身如出金像。（佛的智慧就打開了，就好像把模子里的金像打開了，金像也就做成功了。所以，事情也就容易多了，就如同有人所講的“只要去東西”。釋迦成佛了，我們這些佛也成佛了。）

有一位佛學院的學生，他曾經對我說：‘我體會這個“佛性”，就是有這個“性”，而不見得人人都具有佛的智慧。’要是按他這么一說，當然也就好講了，大家也就容易懂了，他就沒有什么懷疑了。但是他卻沒注意到釋迦牟尼佛成佛時曾說過的那句話：‘一切眾生皆具如來智慧德相。’現在你如果認為凡夫只有佛性而沒有智慧（佛），那不就如同在與釋迦牟尼佛抬扛嗎！這說明什么？說明難信呀！雖然佛學院畢業了，但他還不懂這個道理，而做自我發揮呢。這都說明這個法是難信之法呀！雖然難信，但你信了，你就有這個智慧！

對于頓法，許多人只能信漸法，而不能信頓法！因為他的根器只能信漸法，頓法他不能承認。你把模子一去，佛就出來了，這就是頓法！現在有些修禪宗的人，也不相信頓法，他還在那整天地打坐，只是第五度的禪，而不能相信頓悟。所以，盛教之衰就表現在這呀！

底下，我們講持這部經的功德。‘若持此經者，當禮如世尊。若得此經者，是名佛法主。則為世間護，諸佛之所嘆。若有持是經，是人名法王。是為世間眼，應贊如世尊。’（經文）‘若持此經者，當禮如世尊。’（我們對于這部經的禮敬，就當跟禮敬佛一樣。）‘若得此經者，是名佛法主。’（得到這部的人，如能真懂，那么他于佛法就不是門外人了，不但是門內人，而且這是佛法的主人了！）‘則為世間護，諸佛之所嘆。’（一切世間、天人、天龍八部、人非人等都來護持于他。十六諸佛也都給予贊嘆。）‘若有持是經，是人名法王。’（如若有人能夠持這部經，他就是“法王”了。這個“法王”就是釋迦牟尼佛所說的：‘我為法王，于法自在’的這個“法王”）。‘是為世間眼，應贊如世尊。’（他就是這個世間的正眼，我們對他的贊嘆應該像贊嘆世尊一樣。）

今天我們講這部經，并不是讓大家連《金剛經》、《阿彌陀經》都不念了，而去精進念此經了，不是這個意思！而是我們要通過這部經中的幾個譬喻，以及如來開示，使得我們把金剛智慧帶到我們天天所念的《金剛經》、《阿彌陀經》乃至一句佛號中去，這就是‘持是經’。如此，你就是‘法王’，你就會被一切世間所護念，一切佛所贊嘆。這也就是我們的目的！這部經，前面也談到了，不空三藏法師也曾翻譯過，叫做《大方廣如來藏經》。如若能夠得到，有此因緣應該讀一讀！他為什么要再翻譯一遍呢？不空阿阇黎翻這部經，說明他是密宗，中國的密宗稱為‘唐密’。密宗在唐代盛世一時。日本的密宗，現在日本高野山還有，這很盛！當年就是從唐朝學去的。在中國沒能流傳至今，而在日本卻一直流傳到現在，這說明此經和密教有著極深的關系！不然不空三藏為什么還要翻譯呀！對于密宗，大家存有很大的誤解。以為所謂‘密’就是‘秘密’，一定有什么特殊的竅門。這是一種錯誤的看法！所謂‘密’是指道理太深了！大家不能領會，即使給你說了之后，你也跟沒聽一樣，因而稱為‘密’。密宗的道理就是《大方等如來藏經》的道理，也就是《金剛經》的道理。近如密宗經典《大毗盧遮那成佛經》所說，密宗最根本的五個字可以包括就是‘如實知自心’。就是如那個實際、實相來知道自己的心。通過不空阿阇黎的翻譯，就把這個‘心’告訴你了。你的心就是已成佛的心！你的心，所有的功德跟釋迦牟尼弗是沒有分別的！可是你就是總在那兒貪嗔癡、煩惱熾盛而不能自主。

我們對于‘如實知自心’這樣的佛的開示，就應該知道我們每個人現在這個身就是一個模子，在種種的愚癡和煩惱之中，這個‘模子’是很容易去掉的！就像外頭那個殼，這個‘模子’里頭就有佛。我們知道了這件事，這是一大殊勝的‘因’！如道沒有聽說過，你就不知道，你就不敢相信！有時還覺得‘我這么想是多么“我慢”呀！’其實，我自心中已成就了佛！有人就不敢這么想呀！而佛就希望你敢于這么想。大家要知道這就是修行的‘因’呀！你要先知道你這個“模子”里頭就有佛嘛！這才能有下文，下文是什么呢？就是要去掉這個‘模子’。這就很簡單了，你就不用再去買金子，也用不著你再去刻‘模子’，也不必再去燒什么了！都不用了。你只要把‘模子’去掉，打開‘模子’就可以了！這是很現成的事嗎！‘模子’也不是整個的，是兩片合在一塊的，把它掰開就完成了嗎！是徒手之勞的！什么是‘正修行’，這就是正修行！你知道了這個‘模子’里就有佛，這就是正知見，有了正知見才能有正修行！而不要去搞其他什么亂七八糟的了。很直接了當、很簡單的。‘模子’一打開，佛就出來了，也就成就了，證得佛法了！這就是‘如實知自心’。

第一步先知道、先產生正知見，剛掰開一點你就見到了，也就放心了，你努力繼續去掰開，第一次見一點，就是‘悟’；整個都掰開了，全部修行也就圓滿了。掰開同時佛成了！這個‘因’與‘果’是同時的。所以‘性修不二’呀！‘性’與‘修’不是兩回事呀！‘修’就修在‘性’上；從‘性’上起‘修’。我知道了什么是佛了，就從‘性’上起修，修什么？把‘模子’掰開這佛就出來了。修在‘性’上，就叫做‘全性起修’。全修在‘性’上，這樣修就快了！珠子放了光，光就照珠子，直接了當、明明白白、清清楚楚、現現成成，沒有那么多啰嗦，那么多繁瑣。所以這就稱為‘無上法’、‘頓法’。密宗所講的就是‘一生成佛’，就是剎那即成佛。密宗的‘無上’就表現在這！‘紅教’的特點也就在這！

從道理上懂得了‘如實知自心’，這是彼量的知。真正到了最后，‘佛像’被打開出來了，你是佛了，這是現量的知。有三量：非量、彼量、現量。這個‘知’，是指從彼量的知到現量的知。所以，我們一生參學佛法，也就是這樣一個過程，到了這就功德圓滿了。密宗的精華就在這，所以不空阿阇黎要翻譯這部經，因為它跟密法極其密切。禪宗經典《金剛經》雖然沒有直接提出‘佛性’、‘如來藏’，但是從禪宗的公案中，你就明白了。六祖于《金剛經》只聽了半部，他就壓倒了神秀。所以，漸法和頓法，大家一定要注意！不可以只抓住一個漸法把它定死了。應該是有漸有頓呀！漸法也是對的，我們也應贊嘆，但是你要是因此而排除頓法，那就不合適了！六祖慧能大師就示現在咱們中國，離咱們的年代也只一千多年的唐代，有歷史記載的！雖然他的修證超過了神秀，而得了衣缽。但五祖的座下五百人各個都尊敬神秀，有神秀在，當然是他得衣缽。他繼承了五祖的法脈，其他人沒份的，他的威望就那么高！他還做了四句偈。而慧能呢，因為聽了半部《金剛經》而來到寺院，因為只是個居土，還沒資格上殿，只是在食堂里勞動，他的本錢就那么點，還只是從別人那聽得的半部經，而他也做了四句偈，卻被五祖所看重。而神秀呢，能夠到皇宮給武則天講經，被奉為‘國師’，可想而知他是一位什么水平的人。可是偏就是被慧能所壓倒，他的四句偈壓倒了神秀的四句偈。一個大字不識的人卻能說出‘菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。’你看這四句好不好！這智慧是怎么來的？！

‘人有南北，佛性何分南北。’

‘阿那自家日生智慧，為甚再做何物。’

這些話是普通人所能說得出來的嗎？咱們普通人難能‘阿那自家日生智慧’？恐怕是日生煩惱吧！這件事一來就煩惱了；那個事一來就生煩惱了……我們如此，而六祖是‘無住生心’。‘無住生心’就是頓法；無住了就是去了‘殼’了。煩惱就是你的妄想執著，就是人相、我相、眾生相、壽者相。你若離了這‘四相’，能夠‘無所住’，他本來的佛，他自然就是了！六祖的話是活潑潑的，既不是斷滅也不是死的，而是把‘如來藏’的精神完全顯示了出來！當六祖寫了此偈之后，五祖就叫他夜里來方丈室，再給他講《金剛經》，這第二次講又講到‘應無所住而生其心’于是六祖便大徹大悟了，也就是見性了，‘殼’完全打開了！于是他說了一句話：‘一切萬法不離自性。’大地山河種種一切，乃至‘十法界’都不離開我們自己當人的自性！

‘何期自性，本自清凈。何期自性，本不生滅。何期自性，本自具足。何期自性，本無動搖。何期自性，能生萬法。’能說出這樣的話，說明六祖完全開悟了！五祖曾說過一句非常重要的話：‘不識本心，學法無益！’我們要知道‘本心’就是‘如來藏’。如果不知道這個，那么你學法無益。學也只種點福田罷了！福享完了，你也就完了，所以五祖說‘學法無益’。‘若識自心，明白本性，’那么怎么樣呢？‘是名大丈夫、人天師、佛。’這就是頓法，如果你不識，就學法無益！識了之后，你就是大丈夫、人天師、佛。以上所講說明了，我們通過學習《金剛經》要‘明自本心’；要知道這個‘模子’中就有佛；打開‘模子’就見了佛。在咱們這個世界上，六祖給我們做了一個很好的示范。對于我們來講，這個‘無住生心’，不是一般人境界所能達到的！在‘別教’而言，天臺宗分為：藏、通、別、圓四種判教。

‘藏教’：就是經、律、論三藏，全稱‘三藏教’。要知道‘藏教’屬于小乘，（即為三乘人等分別說生滅之“四諦”法，以析空觀同斷思惑，令入“無余涅槃”）。

‘通教’：指般若類經典義通大小乘而不定，有的道理深，有的道理淺。

‘別教’：專屬于大乘，（即專為大菩薩所說無量“四諦”令證“但中”之理。）

‘圓教’：就是無上圓滿之教。

在‘別教’里立‘三賢十地’之位，但這‘三賢’都不能做到‘無住生心’。‘三賢’就是指修行大乘的三個階位，即：十住（十地）、十行、十回向。其中，‘十地’中的每一‘地’又分出來四十個位次。再加上等覺、妙覺，別教分菩薩修行為四十二個階位。別教的‘地前三賢’，只能做到無住的時候就不能生心；生心的時候就不能無住。心須到了‘初地’菩薩以上，才能實際做到‘無住生心’這句話。六祖是特殊根器的人，一般人是做不到的！我們聽了以后，只能幫助我們起到熏習的作用，得到無上的啟發。

那么，我們當前眾生到底該怎么辦呢？

笫一個，首先‘知有’。雖然《金剛經》是破空論，教我們離相，講什么是無相、無為，但很容易使人錯體會到一個‘空無’上去，而偏空了！偏于空，就促二乘，是阿羅漢所證的‘偏真’。實際應該是‘中道’而不落兩邊。因此，我們讀了《金剛經》，又舉了六祖的例子，又通過《如來藏經》，而要珍惜‘知有’呀！知道我們本心之中有‘如來藏’。所以禪宗最強調這個‘知有’！必須‘知有’始能知道我們有‘如來藏’、我們有‘佛性’。對于這個‘知有’，我這里再打兩個比方，一個比方舉的是古大德，另一個比方舉大家所接近的許學為例。

梁武帝執政的時候，有個大菩薩叫傅大士，現的是居士身。一次，梁武帝請他講《金剛經》，他上了座便把戒尺一揮，然后就又下座了。他還么一揮戒尺，整部《金剛經》也就講完了。他曾著有一本書為《興亡銘》，其中就有幾句話：‘水中堿味，色里膠青，’（水里的堿味，要上顏色就要往里面擱一點膠呀，這樣染色畫出來才能粘住呀，但堿味依然是有的！不然你嘗怎么能嘗得出來呢！（白水就不堿。）雖然有堿味，（知道實有）但是我們不見其形，到底是個什么樣子，我們不可以形象來求！所以《金剛經》說：若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不可以見如來。所謂‘如來法身’，佛經中打過種種的比喻來說明，都不可能于各個方面表達恰當，而只是表一方面的意思，一分的表述，但現在告訴了你‘實有’，這就達到了一萬分的表示。再把《金剛經》的道理結合進去，如釋迦牟尼佛所說，我們能圓融起來理解，就好懂多了！這個‘見’，不是以色見聲求得來，就如同水中堿味一樣，決定是有，但不見其形。這個‘堿味’比喻的就是‘佛性’。這個‘佛性’，眾生決定是有，但是無形的，你偏要把他找出來，看看是個什么形象，那你就是執著了！你用執著的心去找是永遠找不到的。所以，以色見聲求的方法是邪法，是不行的！

對于什么是‘佛性’，我們再舉個常見的例子：誰都見過指南針，因為磁性作用，所以與地球兩極磁性相吸，也就起到‘指南’的作用了。這是科學的發現，還有就是知道吸鐵石可以吸起針來，為什么？因為針與吸鐵石都有磁性。不僅如此，人類的科學發現，已經在利用這個磁場，使之發揮更大的作用：

比如，你拿一個能導電的金屬物，讓它在磁場里頭轉，這就起到發電的作用。發電機的原理就是這么來的：能導電的銅線在磁場里面轉，電能就產生了。作用就這么大！大到工廠的發電機、飛機，小到家用的電扇、電吹風機……*的都是這種發電方式來運作的。總之，*的不過是這個‘磁場’的磁性作用！那么，這個磁場的磁性作用這么大，而磁性是個什么樣子呢？不可得呀！這個‘見磁性’就如同禪宗所講的‘見性’，千萬不要以為我們有朝一日，覺得能看到一個特殊的相出來，見光見色了，還搞得自己很緊張。其實，所謂‘見性’的‘見’是不可以色見聲求的。‘佛性’雖然決定是有，但色見聲求是求見不到的。這一點在此有必要重申！

對于凈土宗來講，這部《如來藏經》與之關系更為密切！凈土宗最關鍵的兩句話是：‘是心是佛，是心作佛。’老實說，這兩句話大家聽得都耳朵磨出趼子了！但是否能真得相信——這個心就是佛！倒過來說，有人才能信，‘我是作佛’，我這念著佛號，身在作佛，在這念佛，我才能是佛呀。通過這么理解才能有所信，而直接了當地就講‘是心是佛’，這就不大敢相信了。

今天我們講了這部《如來藏經》，釋迦牟尼佛就是這么說的！眾生就是在貪欲、嗔恚、愚癡之中，但你有如來的智慧、如來的眼、如來身、跏趺坐、儼然不動。如果把釋迦牟尼佛的話放在這個開示之前，咱們結合起來看，對于‘是心是佛’你信得就會更真切的多了。當然，‘是心是佛’這句話，我們要真正能夠很深的信入，那就太了不起了！但是，釋迦牟尼佛雖打了這么多譬喻，每個譬喻都說得很清楚，但并沒說完。當時古佛為解釋這句話，光打譬喻就打了‘五十劫’。用了無數的譬喻來說明這句話，可想而知這句話該有多難信！通過引入《如來藏經》中佛所說的開示，結合起來也許大家會比以前多信了一些，信得深一點了，這也是一大進步！