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        從《金剛經》到《無量壽經》04
        2006年06月25日13:02文章來源:地藏蓮社作者:佚名訪問次數:3309 字體: 繁體

        從《金剛經》到《無量壽經》04

        黃念祖居士 主講

        姜善和居士 錄音整理

        大家不要以為,我念佛可以念得入定了,如何如何了,這個是我的進步;或以為我能夠講多少多少部經了……這都是務外了。如果你真是對‘如來’所說法,從內心中把他接受下來,你堅信不疑,這才是‘信為道源功德母’。我們要在‘信’上加深認識。入‘寶藏’有沒有空返呢?可別空入‘寶藏’呀!今天連我也在內,咱們也別空入‘寶藏’。要不空入‘寶藏’,要有兩個條件:

        一、要有智慧。智慧如眼睛,能看見哪個是寶,而不至于去揀破爛。只有把寶找出來了,才有可能去拿寶。但只有眼睛還不行,要拿還需要手。什么是手?‘信’為手!信心才是手,你才不會空入寶山。如果根本沒到寶山,空手回來那才是錯過,而你進到寶山,而卻空手回來了,豈不如此太可惜了嗎!‘是心是佛’,《凈修捷要》說:‘無量光壽是我本覺’。我們所念的‘南無阿彌陀佛’是什么意思?阿彌陀佛就是無量光無量壽佛。‘無量光’就遍滿虛空,沒有一個地方不存在的。無量光它普照,你的身、你的智慧、你的一切都遍滿虛空,這是本覺!‘無量壽’就是無窮無盡,沒有終止。人要想求長壽,大不了活上二百歲。古大德之中有能活到一千歲的,但究竟是一剎那的事。這‘無量壽’才真正無窮盡。這個‘無量壽’也就是我們的‘本心’。從空間上說,哪也找不到邊,東也無邊,西也無邊,上也無邊,下也無邊……從時間上講,過去、現在、未來都沒有盡頭,不可窮盡。這樣一個大覺的‘性’,就是我們的‘本心’。這‘無量光壽’是我本覺。我們人人都有‘法身如來’,‘如來藏’我們已經下了一個定義,它是什么意思呢?眾生煩惱之中有‘如來法身’的功德!不是‘如來報身’的功德所化身的功德。而就是‘如來法身’的功德,所以才‘是心是佛’。我們的本心是佛,剛才的譬喻就說明了這點。

        既然‘本心是佛’,有人說‘那就行了,我這真行了。’可是你要知道:我們凡夫就如同是那帶殼的稻子、掉在茅坑中沒洗過的金子、在這模子里沒被打開的像,因此,要我們去修呀!天臺宗有言‘修德有功,性德方顯’。這個‘修’也就簡單了、直接了。不是從外面去修,而是你心中就有佛,佛外的有個殼(模),這個殼就是‘無明’。只要一分開殼就見佛了!所以,所謂‘修’就是開殼。修有八萬四千個法門,但在這一切修行法門之中,我們要想直接了當地‘開殼見佛’,莫過于‘持名念佛’這個法門了!它最容易,也最穩當。因為這個‘無量光’就是你的‘本覺’!你在念念中,也就在‘無量光、無量壽’中。你也就是直接了當地開了這個殼。因此,所謂‘是心是佛,是心作佛’,我們這一念相應一念佛,最直接、最了當!

        念佛有四種念佛法。這四種念佛法跟別的法門比,都是捷徑!而這四種之中,‘持名念佛’是捷徑中的捷徑。因為此法最為方便、最為簡便、最為直接、最為穩當、最為現成。人人都能念,什么時候都能念。所念的是什么?念的就是我們的‘本覺’,就是‘阿彌陀佛’。蕅益大師的《彌陀要解》,所講的‘宗’就是‘信愿持名’。‘信愿持名’這個‘信’有六信。往往我們有些修凈土的修行人,他能信有極樂世界、信有阿彌陀佛、信念佛號能往生、信有因果,這叫‘信他、信事’,但是‘信自、信理’的就往往不夠了。這部《如來藏經》和《金剛經》就是幫助我們產生‘信自’的!而且這個‘自’是平等的,一切眾生都具。彼此之間沒有什么不同。而同時,你的那個‘自’就是如截流大師所說的‘相信我跟佛是平等的’。只在于佛是已經成就了的,我還在迷、還與佛相差天淵。那你該怎么辦?念佛嗎!念佛的時候,因為佛就是我心中的佛,我就是佛心中的眾生,我念佛就是佛念我。這樣感應道交,不相間隔。對這話,大家可能也還是不太懂:‘啊!我是佛心中的眾生?’那當然了!我是在佛心里頭,佛光普照,照到我嘛!佛是我心中之佛,對不?現在打個比方:

        你只要把頭一點,承認下來,在煩惱之中你的‘如來藏’中的如來就與釋迦牟尼佛所成就的那個‘如來’,便完全沒有區別了!釋迦牟尼佛就好比是那邊的一盞燈;我們就好比是這邊的這盞燈,他的燈當然就照到了我的這盞燈,佛光普照。所以,我們這些眾生是佛心里頭的眾生、就是佛光中這個燈。而我們這個燈也在照,也可以照到那邊佛的那個燈,所以佛就是我們眾生心中的佛,就在我的心之內。合起來講,這就重重無盡了。照著我們的這個佛,同樣也被照在我們心中,我的也照到了他,相互彼此間的關系。而且佛這個燈的光和我們這個燈的光是不可分的!是一體的!所以‘心作心是’就是這個道理!

        念佛的時候,這兩個‘燈’就互照。這樣去修,就決定能往生!所以‘上者即生,證入無生法忍’。晉朝就有這樣的人,現代也有人能證入‘無生法忍’,上面提到的那個福建的老修行人她能夠多少天不飲不食,端坐念佛,見光見佛,正念分明,那要沒有達到‘事一心’是很難得做到的。就是因為通過這個殊勝的法門才做到的。因此,這個法門是如此的殊勝!

        最后,對于這個凈土法門,我們還是用蕅益大師在《彌陀要解》中的話做個總結。‘從事持達理持’所以你不要管念佛是否就是著相或不著相、離相或不離相,你只要好好去念就是了,這就是‘事持’。按蕅益大師的說法,念佛珠一天要念三萬,而且三萬是最起碼的,最低的數。當然現在就不好說了,我老勸人念佛、要修行,一天如果還念不到一萬,恐怕功效不會有大明顯。當然能念上一句也是好的,但要想顯著起作用的話,那你一天至少得念一萬,這離蕅益大師的要求可就差三分之一了。蕅益大師提出至少要每天三萬遍,大家從他的開示錄中可以看到,他的數是三萬、五萬、八萬、十萬。蕅益大師拿著佛珠就是這么念的。拿佛珠念也有好處,可以起提醒我們的作用。就這么念,什么時候我們有這一句,這就是‘事持’。在事持之中就可以達到‘理持’。

        所以,盡管我們‘無住生心’做不到,就像剛才所講的連‘地前三賢’,成了圣賢的賢了、菩薩了,也還做不到呢,所以這個凈土法門的妙就妙在,你這么去念佛,在暗中,不知不覺地就做到了。念來念去,你就這么老老實實地,念著念著,什么功名富貴、什么人我是非,都沒有了!念來念去就不知誰在念了,能念與所念的分別也沒有了,這時你也就‘無所住’了!我這‘阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……’還相繼不斷,這不就‘無住生心’了嗎!這個‘地上菩薩’才能達到的,我們在不知不覺中也同樣達到了。這就是凈土法門的殊勝之處所在!(第四講完)

        第五講

        今天,向大家匯報這個‘般若為導,凈土為歸’。這八個字代表一個很重要的精神,因為‘般若為導’是釋迦牟尼佛所說的。在‘六度萬行’中,前五度如盲,從布施、忍辱、持戒、精進到禪定,這是前五度。為前五度就如瞎子一樣,唯有第六度—‘般若度’,才是有目,才算是打開了眼睛,看清了方向。因此,我們才以‘般若’為導,不能以盲為導。無目就不能導航,所以我們是以般若為導,凈土為歸。

        佛經中,最高是《華嚴經》,《華嚴》中‘十大愿王導歸極樂’。所以,凈土法門是‘十方諸佛同贊’。十方諸佛共同贊嘆這個法門。‘千經萬論共指’,就指示你到極樂世界去!既然是十方諸佛都贊嘆,那我們究竟歸到哪呢?當然也是‘極樂為歸’!總的精神就是‘以般若為導,以凈土為歸’。說得再簡單一點,就是從《金剛經》談到《無量壽經》。這兩部經,般若類的《金剛經》是家喻戶曉的經典;再有《無量壽經》是凈土宗的第一經。所以,從《金剛經》談到《無量壽經》。

        ‘般若’分為:文字般若、觀照般若和實相般若。經典文字是文字般若,都是從實相般若所流出來的,是極殊勝的文字。但它本身僅僅只是個文字的般若,而我們的文字又非常的有限,所以用語言文字表達起‘般若’來,便有它的局限性。僅僅是文字般若,而不能一寫出來就是實相般若。既然有文字般若,那我們就該依于這個文字般若去‘用’呀!所以,這個‘信受奉行’在任何一部經的最后面都提到這句話。所謂‘奉行’,就是要按著「般若’這個道理去奉行,這也便是‘觀照般若’。

        ‘觀’就是看,‘照’就是‘照見五蘊皆空’中的照。這個‘照’字蘊涵很深哪!我們也念過《心經》,也懂得‘五蘊皆空’,但是我們卻度不了一切苦厄。問題在哪?就是因為我們不會‘照’!我們是‘想見五蘊皆空’,用我們的思想一想,啊!五蘊都空了,所以才接受了佛所講的道理,但是卻不是‘照見’而是‘想見’,因此力量很小、作用不大。‘苦厄’便不可能空!兩者分別就在這。‘觀照’,一上來我們就用‘照’,是不可能的,先練習著用‘觀’。所謂‘觀照般若’的‘觀’,就是從這個文字入手,我們去觀、去照。說的俗一點,就是指我們如何去看待問題、怎樣去對待問題。我們在生活中有種種的現實問題,怎么去對待呢?所謂‘修佛’,不是上座或在大殿上繞繞佛,這個時候是修持,但一天有二十四個小時呢,我們應該不斷地修持呀!在日常生活中,隨時隨地,我們都應該按‘如來’所教導的那樣來看問題、對待問題。這是觀照般若,由文字般若到觀照般若,觀照般若在某一天觸著碰著,就證實般若了,契入實相了。

        所以今天,我們就來重點談一談這個‘觀照’。前面講過:對于‘應無所住而生其心’,不但凡夫沒份做得到,就連‘三賢位’的菩薩也不能做到。那我們該怎么辦呢?我們該從哪做起呢?我以為,我們下手的最好之處便是《金剛經》的四句偈中所言:‘一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。’這就是從‘文字般若’進入‘實相般若’的下手之處!我們只有從這下手才對。就看這一切有為的世間法,不但世間法,你修橋、補路、上供、齋僧乃至練氣功、入禪定……這一切一切都是‘有為法’。例如禪定,道理很深哪!有些人得了一點定或有了點特異功能,便以為很了不起了,其實還在‘有為法’中。關于‘特異功能’是存在的!錢學森(大科學家)發表了文章《奇異功能是事實》,肯定了它的存在,不能予以否定!但這一切還畢竟是‘有為法’!哪怕你入禪定,入到自己空了、床鋪也空了、房子也空了……一無所有的境界,那也只是‘欲界’的定,連‘色界天’都不是,‘無色界天’就更達不到了!有些人得了一點定,便以為《金剛經》的道理我都證得了,我證到了般若,都能空了……其實還遠著呢!這些還都屬‘有為法’。不要說功名富貴、妻子兒女如夢幻泡影,就連這些修持、這種種的鍛煉也都是‘有為法’!要知道‘有為法’皆如夢!我們都是在做夢中事,在夢中來了個大老虎,何嘗有老虎?夢中撿了十萬美金,其實根本沒有美金,還是我自己,都是夢中事。

        ‘幻’是幻化,是變幻出來的。印度有許多的幻術,甚至能變出人來,變什么有什么,一看果然是這么回事,實際上沒有這回事。‘泡’比喻得最好,就是個肥皂泡。小孩子吹的肥皂泡。用吹泡管一吹,吹出幾十個泡來,五顏六色的,很好看。但是請問誰認真地曾把肥皂泡像藏錢一樣放到保險柜里去的?因為它馬上就破滅了嗎!是不是?這是最好的比方!其實,功名、富貴、妻子兒女……種種一切都是肥皂泡!都要壞滅的!因此你有什么可執著的?啊!你搶了我的肥皂泡,我就跟你拼命,其實,這個肥皂泡不搶也是要破滅的。泡如人的身影,沒有實際!

        ‘如露亦如電’,如早上的露水,太陽一出來就沒有了。又如閃電,只閃了一下子就沒有了。在《金剛經》中用了六個‘如’來形容‘有為法’。唐伯虎點秋香的唐伯虎,大家都知道他的一些風流事,但并不知道他是一個佛教徒。他的法名,如他自稱的‘六如居士’。‘六如’就是《金剛經》里的‘六如’——如夢、如幻、如影、如泡、如露、如電。這個道理很好懂,在坐各位要講起來比我講的還要好,但據我默察這種種的因緣,就這四句是我們下手之處。講雖好講,但很不容易做到。我們不要小看這四句,它是《金剛經》里我們最易下手之處。但實際上我們很多人沒有做到!

        因為我寫了一些書,于是便有人知道了我與居士林、佛學院有聯系,因而有許多信通過居士林、佛學院轉給我,各方面的來信,物件也多了,了解的實際情況也多了,我舉一個例子:一個女居士修行了一輩子,她的愛人拋棄了她,跟她離了婚,她撫養著兩個兒子,現在她就是跟這個小兒子鬧矛盾,煩惱的不得了。煩惱一來,就嚷嚷著打,打了之后就鬧,鬧得不可開交。她就很痛恨自己:‘我一個有修持的人,我為什么要這樣做?’這都是她的原話。‘一點嗔心火能燒功德林,我修來修去,這一把火把功德林都燒光了,我又得從頭修起,不知哪天又燒光了’,于是她就不斷地在佛像前懺悔,不斷地痛哭流涕,就這樣痛哭流涕達三十多次。你說她對這些話不懂嗎?這些道理不知道嗎?但她還是不行,做不到呀!她說:‘我不能懺悔了,我變成了欺騙佛了,我說我改,但我又來犯了。’后來我告訴她說:‘你不能不懺悔,你要繼續懺悔,《普賢行愿品》里普賢菩薩就有“我此懺悔無有窮盡……盡未來際”的話,普賢菩薩的懺悔都無有窮盡,我們豈能不懺悔呢!要接著懺!只要做了就再懺。’其實她的矛盾很簡單,她的兒子收入不很多,想從母親那里拿點錢,花得痛快一些,她就覺得兒子不應隨便多花錢,應當體貼她,應養成簡樸的習慣。就這個矛盾。打完之后,當媽的就哭,哭完了之后就又打。這說明什么呢?道理懂得很容易,但事情做到卻很難。就這點事,所以她多生以來的習氣,就如油入面。我們和面的時候,里面灑一點油,這油很容易就進到面里去了,但是你現在想去掉這個習氣,就如同把這面里的油拿出來,這就困難到極點了!

        所以我們要知道,高明容易解脫難。不但這個居士個別存在這個現象,我就聽說到有許多的寺院,中間也是分了幾派,彼此不團結,不是‘和合僧’。即是幾派不團結,那只能說,這其中只有一派是好的,其余跟他不合的,那不就得有問題了。這些事情之所以發生,就是因為把事情看得太認真了,你如果看到這一切一切,‘誰當方丈’是個肥皂泡;‘誰受到居士們恭敬’是肥皂泡;‘派誰出國去深造’是肥皂泡;‘給你個博士學位’是肥皂泡……這一切一切都按《金剛經》上這四句偈去看待,你的關系處得好是肥皂泡,處得不好也是肥皂泡。因而也就沒有什么可分別的、可執著的、可計較的、可留戀的了,道理就是這樣!

        但是大家就是過不去,‘看得破,忍不過!’。說起來都很高明,遇見了實際問題卻很難。老實說,我們只有勤勞,只有常常提起,用《金剛經》這幾句話來時刻提醒自己。有的時候難免就隨境所轉,當你隨境所轉的時候,要猛提‘如夢幻泡影’,這就在‘觀照’。我們只有‘文字般若’、‘觀照般若’,至于《金剛經》深入到的‘應無所住而生其心’,大家還辦不到,但是有一個殊勝的方便法,能夠起到暗合道妙的作用,下面就要說了。

        我們就是從這四句偈入手,要能夠進入到‘無為’,而不是‘有為’!所以古大德有偈:‘十方同聚會,各個學無為,此是選佛場,心空及第歸’。就如同我們今天在居士林,道場來了這么些位大德,‘十方同聚會’,都到這干什么來的?我們在這學‘無為’呀!我們不是來學有為的!‘各個學無為,此是選佛場’,這個地方是選佛的考場。什么人能考取呢?‘心空及笫歸’,所以我們就從這能照破、看破這些‘有為法’,不為它所束縛,契入‘實相般若’,這就‘心空’了!也就‘及第’了,即當選了!

        一再說過,要真入‘諸法實相’是多么的難!只有地上菩薩才有份。但是有一個最殊勝而方便的法,是什么呢?以我們眾生的生滅心要入‘諸法實相’,就是以念佛(念咒)最容易!是殊勝的方便!這就叫‘暗合道妙,巧入無生’。我們怎么能達到‘無住生心’呢?你越想‘無住’,你就越是在‘有住’,你一生心就是分別,完全沒有一點《金剛經》的味道。但當你是真正在念佛的時候,你念得綿綿密密,念到最后不知誰在念,也不知道念的是什么,就是一句‘阿彌陀佛’,正當這個時候,你什么都放下了,也就‘無住’了!但是,‘阿彌陀佛、阿彌陀佛……’朗朗現前,這個心是‘生’的,不是斷滅的,所以既‘生心’又‘無住’。這就暗合道妙了!這是一個殊勝的方便法。

        關于凈土宗,有人在海外弘揚了一輩子密宗,最后他也認識到,要講契機還是凈土宗。剛才說了,要入‘諸法實相’最容易的是念佛(凈土)和持咒(密宗)。這樣可以不知不覺地暗合道妙,你就可入‘無生’。地上菩薩所能做到的事,你就不知不覺地也做到了,因此你的功德極大!因此念一句佛號能消八十億劫生死重罪,因此在臨終一念就能往生。它是‘諸法實相’的功德。這個功德是無限大的,不是其他一切所能比的!所以,一切法門之中,凈土宗是最為容易,當然持咒也是如此。

        說起密(宗)來,我是學密的,也是學凈土的,也是學禪宗的。三者之中,最穩妥的就只有凈土宗。密宗的師父非常難找,種種的邪說異端、魔子魔孫,在這里頭冒充。大概去年北京就來了一位,他就召集有夫之婦、有婦之夫,在一起合修。還加上表演,就自稱是密宗。對于這些,如果沒有金剛正眼去辨別,就只是好奇,聽說有點特異功能就趕去學,于是上當就上到極點了!一般人是沒有這個金剛正眼的眼力,能認得清哪個是正的阿阇黎,哪個是冒牌的。你如果有這個眼力,那你也不是普通人了。所以不容易,一句活,就叫不容易!

        凈土宗就沒有找師父的問題,你無需找師父,千經萬論,你只要看了書,告訴你,你就念‘阿彌陀佛’,只要真正的去念,你就能解決問題。所以說,一切法門之中,凈土宗最為契機、最為方便、最為穩妥!在現在這個末法時代,眾生的根基有限,加上社會生活節奏快,種種的工作、種種的任務、種種的橫禍,這個核電站泄漏了;那個地方又發大水了;又有哪地震了;還有恐怖主義分子到處制造的爆炸……你想像過去那樣的條件下修行,那是不可能的!所以,我們說這個凈土宗是一切修行之中的易行道。這個話是龍樹菩薩說的,可不是我說的。別的修行法門是難行道,這些路很難走!唯有修凈土法門是易行道,這是一個平坦的、直的路。因此,我也不遺余力地來贊嘆、弘揚這個凈土法門。我寫了一些書,花了多少年的精力,目的就是為了讓大家重視這個法門。

        凈土法門是易行道,而在凈土宗的經典中,《無量壽經》是凈土宗的第一大經典,正所謂‘此是凈宗第一經’。大家都念《阿彌陀經》,甚至有許多人還不知道有《無量壽經》,因為《無量壽經》很長,二萬多字,而且文字又很繁雜。此經是曹操(三國)時代翻譯的,因而文字很古老,大家念起來不像《阿彌陀經》那樣方便。其實,《阿彌陀經》與《無量壽經》是同一部經,古人把它們稱為大經、小經(或稱大本、小本)。大經就是《無量壽經》;小經就是《阿彌陀經》。就如同《金剛經》與《心經》的關系,大本《無量壽經》像《金剛經》;小本《阿彌陀經》像《心經》。《心經》就是二百六十個字,《阿彌陀經》字數也不多。倒不是字數多就好,少就不好,不一定!之所以稱《無量壽經》為凈土第一經,是因為此經中真正地把阿彌陀佛成佛的‘因’——因地的修行、因地的發愿,這一切都給我們介紹清楚了。于是我們才知道凈土是怎么來的;佛是怎么成的佛;四十八愿都是什么;發這些大愿是怎么成就的……而在《阿彌陀經》里都沒有介紹。極樂世界有種種莊嚴,跟《華嚴經》所述的莊嚴一樣,事事無礙莊嚴的境界,少里有多、小中有大、一中有多、一秒中有萬萬年……這一切都無礙。《華嚴經》里所述的事事無礙境界,在《無量壽經》里都有。‘十玄門’在《無量壽經》中一門也不少。大家如果看到我寫的《大乘無量壽經解》,可以發現這種種的具足。

        而有關‘往生’,《阿彌陀經》只講了一種:一日一夜至七日七夜念佛。《無量壽經》里卻講的就多了,如三輩往生、往生正因等。并且特別說出我們這個世界種種的惡因惡果,五惡、五痛、五燒……眾生都行五惡,現生受苦痛,來生受五燒,這些都告誡大家:不是我們念念佛,將來死了就可生到極樂世界去(沒那么簡單),而同時也告訴我們,現在作為人,首先要把人先做好,所以此經是非常完備的一部經典。

        通過對極樂世界的描述,讓我們產生羨慕心,同時對比娑婆世界種種的惡、痛、燒,讓我們產生脫離心。更重要的在于,阿彌陀佛的世界顯現在大會上,讓人人都得以見到,不然光說極樂世界,誰看到了?就是有人去極樂世界、往生到極樂世界去,誰見到了?在凈土三經中,除《阿彌陀經》外,其余兩部經大家都看見了,所以今天我要說一說《阿彌陀經》里沒有涉及的部分。《阿彌陀經》與《心經》一樣,都相對比較簡單,作為常課可以讀《阿彌陀經》,你要研究凈土宗就不可不讀其他兩部經,因為它內容太少了。而且,將來一切經都滅了之時,最后只有這部《大乘無量壽經》獨有。所以我們就知道《無量壽經》是凈土第一經的重要性了。

        《無量壽經》現在一共有九種會譯本,這九種本子中,哪一種最好呢?就是最后由夏蓮居老師所完成的《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。現在海外的佛教徒已經評定,公認這九種會本之中,這一本是善本,并且收入到了新編的《大藏經》中。我所作的注解,就是依這個本子注的。所以,一切法門中,凈土宗最為易行;而凈土法門經典之中,又以《無量壽經》最為殊勝第一。由于這本《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》是善本,所以下面我們把重點從《金剛經》轉到這一部經上來。

        今天我們只談這部會本的殊勝與重要性,以使大家都來重視此經。

        第一點,說這一部經本的殊勝,就在于這一本《無量壽經》在第三品‘大教緣起’中,說明了凈土這個教是以什么因緣而引起的。在法會上,我們的本師釋迦牟尼佛放大光明‘威光赫奕’,就像金子一樣透過佛無礙之身,從里到外通體現大光明,數千百變,變化不拘。阿難尊者作為佛的侍者就想了:‘今日世尊,色身諸根,悅豫清凈,光顏巍巍,寶剎莊嚴,從昔以來,所未曾見,喜得瞻仰,生希有心。’我跟佛這么多年,從來沒見過這個情況,這么殊勝、這么清凈、這么光明。我今天能夠這么瞻仰,真是讓人生出稀有之心。于是:‘即從座起,偏袒右肩,長跪合掌,而白佛曰:世尊今日入大寂定,住奇特法,住諸佛所住導師之行,最勝之道。去來現在佛佛相念,為念過去未來諸佛耶,為念現在他方諸佛耶,何故威神顯耀,光瑞殊妙乃爾,愿為宣說。’阿難對佛說:您一定是入了大寂定,入了奇特之法,一定是住了諸佛所住的導師之行。今天不同往常,是最勝之道。過去、未來都是佛與佛彼此相念,世尊您現在是念現在佛呢,還是念他方佛呢?若不然的話,為什么能有這樣的光明、這么的殊勝!請佛告訴我。

        阿難是了不起的聰明,他已經知道佛從來沒有像今天這樣殊勝、這么光明、這么功德莊嚴,一定是有念佛。這是阿難的智慧之處。那么,到底念的是什么佛?他方佛?過去佛?現在念的又是哪一尊?不是念佛的話,怎么會有這么殊勝的境界呢!因為這個問問題的人是很有水平的,所以佛聽了之后就贊嘆阿難:‘善哉善哉,當為哀愍利樂諸眾生故,能問如是微妙之義,汝今斯問,勝于供養一天下阿羅漢、辟支佛,布施累劫,諸天人民,蜎飛蠕動之類,功德百千萬倍。’你看阿難這個問題一提出來,這個功德比供養多少羅漢、累劫布施無量人民,要強百千萬倍!因為這個問題問的好,佛回答了,大家都知道方法了,而得到度脫。于是佛就說出如來之所以出興于世到底是為了什么。就是要惠予眾生真實之利!佛為什么要降王宮、出家、示現成佛?就是要給眾生以真實的利益!所以這部經、這個法門就是如來的本愿——要給眾生真實的利益。

        釋迦牟尼佛成道以后,有段故事在經文中沒有,我下面引證一下:

        父親求法,他就教父親念佛,父親說:你釋迦牟尼佛有好多實相、真如等等殊勝之法,為什么不教我修習而教我念佛呢?釋迦佛就說:您歲數大了,那些法您修不起來,而這個法就能解決問題。你看,釋迦牟尼佛對于父親也是教他念佛,教導我們也是念佛。所以佛的大公無私、大慈大悲,我們是要知道的!佛并不是還有什么保密法告訴父親,而是對待父親一樣也對待我們,沒有把我們當作不堪造就的人。所以我們要感恩呀!感恩佛慈悲給我們說這個法。這是凈土教的緣起。

        佛在《無量壽經》中提了‘四十八愿’,其中第十八愿,日本的佛教就是以此作為根據,也就是完全依于善導大師的教化。善導大師是專弘《無量壽經》的。他把幾種原譯本都作以參考,加以配合,而特別提出第十八愿是作為一切圣教的中心!也就是說,眾生聽了佛的名號‘至心信樂,所有善根,心心回向,愿生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。’這是阿彌陀佛說的,你臨終有十念若不生的話,佛就不成佛了。其實,佛已經成佛了,拿此做保證,說明眾生只要在臨終能念十句‘阿彌陀佛’,甚至只有一念,只此句也能往生。這是《寶王三昧論》里講到的。所以佛惠予眾生真實利益。

        在現實中,修這個法、那個法的人很多,我的朋友中修各種法的就很多。有觀想的、有持名的,都很殊勝。《觀無量壽經》就是用觀想法,修過此觀想的人都有這種經驗,就是修過之后,全觀不成,不但如此,當重病的時候觀想觀不成功。所以這就顯出持名念佛的殊勝了,持名念佛就是為了使你到了臨終之時而有受用。平常念佛雖然很好,一旦病到臨終之時,最后都要咽氣了,你如果一念不起來,那不就前功盡棄了嗎!所以我們得說老實話,而不是只說好看就可以了,要真能做到‘十念必生’、‘一念必生’才成,這就需要平時多下功夫呀!

        《無量壽經》講到‘禮佛現光’(三十八品),就是極樂世界現前了。這是一件大事!為什么這樣說呢?因為《觀經》是在皇宮里講的,當時只有韋提希夫人和她的一些侍女聽,而沒有四眾弟子,所以聽到《觀經》的人很少。而說《無量壽經》的時候,就咱們這地球上的人而言,有大比丘萬二千人,也就是有一萬二千大比丘在法會上,沒有退席的。不比說《法華經》時,還有五千人退席而聽不下去了。此外,還有七千男居士、五百比丘尼、五百女居士,總共二萬人的大法會。這二萬人大法會上,人人都見到了極樂世界。這是歷史上記載的。所以你能說誰也沒見過極樂世界嗎!有這么多人看到了!說《觀經》的時候,韋提希夫人及侍女們也都見到了極樂世界。所以凈土三經中,有兩部經記錄聽經人都親見極樂世界、親見阿彌陀佛。

        佛當時說:你們誰想見阿彌陀佛的話,你們應向西頂禮,念佛號。于是阿難就起身說了:‘我愿見極樂世界阿彌陀佛!’。正當他頂禮之時,忽然顯相了,看到阿彌陀佛容顏廣大,‘白毫宛轉五須彌,紺目澄清似大海’;色相端嚴,如黃金山,阿彌陀佛相好莊嚴,就像海上涌出的一個黃金山一樣金色光明。看到了極樂世界、看到了阿彌陀佛,同時又聞十方世界諸佛稱揚贊嘆阿彌陀佛種種功德,無礙無斷。其實,即使是現在這個時候,十方諸佛也還在那稱揚贊嘆呢!只不過我們耳朵不行就是了。

        接下來阿難又發愿,于是阿彌陀佛即于掌中放無量光,普照一切諸佛世界。使一切世界也明現。在這個法會上,不但見到了極樂世界,還聽到了極樂世界以外的其他十方諸佛對阿彌陀佛的稱贊。后來佛又放光,十方世界都見到了,咱們這個世界也完全是光明的,唯見佛光,阿彌陀佛的光明耀顯赫。

        再看底下,大家要注意,此法會中的四眾包括‘聲聞、菩薩、天龍八部、人非人等’所有的都在內了!剛才我說的那二萬人外,還有他方的阿修羅、天人乃至各方的菩薩,那就無量無邊了。最值此注意的是,我們這個世界上的人都包括在內。此會中有一萬二千個比丘、七千個男居士、五百比丘尼、五百女居士,共二萬人都看到了極樂世界的種種莊嚴。看到阿彌陀佛‘于彼高座,威德巍巍,相好光明,聲聞、菩薩恭敬圍繞。’所以,這就給我們一個很好的證明!不要以為這只不過是個寓言、童話故事,是在安慰我們。孔子、老子,我們誰都沒有見過吧,但是我們承認他們真實存在過,因為歷史上記載下來的。而這個法會上,有那么多大眾都親見了極樂世界、阿彌陀佛,并且有經典記載下來成為歷史事實,所以我們要真實地相信極樂世界的存在呀!

        《阿彌陀經》:有世界名曰極樂,其中有佛,號阿彌陀……兩個‘有’字,有世界名曰極樂、其中有佛號阿彌陀佛,這兩個‘有’字,剛才我們說的那一切都是為了證明這兩個‘有’。

        第二點,說明這部經的重要性。

        大家看‘流通分’,所謂‘流通’就是勸大家都來流通。雖然在此我們不詳細講了,但是大家都要給以重視!只有你重視了,你才能去看這部經,才會去研究它。所以我們先要重視起來。

        ‘流通分’從第四十三品開始:‘佛告慈氏:汝觀彼諸菩薩摩訶薩,善獲利益。若有善男子、善女人,得聞阿彌陀佛名號,能生一念喜愛之心,歸依瞻禮,如說修行。當知此人為得大利,當獲如上所說功德。心無下劣,亦不貢高;成就善根,悉皆增上。當知此人非是小乘,于我法中,得名第一弟子。’   ‘慈氏’是佛對彌勒菩薩的稱謂。這一部經,前半部是阿難當機,后半部就是彌勒菩薩當機。這是很殊勝的!彌勒菩薩當機,這說明了什么道理?當來彌勒下生以后,還是要弘揚這部經。所以佛把這部經囑咐給彌勒。大家要等‘龍華會’上才得見到,到那時*救度眾生的不是講‘唯識’,而依然還是這部經。

        當你聞聽得此一句‘阿彌陀佛’圣號,能真實地心生一念歡喜之心,你起心動念,能引起這么一念,但這一念是很真實的一念、很清凈的一念。‘歸依瞻禮’,歸依阿彌陀佛,愿意禮拜、愿意‘如說修行’,哪怕只是一念,‘當知此人為得大利’,你要知道這個人得了極大的利益!這個一心念佛的人,他就不是小乘道根氣的人。因而生極樂世界的人都是大乘根氣的人。能往生到極樂世界的純粹是大乘菩薩。既然是大乘菩薩,那么,經中又提到有許多‘聲聞’,這又是什么意思呢?‘聲聞’雖是大乘菩薩,但他所證、所斷惑的水平,才是剛剛斷了見惑思惑,相當于阿羅漢。還有‘塵沙惑’未斷、‘無明惑’未斷,還需慢慢地斷。所以,這就是所謂的‘帶業往生’、‘帶惑往生’。你如果發的是小乘心,那就不可能往生極樂世界的!所以,發心不是小乘心,往生的也不是小乘根氣的人。而是什么人呢?佛說了,是‘于我法中得名第一弟子’。就是釋迦牟尼佛的法里頭,這樣的人是弟子中的頭號人物,是第一弟子、笫一流的弟子。

        現在是有許多的人不大重視凈土法門,我跟朋友們講過:我也不敢希望每一個人都能信仰凈土,但是我卻有這么一個希望,就是希望每一位都不要輕視凈土法門。釋迦牟尼佛說過,能這么信,哪怕是一念,清凈單純地一念,就這樣便已不是小乘了!而是釋迦牟尼佛的第一弟子了。

        佛告訴大家了:‘天人、世人、阿修羅等,應當愛樂修習,生希有心,于此經中生導師想。’我們萬劫千生輪轉于‘六道輪回’之中,今天能遇到這個凈土法門,聽到這個凈土法門,這是萬劫千生稀有難逢的這樣一個機遇啊!這就叫‘生希有心’。對于這部經里所說的話,應當把它當作導師,我們要依止。

        ‘欲令無量眾生,速疾安住得不退轉,及欲見彼廣大莊嚴,攝受殊勝佛剎,圓滿功德者,當起精進,聽此法門。’要勸眾生信這個法門,所謂‘大乘’,就是念念不忘眾生,不忘讓大家接受這個法門。

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