從《金剛經》到《無量壽經》02

黃念祖居士 主講

姜善和居士 錄音整理

所以我們決定是可以往生的！我們決定如阿彌陀佛一樣，廣度無量無邊的眾生。但這些人不能擔負起如來家業。所以很多人雖然都關心佛教，如若真關心佛教，你第一件事就應該把你自己這個‘燈’先點燃！你不要去管別人！這個寺院怎么樣、那個和尚又如何如何了……你最好先管管你自己，只有這樣，你這個‘燈’才能先放光。可有人就是不想奮飛，而只想管別人的事，這就是‘眾生濁’的表現。如果在這種情形下，就沒有棄厭之心。因為眾生陋劣，他沒有這個雄心壯志，沒有廣大的愿力，所以他安于這個臭味。其實這個棄厭，是苦空無常的啊！一定要厭離呀！極樂世界你可以欣厭，這個棄厭中也就包括了‘四弘誓愿’，包括了‘苦、集、滅、道’四諦。一般人沒有這種棄厭之情，其實它應該對我們的人生是很實際的！人生無常，翻看年輕學生時代的照片，我一看呀，這照片上的人到老的時候，現在一半都變為鬼了。所以只有到這個時候，說到棄厭，我想大家才能真正懂得這個道理，也就提醒我們一定要求往生到極樂世界去呀！

‘命濁者，因果并劣，壽命短促，乃至不滿百歲，故名命濁。命濁中，非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。’——《彌陀要解》。再有就是這‘命濁’。因為你因很劣，所以果也就很溈。感受的壽命就不滿百歲。現在到一百歲的人很少很稀有，所以稱‘命濁’。我們最苦的就是‘命濁’。學佛也發心了，也懂了如何去修行，但是壽命卻沒有了。很多很多人都是知見錯誤而不覺悟，等到當他也明了、理解力也強了、決心也有了……可是身體卻不頂勁了，人也老了。釋迦牟尼佛曾告訴我們：人老之后，修行就如同那個吃過后已經沒水分的甘蔗。所以希望年輕人可要及早努力，莫在老年方學道。《涅槃經》講：老年人修行如擠過水的甘蔗。到了糖廠，把甘蔗擠出水后，剩下的只是甘蔗渣了。老年人修行就如同吃甘蔗渣。所以‘命濁’就是這樣。

在‘命濁’之中，蕅益大師說：‘決定為無常所吞。’‘無常’是很快的事，就像打石火閃電光一樣措手不及。所以在這種情形之下，你既便不花多少時間，比如修密宗的人，有時十二年閉一次關，一個關接一個關，那已經很不容易了，一般人做不到。現在不需要讓你費時節，像明真長老，他一天修‘十念法’，修‘十念法’照樣也可以往生的。比如你早晨起來向著西方念十口氣佛號，特別是像退休的同志，你并沒有別的事，你完全可以這么念，但你還是不想念呀！明真長老是修禪的人，他還禪凈雙修，他這’十念法’也可以往生。所以，不是讓你工作很多，能否往生決定你的‘信、愿’有無！而往生后的品位則決定于你平時念佛的水平。所以你不需要多少時節、多少勤苦。也只有這個法你才能得度。現代人命濁呀！生命很短暫。尤其是在家的居士，社會上的事、家族中的事……我們不能不管，也是我人菩薩道修行的一部分。凈土宗的好處就在于不廢世法而證佛法。世間法所應該做的事，我們一樣也不要廢除，還能證佛法。這句話最妙了：‘不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法’。沒有離開佛法行世間法，你在炒菜時何嘗不可以念佛，你在帶孫子，拍孫子睡覺的時候何嘗不可以念佛，而且對你的孫子有很大的加持。可謂一舉兩得。如果沒有這個就不能得度。

‘復次，只此信愿，莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清凈會海；轉見濁為無量光；轉煩惱濁為常寂光；轉眾生濁為蓮華化生；轉命濁為無量壽。’——《彌陀要解》。你有信、有愿，用信、愿的心來莊嚴你的這一句‘阿彌陀佛’。所以，念佛必定是信愿持名！只是持名而沒有信、愿，不能往生，這是最要緊的！用信、愿來莊嚴你的這一聲‘阿彌陀佛’能怎么樣呢？‘五濁惡世’就可以轉了！

‘轉劫濁為清凈會海’。這個時代是‘劫濁’，一切環境都很濁：核戰爭有可能爆發，到處鬧各種災荒，恐怖分子到處搞爆炸……這些都是實情，很普遍。但你如能堅持這一聲‘阿彌陀佛’，就把這些變成你的清凈海會。只要你真能往生了，這個是很好體會的。諸善人聚會一處了，也就清凈海會了。大家要知道：你一聲正念的時候，當下對于你來說，就是清凈海會。

‘轉見濁為無量光’。所謂‘見濁’就是污濁，就變成智慧之相。‘無量光’是照用，是智慧。你就把這‘見濁’完全變成‘無量光’，把‘煩惱濁’變成‘常寂光’了。《金剛經》不是講‘無住而生心’嗎，你念佛的時候，什么都不想，這就是‘寂’呀！你一句佛號清清楚楚，明明白白，這就是‘照’呀！這不當下就是‘常寂光’了嗎！‘寂而常照，照而恒寂’。‘轉眾生濁為蓮華化生’。現在眾生這樣一個污垢之體，成了蓮花化生了。‘轉命濁為無量壽’。人本來不過百歲，這一句佛號就這么莊嚴之后，你就把‘命濁’變成了‘無量壽’了，就是無量壽佛了！

‘故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，于五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法’。念一聲‘阿彌陀佛’，今天我來以此供養大家，來報大家的加持之恩！這一句話非常重要，拿這句話來報大家的加持之恩。這一聲‘阿彌陀佛’即是釋迦牟尼本師于‘五濁惡世’所得的‘阿耨多羅三藐三菩提法’。念這一句‘阿彌陀佛’是什么呢？就是咱們的本來的導師釋迦牟尼在這個世界證阿耨多羅三藐三菩提。他所得的阿耨多羅三藐三菩提法，就是這一句‘阿彌陀佛’！

‘今以此果覺全體，授與濁惡眾生’。現在把佛所得的這個果實的覺悟，全體授給濁惡的眾生，一點沒有保留地授與濁惡的眾生。

（第一講結束，由于第二講沒有被錄音，故下接為第三講，特此敬告，敬請諒解）

第三講

還是繼續上次那個題目，從《金剛經》談到《無量壽經》。也就是上次提出來的‘般若為導、凈土為歸’。我們要依*般若作為我們導航的方向，引導我們，把我們帶到哪里去呢？我們還是以凈土作為歸宿。所以我們就從這《金剛經》談到《無量壽經》。

《金剛經》的經題是‘金剛般若波羅蜜’。這個‘般若’，沒有適當的中國字可以翻，因此就翻譯了它的音，而沒有翻譯它的意思。這是古時候譯經家的一種規定。咱們國家沒有適當的名詞恰好跟這個‘般若’一樣，但是這個音有點走了樣，注了這個音，這個音還是接近的。要是翻譯了意思，就是‘無上正等正覺’。有的翻譯的是音，有的翻譯的是意思。‘般若’就是音。因為我們中國沒有適當的字相當于‘般若’，勉強叫做智慧。這很容易混，因此就需要‘般若’翻成中國的意思，就是深智慧或者大智慧，以區別于咱們一般所謂的智慧。尤其是要區別于咱們所謂的世智辯聰，這兩個詞的意思恰恰有天淵之別。我們如果把世智辯聰當作了般若，那就是禪宗的話：‘把驢鞍橋當作阿爹的下巴頜(鎧kai)了’。那個橋跟下巴頜沒有共同之處，如果把般若體會成世間的學問、世間的聰明能干，那就大錯特錯了。因為世智辯聰是佛教所講的‘八難’之一，學佛是有八種人是很困難學的：聾子、瞎子、啞巴......。啞巴，他就不能問話；如聾如盲，他就看不見、聽不見。還有神經病等都屬于‘八難’之一。這個世智辯聰是跟‘八難’并列的。我們有的時候常常不知道，有的人還以此自負，不知道這是一種缺點。所謂‘般若’既不是我們所說的智慧，也不是指學問，而是一個大智慧，極深的智慧。‘六度波羅蜜’里頭前五度—布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果只是這前五度而沒有般若的話，不能稱為‘波羅蜜’。你只是布施，就是布施，不能成‘布施波羅蜜’。忍辱，只是忍辱，而不能成為‘忍辱波羅蜜’......波羅蜜是什么意思呢？翻譯過來的意思就是‘彼岸到’。外國文法是倒過來說的，咱們的話就是‘到彼岸’。眾生生生死死輪回不斷，這生死是一岸。我們在這岸里頭，八寶山一燒，又不知驢胎馬腹哪里去了，輪回不休。現在大量的科學研究，證明這種輪回是事實！很多人都記得他前生的事情，還出了大量專書，是外國人寫的書。生死這一岸是可怕的，我們死是很苦的，這個死是無窮盡的死。一個人說：‘我難過的要死’，那就是用這個‘死’來形容難過到極點了。這個死是極難過的，如果只死一回就空了，這事情也好辦了，但是這種死是無窮盡的。而且這‘六道’里頭還有‘三惡道’，‘三惡道’苦趣的時間就更長了，三途一報就是五千劫呀！釋迦牟尼佛修精舍的時候，很多大阿羅漢看見螞蟻就哭了。因為前一個佛在這說法，這些螞蟻當時就是螞蟻，它們一直到現在還是螞蟻。你看前一個佛過后，另一個佛出世得多少年時間呀！可它們還是螞蟻。所以墮入這種惡趣就很難得再從這惡趣里頭出來呀！因為它結的緣只是這個緣，它思想里頭只是這個東西，它就出不去了。所以這生死之岸很可怕。

那么我們都希望永遠離開這個生死。所謂‘涅槃’就是彼岸。但中間還有個中流，這個中流是什么？就是煩惱，煩惱是中流。度過這個煩惱的‘中流’這才能到‘彼岸’。那么，要想通過‘六度’到彼岸，就必需哪一度中都不能離開‘般若’。般若是大智慧，甚深的智慧，不是我們所謂的世智辯聰。就是‘般若波羅蜜’。這個‘般若’有三個般若：文字般若、觀照般若、實相般若。一切寫成文字的、寫成書的、寫成經的、寫成論文的，這都屬于‘文字般若’。用文字來表達‘般若’的。那么僅僅是文字行嗎？底下第二就是‘觀照般若’。‘觀’就是‘觀自在菩薩’（《心經》語）的那個‘觀’；‘照’就是‘照見五蘊皆空’的那個‘照’。你這讀了經之后，聞到文字般若了，你得實修，要實踐哪！

學佛和佛學是兩件事，佛學只是佛教的學問，還要真學佛呀！學佛就是學佛的大慈大悲、六度萬行。佛學院曾有一個學生問我：‘我們到底要不要搞佛學？’我說：‘既然名子叫做佛學院，當然要研究佛學了。’但是要知道，佛學里頭真正的內容都是告訴咱們怎么去學佛的。

你這么去研究佛學就對了！不是給你寫一篇論文，考個博士，而是告訴你如何去修行，如何去成佛的。我們要學佛嗎，學佛就要‘觀照般若’。‘觀’就是‘觀自在’的那個‘觀’，‘觀自在菩薩’的意思很深！老要觀自己的自性在不在、你自己的妙明真心是不是當家做主。你的‘主人翁’在不在？你這煩惱一來就跟它跑了，音樂一響，你就想到音樂上去了，你這‘主人翁’就不在了。再加上一些分別顛倒，那就不自在了！所以要老‘觀自在’才行！這是‘觀’。《心經》還有‘照見五蘊皆空’這一句，那就是‘照’。我們要學佛也就是這個意思。

我們要學佛怎么‘觀’？怎么‘照’？。所以這里頭就需要實踐，不光是懂得理論就完了。我知道是怎么回事，你要去做才成。要去做當然很難了，上頭說了‘無住生心’，這個凡夫是做不到的。我再舉一個例子，證明我們也還是可以做得到的。比方《金剛經》里頭大講‘忍辱波羅蜜’。釋迦牟尼佛講：‘我前生為忍辱仙人，那時歌利王出來打獵，帶了多少宮娥彩女，他打獵之后睡了個午覺。這些宮娥彩女沒有事就出來轉轉看。附近有一個青年男子在那打座，很莊嚴很清凈，有人過去問問他在做什么？他就回答了。于是大家就覺得他這些話都很有道理，便請教他，他就給大家講。人越聽越多，很多人都圍過來了，聽他說法。歌利王他睡醒一覺一看，宮娥彩女都沒了，唉？大吃一驚，于是去找，發現都圍著一個青年男子坐在那聽他說話，歌利王這時，男人的那種嫉妒心就起來了。

‘你是干什么的？什么妖鬼？你敢調戲引誘我的婦女。’。

‘我哪里是引誘，是她們自己來找我，聽我講話的……’

‘你是干什么的？’

‘我在修忍辱，我是忍辱仙人，’

‘你修忍辱？那我拉你一刀你忍不忍？’

‘你拉我一刀，我，無我相無人相，不生嗔恨。’

于是歌利王給他一刀，拉下一塊，‘你恨不恨？’

‘不恨！’于是再拉一刀，‘不恨！’于是就節節支解……

《金剛經》里談到這個具體的一個事例。節節支解之后，歌利王看這個忍辱仙人始終不生嗔恨。佛就是這么大慈大悲。但是，我們現在要學當年的忍辱仙人，捅你一刀，你也不生嗔恨，當然我們現在還是做不到的。因為這要有個程度。

這個‘忍’有‘六忍’，今天我們談談這‘六忍’。對于我們生活一切還都有關系。人生總不免有許多不如意的事情，有許多冤枉，有許多無理橫加，種種的這些事情。但我們要怎樣忍辱呢？

第一種叫‘力忍’，要用力量才能忍。也就是說，別人無緣無故打我一拳，唾我一臉唾沫，我當然是生了氣了，動了真心了，但是自己要克制自己。我是修行人，我不應當跟他一般見識，自己努力克制，這樣也就不思報復了。他罵了我，我沒罵他，他打了我，我沒有打他，他批評我向上級匯報我，我不打擊報復，這樣不報復就叫‘力忍’。我受了，但是我生了氣了，還是動了心，動了煩惱，但是不去回報他，這只是第一步。

第二步就是‘忘忍’，凡事我就把他忘了，這就高了一步。度量很大，宰相肚里好撐船，你對于我如何，我從不計較，于是就把這個事給忘了。過去有個宋襄公，他手下的元帥把敵人的元帥抓了來，因為他把敵人的元帥都給放了，于是自己的元帥就生氣了，‘啊！我這么辛苦把他抓來，你卻給放了’，說著就在宋襄公的臉上唾了一臉唾沫。而這個宋襄公度量很大，唾面自干。唾了一臉唾沫他擦都不擦一下，讓它自己干，把這事給忘了。這又進步了。

再進一步叫‘反忍’，雖然人家對我無理橫加種種事情，我回頭想是我不對，責怪自己，一定是什么什么原因，由我引起來的，這是第三種叫‘反忍’。

第四種就是‘觀忍’。那就用上了咱們的《金剛經》所講的道理了。這個來侮辱我的、我受的侮辱以及我被受的人，都是肥皂泡，將來都是要破滅的。‘如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀’這樣一觀，也就沒有什么可計較的了，總之是肥皂泡。這個肥皂泡還是紅的，還是綠的，還是藍的，各種的顏色，有種種的差別，這差別反正是轉眼就空的，這么一觀，觀世音菩薩照見五蘊皆空，一觀照，一空就度一切苦厄。這是第四個忍。我們學佛，‘忍’不是無用，而是大有用，是大安樂法門。咱們對于‘忍’受用一點，就能安樂施慧。你就變了，種種問題就改了。

第五種是‘喜忍’。碰見種種無理橫加的事，別人忍受不了，我卻很歡喜。沒有苦這個事怎么能鍛煉我的忍呢！歡喜有這么個機會，那就不是生氣了，排除了煩惱，一步一步高上去了。

第六步就是慈忍。對我的種種無理取鬧，是愚癡的人所為，我要憐憫他，因此我就要度他。這就不是要報復了，最初一步只是不報復，后來想讓對方得到好處，得到度脫。

釋迦牟尼佛的教導，不是空談，他都是自己先做到的。這個歌利王，后來他是誰呀？世尊睹明星悟道，首先度五比丘。五比丘之中最著名的，大家都知道是喬陳如。喬陳如就是當年節節支解世尊的那位歌利王。

我們就是念經，當然得好處，念經之后，你還要在一切日用中，能夠用心去觀行、去覺照。這是第二種‘觀照般若’。

第三種‘實相般若’，‘觀照般若’之后，最后所證的就是證‘實相般若’。‘實相’就是真如、佛性、果覺等等，都是‘實相’。說到‘實相般若’，這里不免首先要強調一點，就是現在對于‘文字般若’，大概有兩種不正確的對待：

第一，研究的人只是重視了‘文字般若’，以為從這經典上我懂了，看了一些注解明白了，我也會跟人家說了，這就是‘實相般若’了。其實一切文字，不管你是經典，還是禪宗老和尚的語錄，總之，就如禪宗的一部書《指月錄》所喻的那樣，文字的一切一切不過是給你指一指這個‘月’。‘文字般若’起的最大的作用就是給你指一指這個‘月’。對此不認識就會產生二種錯誤：一種錯誤認為：既然實相是離開這一切，就不要‘指’了，對于經典我也不用去看了，這是個錯誤。這個茫茫太空之中，哪個是月亮？從來沒見過，你哪里去找啊？所以需要一個指，才能得到很大的方便哪。連指都不要了，看‘月’就困難了，所以不要‘指’的人是一個錯誤。再一種錯誤更嚴重，以為這個‘指’就是月亮。錯把指月亮的手指當成了月亮。雖然我這些話都是對的，我用手指著月亮的樣子說‘這就是月亮，月亮就在那’。我這句話跟我的指都是對的，可誤解的人就以為我的話及我的手指就是月亮了。正是由于這樣去認識月亮，才把經典上的文字錯當作‘實相’。那么這樣就有二個嚴重的問題：一個嚴重問題是，再也看不見月亮了，因為把手指當月亮了。第二個嚴重錯誤就把月亮認為是指月的樣子。

對于般若，如果我們只是從自力來悟入‘實相般若’，是很不容易的事。因此，我們再引證一下蕅益大師話，深入地解釋這個‘實相般若’。‘實相’是什么呢？‘實相者非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相。離一切相，遍為一切諸法作相’。那到底是有？是無？是非有非無？還是又有又無……？這些都不是，所以‘實相’是離開了一切相的。我們總是在這些相之中，為之迷惑，是有？是無？是非有非無？還是有無具相？……都沒有了，才離開這一切相。那么如果‘實相’就是離一切相，這就又跑到‘執空’的另一邊去了，眾生雖好懂，但是底下還有一句話：‘遍為一切諸法作相’，一切法都依這個實相而成相，所以這才叫做‘實相’。

打個比方：就如這個水上生波，這個水本來無所謂有一定的什么波相。沒有這些相，但是因為風動之后，水可以出現種種的波，種種波都是實相，因為風吹動之后而顯的相，所以水就遍為一切波作相。水本來沒有這個波相，但是它給一切波作相，這個話好懂吧！‘實相’是離一切相，可是‘遍為一切諸法作相’，所以就能顯現一切相，無相而能顯現一切相，佛法的道理就在于此。‘此實相者，即是般若波羅蜜體，體自寂照，照不可思議，如理而照，照不異寂，即名觀照般若。’‘寂而常照’空寂之中而常起無邊無盡的照用。所以空到了極點，徹底了。而這個用也就無窮了。我們現在就是因為不能空其心，不能無所住，所以我們的妙明真心就不出生，就像陰天的太陽被云遮了。

這個‘實相’是什么呢？就是‘般若波羅蜜’的本體。那么《金剛經》‘金剛般若波羅蜜’的本體是什么呢？就是剛才說的‘實相’。在《彌陀要解》里頭，蕅益大師說：《阿彌陀經》以什么為本體呢？就是‘以實相為體’。那些水、鳥、樹林等等事相都是依止這個‘實相’而成的。‘寂照’就是本體，就是實相般若。如果契悟到這個‘離一切相，遍一切諸法作相’，這個實相也就‘實相般若’。能夠稍微證一點‘實相般若’那就是地上菩薩了。這個體本來就是‘寂而常照’，所以我們西方極樂世界的四土，最高是‘常寂光土’，本體就是自然而然的，本來就是。‘寂而常照’是不可思議的。

這個‘觀照般若’是什么呢？‘如理而照，照不異寂’。我說眾生若真正像我剛才說的那個‘觀照’，那還只是個初步，還是粗淺的。真正的‘觀照’是很深的境界。‘即理而照’完全是合乎這個本體的去照。這個‘無住生心’就是‘理’，用這個事照，我這個心寂然無住，又不斷滅，以這個為我們心的鏡，這就是‘即理而照’。‘照不異寂’，在照的時候，跟這個‘寂’并沒有不同，所以這也就合乎了‘無住生心’。在照的時候跟那個寂，跟那個空寂沒有相異。就好像鏡子一樣，鏡子很寂，它可是能照，鏡子并無心，而它能照，而且鏡子的照就比我們高，它不留一點痕跡，你什么人來，給你反映的真真實實，一點不錯，毫厘不爽，只有在空寂之中才有這種作用。這個鏡子就是我們很好的一個譬喻。所以這樣叫‘觀照般若’。

‘文字般若’是什么呢？‘如理詮寂，寂詮即照，是名文字般若。’就是‘如這個實際的理體’來表明什么叫做‘寂’。無有音聲，無有所住心，應生清凈心。無我、無人、無眾生、無壽者，但是修一切善法，無住而生心，用這些來表達這個‘寂’。那么在‘寂’不離開‘寂’而能夠做一些表示說明，這就叫‘文字般若’。這個‘文字般若’，用我自己語言粗淺的說，也就是說是從‘實相般若’中所流出來的，‘實相’就是咱們‘觀照般若’的本體、‘文字般若’的本體。這三個是互相聯系的。

那么‘觀照’是觀照什么呢？‘觀照’也就是照實相、照文字。那你觀照什么？也就是照‘實相般若’、照‘文字般若’去。那‘文字’是干嘛的呢？‘文字’是表達‘實相’的，表達如何‘觀照’的。說這三個般若，一也就是三，三也就是一。因此我們讀經，我們思維，這里能起很大的不可思議的功德。為什么說你早上拿多少生命布施，中午拿多少生命布施，晚上又拿多少生命布施，這么布施多少千年萬年，還不如對《金剛經》的道理你能相信、你能不違反，而沒有信這《金剛經》的福氣大呢？就是因為這個‘文字般若’，它也即是表達了‘觀照般若’、表達了‘實相般若’。你只要讀‘這就是月亮’這句話，就認為‘這就是月亮’這句話就是‘實相’！這么你只要這樣去執著，那么你所積的福就勝過拿多少生命去布施所得來的福。這個道理就在這！

關于般若的妙用，我們再舉一個例子，舉六祖慧能的一個事。上次我們講過六祖的水平，他得了衣缽。他只是聽人念過半部《金剛經》。他給一個小飯店送水，有個客人念經，他旁邊聽了，就大悟，這就是他的全部理論基礎。他的修行經過就是這樣。到了黃梅去，他勞動，最后做了個偈子，五祖給他講《金剛經》又是講到‘應無所住而生其心’這一小段，他大徹大悟，于是得了衣缽。這是六祖，因此禪宗才‘一花五葉’。

現在外國人非常重視咱們中國的禪宗，他們把佛學歸為是印度的，這是應當的，確是印度的！對于中國的學問，外國人最重視的、在世界上最推崇的就是禪宗和老子。老子是中國的。這禪宗在中國是大放光明，所以他們把禪宗歸為中國，其實也還是印度的，也還是達摩祖師傳來的。他們之所以沒有把禪宗歸到印度，是因為印度沒有這么發揚光大。只是到中國才‘一花五葉’，流出這么多公案。所以他們把這禪宗列為中國的。六祖就是這么一個水平，他得衣缽之后，有多少人在六祖這開悟啊！我們底下就舉他的一則公案：

這個人叫法達，從七歲就出家，他一輩子念《法華經》，念了三千遍《法華經》。《法華經》很厚的，有七卷，他念了三千遍。那么六祖就問他：‘你念《法華經》，法華是以什么為宗呢？’同樣的，我們講《阿彌陀經》，一部《凈土資糧》就講了《阿彌陀經》的‘宗’。《阿彌陀經》的‘宗’就是‘信、愿、持名’。可見這個‘宗’很重要，我們要研究什么經，先要知道這個經的‘宗’是什么。這個念《法華經》的人來，六祖就問他：‘你念法華以什么為宗呢？’他就回答說：‘弟子根器很愚、很鈍，從來我就是按著經文念，我不知道什么叫宗。’（有些修行人，能做到這樣還是很了不起的修行人了。）那么六祖就說：‘我是不認識字的’(一個比丘尼也曾請教六祖《涅槃經》，他也說：‘好，你問吧，你念念給我聽，我不識字’，那比丘尼說：‘你不識字怎么講’，六祖當時說：‘字我是不識，道理你只管問’，所以證悟佛道可不是什么搞學問的事，有學問更好，沒學問一樣。六祖就是一個很好的例子。有些人一有點學問就以為，我這個比別人強，其實不見得。你有學問，很容易生所知障)。‘你把經念念，我可以給你講’，于是法達就高聲念，念到〈方便品〉時，六祖說了：‘好，不用念了’，他就給法達講這個經是‘以因緣出世為宗’。佛為何因緣而出現于世？佛為什么到世間來？也就是說：佛出世是因為一個大事因緣，而不是一個普通的事，是一個大事、大因緣。釋迦牟尼佛到這個世界成佛了，給我們說法四十九年，最后給我們說《法華經》，說明一個大事因緣。什么大事因緣呢？就是開佛的知見。就是把佛的所知、佛的所見讓眾生都知道。所以這個《法華經》就是‘開佛知見，示佛知見，令眾生悟佛知見、入佛知見’。這個法達念了三千遍，他還始終不知道什么叫‘宗’。他還沒有念完，六祖就給他開示了，而且開示得非常好：’人心不思本源空寂，離卻邪見，即一大事因緣。內外不迷，即離兩邊。外迷著相，內迷著空，于相離空，于空離相，即是內外不迷。悟此法，一念心開，出現于世。心開何物？開佛知見。’

在世間的，教外的人容易迷于著有相，執迷于世間種種身色、貨利的繁榮相；教內的人則迷于著空。我要空，放下一切。其實不用空呀！見色聞聲你只管見色聞聲好了，離相就完了嗎！用不著你空，用不著你躲著。那么于相就要離相，于空就要離空，所以‘空異空’。如果你要死守著一個空，那這就叫做‘轉到陰山背后’，是很可怕的事！只有‘于相離空，于空離相’才可以‘內外不迷’。‘悟此法’你對于這個能夠悟入，‘一念心開’，也就是大勢至菩薩圓通章講的‘不假方便，自得心開’。所以我們這個念佛跟禪宗是一回事，六祖也就是從這里頭‘悟入心開’的。咱們凈土宗念佛就是要像母親想孩子或孩子想母親那樣地念‘阿彌陀佛、阿彌陀佛……’。只有這樣你才會‘自得心開’。你一旦‘一念心開’，就是開了佛的知見了。有的人會說：‘《法華經》也講了佛的知見，這是佛的事，我們沒有份’。說這話可就錯了，你這么去理解就是謗經毀佛。有的說：‘我怎么能謗法呢？’其實有的人是整天在謗法，你這么認識本身就是謗經毀佛。六祖都是佛了，他已經是佛知見了，他要開佛知見，悟佛知見，示佛知見使大家入佛知見。示佛知見干什么呢？就是給我們聽的，讓咱們自己要信佛知見。那是什么呢？就是我們自己的心！也就是直指人心。這跟凈土宗《觀經》的話：‘是心是佛，是心作佛’是一致。你作佛是誰在作佛？是心在作佛！這個作佛的心就是佛。

‘一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛不二，故云開佛知見。’所以，一切眾生是因為自己障蔽了光明，貪愛塵境而受到外緣內擾的。外頭有種種緣，心里頭自己干擾著自己，甘受驅馳，就這么整天跑來跑去。所以，世尊才從三昧境界中出來，種種苦口勸勉大家：不要向外求，你本來跟佛無二。你要是真正能夠信受了，你就開了佛的知見了。‘吾示勸一切世人，于自心中，常開佛之知見’這個‘吾’就是六祖，他也勸一切世人，如若把佛的知見都推到佛那邊去，于自己無關，這樣學佛那至少得‘三大阿僧祗劫’。其實‘剎那即成佛’！這話是大圓滿的話，密宗叫‘大圓滿剎那即成佛’。六祖接著又說：‘世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，慘躪我慢，侵人害物，自開眾生知見。’口上說的都很好，好話說盡，但心中卻很惡，壞事做盡，心里想的卻都是壞事。輕視別人，害己奪物……種處的干擾，使得一切都不安寧。為什么這么做？就因為你是眾生之見而不是佛知見。所以昨天我還跟別人講：我們修行，就是把我們眾生的知見換成佛的知見，也就是我們的大事因緣，佛已經在《法華經》上把道理都說了，對于我們來說，關鍵就在于我們如何馬上放棄自己的眾生之見，變成佛的知見，這就是我們的大事因緣。

這是通過《金剛經》談到三種般若的關系及般若所起的功用，六祖就是我們最好的一個事例。現在有的人，他就是不大相信，這六祖是中國歷史事實，這不是咱們隨便捏造的，非得捏造出個六祖來不可。其實唐朝就有，多少論著都記載了，這是事實啊！

我們從《金剛經》談到《無量壽經》，就要談到我們的凈土法門。代表禪宗的《金剛經》講般若有三種，而凈土法門講念佛，也有四種念佛。四種念佛是：第一種大家都知道了——‘持名念佛’，念‘南無阿彌陀佛’。第二種叫‘觀像念佛’，我供一尊像，我整天看這個像，觀了這個像心里也就想著佛，這個叫觀像念佛。第三種是‘觀想念佛’，就是在《觀經》里邊講的十六觀：先觀這個太陽，然后觀水，觀地……一步步觀。但是這個《觀經》的觀想念佛方法很難。真正要做到《觀經》的觀，那就要觀一朵蓮花有八萬四千個花瓣，你想一朵蓮花都這么難！我的能力有限，要觀一朵蓮花，頂多也只能觀一百花瓣，就是觀這一百個瓣我也還是很困難的。你們也許比我水平高，能觀得到更多，但我想真要觀八萬四千瓣，諸位恐怕還辦不到吧！一朵蓮花八萬四千瓣，這就很難觀了。一瓣蓮花還要觀八萬四千脈，蓮花卻有一條條紋，每一個瓣上有八萬四千條脈，每一個脈要放八萬四千種光……這就超乎咱們眾生觀的能力了。所以《觀經》就開了第十三觀，叫‘略觀’。觀丈六或八尺的佛像，是略像。因為這像有多少多少萬萬里高，是報身像，咱們凡夫見不著，做不到那么微妙地觀，基于根本連一個汗毛也看不清，既使上了白塔，你觀到了一個圓圈，三四里這么個半徑為一個圓圈，再遠你瞧不見了。所以這樣的眼力看佛的像，一根汗毛也看不見的，怎么能看見佛有多大呢。那都是佛的報身，凡夫沒份，甚至阿羅漢也無份，只有地上的菩薩才能見。所以只能‘略觀’，‘略觀’就是觀佛有丈六八尺。但是這么觀也有難度，比如你要觀這個白毫光相，白毫光相是八輪中空，右繞幾匝，然后下垂于地，很不容易觀的。

第四種念佛就是‘實相念佛’。修行的方法，說到究竟處其實是一樣，禪宗談到般若，有三種般若，最后般若是‘實相般若’。而念佛法門的念佛也有四種念佛。第四種念佛就是‘實相念佛’，‘實相念佛’也就是‘念實相’。念念入于實相，凡夫更無份了。雖然法門分了二種，但到了最高究竟的境界其實都是一回事。當然還不僅僅就是一回事，因為凈土法門之方便中最方便之處就在于，可以使咱們凡夫甚至下愚的凡夫，也可以通過念佛，而不知不覺的符合了《金剛經》的‘應無所住而生其心’，也就是不知不覺的進入了‘實相般若’。在不知不覺的持名念佛過程中，相契了‘實相念佛’，念佛法門最微妙的地方就在這！最方便之處也在這！為什么說釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都大慈大悲，而且阿彌陀佛是‘大愿之王’，原因也就在這。

許多經典、許多法門，沒有一個不是好的。但是尤其是到了末法時代，末法的眾生要依仗凈土持名念佛法門之外的其他方法去解決問題，那就太困難了！正如《觀經》中釋迦牟尼佛也說的：末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度！

成萬成億的人去修行，很少有一個人能得道，釋迦牟尼佛早說過了。那些法不是不行，可那是在佛世界，比如藥師佛世界或其他種種佛世界，那些大菩薩們修行都可以得度，那是因為他們比我們水平高的太多了！而我們這些末法的眾生如果也依他們的法子去修，那是億萬人去修，很少有一個人能成功。我們現在只有通過念佛才可得度。所以，我們所有的一切人都要懂得這‘實相念佛’的般若道理！我們要用這個‘念佛’法去求生凈土。以這個為歸宿，我們必定可以往生。

‘持名念佛’分二種念法：一種叫‘事持’；一種叫‘理持’。得到‘一心’之后，一種叫‘事一心’，一種叫‘理一心’。這也是我們應當知道的。那么什么叫‘事持’呢？‘事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛、是心是佛，但以決志愿求生故，如子憶母，無時暫忘。’（蕅益大師語）‘事持’就是在事相上，你在那兒持念、持名。這個‘事持’同樣是極其殊勝、相當寶貴的。我們相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，但是如果你不能夠深深的了達‘是心是佛，是心作佛’的道理，對于這個殊勝的般若，你就不能有很真實的理解。就像有的人所說的：‘我也就是這樣念念罷了’，盡管于文字他也能講，就覺得自己是理解了，就像考卷子似的，其實并沒有成為他自己的智見。得真正的成為自己的智見才成。要真正相信承認了，成為自己的見地，那才算是了達了。如果聽了某個法師講經，自己按著他所講的能復述地講一遍，那只是鸚鵡學舌，不能算有了見地，了達了佛法。但是不了達不要緊，你只要相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛就成，你決志愿求生，死心踏地，不貪戀這個世界，愿意盡一切努力，爭取生到西方極樂世界，那就可以成功！這一點很要緊！關鍵在于你愿意不愿意！如果表面上我也愿意，但實際上三心二意的話，那么來了一點別的事，他就把這個‘愿意求往生凈土’給忘記了，就會被眼前的事所轉，也就不能成功了。

所以，要真正下決心發愿求生。‘如子憶母，無時暫忘’。你會這句佛號，就像兒子思念母親那樣，無時無刻不忘地念，沒有什么時候把這句佛號忘了，這才叫‘持’。所謂‘持名’，我們要注意，并不是說我這一天念一千佛號或念上三千五千的就算是‘持名’了。真正的‘事持’，就是在你時時都能想著你所修的這個法門，想著你所持的名號。但是，我們大家往往智慧不夠，沒有了達‘是心是佛，是心作佛’的般若深義。

再高水準就是‘理持’。‘理持者，信有西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造；即以自心所具所造洪名，為系心之境，令不暫忘也。’相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心具，是我心造。正如天臺宗所講的‘心具心造’。西方極樂世界就是我本心所具有的。阿彌陀佛也是我本心所具有的，這叫‘心具’。不在我心之外，我心里本來具有的。西方極樂世界阿彌陀佛是我心造的！從前的耶穌教講上帝造萬物。我就問：‘誰造上帝呀？’這么講本身就說明了不平等啊！只許上帝造咱們，咱們不能造上帝？你要跟信者講‘我造上帝！’他會認為你很不恭敬。而佛教是平等的。這個佛就是我心造的！所以‘十法界’就是從我們一念心中所流現出來的。這是難信之法呀！有人會說：‘你這么講太我慢了吧！’其實他不知道，他只是重視了‘佛’，而沒有重視‘心’。寺院一進山門就是那個大家稱為的‘彌勒佛’，其實這么稱是錯誤的，稱為‘彌勒菩薩’還可以。那個造像實際上是唐朝的布袋和尚，大家說他是彌勒菩薩的化身。他有一個偈子告訴我們什么是‘佛’：‘只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實’。這三個‘心’字是佛，十方世界最靈敏的東西了。雖然你有多少神通妙用縱橫自在，但這些事情可憐得很，還算不了什么，一切一切世間、出世間沒有一樣能比我們自心更真實的。

所以，我們要開佛知見，就是讓大家明白‘自心’，我們念佛還是念的‘自心’。夏老師的《凈修捷要》，我不是跟大家匯報了一遍了嗎，其中講了這個念佛法門，講的十分透。‘《無量壽經》是我本覺’。‘阿彌陀佛’可以翻成‘無量光無量壽’。本來可以翻成無量的名子：無量清凈、無量莊嚴、無量的無量……可以翻無窮的名子。但一個‘光’一個‘壽’就統攝了一切。光就遍滿虛空，壽就豎窮過去、現在、未來不可窮盡了。無量光無量壽阿彌陀佛是誰呀？就是我們自己的本覺！我們人人所有的本覺。‘起心念佛方名始覺’。我們發起了愿心來念佛，在念‘南無阿彌陀佛’或‘南無無量壽佛’時，這才叫‘始覺’，即開始的覺悟。這個‘始覺’必須得合乎‘本覺’才叫‘覺悟’。怎么合乎‘本覺’呢？我在念‘南無阿彌陀佛……’，念的是誰呀？念的就是自己的本覺嗎！‘始覺’要‘念阿彌陀佛’，所念的這個佛就是我們自己的‘本覺’。這個‘始覺’跟這個‘本覺’自然不就合起來了！不是念的別的。這叫‘始本不離，直趨覺路’。必然覺悟的！‘暫爾相違，便墮無明’。你不念了，不念了整個就又墮到‘無明’里去了。所以，所謂‘理持’就是相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所顯現。就拿自心所具所造佛，這一句法名為系心之凈土。我的心就住于這一句上。而這一句住既然是‘覺悟’，就離開了‘四句’，離開了‘百非’。而這個心也就不斷滅了！這一句佛號綿綿密密，‘令無暫忘矣’，沒有一會把這句佛號忘掉。能做到這一點，是我們修行人的一個關鍵問題！