心經(jīng)抉隱03

元音老人著

所以，明心見性的‘性’不在別處，就在當(dāng)下，時時刻刻在你的作用之間。這個性對任何人都是一樣，并沒有遮藏，沒有隱蔽，也沒有隔斷，關(guān)鍵看你是否悟到它。真的開悟見性了，則一見永見，時時刻刻都見?；蛟S有人會說：‘我們多生歷劫業(yè)障深厚，恐怕一見之后，還會被夙世的業(yè)障遮蔽了，所以會時見時不見？’這種說法是沒有道理的。古人說：‘千年暗室，一燈能明?！褪钦f，這個房間雖然關(guān)閉著，黑暗了很長時間，一千年或者一萬年。但是，你一旦打開開關(guān)，電燈立即就亮了，并不是慢慢地亮起來，也不是亮了一下又黑掉了。那么，這黑暗的房間不論關(guān)了有多久，也就一下子通明了，房間里的一切東西都看得清清楚楚。縱然以后這個房間的電燈又關(guān)閉了，你也會知道這個房間里放著什么東西，以及它們都放在什么地方。我們經(jīng)過歷劫生死輪回之苦，業(yè)障固然深厚，但是一旦覺悟了，見到了我們的本來，見到了我們自身的佛性，那么這個性就時時刻刻在你的作用當(dāng)中。你無時不見，無處不見，時時刻刻都徹見，時時刻刻都在性海當(dāng)中顯相起用。隨便你在動忙之中，乃至于性命出入之間都徹見。這便是一見永見、一見徹見。但我們又不能著在見上，只是顯相起用而不能著相。如果著在見上，那么這個見還是成問題的。

一位禪師曾經(jīng)這樣形容性的作用：‘夾岸桃花風(fēng)雨后，馬蹄何處避殘紅?！馑际牵捍舐穬蛇叺奶一?，經(jīng)過一場大風(fēng)雨后，落下來的片片桃花遍地皆是。若騎馬從這里走過的話，從什么地方能避開殘紅呢？殘紅就是落在地上的桃花殘片。什么地方能踏不著桃花殘片呢？這就是說，在我們生活當(dāng)中，一切都是性的作用，一切現(xiàn)象都是性的顯現(xiàn)，你就在性海之中，你能離開性嗎？它時時刻刻都在你六根門頭放光，都在起作用，都在顯現(xiàn)。不管你認(rèn)識沒認(rèn)識這個性，你一直沒離開過它，也逃避不開性的作用。沒有這個性，你就根本不能起任何作用，我也不能在這里講經(jīng)，大家也不能聽，乃至一切事都不能做。然而，我們所見所做的種種事情俱是夢幻，一旦夢醒，一切均了不可得?！娦浴彩羌倜?。夢時說見性，是在夢中說。一旦醒來，再說個‘醒’，則屬多余。所以，不要執(zhí)著在見上。

‘時’字的含義，我們結(jié)合明心見性做了較詳細(xì)的說明?！猩畎闳舨_蜜多’也是同樣的道理。般若波羅蜜多就是沒出沒入的大定?！独銍?yán)經(jīng)》中講的楞嚴(yán)大定就是般若波羅蜜多。所謂大定者，就是無論遇到什么境界，都能時時刻刻對境無礙，時時刻刻對境不生心、不動念、不迷惑。所謂大定者，即是活潑空靈、大機(jī)大用、無出無入。倘若有時不生心動念、不迷惑，而有時卻生心動念、迷惑了；對某些境界不生心動念、不迷惑，而對另一些境界則生心動念、迷惑。也就是說其定是有出有入的，那就不能說是大定。所以，修觀照法門的修行人，一旦功夫成熟了、圓滿了，消盡了我執(zhí)、法執(zhí)，了了分段、變易二死，登到生死苦海的彼岸之上，道行甚深廣大、圓融無礙，真正大自在了，那就時時刻刻‘照見五蘊(yùn)皆空’了，五蘊(yùn)無時無刻不在顯妙用，也就度脫了一切苦厄。這乃是‘時’放在‘照見五蘊(yùn)皆空’前面的內(nèi)涵所在。

何謂‘五蘊(yùn)’呢？‘五’，即色、受、想、行、識。‘蘊(yùn)’，即積聚?！逄N(yùn)’又稱‘五陰’，意指五種妄想妄動，蘊(yùn)集不散，像陰影一樣遮住了我們的智慧光明，使本來具有無上妙智的大神用，發(fā)揮不出來。五蘊(yùn)的色蘊(yùn)，就是一切色法。世上的一切事物都是色相，我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至于色、聲、香、味、觸五塵都屬于色法。受、想、行、識四蘊(yùn)屬于心法。所以，五蘊(yùn)中有色法、心法兩種。但是，心法也不離色法，為什么這樣說呢？心者，乃是我們對境生起來的念頭和思想。世間法稱‘思想是客觀環(huán)境的反映’，佛經(jīng)稱之為‘六塵緣影’，即根塵相對，集而生起的思想和念頭。也就是說，心原本是沒有的，它不是單獨孤立存在的，并不單獨孤立地起作用，而是由于不覺，受到種種色法的污染，才生起了種種的心念。因此，心是六塵落謝的影子，簡稱之‘集起為心’。所以說，色法就是心法，心法就是色法。

我們?nèi)四?，都?zhí)著自己的身體為‘我’。小孩子一開始學(xué)東西，就知道他的身體是‘我’，這就是分別我執(zhí)，已經(jīng)俱足了色蘊(yùn)，稱為‘色蘊(yùn)現(xiàn)具’，是粗分的。

隨著小孩慢慢長大，則生起受、想、行、識四蘊(yùn)。這四蘊(yùn)是從生以來就具有的，謂之俱生我執(zhí)，屬于心行方面，是微細(xì)的。因為有了我們這個身體，就需要衣、食、住、行來維持生活，來養(yǎng)活這個身體。所以，對境就會生起受蘊(yùn)。既然要衣食住行，對其就有接受、領(lǐng)納了。而這個受又有苦受、樂受、舍受之別。苦受，就是沒有達(dá)到自己的理想，沒有滿足自己的心愿，不合自己的習(xí)慣，就覺得苦了，叫苦受。樂受，就是滿足了自己的要求和愿望，適合自己的習(xí)慣，就感到高興快樂，叫樂受。而平常既不苦也不樂的感受，就是舍受。這就是受蘊(yùn)的三種類別。

領(lǐng)受了前境之后，由于享受的需要，思想就來了。因為人的欲望是無止境的，所謂‘欲壑難填’，欲望深得像大海一樣，像無底洞一樣，永遠(yuǎn)也填不滿?？偸窍朐鯓幽芑畹酶鞓?，怎樣能更好地享受等等，輾轉(zhuǎn)不停地想，這就是想蘊(yùn)。

光想不行，光想事情怎么能成就呢？必須借助于行為，這就是行蘊(yùn)，也就是計劃、實行。這個行呢，也是遷流不息之意。因為在你付諸于行動的過程中，思想一直不會停止，總是隨著這個問題在轉(zhuǎn)個不停——遷流不息。

在計劃實行的過程中積累了經(jīng)驗，成為知識了，這就是識蘊(yùn)。比如，一個男人見到一個女人，從音容笑貌、舉止言談、待人接物等方面很有好感，心里領(lǐng)受了這個境界。女的看男的，亦復(fù)如是。雙方都想著如何能與對方結(jié)合在一起，便積極地付諸行動，經(jīng)不斷地接觸了解，并逐漸有了經(jīng)驗，這個戀愛方面的經(jīng)驗就成了知識。又如，看到了收錄機(jī)的使用情況，領(lǐng)受了美妙的音樂旋律，就很想買一臺收錄機(jī)，然后就想法籌集資金，并調(diào)查了解收錄機(jī)的型號、性能，是單卡還是雙卡，是幾個喇叭，怎樣使用，怎樣錄，怎樣放，各個按鍵是什么作用等等。于是，有關(guān)這方面的知識也就產(chǎn)生了。總而言之，我們眾生無論是生活，還是工作，無時無刻不為五蘊(yùn)所困擾。

我們這個娑婆世界也稱五濁惡世。哪五濁呢？劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。濁是什么意思呢？濁是相對清而講的，不清凈就是渾濁。

劫濁是色蘊(yùn)所造。因為娑婆世界，尤其是末法時代的眾生，對‘一切唯心造’的義理迷惑不解，總是執(zhí)著于事物的相上，從而造業(yè)受報，以致饑饉、疾疫、刀兵等災(zāi)難相繼而起，生靈涂炭，不得安寧，而成為劫濁。

見濁是受蘊(yùn)所造，知見不正，不奉正道，異說紛紜，莫衷一是。

煩惱濁是想蘊(yùn)所造。貪圖享受，欲望則應(yīng)運(yùn)而生，胡思亂想，煩惱重重，以致不擇手段，嗔怒爭斗，虛誑不實。

眾生濁為行蘊(yùn)所造。由于對色、受的執(zhí)著追求，則心身不凈，弊惡叢生，不講道德，不達(dá)義理，以致家庭不和睦，社會不安定，國家不穩(wěn)定。

命濁是識蘊(yùn)所造。人們都執(zhí)著這個色身為己，都想長壽，常住世間。外道就想把這個肉身修煉成永遠(yuǎn)不壞的金剛身。但是，由于人見我執(zhí)，煩惱叢集，以致心身交瘁，壽命短促。佛說，從前人有八萬四千歲的壽命，身高數(shù)丈。每過一百年，壽命減一歲，身高減一寸。人壽由二萬歲開始，世界便漸漸渾濁而不凈起來。到了末法時代，更是渾濁不堪，現(xiàn)在人的壽命才七、八十歲，身高五六尺。將來壽命會減到十歲，身高不過一尺。這里就不多講了?？傊覀円獣缘?，這個五濁惡世全是由五蘊(yùn)造成的。五蘊(yùn)就像烏云一樣籠罩著我們的身心，使我們迷惑不覺，妄墮苦輪。它正是我們在六道輪回中生死的根本。

‘照’，即無上般若妙智之觀照。此能照之智，并非肉眼的觀察能力，也非六識起用之妄照?！姟?，即真心朗然之悟見，而非意識思維之妄見。這里的‘照見’是般若妙智無分別、無所得之照見。因無分別故，則生實相。而實相非相，諸法皆空，故無一可見之相，而見其相。以無所得故，能照之般若真智是空，所照之五蘊(yùn)妄境亦空，能照、所照皆空，故曰‘照見五蘊(yùn)皆空’。但不能執(zhí)著在空上，也不能執(zhí)著在照上。也就是說，空也不可得，照見也不可得，謂之‘皆空’。這個‘皆’字很有份量，就是都不執(zhí)著。所謂照破、照空五蘊(yùn)，是說五蘊(yùn)根本不可得，我們不要執(zhí)著它為實有，不要執(zhí)著在這個色相上。但是并不偏空，執(zhí)著了空，那就是小乘圣人了。認(rèn)為五蘊(yùn)是壞東西，全要空掉，那就起不了妙用了。反過來，我們還要利用五蘊(yùn)為我們服務(wù)，五蘊(yùn)又是好東西了。我們無論是做事，還是修道成佛，以致度生，都要利用五蘊(yùn)。因為佛法是非空而非有，非有而非空的圓教，而不是偏面教。

講到了空，何謂空呢？可分為下面五種空。

（一）頑虛空：就是我們平常人所說的有、無之空。東西來了就是有，東西沒有了就是空。這個空是相對的空。

（二）斷滅空：有些人誤會了，以為佛法是消極的，把一切東西都空掉了，都沒有了。這是外道和世上某些人的一種狹見。他們認(rèn)為人活著還是有的，人一死就沒有了，只有把色相消滅之后才謂之空。

（三）析法真空：是小乘圣人所修。就是把一切事事物物分析到最后，全沒有了，空了。比如，五蘊(yùn)分析到最后沒有了，空了。這是偏空，不能起任何妙用。他們認(rèn)為色是色，空是空，色和空是兩回事。

（四）體法真空：是大乘初門菩薩所修。他們雖然知道色相當(dāng)體即空，但卻不知色相就是自性的顯現(xiàn)，把性、相分離了，所以，仍是偏空。

（五）妙有真空：是大乘佛法所主張的。即認(rèn)為空雖空，但是妙用不無，故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，謂之‘妙有真空’。

因為這個性體是一個萬能體，雖然無相，但它能應(yīng)緣顯相起用，即‘隨緣起用’。性體雖然無相，但也不能離相，離相便無妙用了（體、相、用三者，就是法、報、化三身。體是法身，相是報身，用是化身，三位是一體的）。如果沒有相，不能起用，怎么能證得有這個體呢？我們見性是在什么地方見呢？就是在作用處見。既然是作用，當(dāng)然是有相，有相才有用呵。所以還是不離相。我們前面講了水和波浪的關(guān)系，水就是波，波就是水，它們是一體的，波與水是不可分離的。但水性是濕，波性是動，它們又互不相同。明白了這個道理，也就會曉得見性不能離開相，但又不要執(zhí)著于相，這就叫做‘不即不離’。

這個問題不大容易理解，我們可以再舉個例子來講一下。譬如，鏡子有光滑的平面，根據(jù)光的反射原理，能使物體成像。不管是古代的銅鏡，還是現(xiàn)在的平面玻璃鏡，只要是鏡子，它就能照出物體的形象，在鏡子里有影像形成。你把鏡面朝下放著，放到臺子上，鏡子里就會有臺面的影子；放到地上，則有地面的影子；你把鏡面朝天放，藍(lán)天白云、星星月亮等，就會在鏡了里出現(xiàn)；甚至你用布把它包起來，布的像就會照在鏡子里；即使把它放在沒有一點光線的漆黑房間里，鏡子里也會有一片黑的像。欲要鏡子里沒有任何影像是辦不到的。倘若不能成像，沒有影子，就不能稱其為鏡子了。佛性也是如此，它的體就譬喻為鏡子，既然有鏡子，它就能顯現(xiàn)出相來。但是小乘圣人對于這個問題總是搞不清楚。他們總認(rèn)為，鏡子就是鏡子，不要有影子，有影子就不好了。大乘初門的菩薩則認(rèn)為，鏡子是鏡子，影子是影子。他們不曉得鏡子和影子是不能分的，鏡就是影，影就是鏡。雖不可分，但二者又不是一回事，跟水和波的道理相同。這才符合佛法的教義教理，這就是‘妙有真空’。只有把這個問題真正徹底地搞清楚了，才會既不執(zhí)著影子，同時也懂得鏡子和影子是不可分的。性在作用處見，體、相、用三位一體。所以，佛法所說的空，照見五蘊(yùn)皆空的空，既不是析法真空，也不是體法真空，更不是頑虛空和斷滅空，而是妙有真空！

‘照’，即無上般若妙智之觀照。此能照之智，并非肉眼的觀察能力，也非六識起用之妄照?！姟?，即真心朗然之悟見，而非意識思維之妄見。這里的‘照見’是般若妙智無分別、無所得之照見。因無分別故，則生實相。而實相非相，諸法皆空，故無一可見之相，而見其相。以無所得故，能照之般若真智是空，所照之五蘊(yùn)妄境亦空，能照、所照皆空，故曰‘照見五蘊(yùn)皆空’。但不能執(zhí)著在空上，也不能執(zhí)著在照上。也就是說，空也不可得，照見也不可得，謂之‘皆空’。這個‘皆’字很有份量，就是都不執(zhí)著。所謂照破、照空五蘊(yùn)，是說五蘊(yùn)根本不可得，我們不要執(zhí)著它為實有，不要執(zhí)著在這個色相上。但是并不偏空，執(zhí)著了空，那就是小乘圣人了。認(rèn)為五蘊(yùn)是壞東西，全要空掉，那就起不了妙用了。反過來，我們還要利用五蘊(yùn)為我們服務(wù)，五蘊(yùn)又是好東西了。我們無論是做事，還是修道成佛，以致度生，都要利用五蘊(yùn)。因為佛法是非空而非有，非有而非空的圓教，而不是偏面教。

但是，世上的凡夫迷染很深，他們不明白這個道理，往往執(zhí)著五蘊(yùn)色身為真我，誤認(rèn)為所見、所聞、所嗅、所嘗、所動、所思的色、聲、香、味、觸、法一切塵境為實有，因而產(chǎn)生了受、想、行、識的錯誤心法，以致被境粘著了，迷到境界上，領(lǐng)受境界，從而胡思亂想，并付諸于行為，產(chǎn)生了知識分別。前面已講了，這些心法看來是心行的，但所謂心者，是沒有的，是根對境所產(chǎn)生的幻影。就這個影子來說是心法，但還是不離色法。而世上的人往往執(zhí)著這個色法為實有，就要追逐，就要貪取。人的欲望是貪得無厭，無窮無盡的。為滿足自己的欲望，達(dá)到自己的目的，往往不擇手段，行賄受賄，坑蒙拐騙，乃至謀財害命，殺人放火，貪贓枉法，種種顛倒不法的罪惡行為，都一一施展出來，使原本不生不滅、不垢不凈、不來不去、不增不減的佛性陷入重重的業(yè)障包圍之中，從而因造業(yè)受報，冤冤枉枉地去受生死輪回之苦。所以，五蘊(yùn)就是六道輪回的孽障。

我們要成就佛事，就必須要照破五蘊(yùn)，明識自性，明白這些境界都是我們自性的顯現(xiàn)，都是自性的妙用。如果我們利用它，而不執(zhí)著它，那么五蘊(yùn)即是妙有，是好東西，是修行的工具、成佛的資糧。說到這里，有人提問了：五蘊(yùn)既然是妙有，是好東西，為什么還要把它觀破、照空呢？這個問題提得很好。不要說我們凡夫不理解，就是小乘圣人也不理解。他們認(rèn)為五蘊(yùn)是壞東西，是苦的根源，什么都沒有就好了。這是偏空。那么，佛法講的妙有真空是怎樣認(rèn)識和照破五蘊(yùn)的呢？下面我們較詳細(xì)地介紹一下。

首先是色蘊(yùn)，就是所有一切色法，即外面境界的有相相。接下來是心法，就是我們的顛倒妄念，即內(nèi)在的無相相。這些都是空花水月不可得。為什么這樣說呢？因為這一切有相相和無相相均無自性，均無自體。就是說根本沒有這個東西。譬如，我們穿的衣服是布做的，通過裁剪、縫制而成。布呢？是把棉花種子埋在泥土里，經(jīng)水分、陽光、空氣、肥料等等作用，生長起來，開花結(jié)果，然后再把摘收的棉花紡紗，織成布。如果是化纖產(chǎn)品，則是利用各種原料，在一定的條件下，經(jīng)過各種化學(xué)反應(yīng)合成，再經(jīng)噴塑制成絲線，制出各種化纖料子。由此可見，衣服本身沒有自體，沒有自性，而是別的一些因緣匯合而成就的。布或化纖產(chǎn)品是‘因’，裁縫、縫紉機(jī)、剪刀、尺子等是‘緣’，有因有緣則成就了衣服。衣服如此，其他一切東西無不如此。我們這個肉體就是父精母血匯合而成就的。世上的任何事物都沒有自體、沒有自性，佛教謂之‘緣起性空’。一切事物今天以因緣匯合而生，以后也一定會隨因緣分散而滅。有生必有滅，有合必有分，這是辯證的，是不以人的主觀愿望而轉(zhuǎn)移的，任何人對此都是無可奈何的。古代詩人曾有過美好的愿望：但愿花常好，月常圓，人長壽。但經(jīng)過人類長期的實踐，才發(fā)現(xiàn)這不過是個空愿?；ó吘共荒艹：?，開得再鮮艷奪目，也終究會凋謝的。月也不能常圓，終是有陰晴圓缺。人也不會長生不老，即使活了一百多歲，也還是要死的。所以，古人感嘆道：‘此事古難全！’因為這是事物發(fā)展的客觀規(guī)律，人類和事物的發(fā)展都遵循著生住異滅、成住壞空的規(guī)律。愚癡者不明白這個真理，誤認(rèn)色境為實，以假為真，而執(zhí)著貪取，追逐不舍；智者一眼就觀破這個真理，曉得世上一切事物、色相都是空花水月，都是假相，而無實體，根本不可得，就不執(zhí)著在色相上而貪取不舍。不去執(zhí)著、追取，就是照破。佛法講的照破，就是認(rèn)識了宇宙人生真理，使自己的身、口、意均符合于客觀事物生生不已的進(jìn)化規(guī)律，而不要以主觀的盲動，違背和阻礙事物的進(jìn)化。所以，佛法是科學(xué)的，完全是正信！但是，世人不理解，誤認(rèn)為是迷信，實在是莫大的遺憾！

照破了色蘊(yùn)，進(jìn)而就照破了其余四蘊(yùn)。為什么呢？因為既然知道一切色相都是虛妄不實的、不可得的，就不會被境粘住，而去刻意領(lǐng)受了，從而破了受蘊(yùn)。既然不領(lǐng)納這些境界，也就沒有妄想輪轉(zhuǎn)了?！秷A覺經(jīng)》說：‘知是空華，即無輪轉(zhuǎn)。’說的就是這個道理。這是叫我們醒悟，曉得一切事物都像空中之花、水中之月，是根本沒有的，都是自己妄想執(zhí)著而生起的假相。我們只要一覺，知道它是空花水月而不可得，心自然就不動了，也就一切都放下了，不去胡思亂想了，想蘊(yùn)也就破了。既然沒有妄想，沒有遷流不息的妄念，哪里還會付諸實行呢？行，本來就是我們的計劃、行動，現(xiàn)在既然不想，不追求現(xiàn)境，哪里還會去妄動、盲動呢？既然不去行動，那么這個行蘊(yùn)也就破了。識蘊(yùn)是因妄心分別而形成的迷妄知識。既然一切事物本來都是假相，那還去分別什么呢？本沒有東西，你卻去分別，豈不是妄想、妄心嗎？所以，這個識蘊(yùn)是妄識，就是我們所說的識神。識神本來就是真如佛性，只因為真如不守自性，對前境妄起分別，動亂不已，才轉(zhuǎn)為識神的。就像水，因風(fēng)的鼓蕩而起了波浪，波浪是因動而起，但它的本體仍然是水。所以說，息下狂心就是菩提。菩提就是正覺?，F(xiàn)在，我們既然照破識蘊(yùn)，知道這個識蘊(yùn)本非實有，只因妄動而起，這個識蘊(yùn)不過是個假相，只要我們一覺，就把它照破，轉(zhuǎn)過來了。一轉(zhuǎn)之后，識蘊(yùn)就變成我們的本來面目了，猶如波浪停下來就是水了。也就是說，只要我們一覺悟，就能照破無明，就能徹見我們本來的天真佛性了。

提起這個無明，人們都會望而生畏，嘆之無奈，認(rèn)為它難破，因而自認(rèn)見性無份。要破無明，就要識清無明是什么。其實，無明并不是實有之物，只是幻心妄執(zhí)。假如真有個無明在，我們就要想方設(shè)法把它打破。但是，無明并不是真實存在的一個東西，只是妄想。除妄想，不是硬生生地壓死它、斷滅它，而是一轉(zhuǎn)。一轉(zhuǎn)即一覺，覺即不住，不纏縛，無明就被照破了。無明是三惑之一?；笠卜Q為煩惱、漏、垢、結(jié)。三惑是見思惑、塵沙惑、無明惑。

見思惑是凡夫的惑，見思惑中的見惑，是知見上的迷惑、錯誤，有五種：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見；思惑是思想上的迷惑、錯誤，就是對境生心，也有五種：貪、嗔、癡、慢、疑。聲聞、緣覺行人若斷了見、思二惑，即能證得阿羅漢、辟支佛，出離三界，并以之為涅槃。塵沙惑是菩薩的惑，為化道障，即菩薩度化眾生之障。菩薩度化眾生，如果不通達(dá)如塵如沙的無量無數(shù)之法門，則不能完成教化眾生的事業(yè)，故名塵沙惑。無明惑系根本無明，能障蔽中道實相之理，斷盡無明即成佛。

此三惑中，見思惑為粗，塵沙惑為中，無明惑為細(xì)，其性質(zhì)各不相同。在教下說來，依次第修之：先破見惑，次破思惑，再破塵沙惑，最后破無明細(xì)惑。其修法是由因?qū)す?。就像一棵大樹，從枝葉起，慢慢由表及里，最后才挖樹根。在宗下說來，則是先破無明，由八識修得無相法身，然后正修，勤除習(xí)氣。其修法是由果尋因。就像砍一棵大樹，先把樹根砍斷，一旦樹根斷了，盡管樹干和枝葉還是青青綠綠的，但終究活不長久，慢慢就枯萎了。由此可見，教下和宗下，立場不同，觀點、說法也不同，修法也有差異了。禪宗、心中心密法、恒河大手印密法等，均是由先破無明見性，而后圓成佛果的。

永嘉禪師云：‘夢里明明有六趣，覺后空空無大千?！瘔粽咭詨魹檎?，并不知自身在夢中。一旦夢醒，方恍然大悟，知夢中之境皆是虛幻、假相。一宿只是一小夢，人生實乃一大夢。醒則夢滅。大夢誰先覺？平生我自知！若人覺悟了，證得實相之境，當(dāng)即顯現(xiàn)人生如夢幻泡影、如露亦如電之佛理。故開悟則無明滅，即徹見自己的本來面目。破無明就是見性！我在前面的講解中，曾多次地從不同角度講到見性問題。為什么要這樣講呢？無非是要著重強(qiáng)調(diào)一下，提醒各位修學(xué)者注意。

佛教經(jīng)論雖多，法門雖廣，但宗旨是一，目的無殊，即明心見性也。明心見性實乃一代時教的偉大宏深之旨和精髓所在，是超生脫死之重要關(guān)鍵，是證大道之樞紐，實為佛教各宗派之綱宗，學(xué)佛者之圭臬！若不依此綱宗修習(xí)，則非佛教徒矣！

奈何佛法降及近世，曾門風(fēng)高峻、氣勢磅礴、人才輩出、氣象萬千、獨挑大梁的中流砥柱——禪宗，竟連明心見性一詞也不敢形于口吻，見于著述，廣為宣傳了。從南到北，由東到西，走遍天下，大都抱定一則千篇一律的刻板死煞話頭：‘念佛是誰？’以致禪宗行人苦參幾十年，了無消息，因而以見性為甚深難事，高不可攀，以致談虎色變，不敢企求，更不敢弘揚(yáng)提倡了。所以，太虛大師無限感慨地說：‘現(xiàn)在禪宗兒孫，都是法卷傳法，而不是明心見性后傳法，所謂臨濟(jì)宗兒孫，皆一張空紙而已，何曾悟心來？！’因此，禪宗門庭蕭條冷落，不少人已改換門庭為凈土宗了。

凈宗行人主張橫超生西，帶業(yè)往生，只須有信愿，自有彌陀接引，好似不需要什么明心見性。殊不知凈土宗念佛法門，念佛時要‘都攝六根，凈念相繼，入三摩地，斯為第一?！瘓?zhí)持名號，一日乃至七日一心不亂，‘花開見佛悟無生’等，皆是明心見性的同義詞呵！

密宗行人又大都趨向神通玄妙，以炫耀世人，滿足其名聞利養(yǎng)，而不注重證體悟道、了生脫死的功夫，把個大好密宗弄得妖氣十足。密宗所主張的即生或即身成佛，即明心見性，也早拋到九霄云外去了。

更有甚者，當(dāng)今旁門左道泛濫成災(zāi)，妖邪作祟，群魔亂舞，借佛為名，傳法授功，混淆正邪，玩弄神通法術(shù)，燒香禮拜，許愿占卜，敲打念唱，名聞供養(yǎng)……。以致我們這個曾輝煌燦爛、神圣莊嚴(yán)的佛教，被不長進(jìn)的后代子孫糟踏得如此烏煙瘴氣、混亂不堪。怎能不令人痛心疾首！所以，我們要振興佛教，非提倡明心見性不可！還給修學(xué)者一個如來正法！不管你修習(xí)何宗，哪一法門，如真欲出生死、成大道，對于明心見性，非但不可漠視它、否定它、偏離它，而且要竭盡自己之智勇和精力，為實現(xiàn)明心見性這一偉大目的而努力奮斗，決不可畏難而退！這是我要著重強(qiáng)調(diào)的第一點。

第二點，明心見性并不神秘玄妙、高不可攀。前面我們多次講到，性就在作用處！我們應(yīng)該明白，性并沒有遮藏、隱蔽起來，而且性的作用也不是隔斷的。我們的性不在別處，就在當(dāng)下！時時刻刻在你的作用之間。大慧宗杲祖師曾開示：就在這前念已斷、后念未起、一念未生的真空當(dāng)中，乃是千鈞一發(fā)之機(jī)。這個機(jī)會稍縱即失，切不可停機(jī)佇思，而要在這時著力，加一把勁，猛著精彩。假如這時稍微停止一下，則會被影子所惑。要抓住這個很要緊的時機(jī)，一念回光返照，‘囫’地醒悟了，這就是我們的本來面目！一口咬定、認(rèn)定，不疑惑了，這就是見性！無明也就破了。

所以說，見性并沒有什么稀奇古怪、玄妙叵測。無奈愚昧者雖經(jīng)百般指點開示，但總以未見任何奇特神通玄妙，而以為不是，不肯承當(dāng)。于是心外求法，以期神效。主法者雖悲心痛切，欲大家都能當(dāng)下見性，成佛證果，但總不能按牛頭吃草，代伊承當(dāng)呵！故不得已，因時制宜，方便變遷了。

今天，學(xué)人聽了，若能于當(dāng)下?lián)荛_迷霧，明見佛性，并以觀自在菩薩為榜樣，于日用中綿密保任，踏踏實實定下心來，時時觀照這個本性，叫它在本位上不動搖，不為客觀環(huán)境所左右，不被物境所牽引，時時長養(yǎng)圣胎，守道養(yǎng)性，勤除習(xí)氣，則終究會證成正果。這也正是《心經(jīng)》的妙旨所在。

古德說：‘鏡水塵風(fēng)不到時，應(yīng)現(xiàn)無瑕照天地。’這是把我們的自性比喻為鏡子和水。意思是說，我們這個不生不滅、不垢不凈、不增不減的佛性是一絲不掛、一塵不染的，就像鏡子上面沒有灰塵，水沒有遇到風(fēng)吹（無波浪）的時候一樣，明明朗朗的，能徹照天地而無遺。既然能夠徹照天地，那不是時時刻刻得大自在嗎？這個時候又是什么呢？所以，又接著說：‘鶴立林間，猿啼嶺上，風(fēng)卷斷云，水擊長船?！@正是一派無憂無慮、自自在在的自然景象。這就是說，性體是明朗的，其用是萬能的，是能夠?qū)成钠鹩玫?。即世上的一切事事物物都是這個自性對境生起的，我們時時處處所見到的一切色相，都是自性的顯現(xiàn)。我們?nèi)裟茉趹?yīng)緣接物起用時，明白這是自性在起用，那就時時見性、處處見性，而不為外境所轉(zhuǎn)。玄沙禪師說：真心就是你的見聞覺知，現(xiàn)量就是真心。其意就是，對一切事物、自然現(xiàn)象，不要加上你的主觀妄心分別，那就是真心。一旦有主觀妄心分別，那就是識神。真心和識神的分別就在于此！‘分別是識，無分別是智’。智就是真心。因此，明心見性并非玄妙不可測，大家還疑個什么呢？

前面我們講了為什么要把五蘊(yùn)觀破、照空以及怎樣把五蘊(yùn)觀破、照空。那么，五蘊(yùn)被觀破、照空之后，就回復(fù)了自性，就不會為外境所迷，而被五蘊(yùn)所使喚。這樣，就可以反過來利用五蘊(yùn)，得其效用。有些人就不理解，五蘊(yùn)被照空就算了，為什么還要利用它呢？這就是佛法講的真空妙有。真空者，空而不空，不空而空；妙有者，有而不有，不有而有。這里既不能著實，又不能偏空。因不有而有、空而不空之故，所以不無假相，諸如男女老少、飛禽走獸、山河大地、草木森林、日月星辰、風(fēng)雨雷電等事事物物、自然現(xiàn)象，宛然現(xiàn)前，還是有的。但是，這些有呢，均無自體，皆是自性顯現(xiàn)，所以是妙有。又因有而不有，不空而空之故，雖有假相，但無實體，所以不可執(zhí)取。因為都是因緣所生法，沒有自體，故謂之真空。真空不同于頑空，頑空是不能應(yīng)緣顯相起用的。譬如虛空，它能起什么作用呢？它根本沒有覺性。而我們的佛性不同于頑空，雖然其本體是無形無相的，但它是個靈性，是個萬能體，能夠隨緣顯相，能夠生起萬法，能夠起種種妙用。正因為如此，它才是妙體。假如它不能生起萬法，也不能起用，那還稱什么妙體呢？正因為這個無形無相的本體能夠顯相、能夠起用，方謂之妙。也正因為它能夠顯相起用之故，才能從相上明悟其妙體。我們不妨舉個例子，大家就容易理解了。

妙體就像我們做一切事情的‘理’一樣，故稱‘理體’。這個理又是什么呢？譬如，一個科學(xué)家經(jīng)過多年潛心研究，發(fā)明了一個公式。按照這個公式計算，可以完成一個事相。這個公式所表達(dá)的科學(xué)道理，就通過所完成的事相顯現(xiàn)出來了。也就是說，這個公式所反映的道理正確與否，只有通過這個事相才能體現(xiàn)出來。如果這個事相不能完成或沒有成功，那就說明這個公式是錯誤的，這個道理不符合客觀規(guī)律，是不成立的。反之，則說明這個理論是正確的。‘理’是無形無相的，事物是有形有相的，但無形無相之理卻在有形有相的事物上顯現(xiàn)出來了。同樣，佛性是無形無相的妙體，它也要在有形的相用上顯現(xiàn)出來，離開相用就見不著這個理體了。所以說‘理以事顯’，即通過事物的相用，而顯現(xiàn)出這個理體?！乱岳沓伞?，是說有了這個理體，才能夠完成事物。倘若沒有這個理體，做事就不能成功。

那么，性在什么地方顯現(xiàn)呢？就是在事物上顯現(xiàn)。見到事物，就是見到了‘性’這個理體。體、相、用三樣?xùn)|西是一而三、三而一，三位一體的。對于初見性者，性非眼可見。因為性是無形無相、一絲不掛、一塵不染，不能見，無所見的。一有所見，就非真見了?！独銍?yán)經(jīng)》說：‘見見之時，見非是見?！湟馐钦f，當(dāng)你見性的時候，不是用眼晴見的。因為性是無形無相的，你怎么可能用眼睛見到呢？有能見、有所見的時候，這個見就不是真見，而是妄見。有能見之心，有所見之相。能所相對，都是虛妄的，所以不是真見。真見是無所見，一有所見就不是自性。《金剛經(jīng)》說：‘若見諸相非相，即見如來?！f的就是這個道理。

但是，徹見自性者，肉眼也能見性。為什么呢？這不是自相矛盾嗎？不是。前面我們已經(jīng)講了，一切色相都是自性的顯現(xiàn)。離開性就沒有相，沒有理體，哪里會有事物的成就呢？既然一切色相都是自性的顯現(xiàn)，相就是性，那么見相就是見性了。所以，見相時不被色相所迷，不把相當(dāng)成真的，而是透過色相見本質(zhì)，見其理體，就是見到自性。這才是真正徹底見到自性的人。譬如天上的白云，尤其是秋天的白云，變化無窮。一會兒形似蒼狗，一會兒又變成了獅子，一會兒變?yōu)樯酱ù蠛！?。盡管其相變化多端，但本體——白云還是一直沒變。我們識得它是白云，而不為其變化的假相所迷惑，不著在變化的獅子、狗等假相上面，這就是見性。識得自性是自己，這就是醒悟。反之，不識自性，只認(rèn)外界的假相，并以此為真，猶如不識白云，只認(rèn)蒼狗，那就錯了！我們這個娑婆世界，之所以稱為五濁惡世，就是因為一切眾生都執(zhí)著外境、外相，而不知這些境界、現(xiàn)象都是自性的顯現(xiàn)。忘失本來，迷于外相，這就叫作拋家離舍，在外面流浪生死。根本原因是自己不認(rèn)識自性，此乃人生的一個大過錯！

同理，如果我們能清醒地認(rèn)識到：五蘊(yùn)就是自性的顯現(xiàn)，本非實有，均是假相，真正實有的是我們的自性。那么，我們就不會被五蘊(yùn)所迷，反過來，卻能自如地利用它。這樣，五蘊(yùn)就是好東西，就是自性的妙用，而成為我們修證成佛的工具和資糧。反之，本末倒置，被五蘊(yùn)所迷，而錯用它，亂用它。那么，五蘊(yùn)就是個壞東西，成為我們墮入六道輪回的毒素和孽障。這就好像是一個國家的皇帝或者一個家庭的主人。如果他們精明強(qiáng)干，文武大臣或家里的仆人就會服從指揮，聽從調(diào)遣，各負(fù)其責(zé)，把工作做好，使得國家穩(wěn)定、繁榮富強(qiáng)，或者家庭安寧、和睦幸福。相反，如果皇帝或者主人昏庸無能，非但指揮不了文武大臣或仆人，反而常被大臣或仆人搞得烏煙瘴氣、亂七八糟，這就是主弱被欺，以致使國家淪亡，家庭破散。

前面我們曾談過真心和妄心的主仆關(guān)系，現(xiàn)在我們講的是自性和五蘊(yùn)、真心和識神的主仆關(guān)系。首先要清醒地認(rèn)識到，佛性是主人，主人做得了主，就可以利用識神，利用色受想行識五蘊(yùn)。識神和五蘊(yùn)也就派上用場了。我們要想成就任何事業(yè)，都要利用五蘊(yùn)。我們要領(lǐng)受客觀的規(guī)律，要認(rèn)識掌握客觀規(guī)律，然后按照客觀規(guī)律去做。如果我們的思想和行動符合客觀規(guī)律，我們所做的事業(yè)就會成就。無論我們是研究科學(xué)、醫(yī)學(xué)或具體地生產(chǎn)制造某種產(chǎn)品等，就會取得成功。我們的科學(xué)技術(shù)水平、生活水平、人的素質(zhì)也就會不斷提高，蒸蒸日上，國泰民安。世界也不會發(fā)生戰(zhàn)爭，和和平平地過日子。這樣，五蘊(yùn)給人類帶來的是美好光明、吉祥安寧。所以說，在世間辦任何事、成就任何事業(yè)，都離不開五蘊(yùn)的妙用。

我們修行也離不開五蘊(yùn)，五蘊(yùn)是修行成佛的工具和資糧，離開五蘊(yùn)怎么修呢？在修行過程中，時時處處都在利用五蘊(yùn)。我們修行，首先要通過看經(jīng)書，聽講經(jīng)說法，來了解佛教。我們所看經(jīng)書的文字，聽講經(jīng)說法的聲音，都是色相，這是色蘊(yùn)。我們看經(jīng)、聽經(jīng)后，接受了佛經(jīng)的妙理，就信受奉行，這是受蘊(yùn)。接受之后，經(jīng)過大腦的思考、分析、研究，從理上明白了佛教的教義教理，什么是真？什么是假？我們?yōu)槭裁匆扌?？怎樣修行？這是想蘊(yùn)。然后付諸于實行，這就是‘聞、思、修’的修，修就是修行，這是行蘊(yùn)。經(jīng)過修行、修證，打開了智慧，轉(zhuǎn)識成智，觸及了識蘊(yùn)。知識是有分別、有執(zhí)著的，而智慧是無分別、無執(zhí)著的。所以，我們修行非但離不開五蘊(yùn)，而且還要利用五蘊(yùn)起作用。

打開智慧、修行成道之后，并不是死守住這個般若、真如，而是要起妙用的。死守著真如，不起用，那就像泥塑木雕一樣無用。但是真如要起用，就離不開五蘊(yùn)、識神。因為自性、真如是性體，它不會動。它要動、要起妙用，就需要很多人幫忙，仆人、傭人、客人都要來幫忙。五蘊(yùn)就是仆人，識神就是傭人，一切外境都是客人。如果真如離開了五蘊(yùn)、識神，也就沒有任何價值了，也就無用了。因此，我們要度眾生，攝引眾生，成就佛事，還是要利用五蘊(yùn)。而且，這時因已照破五蘊(yùn)，明識自性，五蘊(yùn)就盡顯妙用了。我們要度眾生，就要接觸到各種不同根基的人，領(lǐng)受到他們各種各樣的習(xí)氣和煩惱，然后就要想種種方法，立種種法門，善巧方便地引導(dǎo)和啟迪眾生的智慧。這一切無不都是色受想行識五蘊(yùn)的妙用。

另外，我們欲要修行成佛，也不能離開眾生。如果沒有眾生，是根本不能成佛的。為什么這樣說呢？前面已講述過，修道成就，須破三惑。宗下是先破無明，即明心見性，而后再破塵沙惑；教下則是先破見思惑，然后破除塵沙惑。要破除塵沙惑，就必須*救度眾生。所謂塵沙者，就是我們的迷情、迷誤，多得就像泥沙一樣。如果不度眾生，我們是除不掉這些迷惑的。因為眾生的根基不同，知見也不同，煩惱和習(xí)氣更不同。我們要救度眾生，就要恒順眾生。若不能恒順眾生，就不能救度眾生。

其一，要恒順眾生，就要有大智慧，善用五蘊(yùn)。在了解眾生各種不同的根基、習(xí)氣、煩惱后，才能通達(dá)如塵如沙的無量法門，才能圓融無礙地教化眾生，同時也就能破除你的塵沙惑了。

其二，由于眾生的習(xí)氣、煩惱分門別類太多了，在你度生時，使你潛伏的種種煩惱、習(xí)氣也暴露出來了。由于你跟著眾生轉(zhuǎn)，你才知道：‘哎呀！我還有這么許多的惡習(xí)和煩惱！’從而才會把你的習(xí)氣和煩惱除光，把你的迷惑除盡。也只有這樣，塵沙惑才能消盡。

其三，福（福德）慧（智慧）俱足，才能成佛。度生是福德的積累。如果你什么事都不做，一點事也沒有成就，那你的功德在什么地方呢？譬如說立功受獎，那是要在做事中做出了成績才得到的。同樣，度生也是積累福德，是成佛的資糧。

‘照見五蘊(yùn)皆空’，既不要執(zhí)著在‘照’上，也不要執(zhí)著在‘空’上，照也不可得，空也不可得?！菜邢?，皆是虛妄’，‘因緣所生法，我說即是空’。你不執(zhí)著它，而且能透過現(xiàn)象見本質(zhì)，見到自己的佛性，那么就能夠善用五蘊(yùn)而起妙用，就能成佛度眾生。此乃真空妙有之故。倘若不明白上述道理，執(zhí)迷不悟，迷真認(rèn)假，執(zhí)妄為真，以致錯用、亂用五蘊(yùn)，造業(yè)受報，就會在六道輪回中流轉(zhuǎn)生死，無有出期。

小乘圣人（阿羅漢和辟支佛）雖知一切色相非真、虛幻不實，但因不知真空妙有之故，所認(rèn)之‘空’是析法真空。就是把一切色相分析到最后，都沒有了。把東西一分為二，二分為四，四分為八，八分十六……越分越小，最后沒有了，空了。誤認(rèn)為空是空、色是色，色外有空、空外有色，而不識色空一體?！缎慕?jīng)》講：‘色即是空，空即是色?！嗪涂障嗍且换厥?，而他們則認(rèn)為色和空是兩回事，偏守于空。以鏡子為例，他們誤認(rèn)為鏡子和影子是不同的兩回事，鏡子是鏡子，影子是影子。五蘊(yùn)的第一蘊(yùn)就是色。因為有色之故，才去接受領(lǐng)納。領(lǐng)納之故，才去思想色相。由想而行，一切行為遷流不息，再取之為知識。所以，一個色就可以代表五蘊(yùn)。既然五蘊(yùn)是拖我們下水，使我們受六道輪回之苦的壞東西，那就把它完全空掉算了。于是他們就誤認(rèn)為，見性就是要見個空，不要有任何東西。他們守在空邊，不知色受想行識五蘊(yùn)都是自性的顯現(xiàn)，都是妙用。所以說，小乘圣人是見性不全的。雖然他們也能起般若智慧之用，但不圓滿。所以，不是真正的佛法。從這個高度講，小乘圣人也未曾見性。

大乘初門的菩薩，雖然知道色相當(dāng)體即空，知道‘空’并不是要把色相取消。一切色相無不是因緣所成，本無自性，本無自體，本不可得。譬如，我們?nèi)说娜怏w本不可得，不是說要離開肉體之后才會空。但他們還是偏守于空。什么緣故呢？因他們不知道色相就是自性的顯現(xiàn)，就是自性所起的妙用。仍以鏡為例，影子是鏡子所顯現(xiàn)的。他們認(rèn)為鏡子是實，影子為虛，而不知影子和鏡子根本不可分離。所謂鏡子者，就是因其能顯影。如果不能顯影，還能稱之謂鏡子嗎？所以，鏡子和影子是不可分離的。我們這個自性，因是真空妙有之故，是一定要顯相起用的。倘若不能顯相起用，那就是頑空、斷滅空了。大乘初門菩薩只能理解體法真空，只能體會到佛教所說的一切法，包括一切色相和我們想像的抽象的內(nèi)容，都是當(dāng)體即空。但他們不知道妙有真空，也不知道五蘊(yùn)是妙用，所以還是偏空。他們認(rèn)為五蘊(yùn)和識神（色受想行識中的最后一蘊(yùn)）都是壞東西。宗下的玄沙禪師做了一個偈子：‘學(xué)道之人不識真，只為從來認(rèn)識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人?！@個偈子一出，大家都害怕了，哎呀！不要弄錯了呵，這都是識神呵，性可不是那么容易見到的呵！殊不知識神和自性是一體的。我們前面已舉了鏡子和影子，水和波的例子。影子是識神，波浪也是識神。但是波浪本身就是水，我們只要認(rèn)識到波浪是水而起的，不要執(zhí)著這個波浪，從而見水，那么波瀾壯闊不是更能起妙用嗎？倘若是一潭死水，那還有什么壯觀？有什么玄妙呢？所以，我們認(rèn)識了水和波，鏡子和影子的關(guān)系，就是認(rèn)清了相和性的關(guān)系。水就是波，波就是水；鏡不離影，影不離鏡；色就是空，空就是色。通過水的動相——波浪，而識得水這個當(dāng)體；通過影子這個相，識得鏡子的當(dāng)體；通過一切色相，五蘊(yùn)、識神等等，認(rèn)取佛性。那就時時處處都見性，這就是善用識神，善用五蘊(yùn)，而起種種的妙用呵！大乘初門菩薩沒有認(rèn)識到這種關(guān)系，也就不會善用五蘊(yùn)而起妙用。所以，他們還是偏空。

只有見性的大菩薩，才真正深刻徹底地明白妙有真空之理，才能自肯承當(dāng)，真正首肯性相不二之理，也就是佛教所說的不二法門。色即是空，空即是色；性就是相，相就是性，離性不能成相，離相不能顯性。所以，見相就是見性。那么，我們就可以利用一切色相，成就佛事，莊嚴(yán)佛土，圓成佛果。就像鏡子和影子一樣，影就是鏡，鏡就是影；影不離鏡，鏡不離影；離鏡就沒有影，離影就沒有鏡。既不著有，也不偏空，一切都是隨緣起用。而且，在一切用上，不即不離，無喜無爭，不取不舍。那就能夠任運(yùn)逍遙，隨緣放曠，得大自在了?！缎慕?jīng)》的妙旨，就是要我們大家以觀自在菩薩為榜樣，學(xué)習(xí)觀自在菩薩，明白真空妙有之理，行深般波羅密多，時照見五蘊(yùn)皆空。

度一切苦厄。

此乃照見五蘊(yùn)皆空之效果。既然已照破了五蘊(yùn)，那么還會有什么苦、什么厄呢？‘度’即度脫之義?！磺小酥浮小?。所謂‘苦’者，就是我們身心的感受、身心的不安?？嘤泻芏喾N苦，細(xì)細(xì)講來有十八種苦。通常講有八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。

前面我們已講過了，苦與樂是沒有一定分界線的，沒有一個統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。何謂苦，何謂樂呢？這些無不都是依據(jù)每個人所養(yǎng)成的習(xí)氣，對身心感受而產(chǎn)生的妄想、妄見。如果符合自己的習(xí)氣，滿足了自己的欲望，則認(rèn)為是快樂；如果不符合自己的習(xí)氣，沒有滿足自己的欲望，則被認(rèn)為是苦。所以，苦與樂并不是一個真實的東西。譬如，一套中等水平的房子，對于有錢人來說，平淡得很，不會以此感到愜意，也不會引起什么快樂歡喜。因為他居住的條件要比這好得多。但是在貧窮人看來，哎呀！真是太好了。他會感到快樂，高興得不得了，住進(jìn)去就不想走了。又譬如，一個做腦力工作或很輕松工作的人，一旦下放到車間里，就會覺得很累、很苦，體力吃不消。但是，如果讓沒有職業(yè)的人或者原工作比這更繁重、更艱苦的人來干，他會感到很輕松、很快樂。所以，苦與樂沒有一定的分界線，沒有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。關(guān)鍵看是否符合個人的習(xí)慣。然而，人們共同感到的最大的苦，就是生死苦，即分段生死和變易生死。這兩種生死，前面已幾次講過，這里就不再重復(fù)了。

所謂‘厄’者，就是三災(zāi)八難。諸如：刀兵厄、賊劫厄、水、火、風(fēng)、雹、地震等厄。這些‘厄’都是過去所造的惡業(yè)，在今生感得的果報。個別做業(yè)個別有厄，共同做業(yè)共同受厄。這些業(yè)，障礙我們學(xué)佛修道。最大的厄就是五住煩惱，它代表了一切厄。哪五住煩惱呢？

第一是‘見愛住地’（又稱：見一處住地）煩惱。見愛者，就是看見某種東西就發(fā)生愛感，希望據(jù)為己有。住地，就是根深蒂固、牢不可拔。因為有這個見愛之故，你見了喜歡，一心想取為己有。別人見了，也同樣想取為己有。你爭我奪，總有一方得不到，求不得苦就來了。所以見愛住地是個根本大煩惱。

對于我們修行人來說，如果除了見愛住地，那就不要緊了。為什么呢？因為如果見愛住地消滅了，對一切境都不會生心動念，就不會生愛感和占有欲望了，也不會發(fā)生爭奪了，也就沒有患得患失了。所謂煩惱，都是由患得患失而產(chǎn)生的。沒有得失，沒有患得患失，怎么還會有煩惱呢？沒有煩惱，心里就空凈、就自在了。能這樣，死后一定升天，至少生欲界天。而且，由于他在人間是修道的，見愛住地?zé)酪呀?jīng)沒有了，所以他在天上與普通天人也不相同。在欲界天，福享完了，則又降到人間，而且環(huán)境很好。人間壽命完了，又升天。如是四升四降，不會再向下墮落。四升四降之后，則成為‘二果向’。意思是，雖未修成二果羅漢，但已趨向于二果羅漢了。再升降兩次，也就是六次，就成功為二果羅漢了。二果就是‘一來果’，只用再來人間一次，就至少證得三果——‘不還果’，即不用再到人間來了。所以，我們只要破除了見愛住地，就絕對不要緊了，就是生不到西方極樂世界，也不怕。因為見愛住地破了，就只會向上升進(jìn)，而不會下降墮落了。

我們修行用功，就要時時處處提高警惕，鍛煉自己對境不生心、不動念。也就是說，要時時刻刻觀照。要明白境界都不可得，都是虛幻不實的，而不要執(zhí)著它。一切隨緣，有粥吃粥，有飯吃飯。今天安排我做什么工作，我就做什么工作，只管坦蕩無事地去做，而不要自己去增加煩惱。這便是直對現(xiàn)實，只見當(dāng)下。一旦功夫成熟了，時節(jié)因緣到了，則桶底脫落，見到自己的本來面目。那么，無漏種子在八識田里種好了，就再也不會下降墮落了。就是習(xí)氣頂重頂重，最最差的情況，也不過七次升天上，七次生人間，經(jīng)七次升降就大事了畢了。因此，我們修行總以明心見性為第一重要。見性之后，就不著相了。因為性是個空性，是根本沒有什么可得的嘛。在見性的基礎(chǔ)上，勤除習(xí)氣，最終必能證成正果，而不會入邪道了。反之，如果沒見性而先求發(fā)神通，這樣盲修瞎練下去，非但沒有用處，而且還有入魔的危險。一旦入魔，就不堪設(shè)想了。真修道人，情愿不成道，也不愿入魔。所以，學(xué)佛修道，明心見性是第一，是根本，這是非常重要的。

第二是‘欲愛住地’煩惱。此即欲界天，要比人間享福得多。不過執(zhí)著在欲界天上享受，還是煩惱呀，因為還沒有出六道輪回呀。所以，欲愛住地也要消除。對欲界天也不執(zhí)著，欲界天也不可得。那么，這個欲愛住地?zé)谰蜎]有了。

第三是‘色愛住地’煩惱。此即色界天了，色界天比欲界天更好。貪、嗔、癡、慢、疑屬于思惑，也稱‘迷事惑’。見道以后，數(shù)數(shù)修習(xí)才能斷盡，故又稱‘修惑’、‘修所斷惑’。思惑可分為三界八十一品。哪八十一品呢？人間、欲界天有九品。色界天有四禪天，每一層天有九品，四九是三十六品。再上面是無色界天——四空天，每一層天也是九品，也是三十六品。三十六加三十六是七十二，七十二加欲界的九品就是八十一品。如果八十一品思惑都斷盡了，就出三界了，分段生死就了了。色界天雖然好，仍要把它照破不可得，它就阻不住你，你就透過去了。那么，你就斷了色界天的三十六品思惑，破了色愛住地?zé)馈?/FONT>

第四是‘無色愛住地’（又稱：有愛住地）煩惱。此即無色界天——空界天?？战缣煊兴膶?，稱為四無色天，就是：空無邊處天，識無邊處天，無所有處天，非想非非想處天。這無色界天，沒有色相，純屬空相了。小乘圣人一聽到這里空無所有，就喜歡了，就著了這個空相。如果你不執(zhí)著這個空相，不貪著、不戀著無色四空天，把這三十六品思惑都斷了，仍然把它照破不可得，那就破了‘無色愛住地’煩惱，就可以出三界了，分段生死也就了了。

第五是‘無明住地’煩惱。見思惑破了之后，一切事理還不能夠圓融無礙，還有塵沙惑、無明惑。雖然四住地破了之后，分段生死了脫了，但是還有變易生死沒有了脫。只有破了無明，就是‘無明住地’也破了之后，才能夠把二死都了脫。所以，五住煩惱若都除掉了，一切苦厄也就都度脫了，證得真正大道了，一切都能任運(yùn)隨緣，得大自在了。

綜上所述，‘觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多，時照見五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄?！恰缎慕?jīng)》全文的總持——總一切法，持無量義。明白了這個總持，下面的經(jīng)文就迎刃而解了。所以這一段講解得較多。為了便于明白，我們概括地作一簡明的小結(jié)。

《心經(jīng)》是從六百卷《大般若經(jīng)》里節(jié)選出來的。所以一開始不用序分，佛就直呼大菩薩之名——‘觀自在菩薩’。這一句就開門見山地把全經(jīng)的總綱點出來了。這一句就能夠包括全經(jīng)了。佛以觀自在菩薩作為我們修學(xué)的典范和榜樣，讓我們大家學(xué)習(xí)觀自在菩薩，用甚深廣大的觀照法門，由觀照開發(fā)般若妙智，即世間和出世間運(yùn)用無礙的、徹底究竟的大智慧。并以這樣的大智慧的功行，把色、受、想、行、識五蘊(yùn)一起照破。其實，五蘊(yùn)本質(zhì)上是空無所有的，是虛幻的。所以‘照見五蘊(yùn)皆空’，不要執(zhí)著在法見上，要連照見也不可得。因為照見就是法。非但照見、觀照是空，最后連空也不可得。有空就是沒有照破。照見五蘊(yùn)皆空，不是光把五蘊(yùn)空掉就算了。連空都不可得，一切都不可得，這才謂之‘皆空’，才能說是‘照見五蘊(yùn)皆空’。然后消盡了‘見愛住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地、無明住地’五住煩惱，了脫了分段、變易兩種生死，到達(dá)生死苦海的彼岸之上，任運(yùn)騰騰、騰騰任運(yùn)，真正大自在了。所以，‘觀自在菩薩’五個字概括了整個觀照修持法門。一切功夫都離不開觀照，它總一切法，持無量義。因此，它能夠包括全經(jīng)，也是前四句經(jīng)文‘總持分’的總綱。

觀自在菩薩能得大自在，就會有下面的果：‘行深般若波羅蜜多，時照見五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄?！瑯?，假如沒有‘行深般若波羅蜜多’，不能‘時照見五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄’，也就得不到大自在了。所以，觀自在菩薩是以果命名的。由此也可看出這四句話的內(nèi)涵關(guān)系所在，而‘時’字正是表達(dá)了這種內(nèi)在關(guān)系的畫龍點睛的關(guān)鍵之筆。

因為真性是凈裸裸、赤灑灑、毫無遮蓋、時時現(xiàn)前的緣故，所以真見性者是沒有時間分別的。一見徹見，一見永見，時時處處都見。真見性者，掄刀上陣也是見性。因此吾人只要于妄念斷處徹見自性，那么一切處、一切時，舉手投足，言談笑罵，皆化為自性的妙用。山河大地、森羅萬象，無不都是自性的顯現(xiàn)。這自性不是斷滅空，而是俱足一切、能夠應(yīng)緣顯相起用的妙有真空。《心經(jīng)》所教導(dǎo)我們的，就是要我們認(rèn)識這妙有真空的真性，從而圓證大道。

以上約略地闡述了經(jīng)文第一節(jié)——總持分：‘觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多，時照見五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄?！木x，接下來再講第二節(jié)——色空分。

二、色空分

舍利子。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復(fù)如是。

舍利子。

有些人把這三個字誤解了，以為是佛圓寂焚化金身時所產(chǎn)生的舍利，或者是大善知識圓寂荼毗時燒取的舍利。其實，這里的‘舍利子’不是這個意思。

這里的舍利子，是人名，是佛的一個弟子。舍利是梵文音譯，意思是鹙鷺，原是舍利子母親的名字。印度人的風(fēng)俗習(xí)慣是常以父親或母親的名字、或以父母名字合并起來為名。舍利子是以他母親的名字為名的。他母親聰明伶俐，身材修好，相貌漂亮，以鹙鷺為名。印度有這樣的傳說：鹙鷺的眼光非常敏銳，在空中飛行時，能將海里的游魚看得清清楚楚，然后一下子飛下來，把游魚啄食了。因這位女子異常聰明，故稱之為舍利——鹙鷺。這個‘子’呢？是中文，即兒子的意思，是舍利之子。舍利子，這個名字是梵文中文的合稱。有的經(jīng)上稱為舍利弗，‘弗’是梵文，就是‘子’的意思。舍利弗則完全是以梵文為名。

舍利子是佛的大弟子，在佛弟子中智慧第一。他有個娘舅叫摩訶拘希羅，中文意思是大膝，他的膝蓋很大。他是修外道的，辯才無礙。舍利子的媽媽常常和哥哥辯論，但她總是失敗。自從她懷了舍利子后，再辯論時，哥哥反而失敗了，總辯不過她。摩訶拘希羅就曉得這個未出世的外甥智慧了不得。摩訶拘希羅發(fā)憤外出訪道了。但他學(xué)的仍是外道。等他學(xué)道回來，再去和舍利子的媽媽辯論時，外甥已經(jīng)跟隨佛出家了。他很氣憤，就去找佛辯論。佛問他：‘你以什么為宗呢？’他說：‘我以一切不受為宗。’佛又問：‘你既然一切不受，那么，你這個宗還受不受呢？’佛的反問，使摩訶拘希羅覺得兩處負(fù)墮：假如說‘受’，那就自己破了自己‘一切不受’的宗旨。假如說‘不受’，則無‘一切不受’之宗可言呵！‘受’或‘不受’兩種回答均不行，左右不是。這時，摩訶拘希羅才感到自己太缺少智慧了，而佛的智慧極為廣大。于是，他也跟隨佛出家修道了。

舍利子在佛弟子中智慧最高，而《心經(jīng)》是六百卷《大般若經(jīng)》的濃縮本，主要講般若，開發(fā)學(xué)人的大智慧。所以，只有讓舍利子出面與佛對話，才能與本經(jīng)義旨相符。佛講的每一部經(jīng)文都有其獨到的義旨，而與佛對話的弟子也各與此經(jīng)的義旨相應(yīng)。譬如，《金剛經(jīng)》說真空，一切都不可得。佛為了突出妙有真空之理，就問須菩提：‘于汝意云何？’因為須菩提在佛弟子中‘解空第一’，故喊須菩提，以之與金剛般若的空性相應(yīng)。因為舍利子是智慧第一，所以佛講《心經(jīng)》講到重要的地方時，就喊，舍利子！你聽好呵：‘色不異空，空不異色?！纱硕_示了色空不二之義理。

色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。

這段內(nèi)容非常重要。它是《心經(jīng)》的要旨、《心經(jīng)》的精華所在。真能把這個色空不二的道理弄清楚，我們就開悟了。所以，我們要不厭其煩、反反覆覆地談這個道理。

我們先來談?wù)勥@個‘色’。色是指六塵，即色、聲、香、味、觸、法。而六塵又可分為三種色。第一種色謂之‘可對可見’的色。‘可對’就是可以跟我們面對，我們可以接觸到的意思?！梢姟侵肝覀兊难劬梢钥吹剿?。六塵中的第一塵——色塵，就是指這種色，是有相相。諸如長短方圓、青黃赤白、男女老少、山河大地、草木叢林、飲食起居等等，既可看得見，又能接觸感覺到。

第二種是‘可對不可見’的色。眼睛看不見它，但卻能感覺得到、接觸得到，這就是聲、香、味、觸。聲音，我們的眼睛是看不見的，但我們的耳根卻能夠聽到它，能夠分辨出，這是音樂聲，還是汽車?yán)嚷?，還是說話聲，還是喜笑怒罵聲等等。香、臭氣味，我們的眼睛看不見，但我們的鼻子能分別出來，還可以分辨出究竟是什么香味，蘭花香、桂花香、玫瑰花香等等。甜酸苦辣堿等味道，眼睛是看不見、分別不出來的，卻可以用舌頭品嘗出是什么味道。觸是接觸，譬如冷暖、燥濕等等，通過身體接觸，就會感覺出來。身體接觸了冷空氣，就會覺得冷；接觸了熱空氣，就會覺得熱。聲、香、味、觸是屬于‘可對不可見’的色。

第三種是‘不可對不可見’的色。眼睛既看不見，也接觸不到，這就是‘法’。法就是法塵，是六塵之一，是前面色、聲、香、味、觸五塵落謝的影子。就是我們眼睛所看到的色，耳朵所聽到的聲音，鼻子聞到的香臭，舌頭品嘗到的酸甜苦辣，身體所接觸到的外境，這一切相的影子落在我們的第六識（即大腦）里成為意識，這就是法塵。這個法塵，既不可見，又不可對。

由上述可知，‘色’包括了色聲香味觸法六塵，六塵又從何而來呢？剛才已講了，是眼耳鼻舌身意六根取境而來的。六塵加上六根當(dāng)中的眼耳鼻舌身都是色。至于意根，是對各種有色境緣所產(chǎn)生的思想分別，是無相相，看起來屬于心法，不是色法。但是，一動意念就有相，故也不離色法。所以，這個‘色’包括我們身外、身內(nèi)的一切有相相，同時也包括心識的無相相。這一切色都不異空，因為這一切色都無自性，都是因緣和合而成。沒有因，不能成事；有了因，沒有緣，也不能成事。佛經(jīng)里講的空就是‘因緣所生法’，即：不自生、不它生、不共生、不無因生。

不自生的意思是，光有一個主因，而沒有它緣，任何事物都不會產(chǎn)生出來。譬如，我們種棉花，光有主因——棉花種子，而沒有它緣，如泥土、陽光、水分、肥料等等，那棉花是長不出來的。這就叫做不自生。不它生就是說雖有它緣，而無主因，事物也是生不出來的。盡管有陽光、水分、泥土、肥料等等，但若沒有棉花種子，怎么會長出棉花來呢？這就是不它生。不共生，不是兩方面和合而生。假如以甲、乙兩方面合起來生，那么究竟以甲方為主，還是以乙方為主呢？何況甲和乙也根本沒有主體，成立不了兩個方面呵！因為甲也是因緣生，乙也是因緣生，因緣套因緣，根本沒有主體。譬如，男女相合，生出一個小孩。那么，是以男方為主，還是以女方為主呢？若說以男方為主，男的身體沒有主體。因為這個身體是四大假合。四大者，即地、水、火、風(fēng)。我們常常說‘四大皆空’，就是說，我們?nèi)瞬贿^是地水火風(fēng)四大合成體，而沒有主體，是地水火風(fēng)一時因緣會和在一起，而成為人的。因緣散了，四大分散了，人就死了。男方如此，女方也不例外，兩者都沒有主體。世間的一切一切都無不如此，都是因緣合成。男女相合，生下來的孩子還是因緣合成。所以，叫做不共生。不無因生，就是說假如沒有一個主因，沒有內(nèi)因和外因，是不能成就事物的。一定要有主因、有內(nèi)因和外因，眾緣和合才能相生。也就是說一切事物均需因緣和合而后生，既然是因緣和合而生，無有自體，所以當(dāng)體就是空。

說到空，前面我們已講過了。凡夫大都認(rèn)為‘空’為相對的空，即頑虛空和斷滅空。而佛法說的空，是色的當(dāng)體即空，以諸法無自性故空。但同是修道人，以根性不同故，在‘空’的認(rèn)識上也有不同。如小乘羅漢、辟支佛等以析法為空，大乘初門菩薩以體法為空，這都不究竟。大菩薩與佛說的‘空’才是空有一致的妙有真空。剛才我們講了一切色相皆因緣所生，沒有自體，故謂之空，即緣起性空。下面我們要進(jìn)一步說明妙有真空的道理。

前面我們講了世間的一切境物是可對又可見的色塵，所以歷歷在目。既然歷歷在目，看得見，接觸得到，為什么又說是‘空’呢？這不是實實在在的‘有’嗎？我們說，一切色相之所以能形成，無不都是我們的自性的作用，是我們真空妙有的性體所顯現(xiàn)的。試看世上所有的事物，哪一樣不是通過我們大腦的構(gòu)思和手足的操作而成。大腦之所以能構(gòu)思，手足之所以能操作，究竟又是誰的功能呢？例如，我們?nèi)说难劬χ阅芤姷綎|西，看到色相，并不是眼根能看到?，F(xiàn)代科學(xué)家也說，眼睛不能見物，而是大腦的功能。大腦的視神經(jīng)壞了，眼睛就看不見東西了。這話只對了一半。假如全是大腦的功能，當(dāng)我們一口氣上不來，死掉了，這個眼睛和大腦還在，為什么看不到任何東西了呢？足見里面還有個能看的東西，這就是佛性。大腦和眼睛猶如電線與燈泡，縱然安裝齊備，但不通電，還是不能亮。而佛性猶如電，是個大動力，由它起作用，才能看得見東西。這能看東西的性能，叫做‘見性’——能見之性。一旦人死了，我們所說的佛性就離開了這個軀殼，離開了這個肉體。雖然眼睛和大腦還在，也沒有壞，但他對物已不能見了。所以，能見者謂之‘見性’，能聞聲者謂之‘聞性’，能嗅到香臭各種氣味者謂之‘嗅性’，能嘗出酸甜苦辣者謂之‘嘗性’，等等。這叫做‘本是一精明（佛性），分為六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）?！?，一切事物都離不開性，離開性就沒有一切事物，什么事也做不成。

《楞嚴(yán)經(jīng)》說得清楚：‘性色真空，性空真色?！@個性是妙有的真空體，它一絲不掛、一塵不染，無有絲毫形相，說似一物即不中。這個真空萬能體，是構(gòu)造、變現(xiàn)一切色相的主體。就是說，這個空不是空無所有的空，而是妙有真空的空。因為一切色相無不都是真空妙有的性體所顯現(xiàn)的，都是我們的自性所起的作用，離開自性是沒有色相的。所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。自性無相，是有而不有，不空而空的真空，而色相則是不有而有，空而不空的妙有。一切色相與妙有真空本來沒有兩樣。但世上的人往往都執(zhí)著了有形象的色為實有，且迷入心竅、牢不可破。佛悲憫眾生，教我們認(rèn)清真理，強(qiáng)調(diào)指出：‘色不異空，空不異色’，所謂不異者，就是沒有差異的意思。何以是‘性色真空，性空真色’呢？因為性空之故，才能顯現(xiàn)色相，倘若性不空，已經(jīng)成為一種有色有相的實體，就不能顯現(xiàn)諸相。為什么呢？舉個很淺顯的例子，假如我們這間房子空了，才能搬進(jìn)來桌子、大立柜等等。相反，這個房間堆滿了東西，已沒有空地方了，那就什么也搬不進(jìn)來了。所以，性體是真空無相，才能顯現(xiàn)一切色相，才能變現(xiàn)千差萬別的妙相。

正因為自性無相，是不可以眼見的，所以又稱性為妙體。無論在全身內(nèi)外的哪一個部份都找不到它。把頭腦打開找不到，把身體解剖了，把心臟剖開了，也尋不到。它既不在腦，也不在心，了無蹤影，了不可得。這就是說，性是了無跡相，不能用眼見的。眼前一切有相的境物，雖然可以借其‘見性’而看到，但是誰能夠看到自己的這個‘見性’呢？因為眼睛只能看見有相的東西，這是其一。其二，眼睛只能看到與其相對的東西，不和眼睛相對則不能看見。譬如：我們的眼睛能看見自己的眼睛嗎？因它不和眼睛相對，就看不見了。而自性是絕對的真心，不是相對的東西，所以不能眼見。假如有見，就非真見了。

性是了無跡相，不能眼見。所以，性為真空。雖然是真空，但它能夠應(yīng)緣起用。就是說，對境之后，它能夠發(fā)識，能分別這是什么，那是什么。所以，性又是妙有，而不是頑空。當(dāng)‘見性’通過眼睛對一切色相分別的時候，一切色相才顯現(xiàn)。譬如，我們看見一個人，你怎么會知道是人，而不是其他東西呢？你又怎么會知道是男是女、是張三還是李四呢？這完全要*意識的分別，才能把這個人的相顯現(xiàn)出來。既然色相是由見性所現(xiàn)，所以色相就是性。依此可知，見、聞、嗅、嘗、覺、知六種性，通過眼、耳、鼻、舌、身、意六根而發(fā)生作用，從而顯現(xiàn)一切色，也就是六塵。所以，一切色相、一切現(xiàn)象都是性的顯現(xiàn)。色不能離性，性也不能離色。離性就沒有色，離色也沒有性。

有人會問，如以‘見性’為例，究竟是先有色相，還是先有見呢？我們不妨分析研究一下。假如說先有見，后有色相，那么見就應(yīng)在前，色相就在后了。但沒有色相，你能見個什么呢？又怎能談得上那是‘見’呢？所謂見者，只因有色相之故，才見到了這是什么、那是什么。若無色相，又從何而起‘見’的作用呢？所以，‘見性’只有從色相上才能顯示它能見的作用。反過來說，假如先有色，而后有見，那么色應(yīng)當(dāng)在前，見應(yīng)當(dāng)在后。然而，沒有見又何能顯色呢？既然沒看見，怎能會知道有什么色相呢？也就是說，沒有‘見性’，這個色相從何而顯現(xiàn)出來呢？大家都沒有見，那么，色雖有也等于沒有，也不能顯現(xiàn)出來。因此，性與相是不能分離開的?！娦浴绱耍渌闹T如聞、嗅、嘗、覺、知等性的作用，也是如此。因此說，色之于性，性之于色，兩者之間是不能分離開的。前面我們已講過了，性的本體即空，那么色的本體又何異于空呢？所以，色和空是了無分別的，即色不異空，空不異色。

我們常常說佛教是不二法門，指的就是這個意思，一切都不二。因為它是一而二，二而一的。你說是一吧，它又是二；你說是二吧，它又是一。本是一體，所以不能分離出來。你一定要分別，那就誤入歧途了。我們前面反覆以水和波浪作例子。水和波浪也是一，因為水和波浪同以濕為體。水是靜止相，而波浪以動為相，水因風(fēng)起了波浪，相則由靜變?yōu)閯樱嘧兞耍雌饋硎莾蓸?，但都是一體。所以是一而二、二而一的。鏡子和影子的道理也是如此。無論用什么材料，或做成什么樣式，只要是鏡子，則都能顯影。倘若不能顯影，就不成為鏡子了。因鏡不離影、影不離鏡故，鏡即是影、影即是鏡，故稱之為不二法門。我們?nèi)四?，從生下來，一有知識，就把性所顯現(xiàn)出來的山河大地、宇宙萬有等一切影像都當(dāng)成真有，而去捕風(fēng)捉影。也就是說，只看到影子，曉得影子，而不曉得影子是鏡光顯現(xiàn)出來的，沒有認(rèn)識這個鏡光。倘若我們能認(rèn)識了這個鏡光，也就識得佛性了。為什么呢？因為影子有來去，有生滅，而鏡光總是常在。鏡子是貓來了現(xiàn)貓，狗來了現(xiàn)狗，所顯現(xiàn)的影子有來有去，有生有滅，但鏡光從不變異。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我們常說‘滄海桑田’，現(xiàn)在是滄海，將來可變?yōu)樯Ｌ铮贿^去是桑田，現(xiàn)在卻變?yōu)闇婧Ａ恕Ｆ┤?，我們中國的云南，從前是大海，現(xiàn)在變成山和田了。雖然這些色相和剛才所說鏡子里的影子是在不斷地變化，有來有去、有生有滅。但鏡光和性體一樣，是沒有生滅、如如不動的。

沒有鏡子，不能現(xiàn)影；沒有影子，不能成為鏡子。也就是說，性離不開色相，色相離不開性。所以性就是色，色就是性。這個道理就是佛教的不二法門。這一點能夠透過，就是明心見性。不要以為明心見性是一樁難上加難、只有圣人才能證到的事情。修道人往往被明心見性四個字嚇住了，認(rèn)為高不可攀，不是現(xiàn)代人所能做到的。因之，一談到明心見性，就談虎色變，不敢*攏。認(rèn)為我們這些凡夫俗子是達(dá)不到這個境界的，而只能依*凈土宗，用念佛法門求生西方極樂世界，才是出路。等到了西方極樂世界，聽佛說法后，再明心見性吧。在現(xiàn)今這個娑婆世界上，明心見性是不可能的。這話對一般善男信女說來，是千真萬確的。因為現(xiàn)當(dāng)末法時代，眾生皆根鈍障重，在這娑婆世界上修行，確是不易成就。但末法時代也有正法，不是沒有上根人，決不能一刀切，一律對待，而把明心見性高高地推到圣境上，自己不敢承當(dāng)。通過上面反覆講述的道理，就會明白：明心見性不在別處，就在你眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，回光一瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，則一生修學(xué)事畢。一切眾生都能見能聞，所以一切眾生都是佛。這萬能智性是在凡不減，在圣不增的。既然一切眾生都能見能聞，都具如來智性，那么就不要再把明心見性高推圣境，而認(rèn)為高不可攀了。只要在這能見、能聞等八大作用處，回光一照，認(rèn)識這能見者是誰，能聞?wù)呤钦l，在這上面一見而肯定，再不生疑，進(jìn)而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。才有念起，便予覺破；剛將著境，隨即牽轉(zhuǎn)。做到內(nèi)不隨念轉(zhuǎn)、外不為境遷，何愁不能圓證菩提！

自性是無相的真空體，性空無住，色相也空不可得，故無須企求，無須患得患失?！督饎偨?jīng)》說：‘若見諸相非相，即見如來?！靼琢诵陨婵盏恼胬?，就不會落在色塵上而被其所左右、動搖了。自己做得主，不為仆人所愚弄、所把持，不住一切境相，不執(zhí)一切事物，時時綿密觀照，就可以進(jìn)入明心見性的境界了。

前面我們講過了，一切境相皆是自性顯現(xiàn)，沒有自性，就沒有境相，也無從見任何境相。因為有‘見性’之故，才能見到色相。既然見相即是見性，相是能見的‘見性’顯現(xiàn)，那么，相就是性，性就是相。而性是真實不虛的，則色相也就真實不虛了?！斗ㄈA經(jīng)》說：‘是法住法位，世間相常住?！f的就是世間一切相皆性所顯現(xiàn)，性真實故，相也不虛而常住。前面談到了眼睛只能看到有相的東西，而且要和眼睛相對才能看見。但是性無相，且又是絕對永恒的，那么如何見性呢？因為一切色相都是自性的顯現(xiàn)，所以一切色相就是你自己，你自己就是一切色相。色外無心，心外無色。只有真正明白了這個道理，才能真正明白見相即是見性，見性即是見相。所以大慧宗杲禪師曾說，要肉眼見道，才是真正見道。僅是心地法眼見道，不為真正見道。道理就在于此。

沒有性是不能顯現(xiàn)萬物的。反過來，沒有一切色相又如何能見到這個無相的性呢？這一切色相都是你自性的顯現(xiàn)，都是你自己的化身佛。我們尋常總以為化身者，是能變化出千千萬萬各種不同的分身，且能顯現(xiàn)異常的神用。這都是因不明白真理所致，不明白所有一切事物、所有一切色相都是我們的化身。我們前面曾舉了個例子，天空中的白云，因風(fēng)吹而變現(xiàn)出蒼狗相、獅子相、大山大川相等等。盡管它千變?nèi)f化出各種各樣的形態(tài)，但它本體還是白云呵。同樣，世界上有千姿百態(tài)、千差萬別的色相，但都是佛性的顯現(xiàn)，都是自性的變化。教下說：‘三界唯心，萬法唯識?！^萬法就是一切色相。‘法’在佛教里含義很廣，非但是色相，連我們的思想也包括在內(nèi)。這一切都離不開識神的作用，即萬法唯識，而識神就是自性所起的妙用呵！自性如水，識神如波。波就是水、水就是波，都是自性的妙用。有體必有相用，可以顯現(xiàn)各種色相，發(fā)揮各種作用。同理，沒有一切相用，又哪里知道有體呢？體就是理，相用就是事。事以理顯，理以事成。譬如面前這個答錄機(jī)，就是經(jīng)過人們反覆思考、分析研究，多次試驗，不斷改進(jìn)，終于掌握了客觀事物的規(guī)律，從而發(fā)明創(chuàng)造出來的。這就是自性所起的識神妙用呵！所以叫萬法唯識。理和事互為依止，妙不可分。性和色、空和色都是同樣的道理。這就是佛教的不二法門。真正明白了這個真理，肉眼就可見道！就不會被色相所迷惑，從而一改執(zhí)著物境、認(rèn)假為真的夙習(xí)，而能透過假相見本質(zhì)——自性理體，這才是真正開悟、徹見本性了。