般若波羅蜜多心經講義（五）

七、 般若之體

舍利子：是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。

諸法，指五蘊諸法，包括宇宙萬有一切現象。空相，是指宇宙萬有的本體，即是眾生的真心。前面說：諸法現象，不異空性的本體，亦不離空性的本體，但此空性的本體，究竟是怎樣的呢？觀音菩薩說：“是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。”因為此經，是以般若智從空立論，故不言真心，而言空相；其實，此諸法空相，就是眾生的真心，是般若真理智慧的本體。一切諸法的現象，皆由此空相的真心而幻生；但空相的真心所幻生的諸法現象，反而蓋覆了此空相的真心；致使缺乏般若真理智慧的眾生，根本就不知道，自己本來具有此真心。

觀世音菩薩，既以般若觀智，照見諸法緣起性空的原理，則如風掃浮云，皓月當空，妄心粉碎，真心顯現。因此，發現真心之真相，就是不生不滅，不垢不凈，不增不減。因為真心，真常不變，非可以作之使其生，壞之使其滅。非由般若照見然后有，謂之生，亦非般若未照見前則無，謂之滅；蓋其本來不生，本來不滅，故云：“不生不滅”。

真心雖然常住不變；但無形無相，本自空寂。非可以染之使其垢，治之使其凈。眾生雖然作惡多端，其真心不因被惡緣所染而污垢；眾生雖然眾善奉行，此真心亦不因被善緣所熏而清凈。真心原本清凈，猶如蓮花生于污泥而不染，出于清水而不沾，所以說：“不垢不凈”。

眾生的寶覺真心，原本各自圓滿，非可以加之使其增，損之使其減；更非修學般若，豁破無明，真心得以顯現時，謂之增；亦非未修般若時，真心被無明所障蔽，迷而不覺，謂之減。真心法爾天然，本來如此；非因諸佛證之而增；亦不因眾生迷之而減。所以說：“不增不減”。

可以說：真心不變故：色法現時，不隨眾生的色身而生；色法滅時，亦不隨眾生的色身而滅。真心空寂故：凡夫染于有漏惡法，不隨之而垢；圣人熏于無漏善法，不因之而凈。真心圓滿故：眾生迷之并不見其減，諸佛證之亦不見其增。故說：“不生不滅，不垢不凈，不增不減。”

缺乏般若智慧的眾生，于此真心不變隨緣之體，緣聚妄見其生，緣散妄見其死。因見有生有死，故貪生怕死；甚至為了自己的生，而不顧他人之死。由是損人利己，薄人厚我；斗爭沖突，遂苦惱叢生。

眾生不知真心隨緣不變，隨惡緣之習染時，虛妄名垢；隨善緣之熏習時，虛妄名凈。既見有垢有凈，則有相形之美惡優劣；因而愛美惡劣，取舍心生，貪嗔內蘊，謀奪外馳，遂釀成人欲橫流之世界，為患無窮。

眾生不明此真心，在圣不增，在凡不減；故見諸佛菩薩覺悟時，妄以為增；當自己迷惑不覺時，妄計為減。既見有增有減，則斤斤計較于大小多寡，分疆劃界，自他分隔，人我對立；每遺憾自己之不足，常嫉妒他人之有余。由于貪求不已，欲壑難填，故作*犯科，禍國殃民。

如果眾生能夠運用般若的真理智慧，觀照五蘊諸法，緣生性空；通達此諸法空相的理體，原本不生不滅，不垢不凈，不增不減；脫落諸見，不生執著，既無緣起為生，緣盡為滅；亦無出障為凈，隨流為垢；更非悟時為增，迷時為減。生滅，垢凈，增減等相皆空，則因執相而分別取舍、所招致的煩惱與不幸，當然亦消滅于無形。

道元大師說：“了悟于生，了悟于死，乃佛家一大事因緣。”真的，能夠了悟生死的人，就不致為生死所囚；也唯有不囚于生死的人，始能夠真正體悟此不生不滅的空相。亦唯有親自悟證此不生不滅之空相的人，才不怕死，才肯為世界人類而死。太史公說：“死有重于泰山，有輕于鴻毛。”中國古代的岳飛之盡忠報國，文天祥之以身許國，這些民族英雄之所以不怕死，僅是愛國愛民之強烈責任感所驅使，而能舍生就義而已；并不等于他們已經懂得生死。真正懂得生死的人，心中唯一的愿望，就是但求眾生得離苦，不為自己求安樂；可以為眾生而生，亦可以為眾生而死。所以能夠留惑潤生，不住涅槃，而入生死，恒乘般若之船，于六道生死苦海中，運載眾生，自生死苦海此岸，抵達涅槃真理之彼岸。既隨順生死，又能超越生死。這就是大乘菩薩，明白諸法空相之后的悲愿與實踐。

（一）空蘊處界

是故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界。

是故二字，是承上起下之詞。承上諸法空相，起下文無色，無受想行識。意思是說：由于眾生的真心，原是不生不滅，不垢不凈，不增不減，法爾天然，空無一物的緣故，所以在真心的空相中，根本就沒有五蘊、六入、十二處、十八界等法可得。

前說照見五蘊皆空，是約五蘊本身言；因為五蘊諸法，從因緣生，原無實性，其性即是空性，所以說：“五蘊皆空”。現在，是約真心的實相理體言。眾生本具之真心，本來空寂，實無五蘊等諸法現象可得。前是從現象推論至空的本體; 今是撥開現象的假相，但顯空的真性。現象雖有，但其性本空，有等于無。所以真心的空相中，根本就沒有五蘊可得，故說：“是故空中無色、無受想行識。”

“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”，是說明眾生的真心，不但沒有組織眾生身心的五蘊諸法，亦沒有內在的六根，與六根所對外界的六塵。六根又名六入，入是涉入。眾生內之六根，既能涉入外界的六塵；而外界的六塵，亦能涉入眾生的六根；如是根塵互相涉入而生識。六根為識所依，六塵為識所緣，是以六根六塵，既是識所生之處，亦是識所依之處；故六根、六塵，合之名為十二處。

眼等為人體之器官，用生理學的名詞說，眼為視官，耳為聽官，鼻為嗅官，舌為嘗官，身為觸官，意則謂之感官。此乃父母所生的肉體現狀；粗而濁，但有形質，全無知覺。楞嚴經形容六根的相狀是：眼如葡萄朵，耳如新卷葉，鼻如雙垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓桑，心如幽室見，名之為浮塵根。

此外，還有凈色根，為此等浮塵根之所依。可以說：凈色根，即是浮塵根之實體；此體細而凈，猶如琉璃。非肉眼所能見；等如生理學家所說之神經細胞。生理學名之為：視覺神經、聽覺神經、嗅覺神經、味覺神經、觸覺神經、以及感覺神經。若然但有視覺神經的凈色根，而無浮塵根之眼球，則像盲人；反之，但有浮塵根之眼球，而無視覺神經，則猶如死人，都不能發生眼的作用。當知我們眼之所以能緣色、耳緣聲、鼻緣香、舌緣味、身緣觸、意緣法，主要原因是在浮塵根之外，還加上凈色根，才能發揮六根的功能。

色、聲、香、味、觸、法，是眾生面對的六塵境界。塵是染污的，變動的; 所以色等六塵，不但能染污人的真心；而且是常在生滅變動中。六塵又名六境，因為六塵，是六根所對之境，作為引生六識的條件。例如：色有青、黃、赤、白，長、短、方、圓，乃至男女等形貌，作為眼所對之境。聲有琴瑟管弦、鼓樂笙歌，甚至男女苦樂等聲音，為耳根聽覺所聞的對象。香有龍麝、旃檀、沉香、脂粉等香，甚至包括一切香臭或非香非臭等氣味，為鼻根所嗅的對象。味有甘甜、咸淡、酸辛、苦辣，乃至一切美味或香或臭之飲食，都是舌根所嘗的東西。其余冷暖、澀滑、輕重、柔軟、粗糙、甚至肌肉、衣服都是身根之所覺觸。至于前五塵所落射的影子——法塵，則屬于意根所緣。例如昨天、或很久以前，我們曾經看見一些自己喜歡的東西，或聽過一些悅耳的音樂；現在雖然事過境遷，但在我們心目中，仍然留下很深刻的印象；每當清閑之際，腦海中便會影現出曾經見過的美麗影子，或悠揚之音樂。有如電影機一樣，把前塵往事，一幕一幕的放映出來，這些就是法塵。

色聲等六境又名六賊，因為這些外界的境象，透過人眼等六根之媒介，往往使人不由自主的追逐物欲，迷戀不舍，作諸惡業；而令人本身之功德法財，為之而虛耗、而消失。故楞嚴經說：“六為賊媒，自劫家寶。”

“無眼界，乃至無意識界”，是說明清凈真心的空性中，本無眼識，乃至無意識。因為眼等六識，是由于上面所說眼等六根，對色等六境而引生的。眾生因眼緣于色境，再由色境的刺激，而產生視覺的眼識；是以眼識之生起，必有其所緣的色境。其他耳識、鼻識、舌識、身識、意識等亦然。因為眾生身體中眼耳鼻舌身意等器官，受外界色等六塵的刺激，而引生的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺以及感覺等作用，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六種識心。

六種識心中，前五種所依的是物質性的五根；第六意識所依的，是精神性的心理。前五識的功能是直覺的，全無分別作用，而且只能各緣一境，又只能緣現在境，不能緣過去或未來境；相當于心理學家所說之“感覺”。第六識則專長于分別計度，同時能回憶過去，預想未來，作為一切善惡行為的主謀；相當于心理學所說之“知覺”。知覺是建立在感覺之上，還包括著很多的感覺。所以意識的功能是多方面的，有同時意識，獨頭意識，散位意識，夢位意識，以及定位意識種種不同。

例如：當我們看到天空白色的東西時，視覺的感覺，只是那白色的一片片浮動著的東西而已。一剎那間，我們就知道那是云，或是一團叫做云的水蒸氣；這便是知覺。這種知覺在唯識學上，名為五俱意識，或名同時意識。因此意識，能與前五識同時發生作用；除非前五識不與外界接觸，否則，當前五識受到外界的刺激發生感覺時，此識便馬上自動幫助前五識運作。比如：當我們的眼睛剛與外界接觸，被外界之色刺激而引起反應時，意識便立刻幫助眼根，分別那是黃色、青色，好色、不好色。當我們耳才聞聲時，此識亦敏捷地幫助耳識分別這是男聲、女聲、動物聲、植物聲、可意聲、不可意聲。乃至身識覺觸時，此識也同樣的勤奮而又熱心幫助身識作種種分別；此是痛覺、快覺、冷覺、暖覺等，所以名“同時意識”。

獨行意識，是離開眼等五官之感覺而獨立運作的識心活動，相等于心理學家所謂想像。因為此獨行意識，離開前面五種識心，仍然可以自行分別、推理、想像，如追憶過去，想像未來等。唯識學依此獨行意識，分為夢位、散位、定位三種。

當吾人休息時，或在睡眠中，前五識俱已停止活動，但此意識卻仍然在活動中；甚而憑著它的幻想，而構造種種不同的夢境，名夢位意識。又如我們眼等五識都不起作用時，但內心仍然情緒紛紛，思潮起伏，這種現象，是散位意識。其余科學家的分析，哲學家的推理，文學家的思考，藝術家的想像，革命家的計劃，宗教家的意志等，都屬于散位意識所攝。至于定位意識，是一種心力集中而統一的心境。這種心境的表現，是精神的集中，寧靜、和諧的境界，非一般人所常有的經驗；必需要有相當的修養工夫，或如法修習禪定的人，然后有這種經驗出現。

夢位意識，是顛倒錯誤的；表面上似真，事實非真；表面上似能推理，其實非理。唯識家名之為“非量”知識。散位意識中，固有貫通前所經驗，成為推理不誤的“比量”知識；但亦有錯誤之非量知識。其中，尤以后者居多。定位意識，則很少生起主觀的作用，只是一種明朗的意境，多屬“現量”之直接知覺。

綜上，可知意識實概括整個現實人生的一切心理作用，而且支配著整個人生的行為和意志。因為其中包括有現量、比量、與非量的意境。所以人世間的一切是非曲直的分析，善惡美丑的觀念，人我自他的糾纏，社會團體的紛擾，無一不是這個精神界的杰作。它固然可以使人成為慈悲的菩薩，亦可以使人成為兇惡的羅剎。雖然此識能支配人生，但亦不過是因第七識私我之因緣而誕生之知覺而已；因緣生法，既無自性，當體即空，在真心的空相中，根本就沒有這些錯訛復雜的現象存在，因此說：“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。”

眼等為內之六根，色等為外之六塵，眼界等為中間之六識。六根有六根的界限，六塵有六塵的界限，六識有六識的界限。如眼根以色塵為界，色但為眼界所緣，眼所見唯色，非聲香味等。耳以聲塵為界，聲但為耳所緣，耳唯聞于聲，非以色味觸等為所聞。……乃至意識亦只是以法塵為界，法塵但為意所緣，意所緣不能越此法塵而有想。此外，眼識之引生，亦必限于眼根，非眼根不能引發眼識。故眼識亦唯以眼根為界。其他五識亦然。總之：六根，六塵，六識，各有各之界限不同，故合之名十八界。

經中之無字有二義：

一、是離因緣假合之外，眼等六根各無自性，而色等六塵亦不能建立，那么依之而有的六識，更不可能存在。這是說明從因緣所生的一切事物，都無自性，都是空的。所謂“一切皆空”，在智慧深而又頭腦敏銳的人，聽說：“一切皆空”這句話，立刻就會明白是甚么一回事了。但對于還未能理解真空意義之人，就要首先為他說明五蘊皆空。如果對五蘊皆空還不明白；就應該對他說六根與六塵的十二處都是空的。假如仍然不明白，就要進一步說“六根、六塵、六識的關系，是彼此互相為因，互相為緣而誕生，完全是在相對依賴的關系下存在；本無自性，當體即空。故曰；“無”。

二、是說眼等六根，對色等六塵，于中不起妄念分別，自然無根塵虛妄之境界。此非孔夫子所謂：“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”。而是當我們徹底明白般若真空妙理之時，心正在焉，如皓日當空，明察秋毫之際，而能雖視而不貪色，聽而不戀聲，食而不愛其味。不貪則不取，不取則不為物所轉，反能轉物，于是內而忘我，則無六根，外而忘境，則無六塵，于其中間，自然不起分別取舍之心，即無六識。根塵識三俱皆空寂，則靈光獨耀，內外中間，融歸真空之性。至此，還有甚么六根、六塵、或六識之可言呢? 所以，為了破除凡夫境界，因眼取境，由境牽心，而誕生種種妄想識心的執著。故說：“無眼耳鼻舌身意，…乃至無意識界。”

據說：洞山禪師自小出家，師傅教他念心經，每念至無眼耳鼻舌身意時，心生疑惑，不覺舉手摩摩自己的眼睛，又拉拉自己的耳朵，捏捏自己的鼻子，心想，明明是有眼耳鼻舌…，為甚說無呢？因問師傅，可惜他的師傅，是個老實修行的人，只知道誦經，但不求其解，被小徒弟一問，真的不知如何解答。但覺得這個孩子，宿根深厚，將來必成大器，因此，特別栽培他，及長，鼓勵他游方參學，終于成為一代禪師。

（二）空緣覺法

無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。

般若真空，不但無凡夫迷執之境界，亦無二乘圣者覺悟之境界。此中所說無無明等十二因緣，是二乘中辟支佛圣人所修的法門。梵語辟支佛，譯名緣覺，或名獨覺。生逢佛世，親聞佛說十二因緣法而悟道的人，名緣覺；或生不逢佛世，僅憑宿植善根，獨宿孤峰，“春睹百花開，秋觀黃葉落，”觀察萬物，緣生緣滅，生滅無常之理而悟道的人，名獨覺。無論是緣覺或獨覺，都是從因緣而悟道的圣者。

無明與老死之間，簡略了十支，應該加上行，識，名色，六入，觸，受，愛，取，有，生等共十二支，名十二因緣；有流轉門與還滅門的不同。流轉門，是說眾生輪回六道生死的因緣，其中包括過去，現在，未來三世流轉的因果。由于眾生的生死無窮無盡，如水之川流不息，又如車輪之旋轉不停，因名流轉門；屬于污染的緣起，是迷情眾生的苦因苦果，亦是順觀的十二因緣。還滅門，是教導人解脫生死輪回的方法，若能依之逆觀十二因緣，就可以滅除煩惱生死，還歸真理的故鄉，因此名之為還滅門。在三乘教法中，是辟支佛乘的解脫道，屬于清凈的緣起。

十二因緣的流轉門，是詳述眾生的生命，由細至粗，自高而下的過程。迷途眾生，最初因無明不覺，迷失真心，所以走向黑暗而苦惱的世界。然而，無明又是甚么呢？無明：可以說是一切煩惱的祖宗，亦是眾生流轉生死的根本。本來，眾生的真心，是純潔無瑕，清凈本然，妙明覺照的。可惜湛然心海，無端鼓起無明煩惱的波浪。由于一念妄動，障蔽本覺妙明，于真心空無所有的境界中，產生了欲有所明的妄覺，這就是佛經所說的“無明業相”。由于無明之欲有所明，于是幻覺內有能見的見分，外有所見的相分；能所對立，輾轉迷執，由三細而六粗，遂有迷理無明，迷事無明；根本無明，枝末無明；塵沙無明，見思無明；執我無明，執法無明；生育出無窮無盡的煩惱子孫；而真心也就被重重的無明黑幕包裹起來，失卻原來的靈明覺照。自此，眾生不再認識真心，反而認妄作真，以為妄想識心就是自己的心，遂被妄想識心所支配，所驅使，胡作非為，由業感果，輪回六道，流轉生死，求出無由。所以，無明是二種生死的根本，亦是一切罪惡的源泉。

行：行是行動，即是眾生心識的活動，亦可以說是妄想識心盲目的沖動；屬于思心所的主體，是五蘊中行蘊所攝。由此“行”的思心所，使我們做出或善成惡，或不善不惡的事業，作為引生下一期生命的力量，叫做行。

識：是指第八阿賴耶識。此識為過去業力所牽，挾持著過去生命所造作的善惡業種子來投胎，隨業受報；所謂“去后來先作主翁”。因投胎時，對于父母，妄生憎愛之念；就憑此一念愛惡分別之心，名之為識。

名色：名指心識，色指形體。心識由一念憎愛而投入母胎是為名，攬父母精血而成胎是為色，此即由心物和合而成的胎相，叫做名色。胎相雖然具足心物兩種元素，可是受想行識等心法是無形無相，不可以示人，而且初投胎時，六根未成，識心不能發揮其功能，但有心之名，沒有心的實際作用，所以不稱為心，只稱為“名”。初投胎時，形體未全，五官未具，不便稱身，故但稱“色”。合之名為“名色”。

六入：六入是指眼等六根，名色在母胎中，漸漸長成，具足六根，于出胎后，對外面的六塵境界，有互相涉入的作用，故名六入。

觸：觸是接觸，嬰兒初出母胎，與外界接觸時，雖然六根與六塵有接觸的機會，但還沒有能力分別美惡好丑，而生起憎愛之念。即使是兩、三歲的嬰孩，仍然是天真純樸，六根對六塵接觸，亦僅有單純之知覺而已。

受：受即領受，是五官與外界事物接觸而發生的一種感覺。當小孩年紀稍長，四至十歲時，知識漸開，開始感覺到環境的優劣，而嘗受到或苦或樂的滋味。這完是情感的作用，是受蘊攝。

愛：愛是貪愛，當小孩十一、二歲至十八、九歲時，年將成人，欲望既開，對五欲塵境，喜歡的便展開追求，心生貪著，這就是愛。由于六根與六塵接觸，因而發生感覺的情緒；繼之而來的，便是貪愛之心。此愛的范圍極廣，如喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲等顛倒的情感，皆屬愛攝。

譬喻：這件東西是我所愛的，因而生起一種“喜”悅的情緒；若他人奪取我所愛，便產生“怒”不可遏的嗔恨心。喪失我所愛則悲“哀”不已；或能盡情享受，便感快“樂”。順我所“欲”便生貪“愛”之心；或違我所愛便生厭“惡”之念。總之：凡夫境界，無時無刻不在愛之圈套中打滾，消耗了寶貴的生命而不自覺，所謂：“愛河千尺浪，苦海萬重波”。這就是愛的煩惱。

取：是一種占有欲，人生二十歲后的青年期間，由于內在愛欲的熾盛，對外界物質的享受，往往貪求不已，諸般百計，欲據為己有；甚至不奪不饜，名之為取。

有：有是有因有果。由前際愛的追求，取的占有，不覺造了很多或善或惡的業；有了業因，非受生死輪回的果報不可。所以招致后際生、老死之果。

生：生即受生，是生命的開始，亦是接受果報體的開始。

以現在所造之業為因，依因感果，必招來世受生之果。所以生字，通因通果。若對前之愛取有言，則屬未來受生之果；若對后之老死言，則屬未來感果之因。

老死：諸根衰頹謂之老，身壞命終謂之死。有生必有死，這是現象界必然的定律。眾生的生命亦然，自出母胎后，由幼而少、而壯、而老，匆匆數十寒暑，一期報盡，終歸于死，是為受報的終結。但可惜死而又生，生而又死，眾生的生命，就是這樣一期又一期的延續下去，演變成無有止境的生死洪流，而眾生的苦惱，也就無量無邊，無窮無盡，求出無期。

以上十二種因緣中，無明與行二支，是過去因，引生現在識、名色、六入、觸、受等五支果；再由現在愛、取、有三支為因，招致未來生、老死二支果。由過去因，招感現在果；再由現在因，招致未來果。前因今果，今因后果，如是輾轉依因感果，果再造因；因果不昧，前后相繼不斷，生死輪回也就不息。

此十二因緣，不外是惑、業、苦三道。無明和愛、取三支屬于煩惱惑道（無明為過去惑，愛取為現在惑）。行和有二支是屬于業道（行是過去業，有是現在業）。識、名色、六入、觸、受、生、老死、這七支屬于苦道。所謂：“無明愛取三煩惱，行有二支屬業道；從識至受并生死，七事共成一苦道。”

“惑、業、苦”三道，為一切有情輪回生死的總綱。依過去世的“無明、行”二種惑業；招感現在的“識、名色、六入、觸、受”五苦道。復由現在世之五苦道，引生現世“愛、取、有”之惑業。再依現世之惑業，受未來世的苦道“生、老死”。如是依惑造業，由業引生苦道，依苦道再起惑，再造業，再受苦。惑業苦三，如連環鉤鎖，循環不息，故招致無盡的生死輪回，謂之：“流轉門。”我們欲想截生死流，登涅槃岸，擺脫惑業苦的束縛，必須修學十二因緣的還滅門。

十二因緣的還滅門：是無明滅則行滅，行滅則識滅，……生滅則老死滅。因為無明，是惑業苦的始祖，生死的根源。眾生自從無始以來，一直都在“惑業苦”的軌道上兜圈子，不能跳出生死輪回。辟支佛這一類圣人，卻能夠觀察到這點，心生畏懼，厭離生死，故揮智慧的寶劍，斬斷無明與行的惑業，于生死的洪流中，掌握生命之舵，駛向涅槃彼岸，終于拋棄生死，登陸真理之邦，獲得生命的自由與解脫。

因為辟支佛的智慧，知道人生的憂悲苦惱，是由于無常轉變的“老死”而來；老死則因“生”命而有；而導致生命的延續，皆因“有”業力的牽引。業從何來？由妄“取”生。為什么要妄取呢？是被貪“愛”之心所驅使；愛又從何而來？是從感“受”的妄情而生；受因何而有？是因六根接“觸”六塵。觸又因“六入”而生。六入又因“名色”而有。名色的生長，則由“識”心投胎，識心投胎的主要原因，是由過去“行”為造作的業力所牽，業力牽引識心投胎，等如憑罪狀而入獄一樣。若無業力，識心就不會被逼去投胎受報。業又從何來而來呢？業是由“無明”而生。由于無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。如是追究生死根源，罪魁禍首，實是無明。

我們想取消人生“老死”的憂悲苦惱，就要不去受生；要不受生，首先要消滅無明。欲想消滅無明，必須反妄歸真，舍識用根；遠離一切顛倒妄想，破除我法二執。如是妄盡情空，真心顯現，無明自然消滅。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，…直至生滅，則老死皆滅。前者既滅，后者不起，即可永滅生死，回復真心的清凈，謂之還滅門。

流轉門是觀察世間生死的緣起，還滅門是進修出世解脫的法門。雖然以“此有故彼有，此生故彼生”為原則的十二因緣流轉門，能令有情流轉生死；但依據“此無故彼無，此滅故彼滅”為原則的十二因緣還滅門，亦可使人超越生死。這是辟支佛所覺悟而又證得的境界。

但在菩薩般若正智，照見諸法皆空之下，不管是流轉門，或是還滅門，一律是不存在的。何止無明空無自性，無明以下的行、識、名色、六入，…乃至生、老死，無一不是空無自性；除了妄想執著，根本就沒有實質存在。所以說：“無明實性即佛性，幻化空身即法身。”然則，依據真心的空相說：不但沒有凡夫流轉門的十二因緣法，同時也沒有圣人還滅門的十二因緣法。這樣，當然是沒有無明，乃至沒有老死，亦沒有無明盡，乃至老死盡，故說：“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。”

（三）空聲聞法

無苦、集、滅、道。

苦、集、滅、道四諦理，是聲聞人依之修行而悟道的法寶，屬于原始佛教的基本教義。梵語舍罪婆迦，義譯聲聞。是一類因聞佛說法之音聲而悟道的圣人，被稱為聲聞。

諦是審實義、觀察義。意思是說：聲聞人得聞佛說四諦法，而知道眾生輪回六道生死，的確是苦（苦諦），同時又了解生死苦惱的根源，皆因眾生內心積集貪、嗔、癡等煩惱，策動身口意三業，而作殺、盜、淫、妄等罪惡行為積集而形成的（集諦）；若然能夠取消內心貪嗔癡等煩惱的積集，就可以解脫生死的苦惱，證得涅槃究竟的快樂（滅諦）；但欲想離苦斷集，一定要切實修道（道諦）。所謂“知苦斷集，慕滅修道”。由修道之功力，斷除見思煩惱，即可轉凡成圣，證得我空真如之理。所以亦名四圣諦。

苦諦：苦是逼迫性。眾生自從迷真逐妄以來，就與苦結下不解之緣。不管壽命長短，都一直在苦難中度過。不是八苦交煎，就是三苦光臨。我們的身心，除了常常受到內在心理上、與生理上的八苦逼迫外，還要接受來自人事界或自然界的種種侵襲與惱害。例如，人事界的刀兵盜賊，侮辱侵害，威脅壓迫，譏誚怒罵，妒害讒謗，怨毀仇殺，拘禁刑罰等種種侵犯的困擾；以及自然界的水火雷電、寒暑風雨、旱潦瘟疫、蛇蝎虎狼等禍患的傷害，此外，隨時隨地都可能發生種種意外，令人苦上加苦，這就是三苦中的“苦苦”。

即使有人能夠幸免“苦苦”的襲擊，但世事無常，好境不永，賞心樂事，轉眼成空。或因事業失敗，宣布破產；或因家境衰落，不堪回首話當年，所謂樂極生悲，面對“壞苦”，能不黯然神傷，感慨奚之？

就算你是個擁有名利財富，健康快樂，享用如意的幸運兒，既無天災人禍之憂，亦無慘敗之苦；但寒暑遷流，歲月不再來；世界有成住壞空，物有生住異滅，人有生老病死，一旦死神降臨，即成永訣。最慘的是：“萬般帶不去，唯有業隨身”。這種“行苦”逼人，能不悲哀？

所以，凡是有生命的動物，尤其是人，無論是男女老少，或是富貴貧*，身邊永遠散布著苦惱的影子；何止三苦、八苦，簡直是無量之苦。法華經說：“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。”眾生困居三界，恒受眾苦逼迫惱害，令人恐怖畏懼，故佛說：此是苦，真實是苦，不可令樂。

集諦：集是積聚義、招感義。人生之苦，究竟是從何而來？佛說：“集是苦因，苦因集有。”何謂集？集就是積集。積集甚么？積集根本無明煩惱，積集枝末無明煩惱，積集無量無邊的煩惱。因為眾生心中積集煩惱，策動身心，造諸惡業，作為感果之因；是以人生之苦，皆因煩惱集諦而來。既非天降地生，亦非神賜人與；完全是自作自受，自食其果。

滅諦：滅是消滅煩惱的苦因，就可以取消生死的苦果，而證得涅槃寂“滅”的快樂，因名滅諦。雜阿含經說：“貪欲永盡，嗔恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，名為涅槃。”故知涅槃，是斷盡見思煩惱，解脫生死束縛后，所證得我空真如的生命。聲聞人證此，精神上獲得寂靜與輕安，清涼與自在，內心再不為煩惱的束縛，所以滅，又名解脫。

道諦：道是通達涅槃解脫之管道。我們既然已經知道人生是苦，而且找出集是苦因，同時又知道真理生命之所在，那么，我們就應該放棄五欲，實行修道。佛陀指示給我們通往涅槃的道路很多，在小乘言，廣則有三十七道品，略則是八正道，再略，就是“戒定慧”三無漏學。依戒修定，因定發慧，自然可以斷除煩惱，解脫生死，到達涅槃快樂的彼岸；由苦惱的凡夫世界，通往圣人自由自在的涅槃城，因名道諦。

概括而言：現實人生畢竟是痛“苦”的，致苦之因，是從貪等煩惱惑積“集”而來：如果我們想到達寂“滅”解脫、安樂自在的世界，就應該一心修行辦“道”。

苦是集的果，集是苦之因，滅為修道之目的，道為證滅和斷苦的工具。苦集二諦是現實世界的苦因苦果；滅道二諦屬于真理世界的樂因樂果。世出世間一切諸法，都逃不出因果的定律，然而果不離因，無因不受果。若畏苦果，當斷苦因；好愛真理生命，自當修學三無漏道。這是佛陀最初教化凡夫與小乘的善巧方便。

昔日釋尊成道后，即往鹿野苑為五比丘說這四諦法。一共說了三遍：一名示轉：“此是苦逼迫性，此是集招感性，此是滅可證性，此是道可修性。”二名勸轉：“此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是滅汝應證，此是道汝應修。”三名證轉：“此是苦我已知，此是集我已斷，此是滅我已證，此是道我已修。”是名三轉四諦十二行法輪。

為什么要連續說了三遍呢？因為眾生的根性利鈍不等，初轉是直接開示四諦的真相，利根的人一聞即悟，自然知苦斷集，慕滅修道。但佛又顧慮及那些根性稍純的人，初次聽法，未能直下省悟；因而重說一遍，警省勸修，使中等根機的人，信受奉行。最后又恐一般劣根性的眾生，不能信解；因而引己為證，諄諄善誘，鼓勵勸勉，使聞法眾生，見賢思齊，因此不得不說三遍。

小乘人依苦集滅道四諦法修行，即可獲證阿羅漢小乘極果，所謂“我生已盡，（證苦諦智），梵行已立，（證滅諦智），所作已辦，（證道諦智），不受后有，（證集諦智）。但這只是小乘圣人，未解法空的修證，是佛昔日曲就凡夫程度，所設立的初級小學課程，屬于化城，未到寶所，機情所設的化城，未到寶所，非究竟的佛法。現在本經的宗旨，是破有顯空，所以在般若真空的理體言，既無生滅之苦集，亦無修證之道滅；即是說，真心的空相中，并沒有生死“苦”的感覺，沒有貪愛“集”因之可斷，亦無寂“滅”的涅槃可證，更無解脫之“道”可修。故曰：“無苦、集、滅、道”。是空聲聞法，令小乘人破除法執，而能回小向大，廣學般苦，趣向佛道。

（四）空菩薩法

無智亦無得

此乃空菩薩法。菩薩修學六度法門，上求佛道，下化眾生，趣向佛道，是有智亦有得。但本經獨說般若：所以智，是指觀照般若能觀之智，得，是指觀照般若所證得的空理。菩薩以般若智，照見五蘊、十二處、十八界、十二因緣、四諦等法，皆緣生無性，當體即空；而從現象界，深入諸法的本體，證得諸法的空相。故智是能觀、能證，諸法空相是所觀、所證。能證之觀智是般若（觀照般若）；所證之空相，亦是般若（實相般若）。觀照般若，是依實相般若的本覺理所起的始覺智，始覺智的觀照般若，亦不離所證得實相般若的本覺理。能證所證，原同一體，不可分割；只是始本合一，智理一如而己。既無能證之觀智，亦無所證得之空理。故說：無智亦無得。如佛在金剛經所說：“我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。”大般若經亦說：“無智無證，即是證佛法身。”是以真正通達般若真空妙理的菩薩，是不會見有能觀之智，及所證空理之得，否則，便是能所未亡，法執未空，怎可以進趣佛道？

或說，五蘊、十二處、十八界等諸法、是眾緣所成，屬生死染污之法，理應遣除。為什么連聲聞、緣覺、乃至菩薩所修圣人之法，也要抹煞呢？當知般若真空理體，凡圣情盡，智慮都亡，根本不立一法；非但沒有凡夫染緣而起之蘊處界，也沒有二乘凈緣而起的四諦、十二因緣法，就是菩薩能觀之般若“智”，以及由觀智所證“得”的真空理，通通都是沒有自性，其性就是諸法空相。故曰：“無智亦無得”。

事實上，在俗諦理言，是有生死，也有涅槃；有凡夫法，也有圣人法。所謂：有事有理，有因有果，有修有證。而且是如來藏性的一部份，屬于不空如來藏；但不空如來藏，只是性之用，非性之體。藏性之體，是真空的真諦理；藏性之用，是妙有的俗諦理。本經宗旨，是顯般若真空的理體，所以是不空而空。凡情圣智，一切皆空，不獨空凡夫法，連三乘圣人之法亦空；不止破凡夫的我執，亦破三乘圣人的法執。二執破，妄情盡，真心顯，才是實相般若的畢竟空，亦是本經所說的“般若波羅蜜多心”。