中有教授聽(tīng)聞解脫密法

(第二章 法性中有業(yè)力幻象)01

第二章 法性中有業(yè)力幻象
丁 初周證入寂相部尊
第一日誦法(亡者在死后第五日，此日有佛兩尊前來(lái)接引)
嗟！善男子（某某）：汝已悶絕三日有半至四日，從悶絕而復(fù)蘇，自設(shè)問(wèn)曰：“我今何故起現(xiàn)如是境相”？汝當(dāng)了知，此即中有。此時(shí)正際返入輪回，所有一切境相，悉皆現(xiàn)為明光佛身，虛空遍現(xiàn)蔚藍(lán)色光。

爾時(shí)中央密?chē)?yán)剎土(一稱明點(diǎn)勇現(xiàn)剎土，一稱奧明天。)世尊“毗盧遮那如來(lái)”(亦稱大日如來(lái)，或稱光明遍照佛。)，其身白色，坐獅子寶座；手持八輻金輪，與虛空法界自在母面合交抱，來(lái)現(xiàn)汝前，此為“色缊”法爾清凈藍(lán)光，此光晃耀，嚴(yán)以明點(diǎn)及微光點(diǎn)，燦然明澈，自“毗盧遮那如來(lái)”父母雙尊胸中照臨汝前，直射汝心，眩目難睜，不敢逼視。而與此同時(shí)，又有“天道”白光不起怖畏者，并臨汝前。此世汝為愚癡業(yè)力所牽，怖畏蘭光，故于“法性體性智光”，生起恐怖而欲逃避；反于天道白光不生怖者，起欣樂(lè)想，而欲趨入。我今告汝，此時(shí)汝當(dāng)于彼燦然明澈晃燿眩目之蘭光，勿怖勿畏，不可逃避，此即所謂如來(lái)光明法界體性智也。當(dāng)于其中，深生信樂(lè)，起渴仰心，而自念言：“此是世尊毗盧遮那大悲恩光”，亟起皈依，恭敬祈請(qǐng)。爾時(shí)世尊毗盧遮那，即接引汝出離“中有險(xiǎn)峽”。汝對(duì)天道白光不眩目者，切勿欣樂(lè)，勿貪勿著。若生貪著，即生天趣，復(fù)轉(zhuǎn)六道，以是障礙，阻解脫道。故當(dāng)于彼，眼避勿睹；而于閃爍眩目之蘭光，當(dāng)起欣樂(lè)，發(fā)猛利心，渴仰世尊毗盧遮那如來(lái)，至心專注，念誦下偈，隨我發(fā)如是愿：
嗚呼！愚癡熾盛 流轉(zhuǎn)生死 法界性智 光明照耀
毗盧遮那 導(dǎo)引在前 大自在母 護(hù)持于后
祈脫中有 怖畏險(xiǎn)峽 送我往登 正覺(jué)佛土

如是虔敬猛利發(fā)愿，即化虹光，融于毗盧遮那父母雙尊胸中，于中央密?chē)?yán)剎土，以圓滿受用形相而證佛位。

第二日誦法(在亡者死后第六日，此日有佛六尊前來(lái)接引。)
又雖已如前導(dǎo)示，然緣于“嗔”“恚”業(yè)障，對(duì)“光”與“輝”懼而逃避，雖發(fā)是愿，仍復(fù)迷而不悟，則第二日中，有“金剛薩埵不動(dòng)如來(lái)”圣眾，及“地獄”惡業(yè)之光，同時(shí)并來(lái)現(xiàn)前，此時(shí)當(dāng)復(fù)指示，呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

嗟！善男子（某某）：諦聽(tīng)勿亂！此第二日，有“水大”白色凈光，來(lái)現(xiàn)汝前。爾時(shí)，東方藍(lán)色“現(xiàn)喜剎土”(梵名：阿比羅提。藏名：恩巴爾嘎哇。)世尊“金剛薩埵不動(dòng)如來(lái)”，其身藍(lán)色，手執(zhí)五鈷金剛杵，坐大象寶座，于“瑪嘛幾母”面合交抱，現(xiàn)臨汝前；“地藏”“彌勒”二菩薩，與“拉先女”(舞女)“補(bǔ)別女”(花女)雙尊圍繞于虹光曼茶羅海，六尊齊現(xiàn)而來(lái)。此為“識(shí)蘊(yùn)”法爾清凈白光，即“大圓境智”。此光晃耀，嚴(yán)以明點(diǎn)及微光點(diǎn)，驚眩欲絕，自金剛薩埵不動(dòng)如來(lái)父母雙尊胸中，照臨汝前，直射汝心，眩目難睜，不敢逼視。而與此同時(shí)，又有“地獄道”不眩目之煙灰色光，亦與智光并臨汝前。此時(shí)汝為“嗔”“恚”業(yè)力所制，怖懼白光而欲逃避；反于地獄道不眩目之煙灰色光，起欣樂(lè)想而欲趨入。我今告汝！此時(shí)汝當(dāng)于彼晃耀眩目之白光燦然透明者，勿怖勿畏，不可逃避。彼即汝自內(nèi)證智本體具足力用，應(yīng)于光中明了任運(yùn)，坦然而住，更當(dāng)于彼，信樂(lè)渴仰。汝若認(rèn)知自內(nèi)證智本體光明，縱欠虔誠(chéng)發(fā)愿，亦得一切諸佛光明與汝融合，無(wú)二無(wú)別，而證佛位。若不認(rèn)知為汝自內(nèi)證智本光，則當(dāng)對(duì)之信樂(lè)渴仰而自念言：“此是金剛薩埵如來(lái)大悲恩光”，亟起皈依，深心祈請(qǐng)，自維此即金剛薩埵不動(dòng)如來(lái)大悲光鉤，不可逃避。要知汝縱欲逃避，亦于汝身不能分離，故勿怖畏，當(dāng)欣樂(lè)祈請(qǐng)。爾時(shí)金剛薩埵不動(dòng)如來(lái)，即來(lái)接引，拔汝出離“中有險(xiǎn)峽”。又當(dāng)于彼地獄煙光不眩目者，勿生歡喜。此為汝“嗔”“恚”熾盛所積罪障而來(lái)誘引之光，汝若貪著彼光，當(dāng)墮“那落迦”(地獄)處，陷于苦不堪忍泥土之中，永無(wú)出期，此是障礙，阻解脫道。故當(dāng)于彼，眼避勿視，斷除“嗔”“恚”，勿貪勿著；而于炳然照耀之白光，深生敬仰，至心專注金剛薩埵不動(dòng)如來(lái)尊前，生起猛利欲樂(lè)，念誦下偈，隨我發(fā)如是愿：
嗚呼！嗔恚熾盛 流轉(zhuǎn)生死 大圓境智 光明照耀
金剛薩埵 導(dǎo)引在前 瑪嘛幾母 護(hù)持于后
祈脫中有 怖畏險(xiǎn)峽 送我往登 正覺(jué)佛土

如是至心虔敬發(fā)愿念誦上偈，則化虹光，融入世尊金剛薩埵不動(dòng)如來(lái)父母雙尊胸中，于東方現(xiàn)喜剎土，證得圓滿受用身而成佛矣。

第三日誦法(在亡者死后第七日，此日有佛六尊前來(lái)接引。)
又雖已如上指授，然有補(bǔ)特迦羅(即眾生之異名)我慢貢高，罪業(yè)深重，于大悲光鉤，怖而逃避。迨至第三日，則有世尊“寶生如來(lái)”于圣眾俱，前來(lái)接引，同時(shí)又有人道之光，并來(lái)現(xiàn)前。其指示法，當(dāng)呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

嗟！善男子（某某）：諦聽(tīng)勿亂！今第三日，有地大黃色凈光，來(lái)現(xiàn)汝前。爾時(shí)，南方黃色“光榮佛土”(藏文貝登，此云吉祥，或譯具德)世尊“寶生如來(lái)”，其身黃色，手持摩尼妙寶，坐寶馬寶座，與“佛眼母”面合交抱，現(xiàn)臨汝前；“虛空藏”“普賢”二菩薩，與摩梨女鬘都毗女(香女)雙尊圍繞于虹光曼茶羅海，六尊齊現(xiàn)而來(lái)。此為“受蘊(yùn)”法爾清凈黃光，即“平等性智”。此光晃耀，嚴(yán)以明點(diǎn)及微光點(diǎn)，自寶生如來(lái)父母雙尊胸中照臨汝前，直射汝心，眩目難睜，不敢逼視；而與此時(shí)，又有“人道”之淡黃色不眩目者，亦與智光并臨汝前，直射汝心。此時(shí)汝為我慢業(yè)力所制，于彼眩目之黃光，生起驚怖而欲逃避；反于人道不眩目之淡黃色光起樂(lè)著想，而欲趣入。我今告汝，此時(shí)汝于彼晃耀眩目之黃光燦然透明者，勿怖勿畏，不可逃避。彼即汝自內(nèi)證智本體具足力用，應(yīng)于光中明了任用，坦然而住，更當(dāng)于彼信樂(lè)渴仰。汝若認(rèn)知自內(nèi)證智本體光明，縱欠虔誠(chéng)發(fā)愿，亦得一切諸佛光明于汝融合，無(wú)二無(wú)別，而證佛位。若不認(rèn)知為汝自內(nèi)證智本光，則當(dāng)對(duì)之信樂(lè)渴仰而自念言：“此是寶生如來(lái)大悲恩光”，亟起皈依，深心祈請(qǐng)。自維此即寶生如來(lái)大悲光鉤，不可逃避。要知汝縱欲逃避，亦于汝身不能分離，故勿怖畏，當(dāng)欣樂(lè)祈請(qǐng)。爾時(shí)寶生如來(lái)即來(lái)接引，拔汝出離中有險(xiǎn)峽。又當(dāng)于彼人道淡黃色光勿生歡喜，彼乃為汝“我慢”熾盛所積習(xí)氣而來(lái)誘引之光，如若貪著，當(dāng)墮人道，復(fù)受生老病死之苦，淪沒(méi)于生死泥涂之中，無(wú)解脫期，以是障礙，阻解脫道。故當(dāng)于彼，眼避勿視，斷舍我慢，并斷習(xí)氣，及對(duì)彼光，勿貪勿著，而于彼燦然眩目之黃光，深生信樂(lè)，至心專注，渴仰世尊寶生如來(lái)，念誦下偈，隨我發(fā)如是愿：
嗚呼！我慢熾盛 流轉(zhuǎn)生死 平等性智 光明照耀
寶生如來(lái) 導(dǎo)引在前 佛眼佛母 護(hù)持于后
祈請(qǐng)度脫 中有險(xiǎn)峽 送我往登 正覺(jué)佛土

如是至心誠(chéng)敬發(fā)愿，則化虹光，融入寶生如來(lái)父母雙尊胸中，于南方“光榮剎土”，證得圓滿受用佛身矣。

第四日誦法(在亡者死后第八日，有佛六尊前來(lái)接引)
如上所示，縱其根氣如何下劣，亦必解脫無(wú)疑。然有曾造大罪之人，及失壞三味耶戒等，或斷善根之類(lèi)，迄尚不能認(rèn)取者，遂為貪欲及罪障所制，對(duì)于“聲”“光”，怖而逃避，則第四日有世尊“無(wú)量光如來(lái)”(即阿彌陀佛)圣眾，及由“貪”“慳”所釀成“餓鬼道”之暗紅光，同時(shí)并來(lái)現(xiàn)前。其指示法，當(dāng)呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

嗟！善男子（某某）：諦聽(tīng)勿亂！今第四日，有“火大”紅色凈光，起現(xiàn)汝前，爾時(shí)西方紅色“極樂(lè)剎土”“世尊無(wú)量光如來(lái)”，其身紅色，手執(zhí)蓮花，坐孔雀寶座，與“白衣母”面合交抱，現(xiàn)臨汝前，“觀自在”“妙吉祥”二菩薩與“吉地女”(歌女)“阿洛哥女”(燈女)雙尊圍繞于虹光曼茶羅海，六尊齊現(xiàn)而來(lái)。此為“想蘊(yùn)”法爾清凈紅光，即“妙觀察智”。此光晃耀，嚴(yán)以明點(diǎn)及微光點(diǎn)，眩目難睜，自無(wú)量光如來(lái)父母雙尊胸中，照臨汝前，直射汝心，不敢逼視，汝當(dāng)對(duì)之，勿生怖畏；而與此同時(shí)，又有“俄鬼道”暗淡紅光不眩目者，亦與智光并來(lái)照臨，當(dāng)于其光，勿生歡喜，亦勿貪著。爾時(shí)，汝為“貪欲”熾盛業(yè)力所制，于彼眩目之紅光，生起怖畏而欲逃避；反于“俄鬼道”暗淡紅之光不眩目者，起樂(lè)著想，而欲趨入。我今告汝，此時(shí)汝當(dāng)于彼晃耀眩目之紅光燦然透明者，勿怖勿畏，不可逃避。彼即汝自內(nèi)證智本體具足力用，應(yīng)于光中，明了任運(yùn)，坦然而住，更當(dāng)于彼信樂(lè)渴仰。汝若認(rèn)知自內(nèi)證智本體光明，縱欠虔誠(chéng)發(fā)愿，亦得一切諸佛光明于汝融合，無(wú)二無(wú)別，而證佛位。若不認(rèn)知為汝自內(nèi)證智本光，則當(dāng)對(duì)之信樂(lè)渴仰而自念言：“此是無(wú)量光如來(lái)大悲恩光”，亟起皈依，深心祈請(qǐng)，自維此即無(wú)量光如來(lái)大悲光鉤，不可逃避。要知汝縱欲逃避，亦與汝身不能分離，故勿怖畏，當(dāng)欣樂(lè)祈請(qǐng)。爾時(shí)無(wú)量光如來(lái)即來(lái)接引，拔汝出離中有險(xiǎn)峽。又當(dāng)于彼惡鬼道暗淡紅光不眩目者，勿得貪著。彼乃為汝“貪欲”熾盛所積習(xí)氣而來(lái)誘引之光，汝若貪著，即墮俄鬼道，而受極難堪忍饑渴之苦，以是障礙，阻解脫道。故當(dāng)于彼，勿生貪著，斷除習(xí)氣，勿起愛(ài)戀；而于燦然眩目之紅光，對(duì)之生起欣樂(lè)，專注渴仰世尊無(wú)量光如來(lái)父母雙尊，念誦下偈，隨我發(fā)如是愿：
嗚呼！貪欲熾盛 流轉(zhuǎn)生死 妙觀察智 光明照耀
無(wú)量光佛 導(dǎo)引在前 白衣佛母 護(hù)持于后
祈脫中有 怖畏險(xiǎn)峽 送我往登 正覺(jué)佛土

如是誠(chéng)敬殷重發(fā)愿，則化虹光，融入世尊無(wú)量光如來(lái)父母雙尊胸中，于西方“極樂(lè)剎土”證得圓滿受用佛身矣。

第五日誦法(在亡者死后第九日，此日有佛六尊前來(lái)接引。)
如上所示，縱其根氣如何下劣，未有不解脫者。又雖已指示，而有一類(lèi)有情，久狃習(xí)氣，終為強(qiáng)盛之習(xí)氣所制，不能克服，而為“嫉妒”惡業(yè)支配，于“聲”及“光”生起恐懼，大悲光鉤，未能認(rèn)取。迄至第五日間，仍復(fù)飄泊無(wú)依。爾時(shí)世尊“不空成就如來(lái)”圣眾大悲恩光前來(lái)接引；同時(shí)又有“嫉妒”煩惱所感“阿修羅道”之光，亦來(lái)誘引。此時(shí)教授之法，當(dāng)呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

嗟！善男子（某某）：諦聽(tīng)勿亂！今第五日，有“風(fēng)大”綠色凈光，來(lái)現(xiàn)汝前。爾時(shí)，北方綠色“勝圓剎土”世尊“不空成就如來(lái)”，其身綠色，手執(zhí)交*金剛杵，坐大鵬寶座，與“三昧耶多羅母”(即綠度母)面合交抱，現(xiàn)臨汝前；“金剛手”“除蓋障”二菩薩與“健第女”(涂女)“尼得女”(食女)雙尊圍繞于虹光曼茶羅海，六尊齊現(xiàn)而來(lái)。此為“行蘊(yùn)”法爾清凈綠光，即“成所作智”。此光晃耀，嚴(yán)以明點(diǎn)及微光點(diǎn)，眩目難睜，自不空成就如來(lái)父母雙尊胸中，照臨汝前，直射汝心，不敢逼視；而與此同時(shí)，又有“阿修羅道”暗綠光，乃“嫉妒”為因所成不眩目之光，亦與智光并臨汝前。汝當(dāng)對(duì)之勿生愛(ài)憎而修等舍(安住于非苦非樂(lè)之境，謂之等舍。)；并當(dāng)對(duì)之不可歡喜。爾時(shí)，汝為嫉妒熾盛業(yè)力所制，於彼眩目之綠光，懼而逃避；反于阿修羅道不眩目之暗綠光起樂(lè)著想，而欲趨入。我今告汝，此時(shí)汝當(dāng)于彼晃耀眩目之綠光燦然透明者，勿怖勿畏，不可逃避。彼即汝自內(nèi)證智本體具足力用，應(yīng)于光中，明了任運(yùn)，坦然而住，更當(dāng)于彼信樂(lè)渴仰。汝若認(rèn)知自內(nèi)證智本體光明，縱欠虔誠(chéng)發(fā)愿，亦得一切諸佛光明，與汝融合，無(wú)二無(wú)別，而證佛位。若不認(rèn)知為汝自內(nèi)證智本光，則當(dāng)對(duì)之信樂(lè)渴仰，而自念言：“此是不空成就如來(lái)大悲恩光”，亟起皈依，深心祈請(qǐng)，自維此即不空成就如來(lái)大悲光鉤，不可逃避。要知汝縱欲逃避，亦與汝身不能分離，故勿怖畏，當(dāng)欣樂(lè)祈請(qǐng)。爾時(shí)，不空成就如來(lái)即來(lái)接引拔汝出離“中有險(xiǎn)峽”。又當(dāng)于彼阿修羅道不眩目之暗綠光，勿生貪著。彼乃汝嫉妒熾盛所積業(yè)力而來(lái)誘引之光，汝若貪著，則墮阿修羅道，感極難忍受斗諍之苦，以是障礙，阻解脫道。故當(dāng)于彼斷除習(xí)氣，勿貪勿著，而于晃耀眩目之綠光，生起信樂(lè)，專注渴仰世尊不空成就如來(lái)父母雙尊，念誦下偈，隨發(fā)如是愿：
嗚呼！嫉妒熾盛 流轉(zhuǎn)生死 成所作智 光明照耀
不空如來(lái) 導(dǎo)引在前 三昧耶母 護(hù)持于后
祈脫中有 怖畏險(xiǎn)峽 送我往登 正覺(jué)佛土

如是虔誠(chéng)殷重發(fā)愿，則化虹光，融入世尊“不空成就如來(lái)”父母雙尊胸中，即于北方“勝圓剎土”，現(xiàn)證圓滿受用身而成佛矣。

第六日誦法(在亡者死后第十日，此日共有佛四十二尊具來(lái)接引。)
上來(lái)五日，經(jīng)已多次指示，縱福緣如何薄劣，初次未能認(rèn)取，再次亦當(dāng)認(rèn)取，只須認(rèn)取其一，而未有不解脫者。然亦有如是指示多次，以習(xí)氣深重，長(zhǎng)夜伴隨，凈相智慧，向未熟稔，為業(yè)支配，雖得指認(rèn)，仍為邪惡習(xí)氣引導(dǎo)于外，大悲光鉤，不能攝引，于“光”及“輝”，生起怖畏，復(fù)輪生死。則于第六日，復(fù)有五部如來(lái)父母雙尊于眷屬，一時(shí)齊現(xiàn)于前，其時(shí)六道之光，亦齊現(xiàn)前。其指示法，當(dāng)呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

嗟！善男子（某某）：諦聽(tīng)勿亂！迄至昨日，五部如來(lái)，各現(xiàn)其相，雖已指示，而汝為惡業(yè)所遷，于彼起怖，故迄今日，仍留于此。汝先若能于五部如來(lái)智慧本光，識(shí)為本體境相，則于五部各佛身中，早已化為虹光，汝已成為圓滿受用佛身。以汝無(wú)知，故今仍復(fù)漂泊于此，故當(dāng)諦實(shí)觀察，勿得散亂。今有五部如來(lái)具足境相，名為“四智和合之光”，前來(lái)迎汝，當(dāng)認(rèn)取之。

嗟！善男子：四大清凈四色之光，今來(lái)現(xiàn)前。此是，中央“密?chē)?yán)剎土”“毗盧遮那”父母雙尊及與眷屬，俱來(lái)現(xiàn)前；東方“現(xiàn)喜剎土”“金剛薩埵”父母雙尊及與眷屬，具來(lái)現(xiàn)前；南方“光榮剎土”“寶生”父母雙尊及與眷屬，具來(lái)現(xiàn)前；西方“極樂(lè)剎土”“無(wú)量光”父母雙尊及與眷屬，具來(lái)現(xiàn)前；北方“勝圓剎土”“不空成就”父母雙尊及與眷屬，具從虹光曼茶羅海，來(lái)現(xiàn)汝前。

嗟！善男子：此五部雙尊之外，又有四門(mén)守護(hù)明王：即“降三世明王”“大危德”“馬頭”“甘露軍茶利”等四大明王；及四門(mén)守護(hù)明妃：所謂持“鉤”女，持“索”女，持“鎖”女，持“鈴”女；及天道之佛“帝釋”，阿修羅道佛“凈心”(梵名毗摩羅質(zhì)多。藏名塔桑日。或譯諍心。)，人道佛“釋迦獅子”，旁生道佛“獅子善住”，俄鬼道佛“焰口”，地獄道佛“法王”等諸佛世尊，六道六佛，俱來(lái)現(xiàn)前；又有“普賢如來(lái)”“普賢佛母”，即諸佛之祖普賢父母雙尊(詳附注六)，亦來(lái)現(xiàn)前。以上共有報(bào)身佛四十二尊，自汝心內(nèi)外出，來(lái)現(xiàn)汝前。此皆為汝本來(lái)清凈境中之所顯現(xiàn)，當(dāng)認(rèn)取之。

[附注六]
普賢如來(lái)，梵音阿達(dá)爾嘛，義為無(wú)生法爾。藏文轉(zhuǎn)音滾都桑波，為原始法身如來(lái)。(釋迦佛為原始如來(lái)之應(yīng)化身)謂法身本自如如，智德圓滿，周遍法界，超思量，離言詮，無(wú)始無(wú)終，非修非證，現(xiàn)一絲不掛相，故有普賢佛母。西藏寧瑪派九乘教義奉為最高無(wú)上之尊。在本經(jīng)中居寂靜部四十二尊之上首，即為普賢父母雙尊，故稱為諸佛之祖。又在本經(jīng)前面“明光直指”教授中，有“法性普賢父母”及“證智普賢如來(lái)”句，即可略明此雙尊“法性”及“證智”之功用，與吾人本為一體，不可分離。此中義理，非深明西藏?zé)o上密意者，不能了解。惟因此尊之明號(hào)，為我漢地人所不習(xí)見(jiàn)，又因“普賢”二字與八大菩薩中之普賢菩薩同一名號(hào)，恐為人疑誤，故附注于此。

嗟！善男子：此諸剎土，亦非他有，仍汝自心四方與中央本來(lái)具足者，今自汝心，出現(xiàn)于外，現(xiàn)臨汝前。彼諸佛身，亦非他來(lái)，乃汝自內(nèi)證智本具力用，法爾所成，故當(dāng)如是而認(rèn)取之。

嗟！善男子：彼諸佛身，亦復(fù)不大不小，形量相等，嚴(yán)具形色，坐勢(shì)寶座，各具標(biāo)幟。彼諸佛身，共成五聚，皆為雙身；每聚周?chē)骶呶迳廨y；其中男尊，即為雙持部之菩薩；女尊，即為雙持部之明妃。如是形成整個(gè)曼茶羅，一時(shí)俱來(lái)，圓現(xiàn)汝前；此即于汝相依為怙之本尊也，汝當(dāng)認(rèn)取。

嗟！善男子：從此五部如來(lái)父母雙尊胸中，流出四智和合之光，極為微妙，猶如日光炫耀，照臨汝心，來(lái)現(xiàn)汝前。

此中初自“毗盧遮那”胸中，發(fā)射“法性體性智”光，顯為蘭色，晃耀眩目，有一光臺(tái)，照臨汝心，合而為一；其光臺(tái)上蘭色明點(diǎn)，與光同俱；如覆翠蓋，燦然眩目。其上亦以自性明點(diǎn)，各五為飾，無(wú)有邊中，嚴(yán)以明點(diǎn)及微光點(diǎn)，來(lái)現(xiàn)汝前。

自“金剛薩埵”胸中，放射“大圓鏡智”光，顯為白色；光臺(tái)之上，白色明點(diǎn)，如覆明鏡，嚴(yán)以明點(diǎn)及微光點(diǎn)，來(lái)現(xiàn)汝前。

自“寶生”胸中，放射“平等性智”光，顯為黃色，光臺(tái)之上，黃色明點(diǎn)如覆金盞，嚴(yán)以明點(diǎn)及微光點(diǎn)，來(lái)現(xiàn)汝前。

自“無(wú)量光”胸中，放射“妙觀察智”光，顯為紅色；光臺(tái)之上，紅色明點(diǎn)，如覆珊瑚寶蓋，嚴(yán)以明點(diǎn)及微光點(diǎn)，來(lái)現(xiàn)汝前。以上四佛智光之底，光彩具足，極為顯明，眩目難睜；亦由自性明點(diǎn)，各五為飾，無(wú)有邊中；遍嚴(yán)明點(diǎn)及微光點(diǎn)，悉于法界體性智光相同，此所顯現(xiàn)，與汝自心，密切聯(lián)系，和合相應(yīng)，自然而來(lái)起現(xiàn)也。

嗟！善男子：彼等諸光，皆汝自內(nèi)證智，本體具足力用所現(xiàn)，非從外來(lái)，故當(dāng)于彼，無(wú)礙印合，亦勿驚怖，攝心入定，于無(wú)分別中，坦然而住，即此狀中，諸佛之身光于汝身融合為一而成佛矣。

嗟！善男子：此中獨(dú)無(wú)成所智之佛光照臨于汝者，以汝自內(nèi)證智力用未圓，故不顯現(xiàn)。

嗟！善男子：此即所謂“四智和合之光”，亦名“金剛薩埵四密孔道”。此時(shí)汝當(dāng)憶念往昔上師指授語(yǔ)訣，若能憶及所指授義，即于當(dāng)前境界，生起信樂(lè)；猶如母子會(huì)遇，亦如親舊故知，先已熟念，今又相逢，立即認(rèn)取，無(wú)可疑慮；于自己本體境相，認(rèn)為本來(lái)面目，信為清凈法性無(wú)可轉(zhuǎn)變之正道，生起“恒流三摩地”，融為證智大任運(yùn)身，依受用報(bào)身而證佛位，永不退轉(zhuǎn)。

嗟！善男子：與智光同時(shí)，又有不凈迷幻境相六道六光，亦來(lái)現(xiàn)前；所謂“天道”白光不眩目者，“阿修羅道”暗綠光不眩目者，“人道”淡黃光不眩目者，“旁生道”呆蘭光不眩目者，“俄鬼道”呆紅光不眩目者，“地獄道”煙灰色光不眩目者，此六道之光，亦與智光并來(lái)現(xiàn)前。爾時(shí)，汝于其光，皆勿取著，于無(wú)所緣中，坦然安住。汝若于彼清凈智光，生起怖畏，而于不凈輪回六道之光，起貪著者，當(dāng)受六道眾生之身，疲 （“病”字旁內(nèi)含一“爾”字）生死大苦海中，無(wú)解脫期。

嗟：善男子：汝若未得上師教誡所指示者，于前所說(shuō)佛身及清凈光，恐懼怖畏，而于不凈輪回之光，反而生起愛(ài)戀。今勿如是！應(yīng)于清凈智光，晃耀眩目者，恭敬信樂(lè)，而自念言：“世尊五部如來(lái)大悲智光，乃為哀愍攝受于我而現(xiàn)在前，亟當(dāng)皈依”。對(duì)于迷幻境相六道之光，勿貪勿著，至心專注渴仰世尊五部如來(lái)父母雙尊，念誦下偈，隨我發(fā)如是愿： 嗚呼！五毒熾盛 流轉(zhuǎn)生死 四智和合 光明照耀
五部如來(lái) 導(dǎo)引在前 五部明母 護(hù)持于后
脫離六道 不凈幻光 度我中有 怖畏險(xiǎn)峽
送我往登 正覺(jué)佛土

如是發(fā)愿念誦，認(rèn)識(shí)本體境相，即可無(wú)二交融而成佛矣。中根之人，虔敬殷重，自認(rèn)取已，即得解脫；下根之人，則于清凈誓愿之力，斷絕六趣生門(mén)，悟解四智和合實(shí)境，于“金剛薩埵”密孔道中，而成佛道。

第七日誦法(在亡者死后第十一日，此日有持明十佛前來(lái)接引。)
復(fù)次，如是詳明指示，由此認(rèn)識(shí)而得解脫者，為數(shù)極多。然有下下根器，其在人間，對(duì)于正法，素未薰習(xí)，有大罪障，及失壞三昧耶等人，為業(yè)力迷惑，雖有指示，亦不認(rèn)取，終仍飄轉(zhuǎn)。茲第七日：有“清凈空行剎土”“持明部”圣眾，前來(lái)接引。爾時(shí)，為煩惱愚癡所釀成之“旁生道”光，亦來(lái)誘引。

嗟！善男子（某某）：諦聽(tīng)勿亂！茲第七日，有法爾清凈雜色光明，起現(xiàn)于前；此時(shí)“清凈空性剎土”“持明”諸尊圣眾，前來(lái)接引，融為虹光曼茶羅海。

曼茶羅中央“異熟無(wú)上持明”名“蓮花舞自在”，其身具五光絢彩；明妃“紅色智慧空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來(lái)現(xiàn)汝前。

曼茶羅東，“地居持明”，其身白色，微含笑容，明妃“白色空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來(lái)現(xiàn)汝前。

曼茶羅南，“壽自在持明”，其身黃色，妙好莊嚴(yán)，明妃“黃色空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來(lái)現(xiàn)汝前。

曼茶羅西，“大手印持明”，其身紅色，微含笑容；明妃“紅色空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來(lái)現(xiàn)汝前。

曼茶羅北，“任運(yùn)持明”，其身綠色，半怒半笑容，明妃“綠色空行”，擁抱尊身，右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來(lái)現(xiàn)汝前。

此諸持明之外圍，有無(wú)量空行天母會(huì)集；所謂八大尸林空行，四種姓空行，三居處空行，十居處空行，二十四境空行母等，以及勇男，勇女，矜羯羅，護(hù)法使者眾俱；彼諸一切，悉著六骨骼之衣，腿骨號(hào)筒，顱骨小鼓，羅剎皮幢，人皮幡蓋，人皮旗幟，人脂香膏，種種樂(lè)器，為數(shù)無(wú)量；一切世界，充填血滿，震天撼地，俱來(lái)現(xiàn)前，一切樂(lè)聲，亦復(fù)震腦欲裂，宣闐而來(lái)，作種種舞蹈。亡人三昧耶具足者，則來(lái)迎接；三昧耶失壞者，則來(lái)懲戒。