中有教授聽聞解脫密法正附編目次(四)
第十二日誦法 (在亡者死后第十六日,此時有佛二尊前來接引。)
又雖如前指示,然為惡業習氣,牽引于外,生起怖畏,仍復逃避,以不識為本尊,故不認取;則第十二日,有飲血“羯摩部”圣眾,及在此日以后,又有八大“寒林”女神“吉塢哩瑪”,八境獸首女神“頗羅悶瑪”,獸面憤怒女神“頗羅悶瑪”,獸面憤怒女神四門守護,及異類面首女神二十八自在女“汪鳩瑪”等,前來接引;若不認取,即生怖畏;故當指示。此時呼亡者之名,念誦下文而告之曰:
嗟!善男子(某某):今第十二日,有飲血羯摩部(梵文羯摩此云事業)世尊,名“羯摩兮嚕迦”。身深綠色,三面,六臂,四足展立。其面右白,左紅,正面深綠,現威猛可怖相。六手之中:右上持“劍”,右中持“天杖”,右下持“棒”;左上持“鈴”,左中持“顱”,左下持“犁”。明母名“羯摩訖洛底濕縛哩瑪”,擁抱尊身;右摟尊頸,左捧紅螺,內貯陽精,獻于尊口,面合交抱。此乃從汝腦內北隅所出,來現汝前,汝當于彼,勿驚,勿怖,勿生恐懼!當即認知為自證智身,即汝本尊,故當勿怖。實乃仍為世尊“不空成就如來”父母雙身之體,故當虔敬,深生渴仰;若能認取,立即解脫。
如上明告,即可認知為自本尊,無二交融而證圓滿受用佛身。
如是依上師所授口訣,認知為本體境相,唯是自內證智。譬如獅子之皮,若曾見者,知其為皮,立即釋然;其有未明此系獅皮,即生恐怖;如為此人解說其義,指示明白,驚怖立除。此法亦爾。飲血圣眾,身形龐大,肢體粗壯,量等虛空,當其現前,定生驚怖。若聞此教授,明白指示,無間即證為本體境相,或認為自之本尊,則生前所修之明光(子光),及后起自然之明光(母光),子母兩光會遇,于朗然釋然中,如遇故知,恍然大悟。若不得此教授,雖諸賢者,亦復難免退墮,流轉生死大海而已。
第十三日誦法 (在亡者死后第十七日,此日有佛十六尊前來接引。)
爾后有八大“寒林”“吉塢哩瑪”,及種種面形獸首女神“頗啰悶瑪”,皆從亡者腦中出現,來臨其前;其指示法,當呼亡者之名,念誦下文而告之曰:
嗟!善男子(某某):諦聽勿亂!今汝腦中八方位,復出八尊“吉塢哩瑪”,來現汝前,汝當于彼,勿生怖畏!詳述如下:
汝腦東隅:出白色“吉塢哩瑪”,右手高舉人尸骨杖,左手持顱,滿貯鮮血,來現汝前;
汝腦南隅,出黃色“資塢哩瑪”,手張弓矢;
汝腦西隅:出紅色“波羅謨訶瑪”,手持“摩羯幢”;
汝腦北隅:出黑色“培多梨瑪”,右手持杵,左手持顱蓋,滿貯鮮血;
汝腦東南隅:出紅黃色“步斯迦私瑪”,右手持“人腸”,左手取食;
汝腦西南隅:出深綠色“伽斯摩哩瑪”,右手持顱蓋,滿貯鮮血,左手持杵攪動,現威嚇狀,取而飲之;
汝腦西北隅:出淡黃色“贊馱哩瑪”,裂人身首,右手摘取其心,左手食其軀體;
汝腦東北隅:出深黃色“斯迷奢梨瑪”,撕裂腐尸身首,取而食之。
以上八方位所住之“吉塢哩瑪”,亦圍繞五方飲血部尊,從汝腦中現出,而臨汝前,汝當于彼,勿怖勿畏!
嗟!善男子(某某):其在外圍(即上說之八方位之外)復有八境獸首女神“頗羅悶瑪”出現汝前:
東:有深紫色“獅首深僧賀女”,雙手交*,口銜死尸,搖震鬃發;
南:有紅色虎首“毗耶訖哩目佉女”,雙手下*,目睛凝視,露齒蹙眉;
西:有黑色狐首“悉哩攞目佉女”,右舉利刃,左持人腸,咀食吮血;
北:有深蘭色狼首“濕縛南目佉女”,雙手撕尸,目睛凝視;
東南:有淡黃色鷲首“訖哩陀目佉女”,肩負巨尸,手舉骸骨;
東北:有蘭色梟首“呼魯目佉女”,右手持杵,左手舉刀,割食人肉;
西南:有深紅色鴟鸮首“岡迦目佉女”,亦負巨尸;
西北:有黑色鴉首“佉佉目佉女”,左舉顱蓋,右持利劍,割取心肝。
以上八境獸首女神“頗啰悶瑪”,亦復圍繞五飲血尊,從汝腦中現出而臨汝前;汝當于彼,勿怖勿畏!當知任何一切所顯現者,皆當認取為本來境相,證智力用。
第十四日誦法 (在亡者死后第十八日,此日有佛三十六尊前來接引。)
嗟!善男子(某某):此第十四日者(按,此句英譯本有,藏本無。)有獸面忿怒女神四門守護,自汝腦中,出現于外,現臨汝前,亟當認取;詳如下述:
汝腦東隅:出白色“虎面女”,右手持鉤,左舉“紅顱”,滿貯鮮血;
汝腦南隅:出黃色“豕面女”,手持“羂索”;
汝腦西隅:出紅色“獅面女”,手中持“鎖”;
汝腦北隅:出綠色“蛇面女”,手中持“鈴”;
以上四女,左手均持滿血顱器。此四門守護忿怒女,皆自汝腦中出現,當知即汝本尊,故當認取。
嗟!善男子(某某):三十忿怒相“兮魯迦”之外圍,復有異類面首二十八瑜伽自在女“汪鳩瑪”,形相面首各異,手持種種兵器,自汝腦中來現汝前;故當于彼,勿生怖畏,一切所現,皆當認取為汝本來境證智力用;臨此時機,正逢阻礙大利時,當細加審量,故當憶念上師教授!
嗟!善男子:汝腦之東,出:深紫色“牛首羅剎女”,手中持“杵”及“顱器蓋”;紅黃色“蛇首梵天女”,手執“蓮花”。墨綠色“豹首大天女”,手執“鋼*”,青色“猿首欲天女”,手中執“輪”,紅色“熊首童貞女”,手執“短矛”,白色“熊首帝釋女”,手執“串腸”。如是東方六瑜伽自在女,皆自汝腦東隅而出,現在汝前;汝當于彼,勿生怖畏!
嗟!善男子:汝腦之南,出:黃色“蝙蝠首金剛女”,手舉“利刃”,紅色“摩竭魚首寂靜女”,手執“寶瓶”,紅色“蝎首甘露女”,手執“蓮花”,白色“鷂首月明女”,手中執“杵”,綠色“狐首持棍女”,手中執“棍”,深黃色“虎首羅剎女”,手執“血顱”。如是南方六瑜伽自在女,皆自汝腦南隅而出,現在汝前;故當于彼,勿生怖畏!
嗟!善男子:汝腦之西,出:墨綠色“鷲首肉食女”,手中持“棍”;紅色“馬首歡喜女”,手執“體腔”;白色“鵬首大力女”,手中執“杖”;黃色“犬首羅剎女”,一手持“杵”,一以“刀”割;紅色“戴勝鳥首愛染女”,手張弓矢,綠色“糜首護財女”,手執“寶瓶”。如是西方六瑜伽自在女,皆自汝腦西隅而出,現在汝前;汝當于彼,勿生怖畏!
嗟!善男子:汝腦之北,出藍色“狼首風神女”,手展旌旗;紅色“羊首妙鬘女”,手持“人簽”(刺人的一種;尖桿刑具。);黑色“豕首亥女”,手持“齒索”(以齒穿貫之繩索。);紅色“鴉首金剛女”,手持“孩尸”;墨綠色“象首大鼻女”,手持“巨尸”,飲其顱蓋之血;青色“蛇首水天女”,手持“蛇索”。如是北方六瑜伽自在女,皆自汝腦北隅而出,現在汝前;汝當于彼,勿生怖畏!
嗟!善男子:此外復有四門守護四瑜伽女,從汝腦中來現汝前。汝腦東隅,出白色“杜鵑首金剛女”,手中持“鉤”;汝腦南隅,出黃色“山羊金剛女”,手中持“索”;汝腦西隅,出紅色“獅首金剛女”,手中持“鎖”;汝腦北隅,出綠色“蛇首金剛女”,手中持“鈴”。此四門四瑜伽女,皆自汝腦中出,而來現前。以上二十八自在女,亦為“兮嚕迦”憤怒尊自生之身力用所現,故當認取。
嗟!善男子!自“法身”空寂之分,而現“寂”相之尊,當知即汝本來面目;自“法身”顯明之分,而現“怒”相之尊,故當認知。當汝腦中出五十八尊飲血圣眾,現臨汝前之時,若了知一切所現,皆是自內證智之本光,無間即于飲血之尊無二交融而證佛位。
嗟!善男子:若不當下認取,汝則對之必然驚惶欲遁,復受大苦而難解脫;若不如是認取,則見一切飲血圣眾為閻羅法王,而于飲血本尊,生起怖畏,震慄悶絕,本體境相,認為魔相,遂輪生死之海;若能不怖不畏,則證佛位矣。
嗟!善男子!此諸“寂”“怒”兩部圣眾:身形大者,量等虛空;身量中者,量等“須彌”;下者,亦等自身累積十八倍之高。汝當于彼,勿生恐懼。對于“情”“器”世間,現為光體,一切境相,現為光身,皆當認為自內證智本來光明,自光與身,無二交融而證佛位。
佛子!汝所見者,隨起任何可驚懼相,皆當證認為自識所現,勿生怖畏;皆當認取明光為自內證智本光。若如是認取,當下即身成佛無疑;所謂“剎那即證等覺”,即此時也,故當至心信受。
嗟!善男子:汝于此時,若不認取而驚怖者,則一切“寂”部之尊,現為依怙“嘛哈嘎拉”(藏密大護法神,即“大黑天”。)之身;一切“怒部”之尊,現為“閻羅法王”之身;本來境相,轉成魔相,遂淪生死苦海。
嗟!善男子:汝若不能認識本相,縱復精嫻一切經論,歷劫修法,終不成佛;若認識本相,可藉一精要之點及一字句,而證佛位;若不認識本相,死后無間于“法性中有”時,即現有“閻羅王”之身;閻羅法王,身形大者,量等虛空,中者亦等“須彌山王”;下者亦當汝身累積十八倍之高;為數無量,充塞世間,而現汝前。其相咬唇切齒,目如玻璃,頭發上綰,巨腹細腰,束發結頂,手持刑板,口發殺......聲,飲啖腦髓,撕裂身首,剜食心臟,以如是相,充塞世間,而來汝前。
嗟!善男子:如是境相現前之時,汝當勿怖,勿生恐懼。要知汝今自身,已成為“習氣意生之身”,雖逢砍殺,亦不致死,實則乃汝空性本色,故當勿懼。即所現之閻羅法王等,亦從汝自內證智之本光中所起現,故無實體可得;空性于空,無隙可乘也。除汝證智力用所現外,所有“寂靜”“憤怒”“飲血”諸部,及異類面首形相,虹光,閻羅諸可怖之像,絕無實體可得。若能如是認取,則一切怖畏,當下釋然,即可無二交融而成佛矣。若或不能認取,則當自念云:“此乃我之本尊,前來接引,拔我出離中有險峽,故當皈依”。又必深心信樂,憶念三寶,隨念汝所自奉之本尊(汝亡者生前不修密法,無自己一定之本尊,則以觀世音菩薩為其本尊可也。),并呼圣號,唱云:
本尊圣者, 祈垂聽許! 我今漂泊, “中有”難中,
惟祈圣者, 速來拯救; 大悲攝受, 護持于我!
又當憶念汝之上師名號,作啟請云:
我今漂泊“中有”,惟祈速來拯救,不舍大悲,垂賜恩怙。
又當對于飲血部圣眾,祈請發愿,隨我念誦下偈:
嗚呼!習氣熾盛漂泊中有時 恐懼怖畏境相當舍棄
唯愿“寂”“怒”圣眾前引導 法界自在憤怒母后護
祈請度脫中有怖畏峽 送我往登正等覺佛位
我今獨行別離諸親友 現前惟有自心映空相
懇祈諸佛大悲力救拔 愿除中有諸怖畏恐懼
當茲所現五智光明時 勿怖勿懼認識為本相
“寂”“怒”二尊身相起現時 堅信勿怖認取為中有
倘緣業力備受諸苦時 愿本尊天消除我苦厄
法性本尊如千雷震時 愿即轉成六字大明聲
業力追逐失所救護時 愿大悲尊為我作依怙
任為業習所受苦痛時 愿證凈光安樂三摩地
五大種界不與我為故 愿我得見五部佛剎土
如是虔敬殷重發愿,則一切恐怖,定即消失,決定證報身佛位,故極重要;至心念誦三至七次,縱亡者罪業如何重大,福緣如何劣弱,其不解脫者,未之有也。若竟有其人,雖經多次為之作法,然仍未認取而得救度者,以后即入“后期中有”,即“輪回中有”。其指示法,詳下卷。
己 綜述本法之勝妙功德 !
本密法乃一切法中續部心要,中有教授要決,僅由耳聞即得解脫。若獲目見,亦得解脫。凡在臨命終時,多為每一種習氣之所惑亂;除此“聽聞解脫密法”,更無其他方便。惟諸勝上修行人,平日熟修薰習,于證智上,曾有指證及覺受者,到身心分離時,法性顯現,則于“死位中有”明光初現之時,在認識上極為有力,故此法當于在生之時,奉為課誦,明記勿忘,是為至要!并于此文字句義,涵泳玩味,通達了解,如理作意,三時念誦,習以為常,如能明白句義,牢記于心,縱有百鬼驅逐,于此句義亦不忘失。若復有人,經過一次聽聞,雖其人曾積無間大罪,亦得解脫。故對此微妙密法,當于大眾中,廣為朗誦,令其一度聽聞;雖復不解其義,但在“中有”時,自內證智,豁然開朗,記憶力強,較在生前,超過九倍,其在爾時,一字亦不忘失而能記憶。故當于世間之人,廣為詳說;諸病人前,當為朗誦;亡者耳旁,亦當朗誦。對此妙法,廣為流通,有緣之人逢遇此法,極為慶幸!其有未積善根資糧,或未凈垢障者,甚難遭遇!縱使得遇,亦難容心信受,坐失大利而已。凡有閱此法者,僅需對之不起顛倒妄見,即可解脫,是故對之極宜珍重!
法性中有指示終。
正編下卷 輪回中有教授 :
皈敬偈 :
皈命依怙尊 上師及三寶
愿慈悲攝受 中有得解脫
上卷中有教授,已至法性中有,茲當開演輪回中有解脫法。
第一章
死后之境界 :
前卷關于法性中有,經已詳細導示。除已能了悟真實法相及具凈行善業之人,如說實行而得解脫者外,然仍有未能了悟及具惡業之人,緣于業力熾盛,不解實相;或為業力所牽,恐懼怖畏;雖經導示,自失得度之機,延至二七終了,而仍未能證入者,當誦下文,印入其心。
甲 中有身之生起及特能 導示一至四 :
導示一
善男子(某某):諦聽勿亂!人于死后輪入地獄,或生天道,乃至轉成“中有之身”,如是名為“超常之身”。汝于死后,初則經過三日半或四日之昏迷,迨汝蘇醒,經歷“法性中有”“寂相”“怒相”諸部圣眾,智光炳照,種種示現,方便接引,惜汝愚而無知,懼不證入,磋砣自誤迄至今日,猶自以為如夢初醒,同時轉成發光之體,類似生前所具之色身,此如密典教示偈云:
當得相似幻色身 類乎前身當生身
六根覺能齊賦有 行動無礙任游行
具有業通神變力 同類天凈眼見形
此偈教示,即今汝之現在境相也。發光之體,經文解釋“類乎前身當生身”,意指亡者將賦之身,恰如前世宿業所感,亦得相當福報莊嚴相似之身,名曰“意生之身”。惟幻不實,隨業而轉。故如汝因己前業力當感生天趣,天趣境相,立即現前。或生修羅道,人道,傍生道,俄鬼道,地獄道,各道境相,無不隨感而現,此皆由業感果,如影隨形。所謂“類呼前身”者,“前身”二字,隱指汝死后三日半或四日前之血肉色身;“當生”二字,則指所感將來投生之處情景。是以經句“類乎前身當生身”,應即解為類乎已棄之色身,與夫將來重復受生應賦之色身。惟汝如遇有如是生身境相,無論如何,勿起貪求生身之念,亦勿怯弱;設因怯弱而生貪求,則汝又將淪入生死輪回之中,受苦無休矣。 迄至昨日,汝仍不悟“法性中有”,以致漂泊至今,尚無歸宿之所。今者汝當依奉上師所傳教授,心不散亂,善自安止,任運無為,則自內證智,元明光照之境,自得現前。果能如是,自得解脫,不再蹈入受生胎門。設若不能,則當信樂虔敬,觀想汝之上師本尊,或“大悲怙主”,在汝頂上,蔭庇于汝,而以猛利欲樂之心,誠懇禱求,專一信仰,執持勿失為要。
如上導示,彼亡者但能了悟,依說堅持,自得解脫,不再淪入生死苦海中。設因業力所牽,仍未了悟證入者,當再呼亡者之名,念誦下文而告之曰: 導示二
善男子(某某):諦聽勿亂!上偈所云:“六根覺能齊賦有”者,謂汝生前,或為目盲,或耳重聽,或不良于行,乃至諸根殘缺,今在“中有”境中,汝目能視,耳亦能聞,六根無損,聰明靈利,一切具足,所以證明汝已離世,漂泊中有,了悟此理,記持勿失。
復次,所謂“行動無礙任游行”者,謂汝現今已受得中有意生之身,業已脫離質礙血肉之軀,故具種種特能,意念所至,通過磐石,山陵,丘壟,地土,房屋乃至須彌四洲,任汝游行,無有阻礙,惟除“菩提迦雅”(指印度金剛座,為賢劫諸佛如來共成佛道示現之處。)及母體子宮不凈之門,不能穿過外,縱如須彌山王,往來穿過,亦無窒礙。即此可證汝已淪泊“中有”。惟汝今者,當善自了知,懇切憶念上師本尊,竭誠祈禱于“大悲怙主”,是為切要!
導示三
嗟!善男子(某某):所謂“具有業通神變力”者,此非謂汝修持功德或禪定所證之通所致,蓋由業力所感之神通,屬于業等流(由因流出果,由本流出末,因果本末相類似,謂之等流。),一剎那間,能繞“四洲須彌”,于所意欲任游境地,一剎那頃,皆能應念而至,猶如壯士手臂伸屈之頃,既能到達。一切憶求,或憶或不憶,無有不能示現者。今汝已能無礙示現,當認取之,祈請上師印證。
導示四
嗟!善男子(某某):所謂“同類天凈眼見形”者,此謂在“中有”時,業力相等之同類,諸相畢見,又感生天道之同類,彼此互相能見,他趣亦然。惟汝對之不可貪戀,當觀修“大悲怙主”。又所謂“以天凈眼見形”者,謂由天等福德之力所成。又凡如實修習禪定之天凈眼,固亦能見,然非一切能見,于所見前,專注則見,不專注則不見,若心神外馳,亦不能見。
乙 中有身特殊狀態 導示五至九 :
導示五
嗟!善男子(某某):汝將藉是中有之身,目觀塵世熟諳之境,親屬故友,猶如夢見,汝雖目睹,就之而語,悉皆無聞,置之不答。但見汝家,已在舉哀,親屬人等,悲號哭泣;遂自計曰:“吾今豈已死呼?為之奈何!”此念甫生,遂感極劇烈之苦痛,猶如熱釜中被煎之魚,汝今正已親歷矣!然汝今者,已經隔世,雖徒自苦,亦復何益,當勿貪戀!汝在生前,若有上師,則當祈請上師,同時觀修本尊或“大悲怙主”而作祈請,則痛苦自止,怖畏自除。
導示六
嗟!善男子(某某):汝被業風吹送,鼓動追逐,甚難自主,失其自由,自內證智,無所憑依,正如風卷毛羽,任其起落,又如疾乘野馬之上,顛苦奔馳,喘息不定,漂泊無依。忽又聞呼汝之名而哭泣者,汝雖止之勿哭,惟彼哭者,置若罔聞,終不理會;又自計曰:“我已死乎!”于是又感極大苦痛。惟汝今者,切勿悲痛。又汝所見之光,不分晝夜,皆如灰白淡色之曙光,如是逗留“中有”,或一七,或二七,或三七,或四七,或五七,或六七,乃至七七四十九日,惟普通“輪回中有”之苦,為二十二日,但隨業力,久暫無定。
導示七
嗟!善男子(某某):在此時期,業海紅風,極可怖畏,不堪忍受,自汝身后,猛烈推蕩,吹送而來。汝當對之勿生怖畏,要知此實為汝自識迷幻境相所現也。又有極可怖畏之黑暗處,最難忍受者,今臨汝前,此時發生“擊”“殺”之聲,種種怨敵怖畏,亦臨汝前,汝當對之勿生恐怖。復次,又有罪大惡極者,出現肉食鬼啖人羅剎,各持種種兵器,口喊“擊”“殺”喧聲,呼嘯洶涌,直撲而來,狀極兇猛,又有種種可怖猛獸,作追逐相,亦復臨前;狂風暴雨,大雪深霧,群眾追逐,狂撲而至,又復發出巨響,有如山崩海嘯,或如烈火噴轟,又如狂風怒吼,種種巨聲,驚怖欲絕。于是汝四竄逃奔,不擇去路,終遇三大絕壁,一白,一黑,一紅,懸崖千丈,深不見底,生路俱窮,勢將下墜三大絕壁之中,岌岌可危!嗟!善男子:三絕壁者,即“貪”“嗔”“癡”,非為實質,此時當知已為“輪回中有”,當念大悲怙主名號,稱自己名,唱言
依怙大悲 圣觀自在 上師三寶 慈悲加被
惟乞拯救 脫離險峽 令勿隨轉 三惡趣處
如是懇切祈請,不可忘失!
導示八
復次,若有集積資糧,奉行佛教純潔之士,則有以福德為后護,及以安樂為前導者,來迎于前。至若生前善惡相等者,則不受任何苦樂,唯是顯現昏蒙愚昧平淡之相已。
善男子(某某):如是對于任何境相,凡是五欲色,聲,香,味,觸,隨一安樂現前,汝當于彼,勿貪勿著,屏除一切貪求之想,惟自念言:
以此一切善樂 供奉上師三寶
此謂汝若得樂受,一心思維上供上師三寶,切勿貪求自受。若現不苦不樂平等之相,則自內證智以不修,不整,不散亂,安止于“大手印”境中,是為至要!
導示九
善男子(某某):爾時如遇橋梁,八大靈塔寺廟等處,僅能暫一停憩,不能逗留過久,以汝之神識,已與軀體分離,不能自主之故,因此,汝輒懊喪,煩惱悲痛,能知之識,恍惚不定,失所憑依,爾時遂自念云:“吁!我已死矣,為之奈何!”此念一生,心灰意冷,不勝悲嘆,猛利痛苦,蝟集于前。今者汝既不能逗留一地,必須他往,故勿作種種希求,惟當安住于自內證智本元無動之境。至于食品,若為汝特設者,始得享受;其他供物,無權嘗食。此時親朋,無一可以引為己助,凡此皆為“輪回中有”意生之身漂泊之相也。此時苦樂,隨業起現,汝且自見家宅境地,親屬等人,乃至汝之尸身,又自痛念云:“我今已死,奈何奈何!”不勝絕望,遂生憂悶,自維:“若得我一身,何不能為?”如是作念,往復流蕩,覓取色身,如是境相,汝今已有。惟汝之尸身,縱復趣入九次以上,然因所歷“法性中有”已久,其尸在冬已凍,在夏已腐,否則已為親屬火化,或已土葬,或投水中,或施與鵬鳥野獸吞食,汝復欲住入,不可得也。汝因無處可棲,心極不樂,頓覺自身被推擲于山崖石縫之中,如是汝今備嘗諸苦,即為“輪回中有”,汝尋自身,所得惟是苦耳。當勿起戀身之心,于任運無為上,坦然處之。 如上導示,死者之靈識能依教奉行者,則于“中有”境中,自得解脫。
丙 冥界裁判情景 導示十至十一 :
如上導示,然有緣于惡業之力,雖已指示而不能證入者,則又呼亡者之名,念誦下文而告知曰:
導示十
嗟!善男子(某某):善自諦聽!汝今備受如是諸苦,乃汝自作之業,非他人所能代之也。惟有竭誠祈請三寶,始能救護。如是既不祈請,又不知觀修“大手印”,亦不觀修本尊,則有與生俱來司善之神,以白色石子計量生前所作之善,又有與生俱來司惡之神,以黑色石子計量生前所作之惡(按司善司惡之神,在藏密中簡稱為俱生五神,即與生俱來不離自身司人善惡身中五處之神,類似中國道經中之三尸神,在藏密中有修法專軌),前來引導。斯時汝對之極度驚惶失措,悚然戰栗,試為謊言,我未作惡,于是閻羅王發言:“吾有業境,可以鑒照。”遂與鏡照,凡在生時所作一切善惡兩業,悉于鏡中朗然畢現,絲毫不爽,汝雖謊言,毫無利益。于是閻羅王以繩系汝頸,在后拖曳下堂,斷汝之首,剖汝之心,抽汝之腸,吮汝腦汁,飲汝之血,食汝之肉,嚙汝之骨,汝雖痛苦,但不致死,汝身雖碎,復有完整,重受斫切,復感大苦。如在斯時,當其以石子計量善惡拖曳而行時,當勿驚怖,亦勿謊言,對于閻王獄卒,亦勿怖畏,要知汝今已為“意生之身”,縱經斫殺碎割,無死因也。其實汝身本為空性本色,何須驚怖。所見境相,乃自識迷幻境相,空中之色耳。汝自習氣為“意生身”,當體本空,本來無相。由無相故,觸不可得。以上所述,皆由自識迷幻境相所變,故在外界則有閻羅獄卒神鬼飲血羅剎牛頭等,其實毫無事實可得。當知此時即是“中有”,當修“大手印三摩地”。若不知修習,當于汝身能生怖畏之自性為何,隨力觀照而勘破之,即證自性全不可得之空,此即“法身”也。此空非是空無所有之空,乃“如實不空”之空。念覺朗然起現,即為“報身”密意也。“明”“空”無二,本不分離,當體即空,“空”“明”無別,赤裸通脫。汝于當下安住難忍狀中,即“自性身”也。復于其中本來力用,不滅遍現,即大悲“化身”也。
嗟!善男子:靜以觀待,不可散亂。設若證認上述四身,決定解脫,成佛無疑。此為佛與眾生差別之分界。當此之時,心不散亂,最為重要!否則永久陷入泥涂之中,求出無期。所謂“于一剎那分差別,于一剎那成正覺”,今正其時。汝昨日以前,由于散亂,已失得度之機。故“中有”甫一現出,不能認識,旋即發生怖畏。今者若再因散亂而失此機,則大悲圣者慈眼觀照之視線,即將中途阻斷,汝則不能解脫,惟有逐業而行矣。
以上導示,縱不證認,亦得解脫。若為俗人,不知觀修者,當再呼亡者之名,念誦下文而告之曰:
導示十一
嗟!善男子(某某):以上導示,若汝不知如何觀修,則當念佛!念法!念僧及“大悲怙主”而作祈請!所有一切怖畏境相現前之時,只有觀修“大悲怙主”及汝之本尊。若在生前曾已請求某種灌頂上師所賜之名號,并念汝之根本上師名號,對閻羅法王陳說,則汝雖已墮入懸崖絕壁險峽之中,亦無能為害,必可遠離痛苦。
丁 轉移一切心念力 導示十二 :
如上導示,自能認識,無不解脫者。如仍未能解脫,茲為殷重叮嚀故,再呼亡者之名,念誦下文而告之曰:
導示十二
嗟!善男子(某某):當下境相,剎那歡喜,剎那愁苦,苦樂之感,最為猛烈,猶如弩炮急射而來。凡此一張一馳,汝當任憑機運,凈除愛憎之念,境相自息。設汝有升天之因,天界境相,立即起現。如汝生前眷屬,不明因果,殺害無數生命,而作布施,為汝祈福,汝則生起不凈之境相,猛起嗔心,因此結生相續(謂投生),感生地獄(為死者而殺生,則此殺生之業,重累死者受報。死者在中有身時,一見是事,立即呼止,然其眷屬,置若罔聞,殺生如故,于是猛起嗔念。故今導示亡者,嗔念萬不可生,否則即感生地獄。),因之嗔心決不可起!
又汝對于生前遺產,生起貪戀,或于汝之財物,知為他人侵占享用,于是對之生起嗔心;要知汝縱起貪嗔,亦無法過問,于汝無益。故當對于生前遺產,勿貪勿著,惟有斷然決然,棄而擲之,任為何人享用侵占,當勿吝惜,而報施舍之心。誠敬思維,貢獻上師三寶,住于無貪無著之境。
復次,若有為汝修作度亡儀軌,念誦“岡嘎尼陀羅尼”及“滅一切惡趣王咒”(此為度亡兩大要咒,岡嘎尼即東方不動佛往生咒,俱見附編。)等等修法,但不清凈合法。作法者或昏沉,或懈怠,或缺犯三昧耶,或律儀不凈,或行為放逸輕慢正法,或用黑教推薦之法褻瀆正教。汝有微細業通,故能目睹,對于修法僧侶,退失正信,萌生邪見,恐懼不安,即了知已,于是汝自念云:“噫!我竟為彼等所欺罔矣!”心遂失望,沮喪不樂,于是對于清凈境相,不生信解,萌生邪見,退失正信,因此,結生相續,定生惡趣,與汝無益。蓋汝嗣續所延諸善知識,為汝修作佛事,雖如何不凈,當自念言:“此是我自識境相不凈,佛經圣語,寧有不凈之處,譬如自形垢污,以境鑒照,乃我本相不凈。況彼諸善知識,身為僧伽,語為正法,意為佛之本性,故當皈依,作圣解想,至心愛樂凈相,隨汝嗣續修作佛事,定獲利益。”如是生起凈相之念,切勿忘失。
復次,汝若有生惡道之因,惡道境相,即時起現。賴汝嗣續及諸眷屬,為汝罪業,修作不雜邪巫之純凈佛事,所延上師阿闍黎,身語意三,善妙儀軌,汝睹見已,心生歡喜,感大愉樂。此心甫生,則結生相續,雖為墮入惡趣之因,然由此功德,定能轉生上界,故汝勿生不凈之心,而于信樂凈相,亦勿偏向而加分別,須極端留心為要。
嗟!善男子(某某):總而言之,現在汝之自內證智,失所憑依,于其輕微搖動,則隨善與非善之境相起現,即能起大力用。若為非善,意勿思維,但憶生前任何修持之一種。設無修持,心應歡喜,至誠皈命,祈請“大悲怙主”,懇切欣求發如下愿:
嗟!我今獨行別離諸親友 眼前惟有自心映空相
懇祈諸佛大悲力救拔 愿除中有諸怖畏恐懼
倘緣業力備受諸苦時 愿本尊天消除我苦厄
法性本聲如千雷震時 愿即轉成六字大明聲
業力追逐失所救護時 愿大悲尊為我作依怙
任為業習所受苦痛時 愿證凈光安樂三摩地
以上愿文,堅切持誦,定能如愿獲蒙引導,決無欺罔。如是誦法,一經認證,即得解脫。