中有教授聽聞解脫密法正附編目次(三)
第三日誦法第三日誦法(在亡者死后第七日,此日有佛六尊前來接引。)
又雖已如上指授,然有補特迦羅(即眾生之異名)我慢貢高,罪業深重,于大悲光鉤,怖而逃避。迨至第三日,則有世尊“寶生如來”于圣眾俱,前來接引,同時又有人道之光,并來現前。其指示法,當呼亡者之名,念誦下文而告之曰:
嗟!善男子(某某):諦聽勿亂!今第三日,有地大黃色凈光,來現汝前。爾時,南方黃色“光榮佛土”(藏文貝登,此云吉祥,或譯具德)世尊“寶生如來”,其身黃色,手持摩尼妙寶,坐寶馬寶座,與“佛眼母”面合交抱,現臨汝前;“虛空藏”“普賢”二菩薩,與摩梨女鬘都毗女(香女)雙尊圍繞于虹光曼茶羅海,六尊齊現而來。此為“受蘊”法爾清凈黃光,即“平等性智”。此光晃耀,嚴以明點及微光點,自寶生如來父母雙尊胸中照臨汝前,直射汝心,眩目難睜,不敢逼視;而與此時,又有“人道”之淡黃色不眩目者,亦與智光并臨汝前,直射汝心。此時汝為我慢業力所制,于彼眩目之黃光,生起驚怖而欲逃避;反于人道不眩目之淡黃色光起樂著想,而欲趣入。我今告汝,此時汝于彼晃耀眩目之黃光燦然透明者,勿怖勿畏,不可逃避。彼即汝自內證智本體具足力用,應于光中明了任用,坦然而住,更當于彼信樂渴仰。汝若認知自內證智本體光明,縱欠虔誠發愿,亦得一切諸佛光明于汝融合,無二無別,而證佛位。若不認知為汝自內證智本光,則當對之信樂渴仰而自念言:“此是寶生如來大悲恩光”,亟起皈依,深心祈請。自維此即寶生如來大悲光鉤,不可逃避。要知汝縱欲逃避,亦于汝身不能分離,故勿怖畏,當欣樂祈請。爾時寶生如來即來接引,拔汝出離中有險峽。又當于彼人道淡黃色光勿生歡喜,彼乃為汝“我慢”熾盛所積習氣而來誘引之光,如若貪著,當墮人道,復受生老病死之苦,淪沒于生死泥涂之中,無解脫期,以是障礙,阻解脫道。故當于彼,眼避勿視,斷舍我慢,并斷習氣,及對彼光,勿貪勿著,而于彼燦然眩目之黃光,深生信樂,至心專注,渴仰世尊寶生如來,念誦下偈,隨我發如是愿:
嗚呼!我慢熾盛 流轉生死 平等性智 光明照耀
寶生如來 導引在前 佛眼佛母 護持于后
祈請度脫 中有險峽 送我往登 正覺佛土
如是至心誠敬發愿,則化虹光,融入寶生如來父母雙尊胸中,于南方“光榮剎土”,證得圓滿受用佛身矣。
第四日誦法 (在亡者死后第八日,有佛六尊前來接引)
如上所示,縱其根氣如何下劣,亦必解脫無疑。然有曾造大罪之人,及失壞三味耶戒等,或斷善根之類,迄尚不能認取者,遂為貪欲及罪障所制,對于“聲”“光”,怖而逃避,則第四日有世尊“無量光如來”(即阿彌陀佛)圣眾,及由“貪”“慳”所釀成“餓鬼道”之暗紅光,同時并來現前。其指示法,當呼亡者之名,念誦下文而告之曰:
嗟!善男子(某某):諦聽勿亂!今第四日,有“火大”紅色凈光,起現汝前,爾時西方紅色“極樂剎土”“世尊無量光如來”,其身紅色,手執蓮花,坐孔雀寶座,與“白衣母”面合交抱,現臨汝前,“觀自在”“妙吉祥”二菩薩與“吉地女”(歌女)“阿洛哥女”(燈女)雙尊圍繞于虹光曼茶羅海,六尊齊現而來。此為“想蘊”法爾清凈紅光,即“妙觀察智”。此光晃耀,嚴以明點及微光點,眩目難睜,自無量光如來父母雙尊胸中,照臨汝前,直射汝心,不敢逼視,汝當對之,勿生怖畏;而與此同時,又有“俄鬼道”暗淡紅光不眩目者,亦與智光并來照臨,當于其光,勿生歡喜,亦勿貪著。爾時,汝為“貪欲”熾盛業力所制,于彼眩目之紅光,生起怖畏而欲逃避;反于“俄鬼道”暗淡紅之光不眩目者,起樂著想,而欲趨入。我今告汝,此時汝當于彼晃耀眩目之紅光燦然透明者,勿怖勿畏,不可逃避。彼即汝自內證智本體具足力用,應于光中,明了任運,坦然而住,更當于彼信樂渴仰。汝若認知自內證智本體光明,縱欠虔誠發愿,亦得一切諸佛光明于汝融合,無二無別,而證佛位。若不認知為汝自內證智本光,則當對之信樂渴仰而自念言:“此是無量光如來大悲恩光”,亟起皈依,深心祈請,自維此即無量光如來大悲光鉤,不可逃避。要知汝縱欲逃避,亦與汝身不能分離,故勿怖畏,當欣樂祈請。爾時無量光如來即來接引,拔汝出離中有險峽。又當于彼惡鬼道暗淡紅光不眩目者,勿得貪著。彼乃為汝“貪欲”熾盛所積習氣而來誘引之光,汝若貪著,即墮俄鬼道,而受極難堪忍饑渴之苦,以是障礙,阻解脫道。故當于彼,勿生貪著,斷除習氣,勿起愛戀;而于燦然眩目之紅光,對之生起欣樂,專注渴仰世尊無量光如來父母雙尊,念誦下偈,隨我發如是愿:
嗚呼!貪欲熾盛 流轉生死 妙觀察智 光明照耀
無量光佛 導引在前 白衣佛母 護持于后
祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土
如是誠敬殷重發愿,則化虹光,融入世尊無量光如來父母雙尊胸中,于西方“極樂剎土”證得圓滿受用佛身矣。
第五日誦法 (在亡者死后第九日,此日有佛六尊前來接引。)
如上所示,縱其根氣如何下劣,未有不解脫者。又雖已指示,而有一類有情,久狃習氣,終為強盛之習氣所制,不能克服,而為“嫉妒”惡業支配,于“聲”及“光”生起恐懼,大悲光鉤,未能認取。迄至第五日間,仍復飄泊無依。爾時世尊“不空成就如來”圣眾大悲恩光前來接引;同時又有“嫉妒”煩惱所感“阿修羅道”之光,亦來誘引。此時教授之法,當呼亡者之名,念誦下文而告之曰:
嗟!善男子(某某):諦聽勿亂!今第五日,有“風大”綠色凈光,來現汝前。爾時,北方綠色“勝圓剎土”世尊“不空成就如來”,其身綠色,手執交*金剛杵,坐大鵬寶座,與“三昧耶多羅母”(即綠度母)面合交抱,現臨汝前;“金剛手”“除蓋障”二菩薩與“健第女”(涂女)“尼得女”(食女)雙尊圍繞于虹光曼茶羅海,六尊齊現而來。此為“行蘊”法爾清凈綠光,即“成所作智”。此光晃耀,嚴以明點及微光點,眩目難睜,自不空成就如來父母雙尊胸中,照臨汝前,直射汝心,不敢逼視;而與此同時,又有“阿修羅道”暗綠光,乃“嫉妒”為因所成不眩目之光,亦與智光并臨汝前。汝當對之勿生愛憎而修等舍(安住于非苦非樂之境,謂之等舍。);并當對之不可歡喜。爾時,汝為嫉妒熾盛業力所制,於彼眩目之綠光,懼而逃避;反于阿修羅道不眩目之暗綠光起樂著想,而欲趨入。我今告汝,此時汝當于彼晃耀眩目之綠光燦然透明者,勿怖勿畏,不可逃避。彼即汝自內證智本體具足力用,應于光中,明了任運,坦然而住,更當于彼信樂渴仰。汝若認知自內證智本體光明,縱欠虔誠發愿,亦得一切諸佛光明,與汝融合,無二無別,而證佛位。若不認知為汝自內證智本光,則當對之信樂渴仰,而自念言:“此是不空成就如來大悲恩光”,亟起皈依,深心祈請,自維此即不空成就如來大悲光鉤,不可逃避。要知汝縱欲逃避,亦與汝身不能分離,故勿怖畏,當欣樂祈請。爾時,不空成就如來即來接引拔汝出離“中有險峽”。又當于彼阿修羅道不眩目之暗綠光,勿生貪著。彼乃汝嫉妒熾盛所積業力而來誘引之光,汝若貪著,則墮阿修羅道,感極難忍受斗諍之苦,以是障礙,阻解脫道。故當于彼斷除習氣,勿貪勿著,而于晃耀眩目之綠光,生起信樂,專注渴仰世尊不空成就如來父母雙尊,念誦下偈,隨發如是愿:
嗚呼!嫉妒熾盛 流轉生死 成所作智 光明照耀
不空如來 導引在前 三昧耶母 護持于后
祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土
如是虔誠殷重發愿,則化虹光,融入世尊“不空成就如來”父母雙尊胸中,即于北方“勝圓剎土”,現證圓滿受用身而成佛矣。
第六日誦法 (在亡者死后第十日,此日共有佛四十二尊具來接引。)
上來五日,經已多次指示,縱福緣如何薄劣,初次未能認取,再次亦當認取,只須認取其一,而未有不解脫者。然亦有如是指示多次,以習氣深重,長夜伴隨,凈相智慧,向未熟稔,為業支配,雖得指認,仍為邪惡習氣引導于外,大悲光鉤,不能攝引,于“光”及“輝”,生起怖畏,復輪生死。則于第六日,復有五部如來父母雙尊于眷屬,一時齊現于前,其時六道之光,亦齊現前。其指示法,當呼亡者之名,念誦下文而告之曰:
嗟!善男子(某某):諦聽勿亂!迄至昨日,五部如來,各現其相,雖已指示,而汝為惡業所遷,于彼起怖,故迄今日,仍留于此。汝先若能于五部如來智慧本光,識為本體境相,則于五部各佛身中,早已化為虹光,汝已成為圓滿受用佛身。以汝無知,故今仍復漂泊于此,故當諦實觀察,勿得散亂。今有五部如來具足境相,名為“四智和合之光”,前來迎汝,當認取之。
嗟!善男子:四大清凈四色之光,今來現前。此是,中央“密嚴剎土”“毗盧遮那”父母雙尊及與眷屬,俱來現前;東方“現喜剎土”“金剛薩埵”父母雙尊及與眷屬,具來現前;南方“光榮剎土”“寶生”父母雙尊及與眷屬,具來現前;西方“極樂剎土”“無量光”父母雙尊及與眷屬,具來現前;北方“勝圓剎土”“不空成就”父母雙尊及與眷屬,具從虹光曼茶羅海,來現汝前。
嗟!善男子:此五部雙尊之外,又有四門守護明王:即“降三世明王”“大危德”“馬頭”“甘露軍茶利”等四大明王;及四門守護明妃:所謂持“鉤”女,持“索”女,持“鎖”女,持“鈴”女;及天道之佛“帝釋”,阿修羅道佛“凈心”(梵名毗摩羅質多。藏名塔桑日。或譯諍心。),人道佛“釋迦獅子”,旁生道佛“獅子善住”,俄鬼道佛“焰口”,地獄道佛“法王”等諸佛世尊,六道六佛,俱來現前;又有“普賢如來”“普賢佛母”,即諸佛之祖普賢父母雙尊(詳附注六),亦來現前。以上共有報身佛四十二尊,自汝心內外出,來現汝前。此皆為汝本來清凈境中之所顯現,當認取之。
[附注六]
普賢如來,梵音阿達爾嘛,義為無生法爾。藏文轉音滾都桑波,為原始法身如來。(釋迦佛為原始如來之應化身)謂法身本自如如,智德圓滿,周遍法界,超思量,離言詮,無始無終,非修非證,現一絲不掛相,故有普賢佛母。西藏寧瑪派九乘教義奉為最高無上之尊。在本經中居寂靜部四十二尊之上首,即為普賢父母雙尊,故稱為諸佛之祖。又在本經前面“明光直指”教授中,有“法性普賢父母”及“證智普賢如來”句,即可略明此雙尊“法性”及“證智”之功用,與吾人本為一體,不可分離。此中義理,非深明西藏無上密意者,不能了解。惟因此尊之明號,為我漢地人所不習見,又因“普賢”二字與八大菩薩中之普賢菩薩同一名號,恐為人疑誤,故附注于此。
嗟!善男子:此諸剎土,亦非他有,仍汝自心四方與中央本來具足者,今自汝心,出現于外,現臨汝前。彼諸佛身,亦非他來,乃汝自內證智本具力用,法爾所成,故當如是而認取之。
嗟!善男子:彼諸佛身,亦復不大不小,形量相等,嚴具形色,坐勢寶座,各具標幟。彼諸佛身,共成五聚,皆為雙身;每聚周圍,各具五色光輞;其中男尊,即為雙持部之菩薩;女尊,即為雙持部之明妃。如是形成整個曼茶羅,一時俱來,圓現汝前;此即于汝相依為怙之本尊也,汝當認取。
嗟!善男子:從此五部如來父母雙尊胸中,流出四智和合之光,極為微妙,猶如日光炫耀,照臨汝心,來現汝前。
此中初自“毗盧遮那”胸中,發射“法性體性智”光,顯為蘭色,晃耀眩目,有一光臺,照臨汝心,合而為一;其光臺上蘭色明點,與光同俱;如覆翠蓋,燦然眩目。其上亦以自性明點,各五為飾,無有邊中,嚴以明點及微光點,來現汝前。
自“金剛薩埵”胸中,放射“大圓鏡智”光,顯為白色;光臺之上,白色明點,如覆明鏡,嚴以明點及微光點,來現汝前。
自“寶生”胸中,放射“平等性智”光,顯為黃色,光臺之上,黃色明點如覆金盞,嚴以明點及微光點,來現汝前。
自“無量光”胸中,放射“妙觀察智”光,顯為紅色;光臺之上,紅色明點,如覆珊瑚寶蓋,嚴以明點及微光點,來現汝前。以上四佛智光之底,光彩具足,極為顯明,眩目難睜;亦由自性明點,各五為飾,無有邊中;遍嚴明點及微光點,悉于法界體性智光相同,此所顯現,與汝自心,密切聯系,和合相應,自然而來起現也。
嗟!善男子:彼等諸光,皆汝自內證智,本體具足力用所現,非從外來,故當于彼,無礙印合,亦勿驚怖,攝心入定,于無分別中,坦然而住,即此狀中,諸佛之身光于汝身融合為一而成佛矣。
嗟!善男子:此中獨無成所智之佛光照臨于汝者,以汝自內證智力用未圓,故不顯現。
嗟!善男子:此即所謂“四智和合之光”,亦名“金剛薩埵四密孔道”。此時汝當憶念往昔上師指授語訣,若能憶及所指授義,即于當前境界,生起信樂;猶如母子會遇,亦如親舊故知,先已熟念,今又相逢,立即認取,無可疑慮;于自己本體境相,認為本來面目,信為清凈法性無可轉變之正道,生起“恒流三摩地”,融為證智大任運身,依受用報身而證佛位,永不退轉。
嗟!善男子:與智光同時,又有不凈迷幻境相六道六光,亦來現前;所謂“天道”白光不眩目者,“阿修羅道”暗綠光不眩目者,“人道”淡黃光不眩目者,“旁生道”呆蘭光不眩目者,“俄鬼道”呆紅光不眩目者,“地獄道”煙灰色光不眩目者,此六道之光,亦與智光并來現前。爾時,汝于其光,皆勿取著,于無所緣中,坦然安住。汝若于彼清凈智光,生起怖畏,而于不凈輪回六道之光,起貪著者,當受六道眾生之身,疲 (“病”字旁內含一“爾”字)生死大苦海中,無解脫期。
嗟:善男子:汝若未得上師教誡所指示者,于前所說佛身及清凈光,恐懼怖畏,而于不凈輪回之光,反而生起愛戀。今勿如是!應于清凈智光,晃耀眩目者,恭敬信樂,而自念言:“世尊五部如來大悲智光,乃為哀愍攝受于我而現在前,亟當皈依”。對于迷幻境相六道之光,勿貪勿著,至心專注渴仰世尊五部如來父母雙尊,念誦下偈,隨我發如是愿: 嗚呼!五毒熾盛 流轉生死 四智和合 光明照耀
五部如來 導引在前 五部明母 護持于后
脫離六道 不凈幻光 度我中有 怖畏險峽
送我往登 正覺佛土
如是發愿念誦,認識本體境相,即可無二交融而成佛矣。中根之人,虔敬殷重,自認取已,即得解脫;下根之人,則于清凈誓愿之力,斷絕六趣生門,悟解四智和合實境,于“金剛薩埵”密孔道中,而成佛道。
第七日誦法 (在亡者死后第十一日,此日有持明十佛前來接引。)
復次,如是詳明指示,由此認識而得解脫者,為數極多。然有下下根器,其在人間,對于正法,素未薰習,有大罪障,及失壞三昧耶等人,為業力迷惑,雖有指示,亦不認取,終仍飄轉。茲第七日:有“清凈空行剎土”“持明部”圣眾,前來接引。爾時,為煩惱愚癡所釀成之“旁生道”光,亦來誘引。
嗟!善男子(某某):諦聽勿亂!茲第七日,有法爾清凈雜色光明,起現于前;此時“清凈空性剎土”“持明”諸尊圣眾,前來接引,融為虹光曼茶羅海。
曼茶羅中央“異熟無上持明”名“蓮花舞自在”,其身具五光絢彩;明妃“紅色智慧空行”,擁抱尊身;右持彎刀,左持注滿血液之顱器,而作舞式;以瞪視印相,注目虛空,來現汝前。
曼茶羅東,“地居持明”,其身白色,微含笑容,明妃“白色空行”,擁抱尊身;右持彎刀,左持注滿血液之顱器,而作舞式;以瞪視印相,注目虛空,來現汝前。
曼茶羅南,“壽自在持明”,其身黃色,妙好莊嚴,明妃“黃色空行”,擁抱尊身;右持彎刀,左持注滿血液之顱器,而作舞式;以瞪視印相,注目虛空,來現汝前。
曼茶羅西,“大手印持明”,其身紅色,微含笑容;明妃“紅色空行”,擁抱尊身;右持彎刀,左持注滿血液之顱器,而作舞式;以瞪視印相,注目虛空,來現汝前。
曼茶羅北,“任運持明”,其身綠色,半怒半笑容,明妃“綠色空行”,擁抱尊身,右持彎刀,左持注滿血液之顱器,而作舞式;以瞪視印相,注目虛空,來現汝前。
此諸持明之外圍,有無量空行天母會集;所謂八大尸林空行,四種姓空行,三居處空行,十居處空行,二十四境空行母等,以及勇男,勇女,矜羯羅,護法使者眾俱;彼諸一切,悉著六骨骼之衣,腿骨號筒,顱骨小鼓,羅剎皮幢,人皮幡蓋,人皮旗幟,人脂香膏,種種樂器,為數無量;一切世界,充填血滿,震天撼地,俱來現前,一切樂聲,亦復震腦欲裂,宣闐而來,作種種舞蹈。亡人三昧耶具足者,則來迎接;三昧耶失壞者,則來懲戒。
嗟!善男子:習氣法爾清凈俱生智光,具足五色,如五綵線,蕩漾天際,閃爍動搖,燦爛透明,驚眩奪目;從五部持明部主胸間,直射汝心,不敢逼視,現在汝前;而與此同時,又有“傍生道”蘭色不眩目者之光,亦與智光,俱來現前。爾時,汝為習氣所感,迷幻境相所牽,于彼所具五色之光,懼欲逃避,反于“傍生道”不眩目之光,生起愛著,而欲趨入。然汝于彼所具五色眩目之光,勿得驚怖!當認為智光;于其光中,所發一切諸法自性本聲,猶如千雷一時俱鳴,轟聲震撼,嘯吟洪厲,雜以憤怒咒聲,俱來現前。汝于此境,當勿生怖!勿避勿懼!當即認取,為汝本來境相證智力用。而于“傍生道”不眩目之蘭光,勿貪勿著;若生貪著,汝當墮落愚癡“畜道”,而受愚闇無知驅役之苦,永無出期;故于其光,勿得貪著!當于五色具足之光,燦明眩目者,生起欣樂,一心專注諦求,渴仰世尊持明阿闍黎眾!當自念云:
“持明圣眾,勇士空行,諸圣尊前,今為接引,入彼清凈空行居處,來住我前;祈諸圣尊,愍垂聽許,如我有情,未積資糧,過去已有,三世如來,五部圣眾,以大悲光,來攝受我,惜我無知,未能認取,磋砣至今,誠堪嗟嘆!茲當持明諸圣尊前,懇求今后,萬勿舍我!愿以悲鉤,攝受于我!引我往生凈空行剎。”
如是專注諦求,念誦下偈,隨我發如是愿:
嗚呼!持明圣眾 幸垂聽許 請運悲心 導入正路
習氣熾盛 流轉生死 俱生智慧 光明照耀
勇士持明 導引在前 空行佛母 護持于后
祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土
如是虔誠殷重發愿,則化虹光,融于“持明”部眾胸中,當生“清凈空行剎土”,無可置疑;諸有一切善知識種姓,唯依上文之指示,而認取之,即可解脫,縱有惡業習氣,亦定解脫。
以上為“死位中有”明光直指教授,及“法性寂相中有教授聽聞解脫密法”,全文已竟。
戊 次周證入怒相部尊 :
概說:
茲當宣說“法性中有”怒相起現之相。此亦如前述寂相,依次有七次險峽,于所歷之境,經已逐次指示;縱昧其一,當證另一而得解脫者,為數無量。如是雖有眾多得解脫者,然亦有多人,惡業深重,罪障山積,狃于結習,五明幻惑,無盡無減;于如是人,縱予指示,仍不解脫,轉復漂淪,其類實繁。
復次,以前寂相部圣眾,持明空行,來接引者,已經逝沒。次有飲血憤怒五十八熾然尊,即前“寂相部眾”轉依所依(部居方位與寂相部同,特變現之形貌相狀有不同耳。)來現在前,與先不同;此種怒相,為“恐”“怖”“畏”三種增上力所轉,指證極難;自內證智,不得自在,而入悶絕,迷而復醒,醒而復迷,循環往復,不能自主。若有于其清醒之際,能認取者,解脫亦易。何以故?以“恐”“怖”“畏”三種境界現前,自內證智,無復馳亂,專一奮勉而住故。在此情景,若不遇此教授,縱復多聞如海,亦徒無益。亦有持律大德,顯乘大師,若于此際迷不認取,仍當飄轉生死輪回;諸凡庸人,為數更多;于“恐”“怖”“畏”三種境界,生起驚惶,墮惡趣澗,永受大苦。然密乘真言瑜伽士則不同,縱為下下根氣,一見憤怒飲血圣眾,如遇親知故舊,深信為自本尊,即可無二交融而證佛位。 又有在人間時,于此憤怒飲血圣眾諸像,曾修現觀(即生起次第),供養贊嘆,乃至曾見繪畫尊形,或雕塑等像,亦于此時,尊形現前;既認知己,即得解脫。
又有在人間時,持律大德,顯乘大師,任于正法行為如何精進,及于說法如何善巧,其于死時,不現靈骨,舍利,虹光等相。以于生時,對于秘密真言,未嘗用心,及于真言,毀謗侮慢,真言圣眾,未結因緣,由是中有境界,雖已現前,亦不認知,先所未見,倏爾睹見,如逢怨敵,立起嗔心;以此為緣,遂趨惡道。如是戒律及性相教理,雖極精嫻,內心若無真言修持,則不現有靈骨,舍利,虹光等相,其理固如是也。若是真言行者,縱為下下根器,舉止威儀粗鄙無狀,亦不善巧說法,亦不如理實行,雖然如是,但于真言乘法深生信仰,則于彼境不生邪見,不生疑慮,能修持者,彼于此際,仍得解脫。其在人間,行為縱有不檢,然于死時,至少呈現一種瑞相,或為靈骨,舍利,虹光佛像等隨一現前,以真言加持威力最大故。 真言瑜伽行者,中根以上,曾修“生起”“圓滿”兩次第,持誦心咒等諸修持,則不需輪入“法性中有”,而于氣息將斷未絕之時,定為持明勇士空行等眾,迎歸清凈空行剎土。其所表相,天無片云,虹光耀目,花雨繽紛,薰香馥郁,天樂齊鳴,音聲嘹亮,靈骨舍利及佛像等,皆復呈現,斯其所表之異徵也。是故諸持律者,顯乘大師,或有失壞三昧耶真言行者及諸凡夫,除此“聽聞解脫密法”,更無其他方便。其有修習“大圓滿”(為西藏寧瑪派最高成就之法)大手印(為西藏噶迦派最高成就之法)等大修行人,則于死位中有時,已能認取光明,證得法身,不需誦此聽聞解脫密法,以于死位中有認取之時,則已證得法身,已如前述。迨至“法性中有”“寂”“怒”境界顯現時,既認取已,即證“圓滿報身”,再若認取“輪回中有”,即證“應化之身”,生往善趣;得逢此法,于后生中,可能有修行緣會故。
此聽聞解脫密法,為無修成佛之法,亦即僅賴聽聞即得解脫之法,亦為罪障大者,導出險峽之法,又為一剎那間差別立判之法,又為一剎那間即證等覺之法,誠為深奧!有情遇此而墮惡趣者,未之有也。此法于“答卓”咒本(藏名“答卓”,義為假名解脫如意寶,又名無為剎那妙智經,為佩帶于身而得解脫之咒本)二者合用,則如金曼達上嚴以玉飾,更為美妙矣!
聽聞解脫密法”,全文已竟。
第八日誦法 (在亡者死后第十二日,此日有佛六尊前來接引。)
以上就“聽聞解脫”示其重要,茲當指示“法性中有”怒相起現之時。于此又呼亡者之名,念誦下文而告之曰:
嗟!善男子(某某):諦聽勿亂!以前“法性中有”寂相起現,汝未認取,故今仍復漂泊無依。茲第八日,有飲血憤怒圣眾,來現汝前,當勿迷亂,而認取之。
嗟!善男子(某某):此大吉祥主尊為飲血佛部主尊,名“佛佗兮嚕迦”。身深棕色,三面,六臂,四足展立。其面右白,在紅,正面深棕色;周身光蘊,如火熾然。九目圓睜,怒視可怖;眉聳如電;獠牙外露,吼聲大笑,作“阿拉拉”及“哈哈”聲;又發“嘎嗚”及宏大尖銳之聲;頭發紅黃,熾然上豎;冠飾骷髏,象征日月;黑蛇及鮮顯人頭為身嚴。六手之中:右上持“輪”,右中持“鉞”,右下持“劍”;左上持“鈴”,左中持“顱”,左下持“犁”。明母名“佛佗訖洛底濕縛哩瑪”,擁抱尊身;右摟尊頸,左捧“紅螺”(紅色螺貝之碗),內貯陽精,獻于尊口,吮咂作響,并發轟聲,猶如雷震。于金剛熾焰毛孔中,發出智火,熊熊有光;兩足右卷左展,立于大鵬座上。此乃從汝腦內“中央”所出,以如是狀,現臨汝前。汝當于彼,勿驚勿怖!勿生恐懼!當即認取為汝自證智身,即汝本尊;勿驚勿懼!實則仍為世尊“毗盧遮那”父母雙尊之體,故勿生畏怖;若能認取,立即解脫。
如上明告,認取為本尊已,即可交融無二,而證圓滿受用佛身。
第九日誦法 (在亡者死后第十三日,此日有佛兩尊前來接引。)
又復于彼,怖而逃避,而不認取者,則于第九日,有飲血金剛部世尊,前來接引。其指示法,當呼亡者之名,念誦下文而告之曰:
嗟!善男子(某某):諦聽勿亂!今第九日,有飲血金剛部世尊,名“金剛兮嚕迦”。身深藍色,三面,六臂,四足展立。其面右白,左紅,正面蘭色。六手之中:右上持“杵”,右中持“顱”,右下持“鉞”;左上持“鈴”,左中持“顱”,左下持“犁”。明母名“金剛訖洛底濕縛哩瑪”,擁抱尊身;右摟尊頸,左捧紅螺,內貯陽精,獻于尊口,雙身交抱。此乃從汝腦內東隅而出,來現汝前。汝當于彼,勿驚,勿怖,勿生恐懼!當認為汝自證智身,即汝本尊,故當認取,切勿生怖!實則仍為世尊“金剛薩埵”父母雙身之體,當起欣樂,若能認取,立即解脫。
如是明告,若認取為本尊,即可交融無二,而證圓滿受用佛身。
第十日誦法 (在亡者死后第十四日,此日有佛兩尊前來接引。)
如上所示,亦有諸人,業障深重,遂于其境,生起怖畏,避而未證。今第十日,有飲血寶部世尊前來接引。其指示法,當呼亡者之名,念誦下文而告之曰:
嗟!善男子(某某):善自諦聽!今第十日,有飲血寶部世尊,名“珍寶兮嚕迦”。身深黃色,三面六臂,四足展立,其面右白,左紅,正面深黃。六手之中:右上持“寶”,右中持“天仗”,右下持“棒”;左上持“鈴”,左中持“顱”,左下持“鋼*”。明母名“珍寶訖洛底濕縛哩瑪”,擁抱尊身;右摟尊頸,左捧紅螺,內貯陽精,獻于尊口,雙身交抱。此乃從汝腦中南隅所出,來現汝前。汝當于彼,勿驚,勿怖,勿生恐懼!當認為汝自證智身,即汝本尊,當即認取,切勿生怖!實則仍為世尊“寶生如來”父母雙身之體,故當虔敬信樂,若能認取,立即解脫。
如上明言實告,若認取為本尊,則可無二交融而證圓滿受用佛身。
第十一日誦法 (在亡者死后第十五日,此日有佛兩尊前來接引。)
又雖如上指示,然為習氣所薰,生起怖畏,仍復逃避,不識為本尊而見為閻羅法王,故未證取;則第十一日,有飲血“蓮花部”世尊前來接引。其指示法,當呼亡者之名,念誦下文而告之曰:
嗟!善男子(某某):諦聽勿亂!今第十一日,有飲血“蓮花部”世尊,名“蓮花兮嚕迦”。身深紅色,三面,六臂,四足展立。其面右白,左青,正面深紅。六手之中:右上持“蓮”,右中持“天杖”,右下持“棒”;左上持“鈴”,左中持“滿血顱器”,左下持“兆鼗”。明母名“蓮花訖洛底濕縛里瑪”,擁抱尊身;右摟尊頸,左捧紅螺,內貯陽精,獻于尊口,雙身交抱。此乃從汝腦內西隅所出,來現汝前,汝當于彼,勿驚,勿怖,勿生恐懼!實則仍為世尊“無量光如來”父母雙身,故當欣敬;若能認取,立即解脫。
如是明告,當可認取為自本尊,則可交融無二,而證圓滿受用佛身。