中有教授聽聞解脫密法正附編目次(三)

第三日誦法第三日誦法(在亡者死后第七日，此日有佛六尊前來(lái)接引。)
又雖已如上指授，然有補(bǔ)特迦羅(即眾生之異名)我慢貢高，罪業(yè)深重，于大悲光鉤，怖而逃避。迨至第三日，則有世尊“寶生如來(lái)”于圣眾俱，前來(lái)接引，同時(shí)又有人道之光，并來(lái)現(xiàn)前。其指示法，當(dāng)呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

嗟！善男子（某某）：諦聽勿亂！今第三日，有地大黃色凈光，來(lái)現(xiàn)汝前。爾時(shí)，南方黃色“光榮佛土”(藏文貝登，此云吉祥，或譯具德)世尊“寶生如來(lái)”，其身黃色，手持摩尼妙寶，坐寶馬寶座，與“佛眼母”面合交抱，現(xiàn)臨汝前；“虛空藏”“普賢”二菩薩，與摩梨女鬘都毗女(香女)雙尊圍繞于虹光曼茶羅海，六尊齊現(xiàn)而來(lái)。此為“受蘊(yùn)”法爾清凈黃光，即“平等性智”。此光晃耀，嚴(yán)以明點(diǎn)及微光點(diǎn)，自寶生如來(lái)父母雙尊胸中照臨汝前，直射汝心，眩目難睜，不敢逼視；而與此時(shí)，又有“人道”之淡黃色不眩目者，亦與智光并臨汝前，直射汝心。此時(shí)汝為我慢業(yè)力所制，于彼眩目之黃光，生起驚怖而欲逃避；反于人道不眩目之淡黃色光起樂著想，而欲趣入。我今告汝，此時(shí)汝于彼晃耀眩目之黃光燦然透明者，勿怖勿畏，不可逃避。彼即汝自內(nèi)證智本體具足力用，應(yīng)于光中明了任用，坦然而住，更當(dāng)于彼信樂渴仰。汝若認(rèn)知自內(nèi)證智本體光明，縱欠虔誠(chéng)發(fā)愿，亦得一切諸佛光明于汝融合，無(wú)二無(wú)別，而證佛位。若不認(rèn)知為汝自內(nèi)證智本光，則當(dāng)對(duì)之信樂渴仰而自念言：“此是寶生如來(lái)大悲恩光”，亟起皈依，深心祈請(qǐng)。自維此即寶生如來(lái)大悲光鉤，不可逃避。要知汝縱欲逃避，亦于汝身不能分離，故勿怖畏，當(dāng)欣樂祈請(qǐng)。爾時(shí)寶生如來(lái)即來(lái)接引，拔汝出離中有險(xiǎn)峽。又當(dāng)于彼人道淡黃色光勿生歡喜，彼乃為汝“我慢”熾盛所積習(xí)氣而來(lái)誘引之光，如若貪著，當(dāng)墮人道，復(fù)受生老病死之苦，淪沒于生死泥涂之中，無(wú)解脫期，以是障礙，阻解脫道。故當(dāng)于彼，眼避勿視，斷舍我慢，并斷習(xí)氣，及對(duì)彼光，勿貪勿著，而于彼燦然眩目之黃光，深生信樂，至心專注，渴仰世尊寶生如來(lái)，念誦下偈，隨我發(fā)如是愿：
嗚呼！我慢熾盛 流轉(zhuǎn)生死 平等性智 光明照耀
寶生如來(lái) 導(dǎo)引在前 佛眼佛母 護(hù)持于后
祈請(qǐng)度脫 中有險(xiǎn)峽 送我往登 正覺佛土

如是至心誠(chéng)敬發(fā)愿，則化虹光，融入寶生如來(lái)父母雙尊胸中，于南方“光榮剎土”，證得圓滿受用佛身矣。

第四日誦法 (在亡者死后第八日，有佛六尊前來(lái)接引)
如上所示，縱其根氣如何下劣，亦必解脫無(wú)疑。然有曾造大罪之人，及失壞三味耶戒等，或斷善根之類，迄尚不能認(rèn)取者，遂為貪欲及罪障所制，對(duì)于“聲”“光”，怖而逃避，則第四日有世尊“無(wú)量光如來(lái)”(即阿彌陀佛)圣眾，及由“貪”“慳”所釀成“餓鬼道”之暗紅光，同時(shí)并來(lái)現(xiàn)前。其指示法，當(dāng)呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

嗟！善男子（某某）：諦聽勿亂！今第四日，有“火大”紅色凈光，起現(xiàn)汝前，爾時(shí)西方紅色“極樂剎土”“世尊無(wú)量光如來(lái)”，其身紅色，手執(zhí)蓮花，坐孔雀寶座，與“白衣母”面合交抱，現(xiàn)臨汝前，“觀自在”“妙吉祥”二菩薩與“吉地女”(歌女)“阿洛哥女”(燈女)雙尊圍繞于虹光曼茶羅海，六尊齊現(xiàn)而來(lái)。此為“想蘊(yùn)”法爾清凈紅光，即“妙觀察智”。此光晃耀，嚴(yán)以明點(diǎn)及微光點(diǎn)，眩目難睜，自無(wú)量光如來(lái)父母雙尊胸中，照臨汝前，直射汝心，不敢逼視，汝當(dāng)對(duì)之，勿生怖畏；而與此同時(shí)，又有“俄鬼道”暗淡紅光不眩目者，亦與智光并來(lái)照臨，當(dāng)于其光，勿生歡喜，亦勿貪著。爾時(shí)，汝為“貪欲”熾盛業(yè)力所制，于彼眩目之紅光，生起怖畏而欲逃避；反于“俄鬼道”暗淡紅之光不眩目者，起樂著想，而欲趨入。我今告汝，此時(shí)汝當(dāng)于彼晃耀眩目之紅光燦然透明者，勿怖勿畏，不可逃避。彼即汝自內(nèi)證智本體具足力用，應(yīng)于光中，明了任運(yùn)，坦然而住，更當(dāng)于彼信樂渴仰。汝若認(rèn)知自內(nèi)證智本體光明，縱欠虔誠(chéng)發(fā)愿，亦得一切諸佛光明于汝融合，無(wú)二無(wú)別，而證佛位。若不認(rèn)知為汝自內(nèi)證智本光，則當(dāng)對(duì)之信樂渴仰而自念言：“此是無(wú)量光如來(lái)大悲恩光”，亟起皈依，深心祈請(qǐng)，自維此即無(wú)量光如來(lái)大悲光鉤，不可逃避。要知汝縱欲逃避，亦與汝身不能分離，故勿怖畏，當(dāng)欣樂祈請(qǐng)。爾時(shí)無(wú)量光如來(lái)即來(lái)接引，拔汝出離中有險(xiǎn)峽。又當(dāng)于彼惡鬼道暗淡紅光不眩目者，勿得貪著。彼乃為汝“貪欲”熾盛所積習(xí)氣而來(lái)誘引之光，汝若貪著，即墮俄鬼道，而受極難堪忍饑渴之苦，以是障礙，阻解脫道。故當(dāng)于彼，勿生貪著，斷除習(xí)氣，勿起愛戀；而于燦然眩目之紅光，對(duì)之生起欣樂，專注渴仰世尊無(wú)量光如來(lái)父母雙尊，念誦下偈，隨我發(fā)如是愿：
嗚呼！貪欲熾盛 流轉(zhuǎn)生死 妙觀察智 光明照耀
無(wú)量光佛 導(dǎo)引在前 白衣佛母 護(hù)持于后
祈脫中有 怖畏險(xiǎn)峽 送我往登 正覺佛土

如是誠(chéng)敬殷重發(fā)愿，則化虹光，融入世尊無(wú)量光如來(lái)父母雙尊胸中，于西方“極樂剎土”證得圓滿受用佛身矣。

第五日誦法 (在亡者死后第九日，此日有佛六尊前來(lái)接引。)
如上所示，縱其根氣如何下劣，未有不解脫者。又雖已指示，而有一類有情，久狃習(xí)氣，終為強(qiáng)盛之習(xí)氣所制，不能克服，而為“嫉妒”惡業(yè)支配，于“聲”及“光”生起恐懼，大悲光鉤，未能認(rèn)取。迄至第五日間，仍復(fù)飄泊無(wú)依。爾時(shí)世尊“不空成就如來(lái)”圣眾大悲恩光前來(lái)接引；同時(shí)又有“嫉妒”煩惱所感“阿修羅道”之光，亦來(lái)誘引。此時(shí)教授之法，當(dāng)呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

嗟！善男子（某某）：諦聽勿亂！今第五日，有“風(fēng)大”綠色凈光，來(lái)現(xiàn)汝前。爾時(shí)，北方綠色“勝圓剎土”世尊“不空成就如來(lái)”，其身綠色，手執(zhí)交*金剛杵，坐大鵬寶座，與“三昧耶多羅母”(即綠度母)面合交抱，現(xiàn)臨汝前；“金剛手”“除蓋障”二菩薩與“健第女”(涂女)“尼得女”(食女)雙尊圍繞于虹光曼茶羅海，六尊齊現(xiàn)而來(lái)。此為“行蘊(yùn)”法爾清凈綠光，即“成所作智”。此光晃耀，嚴(yán)以明點(diǎn)及微光點(diǎn)，眩目難睜，自不空成就如來(lái)父母雙尊胸中，照臨汝前，直射汝心，不敢逼視；而與此同時(shí)，又有“阿修羅道”暗綠光，乃“嫉妒”為因所成不眩目之光，亦與智光并臨汝前。汝當(dāng)對(duì)之勿生愛憎而修等舍(安住于非苦非樂之境，謂之等舍。)；并當(dāng)對(duì)之不可歡喜。爾時(shí)，汝為嫉妒熾盛業(yè)力所制，於彼眩目之綠光，懼而逃避；反于阿修羅道不眩目之暗綠光起樂著想，而欲趨入。我今告汝，此時(shí)汝當(dāng)于彼晃耀眩目之綠光燦然透明者，勿怖勿畏，不可逃避。彼即汝自內(nèi)證智本體具足力用，應(yīng)于光中，明了任運(yùn)，坦然而住，更當(dāng)于彼信樂渴仰。汝若認(rèn)知自內(nèi)證智本體光明，縱欠虔誠(chéng)發(fā)愿，亦得一切諸佛光明，與汝融合，無(wú)二無(wú)別，而證佛位。若不認(rèn)知為汝自內(nèi)證智本光，則當(dāng)對(duì)之信樂渴仰，而自念言：“此是不空成就如來(lái)大悲恩光”，亟起皈依，深心祈請(qǐng)，自維此即不空成就如來(lái)大悲光鉤，不可逃避。要知汝縱欲逃避，亦與汝身不能分離，故勿怖畏，當(dāng)欣樂祈請(qǐng)。爾時(shí)，不空成就如來(lái)即來(lái)接引拔汝出離“中有險(xiǎn)峽”。又當(dāng)于彼阿修羅道不眩目之暗綠光，勿生貪著。彼乃汝嫉妒熾盛所積業(yè)力而來(lái)誘引之光，汝若貪著，則墮阿修羅道，感極難忍受斗諍之苦，以是障礙，阻解脫道。故當(dāng)于彼斷除習(xí)氣，勿貪勿著，而于晃耀眩目之綠光，生起信樂，專注渴仰世尊不空成就如來(lái)父母雙尊，念誦下偈，隨發(fā)如是愿：
嗚呼！嫉妒熾盛 流轉(zhuǎn)生死 成所作智 光明照耀
不空如來(lái) 導(dǎo)引在前 三昧耶母 護(hù)持于后
祈脫中有 怖畏險(xiǎn)峽 送我往登 正覺佛土

如是虔誠(chéng)殷重發(fā)愿，則化虹光，融入世尊“不空成就如來(lái)”父母雙尊胸中，即于北方“勝圓剎土”，現(xiàn)證圓滿受用身而成佛矣。

第六日誦法 (在亡者死后第十日，此日共有佛四十二尊具來(lái)接引。)
上來(lái)五日，經(jīng)已多次指示，縱福緣如何薄劣，初次未能認(rèn)取，再次亦當(dāng)認(rèn)取，只須認(rèn)取其一，而未有不解脫者。然亦有如是指示多次，以習(xí)氣深重，長(zhǎng)夜伴隨，凈相智慧，向未熟稔，為業(yè)支配，雖得指認(rèn)，仍為邪惡習(xí)氣引導(dǎo)于外，大悲光鉤，不能攝引，于“光”及“輝”，生起怖畏，復(fù)輪生死。則于第六日，復(fù)有五部如來(lái)父母雙尊于眷屬，一時(shí)齊現(xiàn)于前，其時(shí)六道之光，亦齊現(xiàn)前。其指示法，當(dāng)呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

嗟！善男子（某某）：諦聽勿亂！迄至昨日，五部如來(lái)，各現(xiàn)其相，雖已指示，而汝為惡業(yè)所遷，于彼起怖，故迄今日，仍留于此。汝先若能于五部如來(lái)智慧本光，識(shí)為本體境相，則于五部各佛身中，早已化為虹光，汝已成為圓滿受用佛身。以汝無(wú)知，故今仍復(fù)漂泊于此，故當(dāng)諦實(shí)觀察，勿得散亂。今有五部如來(lái)具足境相，名為“四智和合之光”，前來(lái)迎汝，當(dāng)認(rèn)取之。

嗟！善男子：四大清凈四色之光，今來(lái)現(xiàn)前。此是，中央“密嚴(yán)剎土”“毗盧遮那”父母雙尊及與眷屬，俱來(lái)現(xiàn)前；東方“現(xiàn)喜剎土”“金剛薩埵”父母雙尊及與眷屬，具來(lái)現(xiàn)前；南方“光榮剎土”“寶生”父母雙尊及與眷屬，具來(lái)現(xiàn)前；西方“極樂剎土”“無(wú)量光”父母雙尊及與眷屬，具來(lái)現(xiàn)前；北方“勝圓剎土”“不空成就”父母雙尊及與眷屬，具從虹光曼茶羅海，來(lái)現(xiàn)汝前。

嗟！善男子：此五部雙尊之外，又有四門守護(hù)明王：即“降三世明王”“大危德”“馬頭”“甘露軍茶利”等四大明王；及四門守護(hù)明妃：所謂持“鉤”女，持“索”女，持“鎖”女，持“鈴”女；及天道之佛“帝釋”，阿修羅道佛“凈心”(梵名毗摩羅質(zhì)多。藏名塔桑日。或譯諍心。)，人道佛“釋迦獅子”，旁生道佛“獅子善住”，俄鬼道佛“焰口”，地獄道佛“法王”等諸佛世尊，六道六佛，俱來(lái)現(xiàn)前；又有“普賢如來(lái)”“普賢佛母”，即諸佛之祖普賢父母雙尊(詳附注六)，亦來(lái)現(xiàn)前。以上共有報(bào)身佛四十二尊，自汝心內(nèi)外出，來(lái)現(xiàn)汝前。此皆為汝本來(lái)清凈境中之所顯現(xiàn)，當(dāng)認(rèn)取之。

[附注六]
普賢如來(lái)，梵音阿達(dá)爾嘛，義為無(wú)生法爾。藏文轉(zhuǎn)音滾都桑波，為原始法身如來(lái)。(釋迦佛為原始如來(lái)之應(yīng)化身)謂法身本自如如，智德圓滿，周遍法界，超思量，離言詮，無(wú)始無(wú)終，非修非證，現(xiàn)一絲不掛相，故有普賢佛母。西藏寧瑪派九乘教義奉為最高無(wú)上之尊。在本經(jīng)中居寂靜部四十二尊之上首，即為普賢父母雙尊，故稱為諸佛之祖。又在本經(jīng)前面“明光直指”教授中，有“法性普賢父母”及“證智普賢如來(lái)”句，即可略明此雙尊“法性”及“證智”之功用，與吾人本為一體，不可分離。此中義理，非深明西藏?zé)o上密意者，不能了解。惟因此尊之明號(hào)，為我漢地人所不習(xí)見，又因“普賢”二字與八大菩薩中之普賢菩薩同一名號(hào)，恐為人疑誤，故附注于此。

嗟！善男子：此諸剎土，亦非他有，仍汝自心四方與中央本來(lái)具足者，今自汝心，出現(xiàn)于外，現(xiàn)臨汝前。彼諸佛身，亦非他來(lái)，乃汝自內(nèi)證智本具力用，法爾所成，故當(dāng)如是而認(rèn)取之。

嗟！善男子：彼諸佛身，亦復(fù)不大不小，形量相等，嚴(yán)具形色，坐勢(shì)寶座，各具標(biāo)幟。彼諸佛身，共成五聚，皆為雙身；每聚周圍，各具五色光輞；其中男尊，即為雙持部之菩薩；女尊，即為雙持部之明妃。如是形成整個(gè)曼茶羅，一時(shí)俱來(lái)，圓現(xiàn)汝前；此即于汝相依為怙之本尊也，汝當(dāng)認(rèn)取。

嗟！善男子：從此五部如來(lái)父母雙尊胸中，流出四智和合之光，極為微妙，猶如日光炫耀，照臨汝心，來(lái)現(xiàn)汝前。

此中初自“毗盧遮那”胸中，發(fā)射“法性體性智”光，顯為蘭色，晃耀眩目，有一光臺(tái)，照臨汝心，合而為一；其光臺(tái)上蘭色明點(diǎn)，與光同俱；如覆翠蓋，燦然眩目。其上亦以自性明點(diǎn)，各五為飾，無(wú)有邊中，嚴(yán)以明點(diǎn)及微光點(diǎn)，來(lái)現(xiàn)汝前。

自“金剛薩埵”胸中，放射“大圓鏡智”光，顯為白色；光臺(tái)之上，白色明點(diǎn)，如覆明鏡，嚴(yán)以明點(diǎn)及微光點(diǎn)，來(lái)現(xiàn)汝前。

自“寶生”胸中，放射“平等性智”光，顯為黃色，光臺(tái)之上，黃色明點(diǎn)如覆金盞，嚴(yán)以明點(diǎn)及微光點(diǎn)，來(lái)現(xiàn)汝前。

自“無(wú)量光”胸中，放射“妙觀察智”光，顯為紅色；光臺(tái)之上，紅色明點(diǎn)，如覆珊瑚寶蓋，嚴(yán)以明點(diǎn)及微光點(diǎn)，來(lái)現(xiàn)汝前。以上四佛智光之底，光彩具足，極為顯明，眩目難睜；亦由自性明點(diǎn)，各五為飾，無(wú)有邊中；遍嚴(yán)明點(diǎn)及微光點(diǎn)，悉于法界體性智光相同，此所顯現(xiàn)，與汝自心，密切聯(lián)系，和合相應(yīng)，自然而來(lái)起現(xiàn)也。

嗟！善男子：彼等諸光，皆汝自內(nèi)證智，本體具足力用所現(xiàn)，非從外來(lái)，故當(dāng)于彼，無(wú)礙印合，亦勿驚怖，攝心入定，于無(wú)分別中，坦然而住，即此狀中，諸佛之身光于汝身融合為一而成佛矣。

嗟！善男子：此中獨(dú)無(wú)成所智之佛光照臨于汝者，以汝自內(nèi)證智力用未圓，故不顯現(xiàn)。

嗟！善男子：此即所謂“四智和合之光”，亦名“金剛薩埵四密孔道”。此時(shí)汝當(dāng)憶念往昔上師指授語(yǔ)訣，若能憶及所指授義，即于當(dāng)前境界，生起信樂；猶如母子會(huì)遇，亦如親舊故知，先已熟念，今又相逢，立即認(rèn)取，無(wú)可疑慮；于自己本體境相，認(rèn)為本來(lái)面目，信為清凈法性無(wú)可轉(zhuǎn)變之正道，生起“恒流三摩地”，融為證智大任運(yùn)身，依受用報(bào)身而證佛位，永不退轉(zhuǎn)。

嗟！善男子：與智光同時(shí)，又有不凈迷幻境相六道六光，亦來(lái)現(xiàn)前；所謂“天道”白光不眩目者，“阿修羅道”暗綠光不眩目者，“人道”淡黃光不眩目者，“旁生道”呆蘭光不眩目者，“俄鬼道”呆紅光不眩目者，“地獄道”煙灰色光不眩目者，此六道之光，亦與智光并來(lái)現(xiàn)前。爾時(shí)，汝于其光，皆勿取著，于無(wú)所緣中，坦然安住。汝若于彼清凈智光，生起怖畏，而于不凈輪回六道之光，起貪著者，當(dāng)受六道眾生之身，疲 （“病”字旁內(nèi)含一“爾”字）生死大苦海中，無(wú)解脫期。

嗟：善男子：汝若未得上師教誡所指示者，于前所說(shuō)佛身及清凈光，恐懼怖畏，而于不凈輪回之光，反而生起愛戀。今勿如是！應(yīng)于清凈智光，晃耀眩目者，恭敬信樂，而自念言：“世尊五部如來(lái)大悲智光，乃為哀愍攝受于我而現(xiàn)在前，亟當(dāng)皈依”。對(duì)于迷幻境相六道之光，勿貪勿著，至心專注渴仰世尊五部如來(lái)父母雙尊，念誦下偈，隨我發(fā)如是愿： 嗚呼！五毒熾盛 流轉(zhuǎn)生死 四智和合 光明照耀
五部如來(lái) 導(dǎo)引在前 五部明母 護(hù)持于后
脫離六道 不凈幻光 度我中有 怖畏險(xiǎn)峽
送我往登 正覺佛土

如是發(fā)愿念誦，認(rèn)識(shí)本體境相，即可無(wú)二交融而成佛矣。中根之人，虔敬殷重，自認(rèn)取已，即得解脫；下根之人，則于清凈誓愿之力，斷絕六趣生門，悟解四智和合實(shí)境，于“金剛薩埵”密孔道中，而成佛道。

第七日誦法 (在亡者死后第十一日，此日有持明十佛前來(lái)接引。)
復(fù)次，如是詳明指示，由此認(rèn)識(shí)而得解脫者，為數(shù)極多。然有下下根器，其在人間，對(duì)于正法，素未薰習(xí)，有大罪障，及失壞三昧耶等人，為業(yè)力迷惑，雖有指示，亦不認(rèn)取，終仍飄轉(zhuǎn)。茲第七日：有“清凈空行剎土”“持明部”圣眾，前來(lái)接引。爾時(shí)，為煩惱愚癡所釀成之“旁生道”光，亦來(lái)誘引。

嗟！善男子（某某）：諦聽勿亂！茲第七日，有法爾清凈雜色光明，起現(xiàn)于前；此時(shí)“清凈空性剎土”“持明”諸尊圣眾，前來(lái)接引，融為虹光曼茶羅海。

曼茶羅中央“異熟無(wú)上持明”名“蓮花舞自在”，其身具五光絢彩；明妃“紅色智慧空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來(lái)現(xiàn)汝前。

曼茶羅東，“地居持明”，其身白色，微含笑容，明妃“白色空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來(lái)現(xiàn)汝前。

曼茶羅南，“壽自在持明”，其身黃色，妙好莊嚴(yán)，明妃“黃色空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來(lái)現(xiàn)汝前。

曼茶羅西，“大手印持明”，其身紅色，微含笑容；明妃“紅色空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來(lái)現(xiàn)汝前。

曼茶羅北，“任運(yùn)持明”，其身綠色，半怒半笑容，明妃“綠色空行”，擁抱尊身，右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來(lái)現(xiàn)汝前。

此諸持明之外圍，有無(wú)量空行天母會(huì)集；所謂八大尸林空行，四種姓空行，三居處空行，十居處空行，二十四境空行母等，以及勇男，勇女，矜羯羅，護(hù)法使者眾俱；彼諸一切，悉著六骨骼之衣，腿骨號(hào)筒，顱骨小鼓，羅剎皮幢，人皮幡蓋，人皮旗幟，人脂香膏，種種樂器，為數(shù)無(wú)量；一切世界，充填血滿，震天撼地，俱來(lái)現(xiàn)前，一切樂聲，亦復(fù)震腦欲裂，宣闐而來(lái)，作種種舞蹈。亡人三昧耶具足者，則來(lái)迎接；三昧耶失壞者，則來(lái)懲戒。

嗟！善男子：習(xí)氣法爾清凈俱生智光，具足五色，如五綵線，蕩漾天際，閃爍動(dòng)搖，燦爛透明，驚眩奪目；從五部持明部主胸間，直射汝心，不敢逼視，現(xiàn)在汝前；而與此同時(shí)，又有“傍生道”蘭色不眩目者之光，亦與智光，俱來(lái)現(xiàn)前。爾時(shí)，汝為習(xí)氣所感，迷幻境相所牽，于彼所具五色之光，懼欲逃避，反于“傍生道”不眩目之光，生起愛著，而欲趨入。然汝于彼所具五色眩目之光，勿得驚怖！當(dāng)認(rèn)為智光；于其光中，所發(fā)一切諸法自性本聲，猶如千雷一時(shí)俱鳴，轟聲震撼，嘯吟洪厲，雜以憤怒咒聲，俱來(lái)現(xiàn)前。汝于此境，當(dāng)勿生怖！勿避勿懼！當(dāng)即認(rèn)取，為汝本來(lái)境相證智力用。而于“傍生道”不眩目之蘭光，勿貪勿著；若生貪著，汝當(dāng)墮落愚癡“畜道”，而受愚闇無(wú)知驅(qū)役之苦，永無(wú)出期；故于其光，勿得貪著！當(dāng)于五色具足之光，燦明眩目者，生起欣樂，一心專注諦求，渴仰世尊持明阿闍黎眾！當(dāng)自念云：

“持明圣眾，勇士空行，諸圣尊前，今為接引，入彼清凈空行居處，來(lái)住我前；祈諸圣尊，愍垂聽許，如我有情，未積資糧，過去已有，三世如來(lái)，五部圣眾，以大悲光，來(lái)攝受我，惜我無(wú)知，未能認(rèn)取，磋砣至今，誠(chéng)堪嗟嘆！茲當(dāng)持明諸圣尊前，懇求今后，萬(wàn)勿舍我！愿以悲鉤，攝受于我！引我往生凈空行剎。”

如是專注諦求，念誦下偈，隨我發(fā)如是愿：
嗚呼！持明圣眾 幸垂聽許 請(qǐng)運(yùn)悲心 導(dǎo)入正路
習(xí)氣熾盛 流轉(zhuǎn)生死 俱生智慧 光明照耀
勇士持明 導(dǎo)引在前 空行佛母 護(hù)持于后
祈脫中有 怖畏險(xiǎn)峽 送我往登 正覺佛土

如是虔誠(chéng)殷重發(fā)愿，則化虹光，融于“持明”部眾胸中，當(dāng)生“清凈空行剎土”，無(wú)可置疑；諸有一切善知識(shí)種姓，唯依上文之指示，而認(rèn)取之，即可解脫，縱有惡業(yè)習(xí)氣，亦定解脫。

以上為“死位中有”明光直指教授，及“法性寂相中有教授聽聞解脫密法”，全文已竟。

戊 次周證入怒相部尊 ：

概說(shuō)：

茲當(dāng)宣說(shuō)“法性中有”怒相起現(xiàn)之相。此亦如前述寂相，依次有七次險(xiǎn)峽，于所歷之境，經(jīng)已逐次指示；縱昧其一，當(dāng)證另一而得解脫者，為數(shù)無(wú)量。如是雖有眾多得解脫者，然亦有多人，惡業(yè)深重，罪障山積，狃于結(jié)習(xí)，五明幻惑，無(wú)盡無(wú)減；于如是人，縱予指示，仍不解脫，轉(zhuǎn)復(fù)漂淪，其類實(shí)繁。

復(fù)次，以前寂相部圣眾，持明空行，來(lái)接引者，已經(jīng)逝沒。次有飲血憤怒五十八熾然尊，即前“寂相部眾”轉(zhuǎn)依所依(部居方位與寂相部同，特變現(xiàn)之形貌相狀有不同耳。)來(lái)現(xiàn)在前，與先不同；此種怒相，為“恐”“怖”“畏”三種增上力所轉(zhuǎn)，指證極難；自內(nèi)證智，不得自在，而入悶絕，迷而復(fù)醒，醒而復(fù)迷，循環(huán)往復(fù)，不能自主。若有于其清醒之際，能認(rèn)取者，解脫亦易。何以故？以“恐”“怖”“畏”三種境界現(xiàn)前，自內(nèi)證智，無(wú)復(fù)馳亂，專一奮勉而住故。在此情景，若不遇此教授，縱復(fù)多聞如海，亦徒無(wú)益。亦有持律大德，顯乘大師，若于此際迷不認(rèn)取，仍當(dāng)飄轉(zhuǎn)生死輪回；諸凡庸人，為數(shù)更多；于“恐”“怖”“畏”三種境界，生起驚惶，墮惡趣澗，永受大苦。然密乘真言瑜伽士則不同，縱為下下根氣，一見憤怒飲血圣眾，如遇親知故舊，深信為自本尊，即可無(wú)二交融而證佛位。 又有在人間時(shí)，于此憤怒飲血圣眾諸像，曾修現(xiàn)觀(即生起次第)，供養(yǎng)贊嘆，乃至曾見繪畫尊形，或雕塑等像，亦于此時(shí)，尊形現(xiàn)前；既認(rèn)知己，即得解脫。

又有在人間時(shí)，持律大德，顯乘大師，任于正法行為如何精進(jìn)，及于說(shuō)法如何善巧，其于死時(shí)，不現(xiàn)靈骨，舍利，虹光等相。以于生時(shí)，對(duì)于秘密真言，未嘗用心，及于真言，毀謗侮慢，真言圣眾，未結(jié)因緣，由是中有境界，雖已現(xiàn)前，亦不認(rèn)知，先所未見，倏爾睹見，如逢怨敵，立起嗔心；以此為緣，遂趨惡道。如是戒律及性相教理，雖極精嫻，內(nèi)心若無(wú)真言修持，則不現(xiàn)有靈骨，舍利，虹光等相，其理固如是也。若是真言行者，縱為下下根器，舉止威儀粗鄙無(wú)狀，亦不善巧說(shuō)法，亦不如理實(shí)行，雖然如是，但于真言乘法深生信仰，則于彼境不生邪見，不生疑慮，能修持者，彼于此際，仍得解脫。其在人間，行為縱有不檢，然于死時(shí)，至少呈現(xiàn)一種瑞相，或?yàn)殪`骨，舍利，虹光佛像等隨一現(xiàn)前，以真言加持威力最大故。 真言瑜伽行者，中根以上，曾修“生起”“圓滿”兩次第，持誦心咒等諸修持，則不需輪入“法性中有”，而于氣息將斷未絕之時(shí)，定為持明勇士空行等眾，迎歸清凈空行剎土。其所表相，天無(wú)片云，虹光耀目，花雨繽紛，薰香馥郁，天樂齊鳴，音聲嘹亮，靈骨舍利及佛像等，皆復(fù)呈現(xiàn)，斯其所表之異徵也。是故諸持律者，顯乘大師，或有失壞三昧耶真言行者及諸凡夫，除此“聽聞解脫密法”，更無(wú)其他方便。其有修習(xí)“大圓滿”(為西藏寧瑪派最高成就之法)大手印(為西藏噶迦派最高成就之法)等大修行人，則于死位中有時(shí)，已能認(rèn)取光明，證得法身，不需誦此聽聞解脫密法，以于死位中有認(rèn)取之時(shí)，則已證得法身，已如前述。迨至“法性中有”“寂”“怒”境界顯現(xiàn)時(shí)，既認(rèn)取已，即證“圓滿報(bào)身”，再若認(rèn)取“輪回中有”，即證“應(yīng)化之身”，生往善趣；得逢此法，于后生中，可能有修行緣會(huì)故。

此聽聞解脫密法，為無(wú)修成佛之法，亦即僅賴聽聞即得解脫之法，亦為罪障大者，導(dǎo)出險(xiǎn)峽之法，又為一剎那間差別立判之法，又為一剎那間即證等覺之法，誠(chéng)為深?yuàn)W！有情遇此而墮惡趣者，未之有也。此法于“答卓”咒本(藏名“答卓”，義為假名解脫如意寶，又名無(wú)為剎那妙智經(jīng)，為佩帶于身而得解脫之咒本)二者合用，則如金曼達(dá)上嚴(yán)以玉飾，更為美妙矣！

聽聞解脫密法”，全文已竟。

第八日誦法 (在亡者死后第十二日，此日有佛六尊前來(lái)接引。)
以上就“聽聞解脫”示其重要，茲當(dāng)指示“法性中有”怒相起現(xiàn)之時(shí)。于此又呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

嗟！善男子（某某）：諦聽勿亂！以前“法性中有”寂相起現(xiàn)，汝未認(rèn)取，故今仍復(fù)漂泊無(wú)依。茲第八日，有飲血憤怒圣眾，來(lái)現(xiàn)汝前，當(dāng)勿迷亂，而認(rèn)取之。

嗟！善男子（某某）：此大吉祥主尊為飲血佛部主尊，名“佛佗兮嚕迦”。身深棕色，三面，六臂，四足展立。其面右白，在紅，正面深棕色；周身光蘊(yùn)，如火熾然。九目圓睜，怒視可怖；眉聳如電；獠牙外露，吼聲大笑，作“阿拉拉”及“哈哈”聲；又發(fā)“嘎嗚”及宏大尖銳之聲；頭發(fā)紅黃，熾然上豎；冠飾骷髏，象征日月；黑蛇及鮮顯人頭為身嚴(yán)。六手之中：右上持“輪”，右中持“鉞”，右下持“劍”；左上持“鈴”，左中持“顱”，左下持“犁”。明母名“佛佗訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧“紅螺”(紅色螺貝之碗)，內(nèi)貯陽(yáng)精，獻(xiàn)于尊口，吮咂作響，并發(fā)轟聲，猶如雷震。于金剛熾焰毛孔中，發(fā)出智火，熊熊有光；兩足右卷左展，立于大鵬座上。此乃從汝腦內(nèi)“中央”所出，以如是狀，現(xiàn)臨汝前。汝當(dāng)于彼，勿驚勿怖！勿生恐懼！當(dāng)即認(rèn)取為汝自證智身，即汝本尊；勿驚勿懼！實(shí)則仍為世尊“毗盧遮那”父母雙尊之體，故勿生畏怖；若能認(rèn)取，立即解脫。

如上明告，認(rèn)取為本尊已，即可交融無(wú)二，而證圓滿受用佛身。

第九日誦法 (在亡者死后第十三日，此日有佛兩尊前來(lái)接引。)
又復(fù)于彼，怖而逃避，而不認(rèn)取者，則于第九日，有飲血金剛部世尊，前來(lái)接引。其指示法，當(dāng)呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

嗟！善男子（某某）：諦聽勿亂！今第九日，有飲血金剛部世尊，名“金剛兮嚕迦”。身深藍(lán)色，三面，六臂，四足展立。其面右白，左紅，正面蘭色。六手之中：右上持“杵”，右中持“顱”，右下持“鉞”；左上持“鈴”，左中持“顱”，左下持“犁”。明母名“金剛訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧紅螺，內(nèi)貯陽(yáng)精，獻(xiàn)于尊口，雙身交抱。此乃從汝腦內(nèi)東隅而出，來(lái)現(xiàn)汝前。汝當(dāng)于彼，勿驚，勿怖，勿生恐懼！當(dāng)認(rèn)為汝自證智身，即汝本尊，故當(dāng)認(rèn)取，切勿生怖！實(shí)則仍為世尊“金剛薩埵”父母雙身之體，當(dāng)起欣樂，若能認(rèn)取，立即解脫。

如是明告，若認(rèn)取為本尊，即可交融無(wú)二，而證圓滿受用佛身。

第十日誦法 (在亡者死后第十四日，此日有佛兩尊前來(lái)接引。)
如上所示，亦有諸人，業(yè)障深重，遂于其境，生起怖畏，避而未證。今第十日，有飲血寶部世尊前來(lái)接引。其指示法，當(dāng)呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

嗟！善男子（某某）：善自諦聽！今第十日，有飲血寶部世尊，名“珍寶兮嚕迦”。身深黃色，三面六臂，四足展立，其面右白，左紅，正面深黃。六手之中：右上持“寶”，右中持“天仗”，右下持“棒”；左上持“鈴”，左中持“顱”，左下持“鋼*”。明母名“珍寶訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧紅螺，內(nèi)貯陽(yáng)精，獻(xiàn)于尊口，雙身交抱。此乃從汝腦中南隅所出，來(lái)現(xiàn)汝前。汝當(dāng)于彼，勿驚，勿怖，勿生恐懼！當(dāng)認(rèn)為汝自證智身，即汝本尊，當(dāng)即認(rèn)取，切勿生怖！實(shí)則仍為世尊“寶生如來(lái)”父母雙身之體，故當(dāng)虔敬信樂，若能認(rèn)取，立即解脫。

如上明言實(shí)告，若認(rèn)取為本尊，則可無(wú)二交融而證圓滿受用佛身。

第十一日誦法 (在亡者死后第十五日，此日有佛兩尊前來(lái)接引。)
又雖如上指示，然為習(xí)氣所薰，生起怖畏，仍復(fù)逃避，不識(shí)為本尊而見為閻羅法王，故未證取；則第十一日，有飲血“蓮花部”世尊前來(lái)接引。其指示法，當(dāng)呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

嗟！善男子（某某）：諦聽勿亂！今第十一日，有飲血“蓮花部”世尊，名“蓮花兮嚕迦”。身深紅色，三面，六臂，四足展立。其面右白，左青，正面深紅。六手之中：右上持“蓮”，右中持“天杖”，右下持“棒”；左上持“鈴”，左中持“滿血顱器”，左下持“兆鼗”。明母名“蓮花訖洛底濕縛里瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧紅螺，內(nèi)貯陽(yáng)精，獻(xiàn)于尊口，雙身交抱。此乃從汝腦內(nèi)西隅所出，來(lái)現(xiàn)汝前，汝當(dāng)于彼，勿驚，勿怖，勿生恐懼！實(shí)則仍為世尊“無(wú)量光如來(lái)”父母雙身，故當(dāng)欣敬；若能認(rèn)取，立即解脫。

如是明告，當(dāng)可認(rèn)取為自本尊，則可交融無(wú)二，而證圓滿受用佛身。