《凈修捷要》報恩談02

四、第十一拜至第十三拜

打一個比方，我們以這個“水”來譬喻這個“真心”。我們這個“真心”也就是佛的“法身”。十方佛的“法身”不是兩個，如同水，我們太平洋、大西洋……種種的洋、種種的海、種種的江河，不都是水嗎。用這個“水”來譬喻“法身”，也譬喻我們自己的“本心”。這個水一動就生了波，波就有種種不同的情況，但水都是一樣的，水都是ｈ2ｏ。不管水有沒有雜質，水還是ｈ2ｏ。一旦有大風、小風吹起，水的用處就不一樣，相也不一樣了。“吹皺一池春水”這個小波很可愛，一旦驚濤駭浪就很可怕了。水能夠灌溉；水也能洪水為患……水的用和相就千差萬別。同樣的道理，“十法界”都是相，這個相與水動生波所產生的相是一樣的。波有事相上的不同，波動了就千差萬別。不管是順風還是逆風，也不管載舟的那波，還是翻舟的那個波，產生波的那個水還依然是ｈ2ｏ，水本身沒有質的差別。所以，一切一切的事象都是由“自心”(又稱法性、自性、妙明真心、佛性、法身……)這個本體所顯現出來的。佛也是由這個“心”上生的。佛既然現了相了，但還是由“心”而生的，也就如同波一樣，都是由水而形成的。

“心隨佛現”，你自己的本心在哪里？最近我們這里有個常念佛的人腰痛，我就要他拼命念咒。疼的難過，這是逆加持。于是這個人就念佛，念來念去，沒有“我自己”了，沒有“我”了，找“我”找不著了，就是“無我”了！一般人都以為有個“我”存在，那是妄想的結果。而通過念佛達到“無我”了，這個人的腰疼也沒有了。這是最近發生的事。其實，不要說是腰疼，再歷害的病通過念佛達到“無我”后，都可以好的！所以一切都是心所顯現的。但“心”在哪呢？拿來給我看看，心又是什么樣呢？

當年達摩祖師來到中國之后，二祖神光(神光最聰明，懂得很多，各方面的研究，連外道的東西他都研究的很深。)聽說了便去求法，看到達摩在洞中打坐，不敢驚擾。山洞里頭很冷外面又下著雪。達摩問：“你來做什么？”“我，我求法呀！”“求法這樣大的事，你這種輕慢的作法可以嗎？”神光這么恭敬地站在雪地里，雪都沒膝了，可是達摩還說神光輕慢。這就說明，求法真是一件大事，隨著你的恭敬心不斷的增長，你所得的法也會有所不同。這時候二祖帶著刀，一刀把自己的胳膊砍斷了，表示我不愛惜我的生命，我只是為法而來。好好一個人自己砍了胳膊要疼的，他還是凡人，疼的厲害，心不安。“噯呦！噯呦！我心不安！您能使我安心嗎？”達摩就說：“將心來，老僧于汝安！”。把心拿給我，我給你安。“心”是無法拿出來的，所以神光在找心的時候，悟到了心不可得。這個心臟可不是“心”，所以現在科學發達，心臟可以移植，你如果移植了他人的心臟，再活下來的是你還是他呀？當然還是你呀！所以這個心臟的心跟那個真心的“心”沒有關系！這個“心”不可得。我能感覺疼的是我的“心”，但是讓你把這個“心”找出來，是找不著的，所以神光說了：“心了不可得。”你讓拿心，我卻找心找不到。達摩說：“與汝安心盡。”我給你安心已經安好了。因為你找不到嗎，開悟了，所以這“心”是不可得，不可得之中怎么樣？你在念佛、觀佛，佛如黃金山高出海面，這個佛現出來，佛是你的水所形成的波，你看見這個波不就看見你的水了嗎。水形成波，波的實體就是水，就都是你的心。所以你的心就隨著佛現出來了。

這兩句合在一起讀：“佛由心生，心隨佛現。”說明心佛不二。我們的本心和我們所念的佛不是兩個！有的人，特別是修禪宗的人，不深入理解凈土，批評凈土，認為修凈土宗是心外求法。“你不參你的本心，跑到十萬億國土去拜一個阿彌陀佛干什么？……”其實他不知道阿彌陀佛正是我們本心，佛不在心外！心佛不二啊！

“心外無境”，都是心。就如同看到的都是水一樣。不管大波小波，水還是水，完全都是水，波只在不刮風時才不顯。所以“心外無境”除了心以外就沒有境，一切境都是心，正如一切波都是水一樣。既然外頭沒有境，都是水，沒有波都是水，那么佛這個波也是水嗎！佛這個波就是水，即是“全佛是心”，佛的全部就是我們的本心，所以我們這樣去念佛，這個功德就增加了。不是有的人說的，我一念“佛由心生”好象就不恭敬了，其實這是更恭敬了！佛好比是水，也就是心。但從波上看，除了波，離開了波，你再去找水是找不著的。因為陸地上沒有波哪里能有水呀！所以這個“境”就如水所生的波，離開這個波就沒有水了。看見波的時候，實際你已經看的就是水了。因為你始終處在亂動之間，就不可能了解什么是水，看的只是波棗萬象森羅其實都是你的自心哪！一切皆成佛，一切皆是佛，平等了，就沒有什么彼此了。一切皆是自己，所以“境外無心”。

極樂世界以及極樂世的阿彌陀佛，這是屬于“自”以外的，佛教稱為“他”。跟自己相對的他，“全他即自”，整個的“他”就等于是自己。這個在佛學上的名稱叫“自他不二”，前面講的是心跟佛不二，這里講的是自己和他不二。所以凈土宗也稱“他力派、果教門”。這是跟其它法門不同之處。依*他力，所以帶業可以往生。依*他力，也就是彌陀的愿力，他力又稱“他力派果教門”。是從“果實”上下手的，不是叫你從“因”下手的。是從你“吃饅頭”上開始的，而不是要你從選種、開荒、耕耘、施肥、間苗……然后就割；割下來之后要打；打了之后要磨；磨了之后蒸饅頭，最后才能到口邊，這么一步步地來，那就太困難了。但是果教派從“吃饅頭”開始，饅頭給了你，只要你自己要嚼，(這個沒人給你代替)那就能成就。所以果教派又稱“果教派他力門”。而“全他即自”。全部的“他”也就是自己，自他不二。《維摩結經》整個是講不“二法門”，一切都不二，有二就有對待，有對等就有矛盾。矛盾就是咱們人類世界的事情，處處都在搞斗爭，矛盾就要斗爭，矛盾是對立面，雖然講統一面，但統一的很不夠，而佛教講的“不二門”才是最徹底的統一！

“洪名正彰自性”，你在念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”并不是心外求一個什么法，向別人那里求一個什么神保佑。你就好好去念這一句佛號(或念本尊的咒)，念佛號“洪名”，也正是彰名了你自己的“本性(自性)”。參禪就是為了明白自己的“自性”、通究“自性”。而你念佛則正是顯明“自性”。這就把禪和凈也變成不二了。

“凈土方顯唯心”上一句說的是“名”，這一句說到“凈土”，講凈土壯嚴。要求生凈土，這才真是唯心，不是從心外去求法，純粹是自心。底下也有“論彼依正，顯我自心”，假托極樂世界的依報、正報以及極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心，不然你本心到底是什么樣？所以這樣可以幫助你知道自心是如此壯嚴的！

凈土不同于一般的外道，外道聲稱“要上天，那是一個好地方，到那去就永恒不死了……”其實天界有無始天尊棗玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，并且天界也不是最終。而到極樂世界去，所有一切都是自家，佛也是自心所現，土也是自心所現。

“感應道交，呼應同時”咱們現在還是眾生，我們在感，佛就在應。我們在念佛“南無阿彌陀佛……”，如同兩個電臺之間的呼叫，“南無阿彌陀佛”就是我們所呼叫的對方，而對方其實就是自己！我們是在自念自聽，發報的是我們自己，收報的也還是我們自己，自己聽到了，所以呼與應是同時。你聽到了，阿彌陀佛也一定聽到了。佛的心和咱們的心沒有一毫一厘的間隔，所以這就叫“和應”。兩者是同時的，是自念自聽，自己在念，這是呼，呼和應同時，你念的同時，不就同時也聽到嗎！所以兩者沒有前后。“南無阿彌陀佛……”你念的時候，就是你聽的時候，這個同時是含有極殊勝的意思的。呼和答應中間不是經過一個過程，呼的時候就是答應的時候，所以因果用“蓮花”來表示。蓮花不僅僅是出污泥而不染，同時還有更殊勝的意思：蓮花的花與果是同時的，不象其它植物，在開花的時候不看見果子，比如桃、梨等植物，花瓣都掉了，然后一個很小的果子才長出來，所以正開花時一般沒有果子。而蓮花只要一開，小蓮蓬就在那，果子也就在那。還有的植物或是有花無果或是有果無花，比如無花果。有花有果的，花多果就多，花有很多花瓣，果子就有很多粒。而蓮子是花和果同時的。佛教借用了蓮花的這一特點，用“花”代表“因”，“果”就代表修行成就的“果”。你種的因和你得的果是同時的。你種因就是得果，所以你不要再懷疑了：我會不會得到好報？會不會得到好果？那是絕對的！只要念佛，那個果實就已經出現了。所以這個念佛法門，因果是同時的。呼應同時表達了因果同時。

“十萬億程”說的是事相。極樂世界離我們有十萬億個國土，十萬億個國土可是“去此不遠”的，這句是《觀經》里的話。十萬億個國土這么遠，經中卻說“去此不遠”。其實這個“去此不遠”說的是理，因為極樂世界不在心外！這就是“事理不二”。說他是事，事就是“十萬億國土”以外；說到理“去此不遠”。這樣一來事理就圓融了。

“心作心是”，這也是《觀經》中的話棗“是心是佛，是心作佛”。這兩句話非常重要！而這一段話也同樣是非常重要的！

《觀經》說：“諸佛如來是法界身，法身遍入一切眾生心想中”

佛的法身一切都入到眾生心中的想念中，所以你起心動念，如來悉見。如來就在一切眾生心想里頭、思想里頭。他遍一切處，遍到一切眾生的心想里頭，你心里起心動念如來悉知悉見。你要為善，要做什么什么，一切功德如來都知道，如來就加被。如果說我想干壞事，我有罪業，那不要緊！佛都原諒，如果佛不原諒那就不是佛了。所以說，佛之所以救度眾生，就是因為憐憫大家，有一點點善，佛都給以加被、護持、攝授、幫助。

“是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。”你們大家在心里想佛的時候，這個心即是三十二相、八十隨行好，都具足了。“是心作佛”，你的這個心是在作這個佛，因為你正在想佛嗎！心在作這個佛，“是心是佛”這個心本身就是佛。“諸佛正遍知海，從心想生。”從你心想念里頭就產生了。我們起心在念佛，我們念念之間都在念佛，是心在作佛，在修。你這個作佛的心本來就是佛。我們自己的妙明真心就是佛心、就是法身。“是心作佛，是心是佛”。這八個字雖然很簡短，但非常重要、非常深刻，“是心作佛”就是修持，所以我們不能離開修持。這個修持為什么能成功？因為你本來就是。“是心是佛”代表你的本性；“是心作佛”是你的修持。你的本性本來就是佛，又從這個心起了來修，焉得不恢復你的本來呀！所以這個就是咱們序文里頭所說的“性修不二”，你的修和你的本性是一回事，作佛的是這個心，這個心他本來就是佛。所作的是什么？所做的就是佛，佛就是心，心就是性，性在哪？在作佛！就在那修，性和修不是兩件事。

“境智一如”的道理，在這一段里也回答了。所謂“境”也就是“心”。“心”就是智慧。本來這個“境”是頑冥不靈的東西，比如大地、山河是死東西，而心是智慧，是活的東西，好象是兩回事，其實自性與法之間并不是兩回事，只是咱們在用詞上把這個“法性”偏于在無情物上；把“自性”偏于在有情上，這是用詞上的一點分別而已。實際上自性和法性互含互攝。

這一段(即第十一拜)說明一切不二，心跟佛不二，自和他，我們每一個眾生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個，事和理也不是兩個。彼此是無礙的，十萬億程就在眼前，從事上說是十萬億程，從理上說就在目前，去此不遠。事和理也就圓融了；事和理也就不二了；性和修也不二……一切不二！這一段同時也說明凈土就是唯心，洪名就顯示本性，也表明了禪凈不二。把凈土宗當成心外求法，認為淺，而這一段就破了這一認識。佛法最高深的道理完全是一致的，凈土與禪宗不是兩個！

一心觀禮，顯密一體，身土不二，稱名無異持咒，教主即是本尊，大日遮那，同歸光壽，華藏、密嚴，不離極樂，豎窮三際，橫遍十虛，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第十二拜)

上一段的文字是說明禪凈不二，而這一段是說明密凈不二。

“一心觀禮，顯密一體”，顯教和密教是一體的。目前，大家好象有點分別，顯教就是和尚，密教就是喇嘛，把密教稱為“喇嘛教”。確實有好些個風俗習慣表明喇嘛和僧人不一樣，比如服裝不一樣，用的法器也不一樣，念經也不一樣，他們用西藏話、蒙古話念經，我們都是用漢語念經。他們在服裝上保留著印度的原樣，冬天用的被子也還是氈子，偏袒右肩是因為印度熱的原故。中國內地的和尚大袍子一穿，袈裟還是露出來的，但是里面卻是大棉袍子，不坦露了。里面的袍子是中國古代俗人穿的袍子，不是僧人的服裝，袈裟才真正是僧人的服裝。袈裟雖然還是露在外頭，但是加了一件袍子。有的人就是互相輕視，顯密之間的輕視，這種現象目前超過禪與凈。顯教說密宗都是邪魔，反過來密宗說顯教是小乘，于是互相看不起，這些都是錯誤的。我常說顯宗就是這個拳頭的手背，顯現在外頭所以稱為“顯”。而密宗好比是手心，看不到，但是兩者是一體的！手背就是手心的背，手心就是手背的心。所以，密就是顯的密，顯就是密的顯，兩者是一體的，都是佛法，怎么能看成兩個不同的呢！變成了兩個，那就自然是兩回事了。雖然兩宗之間可以各有一些特色，那都是可以的。不但是兩宗之間有特色，就是顯教之中還有各派各宗的特色，比如日本把一個凈土宗分成了十幾宗，各有特色。合掌的姿勢上不一樣，念佛方式上也不一樣，念佛珠也不一樣……最特別的是念佛珠，多少人一起共修，大家合拿一個大念佛珠，圍著坐一圈，拿著大念佛珠就好象在流水作業，到每個人面前，每個人管一個，到你面前你就推一個，并念一句“南無阿彌陀佛”。所以說各有特色，但并不能說這是兩個呀！顯和密也是如此，他們是一體的。

還有一個問題，現在大家搞不清楚，我也就此問過貢嘎活佛，他說：密宗所指的“顯教”并不是指整個內陸地區的佛教，而指的是《中論》以下的佛教經典，這才稱為“顯教”。而且在西藏學密的人，先要學十二年的顯教作為基礎，脫產學習十二年。從“三論”學到“中觀見”棗《成舍論》、《具舍論》、《中論》……教典很多。再往上到了般苦類經典的《法華》、《華嚴》……這些不在密宗所謂的“顯教”范圍之內，是顯密共有的經典，顯密共同依修的。

密宗說“顯教”低，是小乘教，指的是“三論宗”以下的教法，這其實跟我們的說法也是一樣的。佛教分“十宗”，其中“具舍宗”就是小乘教，而“三論宗”是大小乘交界的地方，它是小乘的最高教法，但還不夠大乘法，在此之下稱為“顯教的教低”。所以，并不是整個批評大陸原有的佛教。有些學密宗的人沒有把這個問題搞清楚，加上自己的意思于是就說“原來漢地所有的教法都很低，因此只有西藏學的才是高的……”。這么說就錯誤了，根本不是這個意思，這是一種謬解。對此需要慢慢來澄清，現在要澄清的問題太多，也澄清不完，許多問題也只能暫時等一等吧！

在密戒里頭，學習顯教是一個跟本戒，所以你可不要看不起呀！為什么他要學十二年顯教呢？必須要有這個基礎才成。所以真正學密，是一個很艱辛的修持過程。首先要學十二年的顯教，然后修“四加行”(編者按：密教中，受傳法灌頂之前，依方便所修的行法，即十八道法、金剛界法、胎藏界法與護摩法等四種，稱為“四加行”)……十萬個大頭，全身倒下去，這個頭磕十萬個，不光是磕頭，還要一心觀想地這么磕……還要修練十萬遍“百字名”(編者按：即密教金剛界所持誦的一百個字的咒。)，再修四樣的“四加行”。修“四加行”，就是脫產什么都不干，快的也還要三年呢！這就十五年了。要傳一個普通的法去修，于是又修幾年。然后給你開頂，又三四年，這才開始給你傳戒、傳大法，還不是每個人都可以傳的，還要看根器。得了大法的人，然后就閉關了，一關就是十二年，這個閉關是真正不出來了。至于說密教的高，也是有根據的。

當年日本高僧空海在中國留學，他從中國回去之后，就判列教的等級，列了“十住心”。把這人的心態分為十個等類，叫“十住心”。最初一住叫“一生底處心”，這種人就象動物似的，愚昧無知，說的就是不信佛的人。然后向小孩子似的，一點點上來，“第八住心”列的就是禪宗，第九是華嚴，第十是密宗。密宗稱為“秘密壯嚴心”。判教的那個時代相當于中國唐朝。當時日本的華嚴宗不服，跑到天皇那去告狀，從來華嚴都是最高的，為什么把密宗列的比我們高？天皇都把雙方召到了御前，就問空海是怎么一回事，當時空海就說了：“我學了密，學了這個法之后，我就從自身就放光。”說的時候他果真就放光了，放光之后整個日本的皇宮全照亮了，當時所有參加辯論的，告狀的人都磕頭了，就連皇后也頂禮獻袈裟。這樣一來，空海判教就成立了，沒有人敢否定了。

所以密宗之高，就在于它是諸佛的境界，諸佛的自受用境界，而且是毗盧遮那佛在天宮上說的。《華嚴》也是從天宮上聽說的，而釋迦牟尼佛(其實釋迦牟尼也就是毗盧遮那的應化)，一般都是在地球上說的。到了密教，則是佛教里面最深入的，是秘密壯嚴所流露的。

凈土宗是密教的顯說，所以一切都是平等的，修什么都可以。你贊嘆密宗的時候，也就是在贊嘆念佛、贊嘆禪宗；你贊嘆禪宗的時候，也還是在贊嘆凈土、贊嘆密宗；你贊嘆凈土的時候也還是在贊嘆禪宗、贊嘆密宗。這就確確實實平等了。在平等之中，密宗確實是“十住心”，這個說法是成立的。凈土是密教的顯說。禪宗就是密宗最高心地法門的最上的立斷。

顯密是一體的，所以我們說到了密宗的殊勝，密宗的“十住心”最高。而密宗不但跟凈土宗是一體的，而且“身土不二”。我們的這個身跟這個土不是兩個，都是從心所流現的，心流現出身來，身流現出來土。所以你看，法身居“常寂光土”；報身居“實報壯嚴土”；破了見思惑就是“方便有余土”；我們還是凡夫，就在“凡圣同居土”。這個土跟我們這個身不是兩個，都是由于你斷惑的水平，而決定了你有什么身處于什么樣的土。

“稱名無異持咒”你稱名，念這個名號----南無阿彌陀佛，在稱名中我確實曾得到過密宗的很特殊的感應。密宗有最高的佛，比毗盧遮那佛還要高，在紅密稱為“阿彌陀如來”。阿彌陀如來的心印，在持名的時候就顯現了。當時我還覺得，我念佛的時候怎么出現了阿彌陀如來的心印？當時并不知道這個事，后來才知道念佛的同時就是阿彌陀的心印。“心印”是密宗的事情，凈土宗從來沒有談“心印”。念佛無異于持咒。而且這個“南無阿彌陀佛”，用印度話來念：“那摩啊彌打菩達牙”。這一句佛號出現在《往生咒》、《大悲咒》里，但是我們注音注錯了，“南無”變成“ｎaｍu”了，“阿”字變成了“哦”音了。現在寫的文字是“多婆夜”，夜晚的夜，而南方很多地方把“夜”讀成“亞(ｙa)”。所以要把這音念準了，還是跟那個印度文一樣的，“南無阿彌多婆夜”就是“南無阿彌陀佛”。這個“阿”(ａ音)字很重要，現在大家初修，要念就念“南無阿彌陀佛”。有些老太婆，她都念幾十年了，你不要讓她改。不要說我念“哦”了，再象別人念“阿”一樣地改過來，這么做就又錯了！因為“持名無異持咒”。

“教主即是本尊”剛才已經說過了，我們的教主就是阿彌陀佛，你念阿彌陀佛就是本尊，你又是持咒，又是本尊，那不就是“密”嗎！

“大日遮那，同歸光壽”，大日指大日如來；遮那指毗盧遮那佛。“華嚴宗”稱毗盧遮那佛，密宗稱大日如來，都歸于“無量光、無量壽”，也就是阿彌陀佛。這個有根據嗎？有的！密宗的東密(日本)興教大師，他的著作《阿彌陀秘釋》中說“大日如來或名無量壽佛……大日如來或名無量光佛”。“無量光、無量壽”就是大日如來。所以夏(蓮居)老師的這些話都是有根據的。

對于“毗盧遮那”，興教大師又解釋說：“毗盧彌陀，同全異名。極樂、華藏名異一處”同一個本體，不同的名子。阿彌陀佛的世界是極樂世界，毗盧遮那世界是華藏世界，這兩個世界是同體而異名，名子上不同，但都是在一處。所以“華藏、密嚴，不離極樂”這個華藏怎么能離開極樂呢？在一處呀！“密嚴”是怎么回事？《密嚴經》(也是密宗的經典)說：“佛已超過彼，而依密嚴住。極樂壯嚴國，世尊無量壽。”密嚴國土就是極樂國土，它那里的佛就叫無量壽。又“密嚴凈土，超諸佛國”密嚴凈土超過了一切佛國。為什么超過？因為“無為性”，由于無為為性而成的，它不同于微塵，《金剛經》上講的，很多世界都是微塵聚合而成的世界。所謂“微塵”不只是指土，電子、原子、夸克……都是微塵，我們這個世界就是由這些微塵聚匯而成的。所以將來是要壞的，要崩潰的，大爆炸，整個銀河系都完了，這種破滅大的不得了！但是這個密嚴國不同，它是無為性，不是由微塵所成，所以這個密嚴也離不開極樂，而“依密嚴住”。密嚴住就是極樂壯嚴國，而這個佛就是無量壽。密嚴世界的清凈壯嚴不同諸佛國，這是在贊嘆極樂世界。

密嚴世界和華藏世界都沒有離開極樂世界，教主沒有離開極樂教主，國土也沒有離開極樂國土。所以這樣的極樂世界“豎窮三際”，指過去、現在、未來三際，這是豎著來說的。“窮際”就是找不到頭的意思。橫著來說，就是“橫遍十虛”橫著是空間，在空間上遍滿十方虛空。東南西北四方，加上四個角為八方，再加上上下就是“十方”。

所以剛才我們說，這一句佛號要把“阿”字念準。東密興教大師贊嘆念佛法門：從一個“阿”字出生一切陀羅尼，一切咒都從“阿”字出生。

當年(剛解放)我在念佛的時候，心中就出現過這個“阿”字。當時念“佛七”很好，密教打一個基礎，顯教再打了一個基礎。解放以后，前途如何，完全不知道。我那時心是很誠懇、很孤寂的。

“阿”字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛，一切諸佛都從咒出生。所以現在密、顯教沒有絕對不念一點咒的。你看《阿彌陀經》經本上后邊都有往生咒，很難得有一本《阿彌陀經》不帶往生咒的。其它經中也會或有大悲咒或念準提咒……和尚整天上殿就是念大悲咒、十小咒。你說和尚是密宗是顯教？那不就是唐密漢化了嗎，也就是字音上走了的密嗎！

對于密宗，我們為什么不提倡？確實是危險萬分的！許多人都在那冒充，這些魔就和販假藥、假酒的一樣，中國的茅臺有名，可是買的不好，那就還不知道里面會有什么壞東西呢。因為酒販子買來空瓶子來裝上假酒，所以都是假貨。密宗也是如此，很多都是假的！只有凈土，也就是密教的顯說，才最安全！不需要叫你依止一個什么人。這個人一旦萬惡，偽善起來是很可怕的！他能以種種的形式來欺騙他人的。所以不能隨便拜師傅，不要管他有名無名。有的人很有名，但他那個名來的很不正派。所以不要以為，能有這么大的名聲，能多少人信仰，我拜他為師不會錯。依我看來，卻是很危險呀！有些人盡管很有名，但依李炳南(編者按：李炳南大居士為臺灣凈土宗的大德，凈空法師的老師，梅光曦居士的學生。)的話講，“他是大魔頭呀！”。我看這話沒有錯！李炳南是一個學佛的老修行人，本來與人無爭，與事無處，他何必要得罪人呢？他也知道說錯了是打妄語，責任很大，障人慧命。而人家是善知識，你李炳南卻說是魔，這其中肯定起碼有八分把握，他才敢這么說的，不然自己也要含蓄一點的。那個陳健民，是肯定又肯定的魔！死的時候情形很不好，可大家還給他宣揚，說他如何如何。有的人愚癡起來，是很聰明的人做很蠢的事，就是因為他總是感情用事。所以我們不要注重在感情上，而是要建立在理智上去看問題。只有理智才能正確呀！都是為了佛法，建立在這樣一個崇高的基礎上，所以對于這個“密”，一方面我們要贊嘆，一方面還是要敲警鐘的。目前有兩個和尚到了美國，也是讓別人發現有很不妥當的行為，我們就不說是誰誰了。這些都說明修密是很難的。密宗雖殊勝，但是很難學。

抗戰期間我是跑到南方去了，跟我同船的就是葉曼(編者按：葉曼即田劉世倫居士，臺灣當代著名的大居士、教授)，那時候她剛當新娘子。日本投降之后，我從重慶回來，主要以弘揚密宗為主。解放之后，分配到山西，后來調整到天津北洋大學、天津大學，從天津回來才到了北京郵電學院。文化大革命當了牛鬼蛇神，跟著干校到了河南……(編者按：黃老于解放前任廣播電臺的臺長，利用廣播宣傳佛法，因此文革中被打成反革命，下放河南農場改造。)這一段是我一生中最艱苦的一段經歷。不能想象！我就說，分成八份，每個人分提我的八分之一，八個人恐怕也都得死！所幸還沒有死，回來了。回來之后，再弘揚的就是凈土了，以凈土為主了。所以，我自己來看這三大宗還是平等的。從實際情況及種種的因緣來看，現在只有這凈土宗才最穩當。

總之，這一段告訴我們，拜這個佛，阿彌陀佛就是我們的本尊，極樂就是華藏密嚴，這個教主就是大日毗盧遮那，顯密一體、顯密不二。這個“阿”(ａ）字，出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛。“阿彌陀佛”中也離不開這個“阿”字。現在大家把這個“阿”字念的不正確，這個就差一些了，所以我們要正確念，告訴要好好念這個“阿”字。

一心觀禮，六字統攝萬法，一門即是普門，全事即理，全妄歸真，全性起修，全修在性，廣學原為深入，專修即是總持，聲聲喚醒自己，念念不離本尊，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第十三拜)

剛才都是在說“不二”，這一段一上來就是“六字統攝萬法”。所謂“六字”指的就是“南無阿彌陀佛”這六個字。只有簡簡單單的這六個字，但是這六個字“統攝萬法”呀！“萬法”就是指八萬四千法門，所言極多，其實就是指一切法。所以這六個字就統攝了一切法。

一門即是善門，你念佛是一門深入，有種種的普門示現。阿彌陀佛顯種種身來救度你，所以這一個法門就是普度、普救、普現的普門呀！這個理論就是《華嚴》所講的“一即是多”的道理。一切就是一，一和多不二。所以我在所著的《大經解》里，特別把《華嚴經》里的“十玄”講了。一里頭有多，比如“虛彌山”有許多“芥子”，反過來這一個“芥子”里又包括了“虛彌山”。大中含小，小中含大。短時間包括長時間，一秒包括一年。一年有若干秒，一秒又包括一年……延縮是同時的。所以，這些道理就把我們思想中的情見，意識見解上所建立的種種常識給破除了。大家都是“唯常識論”者，都以為這個常識就是真理。其實常識是一種錯覺。我們只是三度空間中的可憐的生物，所接觸到只是一點點的有限真理罷了！

那什么是真理呢？在《華嚴》中的“十玄”就告訴了我們：不但事和理不抵觸，事和事之間也沒有抵觸。小和大，大的包括小的，小的就可以包括大的。我有個在校(編者按：即北京郵電學院)的留學生，在數學上有一個問題他總想不通，盡管科學也證明了，客觀上也有事例，但他還是問：“全體包括局部，這個我當然懂了，但是局部包括全部，這我就不懂了。”我說了：“你所集的項目到了無窮多的時候，其中每一個項目是一個局部，就包括了全體。”這怎么能想象呢？局部怎么能包括全體呢？對此，我在《凈土資糧》里頭也談到了一個事例----全息照像。全息照像有個底版，如果你把那個底版打破了，拿出其中一塊打碎下來的渣子，對于整個底版來講它是一個局部，你再把這個渣子放到原來底版的位置上，還把這光線通過去，這時所顯現出來的還是全體，和那個全部的底片是一樣的。好比我就是那個小渣子，出來我這一小塊之后，當然比原來全部底版要小，盡管它小，但它確實包含了一切的信息，全體所含的信息在這一塊小渣子局部當中都含有了。這就是佛所說的，一就是多，小中就有大的道理。那個大底片是個大，那一個小渣是個小。大的東西都在小的東西里頭，沒有欠缺。所以我們要破除自心中的種種錯誤情見。

佛法，中國接受的最好，其它的國家接受的只是小乘法。雖然學的是小乘，但很認真，社會大眾對他們很恭敬，地位也很高，但只是小乘法，佛不滿意呀！佛說：小乘法是焦芽敗種。好容易出了一個芽，但焦了，種子腐爛了。佛批評小乘，學小乘的人也看到了大乘成就的情況，于是哭聲振天：“云何一法中而不知此事”，跟著佛這么多年，我為什么不知道呀！學小乘的人一直跟著佛，但如聾如盲，跟瞎子一樣，跟聾子一樣。而這個大乘法，能真正接受的是中國。日本不錯，但是我們的學生。日本打我們是妄恩負義！真是我們的學生，在各方面都從中國學去的。

對于一和多的道理，再打個比方：象北海的水，水中有一個波，這一個波為什么這時成這個樣子？是根據剛才前頭水的波怎么動的情況，又根據現在風的力量是個什么情況。前頭那一個波為什么形成那個情況呢？是由全湖的結構，水的動力，風的大小……這一切信息所共同決定的。那么在這個基礎上再加上新的信息，這個波就又在動……所以這一個小波具足了整個北海水的全部的信息。現在。我們講的是信息論，為什么一個底版上的渣子還能放出整個人來？就是因為這一塊渣子它含有全部的信息。當然，并不是指它有全部底版的物質，而是指它含有全部的信息。這一個波的水，它具備了全體的性質。對于這一個波，請問：你給它切下來，什么是它的界線呢？這個波和那個波之間你切得開嗎？它是一個整體的，切不開！所以就是這樣，一里頭就有多，其它東西也都在我這里頭，我也在其它東西里頭，這用鏡子就很容易看出來了。十個鏡子在這，每一個鏡子都照我這一個鏡子里頭來，而且我也都入到其它的鏡子里去了，所以重重無盡。再比如：倆個人對面之間就是重重無盡、沒有止境。你看見我了，你也看見我的眼珠了，這時你看我眼珠里有誰？眼珠里有你。你有眼珠，眼珠里又有我。所以你看見我眼珠上的你，你的眼珠里又有我……這么套下去，是無窮無盡的，所以重重無盡。這個世界，所以我們不要很固執，不能只認為多里頭有一，一里頭不能有多，大的能裝小的，小的卻不能裝大的。

五、第十三拜至第十六拜

......十個鏡子在這，每一個鏡子都照我這一個鏡子里頭來，而且我也都入到其它的鏡子里去了，所以重重無盡。再比如：倆個人對面之間就是重重無盡、沒有止境。你看見我了，你也看見我的眼珠了，這時你看我眼珠里有誰？眼珠里有你。你有眼珠，眼珠里又有我。所以你看見我眼珠上的你，你的眼珠里又有我……這么套下去，是無窮無盡的，所以重重無盡。這個世界，所以我們不要很固執，不能只認為多里頭有一，一里頭不能有多，大的能裝小的，小的卻不能裝大的。

從一和多、一和普，說到《華嚴》的無礙棗“全事即理”。波是什么？波不就是事相嗎。整個事相又是什么？這個波它整個是什么？整個波就整個是水嗎！沒有一個什么叫波，波就是變成水一拱的樣子。它的本體沒有別的，只是水。所以一切事相它的本體是什么？只是理。理是本體，事是事相。一個形象，一個本體。所以這個本體和這個事相是不可分割的！全部的事都是理。因為全部事都是理，理事一體。因為一中可以包括一切嗎！

“全妄歸真”，我們是妄想，我們在念佛，我們這個念佛就是把我們整個的妄想全歸到“真如”上。所以妄想并不可怕，只要念就是了。念佛中有妄想也不怕，就如同在水上畫畫，水上畫一個圈，只有一個圈，馬上就沒有了。這個妄哪里去了？妄想又歸到水里頭去嗎！水代表真，你畫這個圈就是事相。只是你一時的盲動，但盲動沒有關系，它沒有一個真實的東西存在，它馬上全部歸到真了。所以這就說明，一切都是“全事即理，全妄歸真”。

“全性起修，全修在性”，我們說性修不二，這就又進一層了，是承整個的性來開始修行的。有了本覺，我們開始了覺悟，有了始覺，這就從我們本覺起了一個覺悟的念頭。本覺是咱們的本性，是從性里起了一個修行之念，所以全性起來修行，我們修什么呢？我們念的是阿彌陀佛，所以阿彌陀佛就是我們的本心，因此我們所念的所修的，正是我們的本心，你所修在哪里？所修的就在我的本心。你所修的在性，念佛法門，你全部的修持都在你的本性。所以“全性起修，全修在性”。“是心是佛，是心作佛。”由于是心是佛，這個心來念佛，全性起修，你念的是佛，佛就是你的心，你所修全部在你的心上，不是在心之外，全修就在性，在本性。如珠子發光，珠子發光，全珠發光，珠子發光之后，珠子光先照到了誰？珠子的光還是先照到的是自己呀！首先是這個珠子自己先亮了。這個譬喻說明“全性起修，全修在性”。珠子亮了，照到外邊去了，遠處亮了。珠子放光的同時，這個光亮首先照亮的是珠子本身，所以這就是“全珠生光，全光照珠”，也就是“全性起修，全修在性”。直捷了當，中間沒有周折，沒有浪費。自己起的亮就是照明自己，自性愈放光，自己就愈明。所以念佛的最后就是“垢滅善生”，徹底恢復本來了。

“廣學原為深入”，為什么要學習許許多多，就是為了要深入。因此，臺灣華藏佛教會、視聽圖書館來了一些比丘、比丘尼，我也給他們說要廣學。我說：“我跟你們的師父不一樣，你們師父講專修專弘，而我主張廣學普贊，一門深入。”他們把我這個“普贊”弄錯了一個字，理解成“遍贊”，“遍”字沒有這個“普”字好。我們應該是廣學、普贊。就如同挖一個坑，要想挖深，坑口就必然要挖大。心也是如此，要想深入，心必須要大一點。廣學就是為了深入，所以就要普贊平等，法門沒有一個不是好的，我們都贊嘆。不是說你修其它法門就錯了，而是要普贊。但是對于每個人自己來講，最后還要一門深入，你總不能腳踩兩只船吧！腳踩兩只船那就兩門具破。所以“廣學”原就是為了深入。

“專修即是總持”，專修就是總持。一句洪名棗“南無阿彌陀佛”，只有這六個字，但統攝了萬法。正如藕益大師所說：你念一句佛號，三藏十二部經典都在里邊了，一切戒律也都在里頭了。正當念佛時，你還想偷人美金，那就念不了佛了。所以念佛的同時就是持戒了，戒律就在其中體現了。禪宗到現在為止，公案有一千七百多條。所謂“公案”就好比是大家作為一種公共的檔案資料、案例，共同公認的案子共為一千七百條。而在這一千七百個公案中，禪定也都在里頭了。所以一門就是普門，就是統攝萬法，專修就是總持。因此，總持陀羅尼，統攝萬法，萬法統攝了就是總持。

“聲聲喚醒自己，念念不離本尊”，“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”叫誰呢？是在把你自己叫醒呀！你在睡著呢，都在做夢中事，念佛就為的是一聲一聲地把你自己叫醒。“聲聲喚醒自己”這表現的就是“禪”嗎！“此身已在涵圓殿，更從何處問長安。”

涵圓殿就是長安城的皇宮。這首詩等于在說：“此身已在天安門，更從何處問北京？”到了天安門，你還問北京在哪干什么？你已到了北京的中央了。同樣的道理，修凈土不需要再參禪了！當然，領會一些禪，對于我們破執著，不局限于有為、有漏，還是有好處的。

“念念不離本尊，阿彌陀佛。”我們廣學多聞學般苦，聲聲不離本尊，念念不離本尊，聲聲喚醒自己，我一念一念，念的是南無阿彌陀佛，沒有離開我們的本尊。這里是“密”，這就與密法也相應了！念念都在本尊上，我就會感應道交，這個心和本尊沒有分離了。本尊是誰呀？就是阿彌陀佛。

這是第十三拜中的內容。連同上面所講的第十二拜及下面的第十四拜的內容都是很重要的！是《凈修捷要》之中的精華，也是整個佛教的精華，不光是凈土宗，涉及到了各個重要的經論。

一心觀禮，無量光壽，是我本覺，起心念佛，方名始覺，托彼依正，顯我自心，始本不離，直趨覺路，暫爾相違，便墮無明，故知正遍知海，雖入眾生心想，寂光真凈，不涉一切情計，微妙難思，絕待圓融，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第十四拜)

“一心觀禮，無量光壽，是我本覺”。這里講了“三覺”：本覺、始覺、究竟覺。人人都有個本覺，眾生因為他迷惑無明，所以才成了凡夫眾生而不能覺悟。雖然本覺是和佛一樣，但是現在眾生完全為了追求聲、香、色、味等等享受，受世間種種物欲的刺激，于是沾污自身，心也就不覺了。所謂“無明”是因為妄動而產生的結果。有了無明之后，染污就越來越深，完全變成了不覺。現在眾生這個樣子，人還是好的，還有比人更愚癡、更殘酷的，互相間就是殺。那么，怎么能夠恢復本來呢？本覺人人都有，但是不覺，不覺之中，怎么才能夠恢復本來呢？就要*始覺。*開始的一點覺悟。有了始覺你才可能“收復失地，還我山河”，才能夠徹底覺悟。始覺之后，是否就可以了呢？始覺只有合乎了本覺，這樣才能達到究竟覺也就才能真正的成佛而不再迷了。

打個不太恰當的譬喻：我們雖然有覺，就如同礦石里有金子，只有煅煉了之后才能煉成純金，也就是究竟覺。純金煉出之后，金子就不會再變成礦石了。

“無量光壽，是我本覺”。無量光佛、無量壽佛就是我們的本覺。怎么算始覺呢？“起心念佛，方名本覺”我們起了心，發起了念佛的心來念“南無阿彌陀佛”，這就叫做“始覺”。所以一般的信了佛還不足以稱為始覺。這個念佛是很重要，所以十地菩薩，每一地菩薩都不離念佛，不管你修什么，都必須在起心念佛之后，才真正的始覺。從不覺開始，就是要結束你那個不覺了，進而趨向究竟覺時，就要產生始覺。產生始覺，就要*念佛。

“托彼依正，顯我自心”這八個字好。所謂“托”是指借托、依*、依托。我們依托彼土極樂世界的依報和正報。依報就是國土，黃金為地、泉池交流、宮殿……種種莊嚴，這都是依報。正報就是佛菩薩大眾。我們要假托依*彼土極樂世界，用正報佛菩薩，依報種種的莊嚴，來顯明我自己的本心。所以我們講觀想極樂世界、觀想阿彌陀佛……種種功德，這一切都是為了自我的幫助，以此來顯明我們自己的本心。

“始本不離，直趨覺路”。我老是念佛，就是始覺。我所念的是什么？念的“南無阿彌陀佛”，也就是無量光無量壽佛。所念就是本覺。因此，我始覺所念的就是本覺。這樣一來始覺就沒有離開本覺，也就是“始覺和本”了。產生始覺還要做到始覺合于本覺，這樣才能“直趨覺路”，直接走上究竟覺的覺路。所以佛是三覺圓滿，本覺、始覺、究竟覺都圓滿了就是佛。咱們現在很榮幸，是在本覺出生始覺。要念佛了，這個是始覺，只要始覺不離開本覺，老念就直趨覺悟之路。念到最殊勝處，即生便可證得“無生法忍”。晉朝有一個窮人，生活很苦，當他知道這個法門之后，他就拼命念佛，并且發了大菩提心。結果佛就現身給他說法，他就現生證“無生法忍”，成就為菩薩了。成菩薩往生之后，七次到這個世界來，世間人都不知道。直到清朝的時候，在乩壇上他才把這件事說出來，并說了很多開示。

在《觀經》里，也提到了韋提希夫人，他的兒子太壞了，要殺為國王的父親，并自己做了國王。于是韋提希夫人就去救自己的丈夫。由于兒子不許給父親東西吃，要餓死他，所以韋提希夫人就把果醬類的食物涂在身上去見丈夫，丈夫就*吃她這些東西活命。后來兒子知道了這件事，于是就要殺母親。一個宰相看不過去了，我不干了，自古有殺父親的國王卻沒有殺母親的國王，我不給這樣的皇帝當宰相了。這樣他才沒有殺自己的母親。韋提希皇后很苦，就求佛，佛就來了給她說法，并讓她見到了極樂世界，她當時就證得了“無生法忍”。所以我們念佛，不是只有在臨終時才能往生的。當然絕大多數是在臨終時才能顯現。但極特殊的情況也有，可以證到“事一心”，也就把見思惑斷了。證到“理一心”就破無明了。破無明有四十幾個層次，《華嚴》是十位、十行、十向，每一個都是“十”，三十個位次稱為“三賢”。從初位起就開始破無明，其中有三十個位次，到初地又十個位次，然后是等賢、妙覺，再有一分無明破盡才最終成佛。所以破無明不是一下子的事，破無明的人各個情況都不一樣，其中有四十多種不同的情況，一層一層的，就好象我們擦一件銅器上的銅銹，當露出一點本來的銅光時，你就高興了，認為馬上就擦出來了，但是這擦的過程還很漫長，還有四十二個位次。所以，要想成就究竟覺，全部無明破盡才可以“始本不離，直趨覺路”。

“暫爾相違，便墮無明”，暫爾，用這么很短的時間，你的始覺和本覺就分家了，“相違”就是分家了、彼此相背。沒有去合本覺，就會馬上墮落在無明里頭。無明就是不覺，就是迷。所以我們要想成就，就必須要破四十二品無明。在修行過程之中，要行和解并重。解而不行，增長邪見。如果只是研究，看了很多書，懂了很多東西，到處給人講，而并沒有按佛所說的去做，這就叫做“解而不行”。這樣你所進步、你所增長的也只是一些邪見，而并不是正見。“行而不解”也不可以！有些人就只知道念，什么也不懂，這個什么都不懂很危險哪！很多人念佛，都錯以為多念一句佛，死后可多一個元寶。他的愿就是死后多得元寶，這樣發愿的人再怎么念也不能往生！將來就是滿他的愿，也只是死后元寶多一些罷了。佛不勉強任何人，發這種心愿的人應當放棄這些念頭。

我曾在居士林碰見過一個人，他說：我的心愿就是通過念佛，使自己到死的時候，能得到些好處。我的大師妹也是如此，她就愿死的時候好一點，因為她看見我母親和岳母死的都很平安，而她自己的婆母、公公死的卻很痛苦，于是她只求通過念佛使自己死得安祥些。她說“往生我哪有希望呀，沒有希望的。”有這種想法的人很多。所以“行而不解”只能增長無明。我們要破無明，如果不能理解，而只是盲目地去修，那你增長的也只是無明罷了。行解相資是很重要的！《凈修捷要》就有這個好處，能使我們很快地深入了解佛教的綱領，有了綱領就好辦了！然后以此為核心，再進一步隨緣行解相資，相互促進。

“故知正遍知海，隨入眾生心想。”《觀經》上有這句話：“諸佛如來，是法性身，遍入一切眾生心想中。”又說：“正遍知海從心想生”。所以我們知道“正遍知”是佛的十號之一。“遍”是無所不知；“知”是正知。這正遍知如海，進入到一切眾生的起心動念之中。不但是佛，觀世音菩薩都如此。觀世音菩薩修耳根圓通，一步一步打破“能所”，最后都是要滅，“滅”也要滅掉，“生滅滅已”，連這個“滅”也要滅，就是“寂滅現前”。“寂滅現前”不是“斷滅”。在“生滅滅已”、“寂滅現前”之后，得兩種殊勝：

一、“上與十方諸佛同一慈力”，可以去救度眾生；

二、“下供同一切眾生同一悲仰”，和一切眾生同一個心，求佛加被，心、佛、眾生三無差別。觀世音菩薩發心就是發這個心，證的果也是如此。所以，眾生求救于觀世音菩薩，就馬上可以得到解決。觀世音菩薩馬上就知道了，因為菩薩同一于你的悲仰。同時又同一慈力，有如來的慈力，慈力就會到你的身上。所以，尋聲救苦而得到救度的人多到不可說，現在還是多得很！

“雖入眾生心想，寂光真凈，不涉一切情計，”這個正遍知海雖然入眾生心想，可是大家要知道，“寂光”即指常寂光土，真實的凈土，它不牽涉到一點點咱們的情和計。眾生都是在情想中，種種的考慮、計算、分別……正如《楞嚴經》所說：人類的“情想”居中。“情”要再多就是畜牲、鬼；“想”要多就是天界。“純情則墮”情重就要墮落往下走。“純想即非”，這個“想”是離情的，與情是對立面的，“想”不能當“理想”來理解。“純想即非”，就是不牽涉這些情。因為一切追求、欲望、名利、眷屬兒女……種種的感情，都在這“情”字里頭。因為你這個“情”就有私啊，有所私就不可能是大公，也就沒有那種普遍的心，只是有緣慈。佛是無緣慈，同體悲。所謂“有緣慈”就是說，你跟我有緣，所以我就對你好，愿意幫助你。那么這個善心不算十分偉大，雖然還是好事，但畢竟是“有緣慈”。佛是無緣慈，他不是*因緣而去發慈悲的。佛視眾生同等，誰都要救度，是同體悲。任何一個眾生都與我同體，他的病就是我的病。所以佛菩薩偉大就偉大在他“不涉一切情計”。這個“計”比“情”還要重。就是說眾生總是要考慮：我修的怎樣？好不好？今天修的殊勝不殊勝？……總在那計算、計較、有所求、有所等待，這樣做就限于“有為”了。真是到了寂光真實凈土，法身的境界時，是不牽涉一切情計。佛雖然是入到眾生心想中，可是佛并沒有牽涉情計，并不象我們凡夫那樣分別、計較、情執……佛入到的是正遍知海里，因此是真實的清凈。我們如果要成就正遍知海，就應該同樣的也不涉一切情計，所以我們要老念佛才是。在念的時候，一切不考慮，就是這一句佛號，一句跟一句的念。我常說，咱們這么念的時候，一切都不換，不是為了見佛見光才去念的。我一句跟一句，清清凈凈的念佛并不在換作交易。堅持清凈念佛而“不涉一切情計”。

“微妙難思”清凈念佛的結果是非常微妙的。這個“妙”是指到了更加深入、更加細致的地步。微小到要借助顯微鏡才能看見其中的很多事情，而并不是你能輕易發覺的。所以這樣的“始覺和本”、“托彼依正”、“顯我自心”……這一切都是微妙難思的法，不是我們能用頭腦去思考想象所能想得通的。

所以我們現在先要求能夠達到理解的水平，做不到的先仰信也行。先信仰什么呢？先信佛在佛經中的每句話都是正確的。雖然現在有的話大家接受了，有的話還不能馬上接受，但是大家放心，不能接受不要緊，我們只要老實念佛，念念中會一天比一天明白的。通過念佛你自然自然就能理解了。不要請別人講，你老反復的看來看去，念來念去，你就能通。這是佛恩加被，也是佛法的殊勝所在。

“絕待圓融”，就是沒有對待，一有對待就是二，就有矛盾了，就如同我們世間一樣了。佛法是離開對待的，不是對待的法，沒有對待法。你還比較什么？一切本來是絕待的，是圓融的，彼此沒有妨礙的。對于“圓融”與“不圓融”，我們可以打個比方：把“水”往什么樣的容器中倒進去，它都洽當、合適，同樣的水，電冰箱里凍成一塊冰，這塊冰擱在什么容器里頭都不合適，有的擱不進去，有的擱進去也不洽好。這個水它就圓融，冰它就不圓融。那么，這冰和水的差別在哪呢？只不過溫度不同罷了。

一心觀禮，萬德洪名，能滅眾罪，果能一向專念，自然垢障消除，不但道心純熟，且可福慧增長，臨命終時，圣眾現前，慈悲加佑，令心不亂，接引往生極樂世界，七寶池中，花開得見，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第十五拜)

“一心觀禮，萬德洪名，能滅眾罪，果能一向專念，自然垢障消除。”這個名號是萬德所莊嚴的，所以稱為“萬德洪名”。這個名號不僅具有了萬德，而且可以名召萬德。你叫誰的名子，叫誰誰就來。同樣的道理，這個名號是萬德成就的，包括了萬德，你叫這個名子，你就把萬德都叫來了。所以，通過念佛可以“全攝佛的功德成自己的功德”。這是藕益大師的話，這話好呀！你念佛的時候，就是釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提法，全給我們了。通過念佛就全攝了佛的功德而成為我們的自功德了。說的再白一些，就是把阿彌陀佛的全部功德全變成為我們自己的功德了。所以，念這一句佛號就有這么大的功效呀！“能滅眾罪”，各種罪都可以消滅。“果能一向專念”，“一向專念”是修持的重要關鍵。

《無量壽經》講到“三輩往生”，不管你上輩、中輩、下輩往生，共同的都需要一個條件，那就是“發菩提心，一向專念”。“一向”就是一貫如此，一如即往。“專念”就是專一的念，不是又念佛號又念其它咒。或者雖然念的是佛號，可是心里總胡思亂想，這都屬于不夠專一。真正的專念是指你果然能夠一向專念，一心不亂就能往生。不管你是不是達到“一心”了。這就比《阿彌陀經》中所要求的要低了。因為《阿彌陀經》是打一個突擊，克期取證，規定一個時期內，專心的修，修到如果能達到“事一心”或者“理一心”的地步，這樣最后一定能往生。而這里講的要比《阿彌陀經》講的要放寬了一點，只要求“一心不亂，專持名號”就可以了。不需要你非達到“事一心”、“理一心”才能往生。能夠做得到的當然是好，可以生到“方便有余土”或者“實報莊嚴土”。而咱們一般往生的人都是到“凡圣同居土”，所以并不需要你非達到“事一心”、“理一心”不可。你只要一心不亂，不是想這想那，不是亂七八糟的想就行。念佛只要一心不亂、清情凈凈、一心一意的念就能往生。所以玄獎大師翻譯的經中用的是“系念名號”這幾個字，心就專念這個名號就可以。所以《無量壽經》中也是“一向專念”，一慣的念就是專念。也就是說，不管你自己能否達到“一心不亂”，你都可以往生。因為我們只要求能生到“凡圣同居土”就已經是很了不起了，這就什么問題都解決了。如果你能夠念到“事一心”、“理一心”那更好了！所以，對于往生有很多人誤解了，以為念不到一心不亂就不能往生。這是理解不深。夏老師說過：

“念不到一心不亂，一樣可以往生。但是不能一向專念就不能往生”。

念佛往生，不光是到臨終時佛才來接引的！果然能一向專念，自然能垢障清除，心中的污垢、障礙都可以消除。

“不但道心純熟”為什么要一向專念？就是因為要消除一切障礙。在往生之前，我們在人生路上到處都有路障，給你安排了很多路障。多多念佛就是消除障礙，不但是消除障礙，而且使你“道心純熟”，只要多多念佛，向道之心才能純熟。我們修持就是經歷兩件事情，說兩件事情其實等于是一件事情，就是要“生處熟，熟處生”。一個是生的地方，一個是熟的地方。我們熟的是什么？就是“貪瞋癡”處處自私自利、處處為我打算……這些都熟極了！總是打妄想，從來沒有說我要整頓安排一點時間打妄想的，而是自然而然地就在處處打妄想。貪心、瞋心、癡心壓都壓不住。所以在這些方面都熟極了！而向道的心：我要來念佛，來做功德，來助人，來利他……這些心卻是生陌的。沒有種種貪欲心那么熟。

一個是生的，一個是熟的，修行就是要轉變，把這個生處變成熟處、把熟處變成生處。要把我們這個道心、菩提心、慈悲心、念佛心、持戒心……都變成很熟。而世間的種種功名、權利、妻子、兒女……這一切一切大家所熟的東西，我們反要變成生處。這是一個轉換。所以說，你要心仰極樂世界去修道，厭離這個娑婆世界。對于娑婆世界這一些東西要變成不是我所喜歡的才成。這也就是熟處變生。

“且可福慧增長”念佛可以使你的道心純熟，生的地方變熟了，而且可以使你的福和慧都增長了。這個“福”還不僅僅指世間的種種享受，出世間也需要有福啊！出世間的福很重要。比如要想親近善知識，你有這個機緣才可以。有的時候你沒有這個福報，有個很好的道場，但你就是參加不了，參加了之后你生病，別人都很好唯有你牙痛，有許多的障礙說明你的福不夠呀！

比如王上師在世的時候，他對門有一個郝居士，這個人好極了。他每每介紹人來見王上師，可怎么也不成，事前說定可以來，可到時候就是來不了。后來郝居士總結了經驗，凡是他要介紹一個人來見王上師，他先替這個人念多少多少遍的“金剛百字明”，先替這個人消除障礙。這么做了之后，果然成功了。到時候這個被介紹的可以來了。

所以，這個“障”字很歷害，有的說是我怕受罪，增長“障”也是不得了的。你不修持還很好，一修持到處是干擾，阻止你修持。例如你剛剛要多念一會佛號，單位馬上給你下達一項任務，叫你趕個什么東西，你念佛就只好落空了，這就是障礙。你要是很好用功，就要有福報！有出世間福，你就會需要書的時候就能得到；請佛像時候就能請到……大家都能遇見善知識、善友、菩提眷屬，這都是福報。不然，你一個人念佛，全家人都反對，你這就是有障礙沒福。這種情形很多，丈夫生氣把佛像扔出來，丟到好遠去……所以，能有菩提眷屬是很可貴的事情，是有福的結果。

出世間福也要，慧就更需要了。念佛關鍵是慧，你要恢復你的法身，解脫你的煩惱，都是要*這個般苦。你老念佛，這福慧自然可以增長。更重要的是臨命終時。所以“一向專念，信愿持名”，在前頭這“信”和“愿”都提過了，實際就暗攝在念佛里頭了。知道一向專念的人，他就是從信愿出發的嗎！那么這樣到臨命終的時候，能夠往生，這可不是*自己的力量，在臨終的時候(不是在念佛的時候)，這時你的身體的“四大”(地、火、水、風)分離，非常痛苦，心力極微弱。而這時你要是能念佛的話，這可不是你平常鍛煉的結果！所以很多人以為我要鍛煉到這一步才成，這個如果是這樣那就不是易行道了！信和愿才是你能達到佛來接引的條件。佛來接引，也就是我常說的一個比方：你上這個大學是500分考取，我上那個學校200分考取，這個可以，如果零分不可能，極樂世界這個學校就是200分能考取，考取之后沒有降級，沒有留班，各個是愛因斯坦水平的畢業生，所以最終都要成佛的。就是這么一個特殊的學校。盡管如此，可你這200分還得要的嗎！所以你要達到佛這個愿力，要接引你，你果然要信哪！愿哪！你愿意往生，你在愿里頭，而且你還肯念佛，并且一向是如此。

“臨命終時，圣眾現前”一向如此，所以在臨終的時候，佛就和許多大菩薩，許多圣眾以及與你有緣的往生者都來接引你，這是很多人都證明了的！有很多人在往生的時候看見自己家里頭過去已經往生了的人，跟著佛一塊來接了，大家來到將要臨終的人面前。

“慈悲加佑，令心不亂”。《阿彌陀經》有兩種譯本，一種是鳩摩羅什譯的；一種是玄奘大師譯的。這兩句話是在玄奘法師的譯本里頭有的。

對于已有的《阿彌陀經》，玄奘老法師為什么要再翻譯一遍？這都是有原因的！這樣的大德時間都是很寶貴的。鳩摩羅什法師的翻譯本，大家都愿意念，都愿意念這個秦譯本。而玄奘大師，大家都知道他翻譯準確、翻譯的好，可是沒誰肯念，因為念起來繞口。但是他還是要翻譯，重要的是這里有“慈悲加佑，令心不亂”。是佛的慈悲力來庇護你、加持你，才使你心不亂。這個“令”字的份量很重，叫臨終人的心不亂，使得他不亂。還有的經上說，佛在這時候是入了特殊的“三昧”，而且讓亡者也進入到另一種“三昧”中。亡者此時與佛的加持入在“三昧”之中，因此他就能念佛號了！所以，這個是*什么？*的是他力，也就是佛力！往生法門、凈土法門是“他力門”，如果你不相信他力，只相信自力，這是不夠的。他力就是彌陀的愿力，所以彌陀稱為“大愿之王、佛中之王”。他的愿力特別殊勝。你一定要信愿持名，愿意往生，“發菩提心，一向專念”，這些條件符合了，在你最后的時候，佛和圣眾就現在你眼前。這是佛的力量。這里說的簡單一點，別的經上說的，在《大經解》上都有。

“接引往生極樂世界，七寶池中，花開見佛，阿彌陀佛。”佛的這種“三昧”的力量，使你也入“三昧”，這時候自然正念分明，跟著念，隨著佛往生了。這是接引往生，所以阿彌陀佛稱為“接引佛”。我們修行都需要“發菩提心，一向專念”，得的果實就是蒙佛接引，蒙佛接引而得往生，*的是佛力。你看接引佛，一手捧著蓮花，一個手是垂直的。而這個蓮花就是亡者所要坐的蓮花，給你送來了。這個手是接引的表示，表示接引。佛的力量加被使你能去。

“往生極樂世界，七寶池中，花開得見，阿彌陀佛。”所以一到極樂世界就不是父母所生的這個肉身了，而是在蓮花之中自然“化生”，自然變化出來的，不是我們血肉的身，稱為“蓮花化生”。往生之后，大家都是三十二種大丈夫相。

前面談了很多很多道理，這里就說到具體的地方了。這一切都不二。大家確實是都見到了極樂世界、見到了阿彌陀佛。我們這個開始念佛就是開始的覺悟，這個覺悟與本覺相合，就直趨究竟覺。那么，具體修行起來，就需要你一向專念，在臨命時才能得到接引往生。所以一個教一方面肯定要跟你說明其中的道理所在。致理純念，這是符合真理的。你能夠接受，真正認識到這個法是最高的、最奧妙的、最清楚的、最正確的。光認識了還不夠，你還要能夠做得到才是。你怎么做？這“三十二拜”講得很全，而且都是你在現實生活中都能做得到的。你一向專念，下定決心，從現在起，把佛像給請來，開始供上像，然后就從一個很小的定課開始，天天念。就連小孩都在念，就拿我認識的一人來說，他在中學時代就開始念佛了，現在已經上大學了，他一天就念到八萬聲，念下來也就轉換了，很順。不僅自己要念，全家人都要念就好了。所以，大家要建立一個佛化的家庭，菩提眷屬，大家一致。

一心觀禮，極樂世界，德風華雨，妙普天樂，泉池林樹，寶網靈禽，色光聲香，遍滿佛土，成就如是功德莊嚴，增益有情，殊勝善根，大愿大力，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第十六拜)

這里講到極樂世界的自然境界了：“一心觀禮，極樂世界，德風華雨”。這個“風”是德風，很清凈、很溫和、很舒適的風。“華雨”，它沒有下雨，它只是風吹，吹到天上落花。這花很多，花瓣一瓣一瓣下來，跟下雨一樣。花落到地下，隨著顏色不同，紅的跟紅的花瓣放在一塊，黃的和黃的花瓣放在一塊……自然在地上就出現了圖案，跟很美麗的地毯一樣。腳踩下去沒深四指，因為它是軟的，一踩到那個地方，那個花瓣下陷有四指深，一起來又是平的。這個“德”稱為“華雨”，花象下雨一樣，它是一天幾次，滿地都是花瓣，并不是雜亂無章，東一堆西一堆的，而是由各種顏色所組成的美麗的圖案。

“妙香天樂，泉池林樹”空間都是微妙的香，因為極樂世界一切東西都是各種寶所裝飾成的，各種最上的香所成就的，因此一切的萬物都在放香。這個香有種種好的功德，能增益種種善根。這個香也普熏一切世界。極樂世界的香，有時候有人在修法中聞到特殊的香。有兩種情況：一種是極樂世界的香，你心里清凈聞到了；一種是空行母來了，天人來了，你這里也會香，這是華香。

“天樂”，極樂世界到處都是，風吹時，樹上有鈴鐺都會響，自然而然奏樂；樹上都有寶網，房子犄角處都有種種種的鈴，自然就是在奏樂，所以到處是妙樂，天中演奏許多音樂。“泉池”，泉水流動的池子到處都是，上面還有蓮花，各種的，白色白光，黃色黃光……正如《無量壽經》所說：“隨風散馥，沿水流分”。隨著風都散布香氣，沿著河流水，流的也是香，都是在放香。在敦煌有一張壁畫，畫的就是極樂世界的游泳池，多少多少頭上有圓光的菩薩在河里游泳，岸上坐著很多看游泳的，都是穿菩薩衣，頭上有圓光的……這里也是一樣，可以游泳、可以歌舞，樣樣都有，但是清凈快樂。

這個“泉池”不可思議！大家都在一個池子里頭，可以隨各個人的意愿，有人喜歡這水只是到腳面，淺一點，對于你就是到腳面；有的人希望深一些，有人希望淋浴，水就從上往下灌……各種各樣，都是一個池子，但能滿一切眾生的心愿。所以這就微妙不可思議了。這是什么水能如此的聰明啊？因為處處都是阿彌陀佛的心呀！不然他怎么能知道所有的人都在想什么呢，而且馬上就適應你，處處是如此。水演說種種的法，顯的、密的；有的在灌頂受位，有的聽種種聲音，這些聲音是你想聽到什么就聽到什么，你不想聽就聽不到。不是變成噪音，象我現在所生活的環境那樣，隔壁一戶人家經常放大喇叭，住著一個姓吳的鄰居就跟他說：“你放這噪聲干擾我！”他說“我放的是音樂。”姓吳的鄰居說“不管是音樂不是音樂，我不想聽的時候你讓我聽到就是噪聲！”所以，人家不想聽你放的這么大，即使是音樂也不行。極樂世界就不是這樣，你想聽就聽到，你想聲音大就聲音大，你不想聽，就沒有了。更重要的一點，你所聽到后馬上就相應，所以你在那游泳、洗澡……其實都是在進步。極樂世界的“七寶樹”，并不是我們在故宮里看的這樣，用金子什么的合成一個樹，這樣的樹送給我我都不要。這個“七寶樹”美的沒法說了，只能拿珊瑚、瑪瑙來形容它的光明、清凈，顏色好看。并不象世間用什么什么寶所裝點的，也不是真的很機械地用各種寶來湊成一個盆景。盆景是呆板的，只是有錢人、俗人的一種愚蠢的享樂。極樂世界黃金為地，也不是真的用金子鋪的，金子又冷又硬的，真鋪起地來也不舒服。這個黃金為地，它是柔軟的，那個花也是踩上去沒有花的感覺。黃金為地，其觸柔軟而光色，并不是世間的金子，它不受一切的腐蝕。如果是鐵就要生銹，鐵生了銹受到腐蝕后，看起來很難看。但金子從來不生銹，永遠光色，而且一般都是金色光明。用黃金來形容極樂世界的地，就是告訴你，讓你懂得并不是真的又冷又硬的黃金在那構成一個地面。總之，都是非常微妙。“寶網”房子上都有七寶。種種寶、種種玲、種種樂器組成的房子，才能蓋在上面。種種的摩尼寶，都在發光。它發光，它散香，它出音樂……這一切都是如此。“靈禽”就是指鸚鵡、迦陵頻伽共命之鳥等等。這個色、光、聲、香都有。種種的顏色中又出現種種光；種種光中又出種種的顏色，互相交換。

六、第十六拜至第二十二拜

這些色、光、聲、香“遍滿佛土”，到處都是一樣的。

“成就如是功德莊嚴”。極樂世界是成就這樣的功德莊嚴。這樣的功德莊嚴作什么呢？“增益有情，殊勝善根”，落實在這一句上。這一切一切都是為了來增益。“增”是增長；“益”是饒益。讓有情眾生，殊勝的善根得到增長。

“大愿大力”，這是大愿之王，而且形成了力量，成了愿力，所以是大力，能夠成就如此不可思議的莊嚴。

“阿彌陀佛”，當我們念到這個地方時，就要隨文入觀，觀想到極樂世界的情景：色、光、聲、香、種種光、種種花……一切一切的殊勝。

一心觀禮，極樂世界，黃金地上，寶樹行間，蓮華池內，寶樓閣中，發菩提心，念佛往生，住正定聚，永不退轉，容色微妙，超世稀有，咸同一類，無差別相，悉是清虛之身，無極之體，諸上善人，皆由一向專念阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第十七拜)

“一心觀禮，極樂世界，黃金地上，”剛才說了“黃金為地”是一個譬喻，在世間只能用黃金來作譬喻，才能使我們可以稍微知道極樂世界的地是如何的光、如何的明、如何的干凈、如何的整齊……。

“寶樹行間”，七寶樹，都很整齊，不是雜亂無章的，一行一行都排的很整齊。這個樹都是“七寶”為樹，這個“七寶”也是形容詞，不是世間上所謂的，很機械的那些寶。所長的葉子，所結的果子……都是超乎世間的。

“寶樹行間，蓮花池內，寶樓閣中，發菩提心念佛往生，”，寶樹一行行，或是行走其間，或是在蓮花池內，或是在寶樓閣中……這里是講了四個地方。在地上徑行著念佛的、蓮花上坐著打座的、在寶樹行間徑行的……都是發菩提心念佛得往生的人。

這些人都在那里“位正定聚”。這個“定聚”是一個名詞。有三種：一種是正定聚，一種是邪定聚，一種是不定聚。這個“聚”字就是聚合、類聚的意思。所謂的“正定”是指一定可以證，一定可以悟的，這是屬于“正定聚”，是一定可以成就菩提的。“邪定聚”與之相反，就是必定不證悟的人，又稱為“闡提”。這種人不但不信佛法，而且還毀謗。在目前他沒有成就的可能，所以稱為“邪定聚”。“不定聚”是介乎于兩者之間，住“正定聚”還沒有成功，但決定會成功的，這是“不定聚”。只要大家當下真正發了菩提心，發愿往生，那不僅僅到了極樂世界才住“正定聚”，在這個世界已經是“住定聚”了。求生凈土，發大心發大愿，殊勝不可思議，已經在“正定聚”里頭了。《阿彌陀經》言：若人已發愿，今發愿，當發愿，皆都不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。

得阿耨多羅三藐三菩提，且不退轉，那就決定成功。這個“永不退轉”不可意議。往生極樂世界的人，每一個都是永遠不退轉，所以這就是往生的特殊含義。

前頭已經說了佛的壽命無量，往生的一切人壽命無量，到了極樂世界沒有什么再死了，這里又強調一條“永不退轉”。“不退轉”有三個不退：一是位不退，地位不退了；二是行不退，你的修行不退；三是念不退，起心動念，每一念每一念都不退了。

“位不退”，到了極樂世界就位不退，再不變成凡夫了。極樂世界的人不會再變成凡夫了。再來人，不是凡夫，稱為活佛。“呼圖克圖”乘愿再來，原來的活佛不是假冒的，真的還是很可貴的。你要是到了極樂世界后“倒駕慈航”再來這個娑婆世界，那也相當于“呼圖克圖”了。不會再退為凡夫了。地位不退了。

“行不退”，都是發大乘心，一律都要成佛的，所以你不會再退為阿羅漢道。只愿求“阿羅漢”的人沒有這個因，也沒有這個緣。要以成佛為因、成佛為緣才能行不退，你所行不會再退到二乘。而只想修證“阿羅漢”為止，只求自我自覺就算了，這樣的眾生難度。諾那祖師在母親肚子里頭就哭，人家問他，活佛活佛，你在母親肚子里哭什么？“我哭眾生難度！”。確實是難度，有的人就退了，這么難度就不度了嗎？舍利弗就曾起過退轉之心。

當年有人管他討要眼睛，他就拿眼睛布施給他，布施完之后，那人拿到了眼睛說：“看，你性子太急，你也不等我說完，我要的是左眼，你挖給我右眼有什么用。”舍利本想：我有兩只眼睛，犧牲一個，我還可以活命，我還可以看東西，沒想到他說錯了，既然想救人救到底，干脆把另一個眼睛也挖了給他吧。于是又把另一個眼睛挖了給他。那人拿來用鼻子一聞說：“你這眼睛是臭的，不能入藥。”往地上一扔一踩，把這眼睛踩掉了。舍利弗自感救眾生太難了！布施不下去了，于是就產生了退心。退心之后，就是“聲聞乘”了，再發大乘心就發不起來了，直到釋迦牟尼佛出世的時候才又發起了大乘心。修行到了能挖出兩只眼睛來布施的水平，已經是了不起了，可還是退轉了。這說明要想不退轉太難了！

“念不退”，這個水平更高，念念流入佛的智慧之海，念念和佛的智慧相契，起心動念無有不合乎般苦的時候。

所以，到了極樂世界這樣的境界，都是不退轉，長壽無量，焉得不成佛！老是前進，壽命無量，總有一天你會成功的嗎！到那時一切功德都圓滿了！

往生極樂世界的人都是“容色微妙”。“容”是容顏，“色”是色相。又微妙，又極其莊嚴，是“超世稀有”的，超過世間的，極其稀有。

“咸同一類，無差別相，”大伙都是一致的，不象咱們這個世間，這個人的皮膚，那個人的皮膚，彼此都不相同，有這個種族那個種族，互相歧視，互相殘殺，互相斗爭，互相壓榨。而極樂世界的人沒有差別相，都平等一樣。

“悉是清虛之身，無極之體。”剛才說過，蓮花中化生，清虛之身。身體雖然是有，只是一個形色，并不是有血有肉，不象我們這樣。所以他吃飯是以意為食。由于是“凡圣同居”，所以還有吃飯的習慣。到吃飯時都給你擺到這，一看就夠了，所以極樂世界的人沒有大小便。想吃什么東西都來了，吃完之后，也不要洗盤子洗碗，也不用別人管，自然就沒了。“凡圣同居土”的人還有這習氣，到那還想吃一吃，這習氣很歷害，習氣只有到佛才能把習氣去得凈。所以有些大德還有些毛病、習氣。這一點我們要看到他的主流。有的屬于習氣，連阿羅漢都有習氣。

佛經中曾有一個故事：一個阿羅漢被一個恒河的女神跑到釋迦牟尼佛那告狀說：“你這個弟子老罵我，他走過恒河時管我叫恒河小丫頭”，恒河女神說：“他輕慢我”。佛說“這樣讓他給你道歉。”于是見到這個阿羅漢后佛說：“人家不愿意你老這么稱呼，你應當賠禮。”于是這個阿羅漢就過去給恒河神女賠禮，他說：“恒河小丫頭我對不起你，”釋迦牟尼佛說“你看見沒有，他給你道歉，還向你叫恒河小丫頭，他并不是看不起你，這是他的習氣”。這個阿羅漢就是如此，形成習慣了。所以這個習氣一旦形成很難改正。

這個“清虛之身”，沒有帶煩惱習氣，是“無極之體”，他雖有這個形象，但沒有實體存在。這里借用了道教的話講是“清虛”、“無極”。是變化而生，不同于從父母所生的血肉之體，所以非常清凈。“清虛”就是沒有實體性的東西。“無極”就是沒有固定的結構、固定的條件……等都沒有。

這些往生了的“諸上善人”，我們這一禮禮的是誰？到了這才把對象指出來，我所禮拜的是“諸上善人”。他們在什么地方？這些“諸上善人”就在極樂世界的“寶樹行間，黃金地上，蓮花池內，寶樓閣中”。他們都是發了菩提心，念佛得往生的人，住于正定之聚，不會退轉了。容色也微妙，沒有差別。都有清虛的身、無極的體。這一切“諸上善人”我才頂禮，這一拜就拜這些人。

再重復一句，這些人是怎么到極樂世界哪？對此應該引起我們的注意。這些人“皆由一向專念阿彌陀佛”得到的結果。前頭不是有了發菩提心了嗎，這再著重一句，都是由于“一向專念阿彌陀佛”，所以我們才頂禮，頂禮他們的功德，表示自己應當向他們學習。

下面講以極樂世界的諸上善人聚會一處，其中多有“阿鞞跋致”者，因此接下來我們就要頂禮“阿鞞跋致”了。

一心觀禮，極樂世界，菩提樹下，寶欄楯邊，聞妙法音，獲無生忍，受用種種大乘法樂，福慧威德，神通自在，隨意所須，應念現前，一生補處，諸大菩薩，皆由一向專念阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第十八拜)

“一心觀禮，在極樂世界，菩提樹下，寶欄楯邊”。極樂世界最高的樹叫菩提樹，高大極了，功德也大極了。這個樹你見色聞聲，看見了樹，看見樹的影子，聽見它的聲音，你就觀想這個樹都得不可思議功德，可以得三種忍，甚至到“無生忍”(即“無生法忍”)，所以這個樹極端殊勝。所以密宗很講究觀想、目的在于歸依凈。觀想很多壇城，在菩提樹下，在寶欄楯的邊上，聞到了妙法，證到了“無生法忍”，也就是證得到地上菩薩的水平。真正證到“無生法忍”是八地的菩薩。再上就是九地、十地。十一地是等覺菩薩，十二地就是佛了，也就是妙覺，佛再高是十三地。所以到了八地就很高很高了，離佛就差一點點了，快并肩了。徹證“無生法忍”的是八地菩薩，但初地菩薩也可以證。所以初地到二地、三地、四地、五地、六地、七地所證的深度不一樣，但都可以開始證，到八地真正證了“無生法忍”，就是“花開見佛悟無生”，到極樂世界花開見佛，見佛聞佛說法，聞到法音，聞到法音自己就開悟了，證“無生法忍”。“證無生法忍”不是普通的事，你馬上是地上菩薩了，那還得了！所以這是非常的“頓法”。

“受用種種大乘法樂”，地上菩薩的法樂，是我們是無法想到的。“福慧威德、神通自在、隨意所須、應念現前。”到了地上菩薩的地步，就又有福又有慧，而到了佛的境界那就更是功德智慧都圓滿，福也圓滿，慧也圓滿了。

“一生補處”，那就不是八地菩薩，等釋迦牟尼佛的法都完了之后，下面一個新的劫，到人壽八萬四千歲的時候，彌勒菩薩來世間成佛。現在已經在兜率等著呢。將來是舍兜率而降王宮，然后出家、得道、成佛、轉法輪，最后般涅槃。這些“一生補處”的菩薩，他的福慧威德、神通自在……這一切“隨意所須，應念現前”。心想到哪里，一動就能現前。“一生補處”如彌勒菩薩一樣。這樣的大菩薩，雖然還是菩薩，但因為是“一生補處”菩薩，將來就是補佛位了。等于說你已經當選總統還沒有就職，選舉的結果是你已經當選，但還要到一定時候才能接任，總統才把職位交給你，實際下一任總統不是別人，就決定是你了。所以下一屆的佛就是彌勒，但他還沒有就職，還要等一等，這是“一生補處”的意思。

怎么成就“一生補處”呢？“皆由一向專念阿彌陀佛”。十地菩薩都不離念佛，這一生補處菩薩也由于念阿彌陀佛的結果。所以，我們不能把念佛看得很淺，這種觀念我們必須要把它端正過來。不但是一切眾生，連一生補處菩薩都是由于念阿彌陀佛才成就的。底下我們都要講的，文殊普賢都在發愿，要往生凈生。文殊是大智慧七佛之師，他也發愿念佛往生，還有誰的智慧能超越文殊？所以都在求生凈土，而且是最下下根的人也可以去，即使是最嚴重的病人犯了絕癥，病入膏肓都可以治。最高的文殊普賢都不屈才，也要去。什么能夠這么廣泛,一切都不屈才，一切都可以救？當老師的最怕學生水平不齊，由于水平不齊，老師講的高了，低的聽不懂，講低了，高的不愛聽……老師不怕別的，就怕學生水平不齊。往生極樂世界的人水平不齊到了極點了，但是都能救度。這就不可思議了！所以我常說，這個凈修功課從幼兒園到研究院同是一個課本。只有佛法可以，就是一句阿彌陀佛，你真的念下去就成功了，這一段就是講禮拜一生補處的菩薩。

一心觀禮，極樂世界，道場、樓觀、講堂、精舍，諸往生者，方便同居，或樂說法，或樂聽法，或現神足，或在虛空，或在平地，隨意修習，無不圓滿，菩薩圣眾，皆由一向專念阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第十九拜)

這是在禮拜什么呢？禮拜“方便、同居”兩土的圣眾。剛才都是在講“實報莊嚴土、常寂光土”，主要是“實報莊嚴土”。這一段就要禮拜“方便有余土”和“凡圣同居土”的那些已經往生到極樂世界的圣眾。我們都要觀想、禮拜，敬佩他們成就在我們之前。我們現在與這些同修先結緣。

在這一世已經斷了見思惑，或者到了極樂世界之后斷了見思惑，你往生后生到的是“方便有余土”，它在“凡圣同居土”之上，又在“實報莊嚴土”之下。“實報莊嚴土”是菩薩。菩薩要破塵沙惑，還要再破無明，菩薩在“實報莊嚴土”也部分的證入到“常寂光土”，這是最高的，真正的佛在“常寂光土”。

極樂世界的四土，界限劃分得并不分明，這一點非常特殊。“方便有余土”是斷見惑思惑；“凡圣同居土”，(極樂世界叫作凡圣同居凈土)。現在我們居住的這個娑婆世界就是凡圣同居土。咱們不都是凡夫嗎？可是咱們這個世界也有圣人呀，比如文殊菩薩就在五臺山。

在文化大革命之前，有人親見過文殊，是一個福建的出家人。這是兩個人說的事不會有錯，一個通愿法師，通愿法師在比丘尼當中，國內是第一位的，很有道德，她那時在五臺，再一位是圓徹法師，是福建人。據他們講那個福建和尚到五臺的時候，很恭敬地三步一拜進了山。象他這樣修行的人現在很少了。三步一拜，要拜到五個臺，他走了一半的路程，來到一個地方，一個小門上寫著“金剛洞”，他看了看這個名子，走進門一看，里面很大，是個道場，有大殿還有藏經樓等等，還有很多很多出家人。兩種服裝，一種是和尚服裝，一種是喇嘛服裝。五臺山是兩種，有和尚有喇嘛。他就走進大殿，這時很怪的事發生了：這個大殿有一個臺子，沒供佛像，因為沒有佛像，他就沒有頂禮，是空臺子。但他圍著這個空臺子轉了三個圈，這也是一種禮節，只不過沒有頂禮那么恭敬就是了。他很奇怪，這里怎么沒有佛像？他預備走出來時，又到別處看看，當剛走到門口要出去時，后面出現一個小沙彌喊他：“某某法師”。叫我？他回頭一愣，這里怎么有人會知道我的名子呢？我剛來呀。小沙彌對他說：“我師父叫你。”于是他就跟著小沙彌走了進去。看見一個老頭，他很恭敬地給他頂禮。頂了禮之后，老和尚就說：“遠來不容易呀！”并把一個座位給他。他就跟老和尚說：“這個地方很好，我能在這掛單嗎？”老和尚說“你的因緣還是得回去，我這不能留你”。他說：“老法師，你這里大殿上為什么沒有佛像？”我這里用不著。”(這是禪宗的話。用禪宗的話講就是“外求有相佛，與吾不相思”。但是現在我們還最好把佛像拿去好好去供。雖然懂得禪宗的道理還是照樣供，這樣才最高，連禪宗也不著。如果我們聽了禪宗的這樣的話后就不供佛了，那還是執偏于另一邊了。)

后來，和尚不留他掛單，他就請老師開示。老法師就寫了四句話給他，他記住了。出門后繼續走，他沒有絲毫感覺任何特別，也沒拜老和尚。后來天黑了，下山太危險了，正好有一個西藏人在那住，不是出家人，于是就留他說：“你不能走了，你走了很危險，就在我這過夜吧。”他就留下來了。西藏人招待他吃晚飯、聊天。這個福建和尚就問：“你們全五臺山有多少和尚？”他說：“五臺山怎么算也不到幾百人哪！有人想供千僧齋，我們把所有人都找來也湊不夠。”和尚說“不對！不對！我知道一個地方就有七、八百人，還有其它地方都有人，怎么能湊不夠一千人呢？”“我在五臺山，我怎么不知道這事，從來就不夠那么多人的！”。兩人還爭論起來了。和尚說：“我親眼見到的！”“你在什么地方？”于是和尚就說在什么什么地方，叫什么什么名子。那個西藏人說“沒有這個地方，我查書給你看。”拿出五臺山導游的老的地圖，各個方面看都沒有這個地方，沒有這個名稱，沒有“金剛洞”。有幾百和尚在哪？都沒有呀！怎么回事？于是和尚耐悶了。那個西藏人忽然說了一句：“你恐怕是遇到文殊菩薩了吧！”

本來他是預備在這吃飯的，這時候他卻一下子眼淚也下來了，飯也不吃了，坐不住了，于是他返回頭去找，并從頭三步一拜、三步一拜……拜到天都亮了，但怎么找也找不著曾經去過的那個地方。后來，他就把這事告訴了一個福建的同鄉，這個同鄉就把這個事情告訴圓徹法師，圓徹法師也就在我這跟我說的。圓徹法師當時聽了就知道，那個出現過的老和尚絕對是文殊菩薩。看老和尚寫的那四句話，可以橫看也可以豎看，橫看是表面意思，豎看又是一個意思。豎看就是說了文化大革命以后的事，也告訴他將來佛前要沒有燈，廟里沒有僧……這就是見到了文殊的一件真事。現在還是這樣，文殊還是在那一接一送，去的人他都接，大家就是不認識罷了。這件事和古代事有類似之處，所以這不就是圣人跟我們在一塊嗎。

雁蕩山、天目山有幾百阿羅漢，雁蕩、天目五百阿羅漢都多，也是圣。還不斷有佛菩薩來到這個世界來度化眾生，也是圣。所以我們這個娑婆世界和極樂世界不一樣，大家不容易見到圣人，見到也不容易認得。極樂世界和諸上善人阿鞞跋致，到處都是，天天可以見面，這個是不同之處。

“諸往生者，方便同居”，諸上善人共匯，“同居”只是一個方面。本質上他們是凡圣同居凈土。我們是凡圣同居，我們是穢土，污穢的“穢”，我們是凡圣同居穢土。因此我們這個往生是容易的，是從“凡圣同居(穢土)”轉到“凡圣同居(凈土)”，還是一層樓，并不是變成“方便有余土”。但是你是從凡圣同居臟的這一頭換到清凈的那一頭了。可是到了清凈那一頭，他那塊自動的變化和這個高級的“方便有余”、“實極莊嚴”、“常寂光”打成一片。和我們這個地球世界不一樣，所以這個搬家就容易了，不需要把什么東西運上樓，一推一轉移就過去了，這個容易。從凡圣同居穢土還是到凡圣同居凈土。

那么我們在頂禮什么呢？頂禮極樂世界這個“道場”之中、“樓觀”之中的菩薩圣眾。“觀”就是樓閣、講堂、精舍。

“或樂說法，或樂聽法，或現神足，或在虛空，或在平地”，一切往生的人在“方便有余土、凡圣同居土”，或者喜歡說法，大家可以湊在一起，他說大家聽；或者喜歡聽法，大家湊在一塊聽；或是現種種神通，在虛空或在平地，這個“凡圣同居”在平地的多。“方便有余”一般都有種種神通。

“隨意修習，無不滿”在虛空之中隨意修習，無不圓滿。隨他自己的意思，想怎么修都可以，沒有不圓滿的。

這些“菩薩圣眾”，我們要注意這個地方，他沒有說別的圣眾而是說“菩薩圣眾”。凡是“同居土、方便有余土”的都是菩薩，不是凡夫人、不是阿羅漢，都是發大乘心的人，都是菩薩，是“菩薩圣眾”。只是現在斷惑的水平只達到這個水平，所以只能在“凡圣同居土、方便有余土”，但是都應該稱為菩薩。

“皆由一向專念阿彌陀佛”而這一些菩薩都是因為一向專念阿彌陀佛，普禮未來的同修。

一心觀禮，十方世界，示現廣長舌相，說誠實言，稱贊無量壽佛不可思議功德，欲令眾生聞彼佛名，發清凈心，憶念受持，皈依供養，所有善根至心回向，隨愿皆生，得不退轉，乃至無上正等菩提，恒河沙數諸佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第二十拜)

普禮十方的佛，不僅僅是極樂世界，在十方世界諸佛都在“示現廣長舌相”，在佛的“三十二相好”之中，有這個“廣長舌相”。釋迦牟尼舌頭吐出來之后，能整個擋住自己的臉。我的舅父，也就是“南梅”之稱的梅光曦居士。他就有一個異相，他的舌頭伸出來能舔到自己的鼻子尖。他一說法大家都很擁護，所以尊稱他為“南梅”(與之相對的是“北夏”，也就是夏蓮居居士)。他一生講經很多，還有著作。

佛的廣長舌相就是能自覆其面。《阿彌陀經》里頭，十方的佛現廣長舌相，這個廣長舌相就大了，遍覆三千大千世界。這就是說，我們不一定要看舌頭有多么大，意思是佛所說的音聲、所講法的法音能夠遍滿三千大千世界。十方的佛示現這樣的廣長舌相。聲音貫徹到三千大千世界。

“說誠實言”，佛都沒有妄語，是最真實的話。這個“誠實言”是什么？就是都在稱贊，“稱贊無量壽佛不可思議的功德”。阿彌陀佛被十方的佛都在稱贊。名聞十方，十方的佛都在十方自己的三千大千世界，為各自的世界的一切有情演說阿彌陀佛的功德。為什么要演說呢？

“欲令眾生聞彼佛名”，愿意自己本土的眾生，愿意十方的眾生都聽到阿彌陀佛的名子。

“發清凈心”聽到這個名子，大家就發起清凈的心。我們不是用染污的心不發起。

“憶念受持，皈依供養”現在是聞到佛名，發起了清凈的心，“憶念受持”阿彌陀佛。阿彌陀佛有這樣的功德，就憶念受持阿彌陀佛的功德。他有這樣的大慈、大悲、大愿、大力……一向住真實慧，用大智慧來為眾生，救度眾生。不僅是憶念而且要“受持”(即接受、支持、修持)、要“皈依”(即依止、依*阿彌陀佛)，還要“供養”。所謂“供養”，一般人只局限在交些錢上，拿些錢買些東西上供，作為供養。但是更好的供養是“法供養”，正所謂“一切供養法供養最”。“法供養”是什么？如實修行就是最好的供養。發菩提心是最好的法供養。所以不一定要擺一些供品。我以前在這些方面相當執著，從河南(即文革中被勞教地)回來以后就有變化了，對物的供養很次要了，重要的放在法供養上。財物供養并不是不好，如果大家把這一般的供養變成法供養，不是更好嗎！法供養的功德大得多，對阿彌陀佛也是如此，財物供養不如法供養。如實修行，依教奉行，發菩提心，一向專念，這是真正的供養。

“所有善根至心回向”，所有這些善根以至誠的心來回向，回向什么？就是把我所有的一切功德回轉向于求生極樂。求生極樂這個求，不是個人的享受。有人求佛，就是想得到佛的保佑，一切平安、一切吉祥、發財生官、死了以后也要到好的地方，活著時候更好，死的時候也要比別人好……總之，只是一個為自己打算的心，這樣往生不了極樂世界。極樂世界所要求的是利他，我要度眾生，不是為自己。只想到自己，這樣只可以得到一點福，佛可以滿你的愿，但求往生是不可能了。念佛法門是大乘法，是利他，不是阿羅漢的境界。

我們為什么要求往生？我們就是要最快最徹底的實現度眾生的愿望。我們愿意度眾生，但怎么個度法？你自己還在水里頭沒出來，而要把水里頭的人都救出來，這不是空話嗎？所以你自己總要會游泳，自己有了救生圈，自己有了救生艇，再有大的船……這樣你才能真的救人。到極樂世界的目的就是為的這個！你很快的成功，你就有辦法可以分身到一切世界，用種種的說法、施種種的救度，救度無邊的眾生，我們往生是為了這么一個大事。

再結合自己來說，多少生中我們有多少親眷，今生有親眷，過去生中也有親眷。今生對親眷的種種愛護以及你于前生中對于眷屬的愛護，不過是演戲，那場戲下了，換了這場戲，于是就把那場戲忘光了，實際是一回事。你今生如此，來生你這場戲完了之后，又換戲了，你就又全不管了。親眷中很多人在地獄中，在油鍋里受罪，他盼望他的親人來救度，我們正是他所盼望的人，別人還沒有這種可能，那我們只有很快的成功，我們才能救他，才能滿他們的愿，因此我們就要精進啊！

“隨愿皆生，得不退轉，乃至無上正等菩提，恒河沙數諸佛。”我們聞了佛的名，聞了佛的功德，才憶念受持。佛就是多生多劫為了眾生種種的勤苦成就的。因為我們也愿意來救度，往生我們得到不退轉，一定三不退，乃至得到無上正等菩提成佛。十方的佛是這樣來勸導眾生，這些佛有恒河沙數那么多，我們在一起一同頂禮十方的佛。所以這個法廣大，雖然時間很短，但是通過禮拜恭敬贊嘆，各個方面都很重要、很深刻、很廣大。

一心觀禮，四維上下，稱贊本師于一切世間，說此易行難信之法，勸諸有情至心信受，護念十方念佛眾生，往生凈土，恒河世界一切諸佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第二十一拜)

“一心觀禮”是禮恒河沙數般的一切諸佛。這些佛他們在贊嘆咱們的本師釋迦牟尼佛。

“四維上下”，東南西北稱為四維。上下是屬中國“六合”之內。四方，有上有下就是六方，那么四個角就都包括在里頭了，就不用說“十方”而說“六方”，所以在秦譯的《阿彌陀經》里就是六方佛，“六方”就夠了，實際印度文是“十方”。玄奘法師翻譯就是“十方”，而鳩摩羅什大師翻譯時省掉了四個角而成“六方”。“六方”就是指“十方”，所以夏老師會集的《無量壽經》也是保持了“六方”，沒有用“十方”。但是把“慈悲加佑，一心不亂……”這些話攝入進來了。“四維上下”稱贊本師，稱贊咱們的本師釋迦牟尼佛，稱贊什么呢？

“稱贊本師在一切世間，說此易行難信之法”。這個法太難信了，是一切世間都難信的法。不光人信不及，天人比我們聰明得多，他也信不及，高的天也信不及，色界天、無色界天……一切世間難信之法。

釋迦牟尼佛“勸諸有情至心信受”。四維上下稱贊本師說這個法，這是頂禮的第一點。第二點，十方的佛都勸一切有情至心信受。因為難信的法，所以十方佛都在那幫助勸導眾生，你們要好好的信受，對釋迦牟尼佛所說要致心哪，要以至誠心來相信，來接受釋迦牟尼佛所說的法。

“護念十方念佛眾生，往生凈土，恒河沙世界一切諸佛。”而且這十方的佛都在護念十方念佛的眾生。所以我們在念佛時，不但是釋迦牟尼佛在護念我們，你是他的好學生，阿彌陀佛也在護念你，因為你想去，你要去求學，十方的佛都在護念你，這個十方佛在護念十方念佛的眾生。只要發心念佛的人，你能得到十方佛的護念，使得你能夠成功，能夠往生凈土。所以這樣的諸佛遍滿恒河沙那么多的世界。我們在遍禮恒河沙那么多世界一切的佛，這就廣大了！我們就要禮拜他，和我們關系如此，他承當我們的本師，勸大家要好好按本師的教導，而且護念一切念佛的眾生，這樣行禮拜，在恭敬佛，在拜佛的功德。你只要知道這佛的功德，就能增加咱們的信心哪！我們不是孤立的！很多人總覺得我要參加到一個道場才成，因為人非常多，道場非常盛，師父又非常有名氣，很熱鬧，還有種種建筑，鑼鼓喧天，香煙燎繞……其實這都不需要，你只要真正的用功去修，只是清凈，這樣才能有十方佛所護念。我們所貴在的是山林中的佛法，不是要求城市里頭佛法的熱鬧。所以自古以來山林中的佛法和城市里的佛法不一樣。一個就是極廣泛的結緣熱鬧，一個是清凈真修，大家要知道。

正果法師有一句話：你認識一個人，他就好比在你脖子上掛一根繩。掛了一個繩后，他不知道什么時候揪一下，你也不知道他什么時候高興就揪這繩，繩掛太多了，這個揪一下那個再揪一下，老有人揪你，你就麻煩了。所以說，我們現在要避免所謂的熱鬧，當然，我們互相為了說凈土法門，為了鼓勵大家的信心，宣傳正法，這個再辛苦也是應該做的，為了這個目的，大家聚在一起，這要與想湊熱鬧的做法是不一樣的，所以要分開看待。這些事(指弘法)不是被揪，而是我主動的，盡量避免被人揪，所以不愿被人拉著鼻子走。我也有我的計劃，這些事與我計劃相合，所以我盡力去做。因為年歲有限，跟我計劃不合的我就盡量避免，因為力量有限，所以我們只能是踏踏實實地做幾件對于佛法對于眾生有益處的事情。所以希望大家護持，希望能做的事情做成。每一件事做成是不簡單的，有好多好多的障礙。

一心觀禮，經云：當來經滅，佛以慈憫，獨留此經，止住百歲，遇斯經者，隨意所愿，皆可得度，是故我今至心頂禮，廣大、圓滿、簡易、直捷、方便、究竟、第一希有，難逢法寶，《大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱(第二十二拜)

“一心觀禮，經云：當來經滅”禮拜我們這個經了。“經云”就是“經上說”。“當來經滅”，這是指經文。以后佛經都是要滅的，《佛滅盡經》中說過。所以有人說，佛教也是要消亡的。我說，我們佛教從來沒有賴在世間不走的，佛早就說過，確實是要滅盡的。第一部滅的就是《楞嚴經》。我現在弘法是著重在兩頭：一個是要滅的；一個是最后存在的。這是兩頭，第一部要滅的是《楞嚴經》。現在已經看出來了這種跡象，最有名的學者(編者按：指呂澄、胡適等人)都在做文章，說《楞嚴經》是假的，這種學說還沒有破盡，所以也有兩派。現在雖然是這么說，但圓瑛法師還是在做注解，這是一派。而呂澄著《楞嚴百偽考》，從一百個方面都說《楞嚴經》是假的。呂澄是很有名的學者。做為學者，邪而不解，增長邪見。呂澄他們這一批人，大多出自湖北，還包括王恩洋，也說《華嚴》是假的，因為這些經跟他們的認識相抵觸了。為什么呢？

華嚴宗在判教上分“小、始、終、頓、圓”。“小”是指以說小乘開始；“始”就是指從小乘開始說大乘；“終”指終教，即以大乘法作為終了；“頓”是指特別的頓法，剎那就可以成就了；“圓”是指圓滿的圓教。這些學者錯就錯在，他們拿“始教”(即小乘)的觀點來反對圓頓教。由于根器不同，所以說法就是不一樣。小乘不談成佛，就是最多你證阿羅漢。到了始教，你可以成佛，“闡提”(即少善根之人)不能成佛。終教就不這么說了，終教說都有佛性，闡提也有如來智慧，闡提也能成佛。這樣一來就矛盾了。成佛需要三大阿僧祗劫，而頓教就不一樣了，頓教講剎那間就可以成佛。迷就是眾生，悟就是佛，一悟就是佛。什么叫“阿僧祗”呀？……圓教更是圓融，圓含一切。因為對象不同，說法就不一樣。就象數學老師現在講“歐姆定律”，給初中生講，就是代數式，電壓電阻之比等于電流，代數式子，是常數。你要到高中講實際上就不是這樣了，是微分的式子，微分電壓除微分的電阻等于電流。都是變化的，瞬間時時在變。如果你要給剛開始學的學生講微分數，他就沒法懂。有矛盾是必然的，所以這就是教師的巧妙。你不可以根據初中學的代數式，便說大學學的那個不對，因為跟我初中學的不一樣。這些人犯的就是這個毛病！許多人犯種種的病，比如盧圣彥(編者按：此人為臺灣省內人士，一位自稱得道的圣人，近幾年來于大陸內地影響漸大，信徒很多，其教論中國佛教界不予承認。)他財色的心沒斷，拿這個心出發就自然破壞佛法。呂澄他們都成了偏見，這樣的一些毛病，各個的毛病，都成為障礙。

這個《楞嚴經》是要滅的，首先是有人反對，將來慢慢的越說越多了，他們這些說法占了上峰，都說是假的誰還念哪，所以必然會滅的。這不能抬杠，不要擔心，自然的。佛早就說在前頭了，現在的趨勢也證明了。所以在這種情況之下，還有一部經最后留下來的，就是我們講的《無量壽經》。

我曾經懷疑過，因為《無量壽經》很深呀！這樣的經到了末法的時候，眾生只有十歲的平均壽命了。我們是減劫，壽命是在減。現在我們的壽命在增長，這是個特殊的現象。我自己這么猜，可能是個中興的瑞相，所以人的平均壽命增長了。按減劫說，每過百年人壽減一歲，最近看來人的平均壽命在增長，也正好跟西藏的傳說，密宗的傳說：佛法要中興于世界。這兩個有不謀而合的地方，現在估且我們先這么看，這是一種中興的瑞相，所以大家能夠長壽這是很重要的。在我年輕的時候，象我這樣快八十歲的人還能這么講，沒有了！六十歲的人都是別人攙著，兩個人架著，已經成老太爺了。現在六十還當是小伙子，過去可就都當老太爺了，這說明壽命長了，這是一個好的現象。這個中興之相不是永久的，到佛經滅的時候，人的平均壽命只有十歲。我們將來的劫是刀兵劫。就是人和人之間不能見面，見面都是互相要殺。都是互相懷疑，我不殺掉你，你就會殺掉我，所以見面我先動手，先下手為強。每個人都是先下手為強，所以殺光，自相殘殺，殺光，所以是刀兵劫。到那個時候，最后是人類消滅。只有極少數人可以過去，等待換下面的劫了。那么這個時候還能念《無量壽經》啊！《佛滅盡經》里頭說的很好，佛說人類在這個時候，也就是“法運”到了這個時候就好象那個燈，油燈要滅的時候，臘燭要滅的時候忽然間特別亮。所以，人死的時候也是這樣，夕陽無限好，也是回光反照，特別好看，人快要死的時候，突然間神志清楚，會說很多很多話，然后他就咽氣了，也是回光反照。這時有念佛經的，也是整個“法運”的回光反照。最后這一百年，人類的聰明智慧，能接受《無量壽經》，就象臘燭它快要滅了反而比平常更亮一樣，因此他能接受了。那么能接受就會還有很多人能得度。再往后，能念阿彌陀佛就是阿梨、金剛阿梨了。再過后就沒人會念了，空中現幾個字，你還能念還能得度。最后都沒有了，那就“法”沒有了，“法”滅盡了！