《凈修捷要》報恩談01

前 言

《凈修捷要》又名《五念簡課》，是夏蓮居老居士集大悲心、大愿心為我等末法粗陋淺機而作的簡課。
黃念祖老居士生前原擬撰寫《《凈修捷要》報恩談》。但我等眾生福薄緣淺，未能實現。所幸留有黃老講述的音帶共計九盤行世，基本內容不致湮沒。
      因《凈修捷要》乃蓮公力作，凈宗玄義，庶幾備焉，且世之行持者甚多。故先有寧波邱忠謀老居士整理出版了《凈修捷要報恩談》一書，近又有姜善和居士記錄并整理了《凈修捷要報恩談》一文，并收錄于凈蓮學苑出版的《黃念祖老居士佛學講記》一書中，以利于我等末法粗陋淺機。
      北京善昭居士提供了書稿的全部電子版，特將姜善和居士書稿整理成網頁文件。并對文中若干處，依據寧波邱忠謀老居士一書略為作了一些調整。特此說明。
      黃老特別指出“第十三拜中的內容。連同上面所講的第十二拜及下面的第十四拜的內容都是很重要的！是《凈修捷要》之中的精華，也是整個佛教的精華，不光是凈土宗，涉及到了各個重要的經論。”所以讀者在閱讀時應特別注意此點。

一、序文第一拜

《凈修捷要》是先師夏蓮居老居士的一個非常重要的著作。一個具實修行有成就的人，他所寫的東西和所講出來的東西，不同于一般人的。所以，我們在研究正文之前，先看一下前頭這個序文。

“凈修捷要”也叫做“五念簡課”。天親菩薩有“五念法門”，這“凈修捷要”也就是天親菩薩的五念法門，所以稱為“五念法門”的一個簡單功課。所以就有了兩個名字。

我來向大家匯報這個內容，這也是第三次了。圓瑛法師講《首楞嚴經》，講了一百多次，他每講一次都有新的體會、新的進步，佛法就是如此。那么我這次是第三次講了，和前次一比，因為這老本子里頭也有一些記錄，一比之下，覺得老的本子里頭，即上一次談的很不足，認識很不夠，所以也要感佛之恩哪！我們今天所談的名稱就是《凈修捷要報恩談》。要知道佛對我們有恩哪！我是帶著要感恩、要報恩的心情來談的。這個序文，我們不能全部介紹完，而是側重它的重要部分。

講解序文如下：

凈宗一法，易行難信，非探教海，莫窺津涯。

凈土法門是易行難信之法。確實是難信哪！雖然是易行，也是難信哪。佛的教法稱為“教海”。汪洋大海，不知邊際。你不是親自到教海里面，親自去探究是不成的。要入大海，不能只是在岸邊上呆一呆而已。你若不是深探教海的人，你就不知道佛法。如果不知道佛法，怎么能夠可以入，怎么可以度，怎么可以知道邊是多廣大無邊呢，這些就都不知道。

雖華嚴以十愿為歸，天親以五念為門，而末法淺學，未易遽入也。

《華嚴經》中十大愿王導歸極樂，指明了大家的歸宿。佛法學教的最高經典就是《華嚴經》“十大愿王導歸極樂”之處，他便也就修歸凈土導歸極樂了。他也說“教海算沙”。大教如海中之沙，你算有多少沙子，是算不清楚的，因而也就不知道歸宿。而《華嚴經》恰給我們指明了歸宿；天親菩薩也以這五念作為法門。五念就是：

一是禮拜；二是贊嘆；三是發愿；四是觀察；五是回向。

凡是能修這五念的人一定能往生！天親菩薩以這“五念”作為門。《華嚴經》指明了歸宿，五念法指出這個入門。有門才可入，所以菩薩把門告訴我們了。

“末法淺學，未易遽入也”現在到了末法期了，佛滅度已經兩千多年了。按真正佛歷來計算其實有三千多年了。現在大家所說的兩千幾百年，是按印度“貝葉經”上的點數數出來的。佛經每年集結一次即點一個點，數點數出兩千五百多個。但是印度淪為殖民地，受到外國統治，經過了很多很多的戰亂，你吞并了我，我吞并了你……是不是每年都能點個點呢？不一定！點點的那部分是不是有損失呢？也不一定！所以，好象是證據確鑿，實在打很大的問號。至于中國這三千多年的說法是怎么來的呢？漢朝佛法就來了。我們把當時那個年代一折合，佛出生時候，正是中國周朝時的某個時候，以此時起用天干、地支的方法計算，佛出世到現在就是三千多年了。現在流行的，佛出世于兩千五百多年前的說法，是按印度“貝葉經”文上點的點兒計算出來的。過去集結的方式是：到時候，把“貝葉”經文翻一翻，曬一曬，作為一次工作，便點一個點兒，一年一次，數那點兒數出來的結果。

現在到末法期了。正法期，佛在世五百年；相法期有一千年；末法有一萬年。因此，很多人說“佛法就要完了”。完不了！末法剛過一千年，后頭還有八千多年呢。到了末法期，咱們這個“劫”是“減劫”棗眾生根器越來越差。這時代又是末法，而你本人又是一個淺學，于佛法所學很淺，便不容易進入這個法門。很多自稱是修凈土宗的，其中有很多是法師，實際上都沒有能深入于本宗。怎么才能深入呢？

必須熟讀大經，方能略明綱要。

真正能讀大經的人很少了！有也很稀有了。所以，凈空法師在這方面，我們很為之贊嘆的。他這樣的帶頭人，并不多呀！他倡導熟讀大經。“必須熟讀大經，方能略明綱要”。只有如此，你才能略略明白一點凈土法門的綱要，才知道它的重要點之所在。知道了綱要，才能夠理解全部的奧意。

然而今之修凈業者，大率僅持小本，僅持秦譯，能持唐譯且誦大經者，殊不易睹。

熟讀大經還只是略明，可是現在修凈業的人怎么樣呢？“大率僅持小本，”一般還只知道念《阿彌陀經》(小本)，不知道念《無量壽經》(大經)。大家所念的小本(〈阿彌陀經〉)也只是鳩摩羅什翻譯的，稱為秦譯。那時正是南北朝時期，鳩摩羅什在北邊，他所在的國號叫姚秦。不是秦始皇時代的秦，而是六朝時期的秦，稱“姚秦”。大本不念，而只念這個小本，而小本只念鳩摩羅什翻譯的這本。現在大家不但都不知道念大本，而且就連這個大本的名子也不知道，不知道還有玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》（經名為《稱贊凈土佛攝受經》）。唐代的玄奘大師很聰明，他從印度回來時帶了很多經，基本上凡是他事先知道鳩摩羅什已經翻譯的，他就不再翻了。但是有兩部經，雖有羅什的譯本，但他又翻譯了：一部是《金剛經》，玄奘大師翻譯的稱為《能斷金剛經》；另一部就是《阿彌陀經》。他之所以翻譯，是因為他所翻譯的本子里面有重要的補充。現在大家修凈土的只知道念鳩摩羅什這本，不知道玄奘這一本。所以，現在修凈業者，既持誦秦譯本又持誦玄奘的唐譯本的，而且還念大經的“殊不易睹”，很不容易看到了。現在凈空法師重視夏老師會集的《無量壽經》，可是對于唐譯，對于夏老師的會集本還沒有十分的重視。但他都把它列為“凈土五經”的讀本中了，這是很不容易遇到的。

此其所以號稱習凈者多，而具深信切愿者少。

看起來、說起來修凈的人很多，而真正做到深信，切愿者少。所以修凈土，就是要你有深的信心，有切的愿力，你深信切愿就決定往生。現在是號稱修凈土宗的人多，但是真正能夠深信，能夠懇于迫切發愿的人卻很少。

信愿不深，而欲得真實受用，不亦難乎？

信愿不深，卻還想要得到真實的受用，那就難了！所以蕅益大師說：“能否往生，就決定于信愿”。你念的再好，沒有信愿是不能往生的。你現在理解的太少，你沒有能發起真正如實的信和愿，這個就很難往生了。

庚辰之歲病中發愿，敬集經文，副以祖意，作為簡課，俾授初機，約自他感應于三業之間，括贊觀愿向于一禮之際，妄想不易乘隙，而正念自得現前，需時既少，收效良多。

在庚辰那一年于病中，夏老師自己發了一個很大的愿。愿很恭敬地來集結凈土諸經中的文句，“副以祖意”，這是夏老師對凈土宗的獨到之處，就是和印光法師也都有所不同，付以了祖師意，把祖師的真意也結合進來了。可能有人會說：“一學一念凈土，再搞禪，就務外了、不專了。”這么說也有道理，因為末法時期眾生根器本來就差，一門還學不好，再多加一門更學不好了。但是絕對不讓學凈土的人去碰一碰禪宗，那么就不會有人“有禪有凈土”了，沒有人“有禪有凈土”就沒有“帶角虎”了。所以“有禪有凈土猶如帶角虎”(永明壽禪師語)，因此夏老師禪凈結合的獨到之處還是需要我們注意的！

對于凈宗，大德們各有己見，都有原則。我們對印光法師沒有一點輕慢之意。有些觀點跟夏老師本人雖有點不同，但印光法師本人對禪還是很理解的，尤其是他對藕益的贊嘆，他說：“佛再做注解〈阿彌陀經〉也不能超過藕益。”這是大修行人的話，是大祖師的話。我很尊敬，很贊嘆！但是對于禪這一方面跟夏老師的態度這里有些出入。夏老師明白地說：“我這里面，一方面根據經典，一方面把祖師禪的一些風格、一些精神也融匯在一起了。”什么是祖師意？什么是西來意？祖師意、西來意也就包括在這“凈修捷要”里面了。所以我們讀《凈修捷要》，不光是理解凈土宗諸經中的許多精華，而且禪宗的祖師意也在其中了。因為集結的時候就結合了祖師意，這一點大家是很應該留心的！

“作為簡課，俾授初機”是說作為一個簡單的功課，“三十三拜”有利于初機人修。

這“簡課”的內容是怎么回事呢？“是約自他感應于三業之間”，我們這個修行，就是要感應，我是自，佛是他，自和他之間有感應了是最好的事情了。怎么得到感應呢？我們身、口、意做業稱為“三業”。人就是在這三業里頭，而我們是在這三業里頭達到自他感應的。身在禮拜是身業；口在念誦是口業；意在念經文并要住于經文的奧意之中，是意業。你的身、口、意以此作為“能感”，就得到感應，得到佛的加被。

“括贊觀愿向于一禮之際”。“括”是包括，就是“五念法門”都包括了。五念就是：一禮拜；二贊嘆；三發愿；四觀察；五回向。這是“五念法門”。“贊觀愿向”是指這個贊嘆發愿、觀察、回向都包括在“一禮之際”。一個頭磕下去或在這之前有一心觀禮(就觀了)。贊嘆、發愿、觀察、回向都在禮拜里頭了。因為天親菩薩的“五念法門”融匯在這樣的修持中了，所以稱“五念簡課”。

“妄想不易乘隙”，這么做的話，妄想沒有機會鉆空子，沒有機會給它。因為一件事接一件事沒有可乘的空隙，一個頭磕完了，下邊又一心觀禮……這里文字文句都很緊湊，念完后，又是念佛，念佛中帶三稱“南無阿彌陀佛”。起來又念，妄想沒有空子可鉆，不能乘隙而入，正念自然現前。這是多么直接了當的方法啊！

“需時即少，收效良多。”這三十二拜一會兒就能做完，時間很短，收效卻非常大。

先后相望，節時省力，行者稱便。果能隨文運心，久習純熟，則于性修不二、境智一如之理，不待研討，自生信解。

與別的方法相比，這個“簡課”又節省時間，又節省精力。現在大家都忙，都緊張，就是出家人也不閑著，甚至比我們還忙。因為現在的寺廟大多成為旅游景點了。一早晨起來就要把寺廟打掃干凈，然后來了游人，又是香煙頭、糖紙、果皮，在一天中都掃不完，還談什么用功？腰酸腿痛，動都動彈不了……因此大家都是在忙啊，有的人想出家，現在到哪里出家？現在在家人也是有各種的忙碌，比如美國，就是中年人的戰場，都是在斗啊，在競爭啊，要專門修持很難！只有這個法門，簡單扼要，效果很高。我們講效率，高效率，花時間少，效果大，效率高。我們要謀求高效率的法門呀！

所以，前前后后有很多人在修，我就看到一個人修到了九十多歲，他在馬路上還一邊走一邊念。他從來不坐車子，幾十里地他也是走。他在路上一邊走，一邊就修這個“簡課”，他在心里觀想著磕頭，這么樣的話，“果能隨文運心”，隨著這個文，心知運轉，跟《凈修捷要》相一致了。“久習純熟，”純熟之后，“則于性修不二，境智一如之理”你就對于性修不二，境智一如的道理“不待研討，自生信解”不用研究，也自然能生起信解。“性修不二、境智一如”，這兩句話現在不講，在以后要詳細地講，因為這很重要。你的本性和你現在的修持關系就在于：你本性就是佛，現在又修持，你在做三十二拜，所修持的和你的本性是一件事情。“境和智”，你的境界和觀想極樂世界種種境界是一樣的，和金剛智慧不是兩樣的。

常會有人說：《金剛經》和《阿彌陀經》兩者之間有矛盾。理由是：《金剛經》講一切有相都是虛妄，而《阿彌陀經》卻說又是黃金為地，又是這又是那……全是有相，所以這兩部經矛盾。其實這兩部經并不矛盾，是看經的人自己矛盾了。其實“境和智”是一如的，境就是智，這些道理以后都要細講。

再讀大經，于凈土法門，有如順水行舟，揚帆逕渡矣。

懂了道理之后再念大經，凈土法門“有如順水行舟，揚帆逕渡矣”。你就是在順水乘船，而且是順風帆劃起來了，直接就渡過去了。

但每條均系經文法語，萬勿滑口率意，致蹈輕慢。務宜誠敬虔恭，如覲慈光，方合天親菩薩四修五念之旨，自能獲密益于潛移默運中……

“五念”當中每一條、每一條都是經文，不要大意，要恭恭敬敬，這就是天親菩薩“四修五念”。“五念”說過了，還有“四修”，“四修”的意思是：

第一恭敬修，我們要很恭敬阿彌陀佛和一切圣眾。

第二無余修，你稱名就是專念“阿彌陀佛”名號，不稱經中其他如來的名號，這是無余修。

第三無間修，就是要凈念相繼，無有間斷。

第四長時修，就是畢命為期，我一生一直到命終才念完。

天親菩薩主張要“四修五念”，這樣去“四修五念”自然就能獲得利益。

我們要知道，修凈業必需知道《無量壽經》，知道夏老師會集《阿彌陀經》等著作。那么這其中，最簡易的就是“凈修捷要”。序文就講到此，下面開始講“三十二拜”、“五念法”的具體內容。

首先介紹我們這個世界的導師--釋迦牟尼佛。

所有修學首先就是要尊師重道，要重道必然先要尊師。對于師要有不是一般的恭敬，尤其是佛法，要不是釋牟尼佛如來，誰也不能告訴我們這樣一個真實重要的解決問題的辦法。釋迦牟尼佛不但是我們的導師，而且是我們的恩師。這個恩勝于父母！父母生了我們的肉身。而佛卻生了我們的慧命，給了我們以慧命。所以我們要禮拜的話，第一禮拜的就是我們的本師棗釋迦牟尼佛。下邊磕頭的時候，稱“南無本師釋迦牟尼佛”。釋迦牟尼是這個佛的名號。“佛”是通號，阿彌陀佛、藥師佛……都稱為“佛”。但“釋迦牟尼”這四個字是別號，單指釋迦牟尼佛。我們在拜時，在贊嘆當中，贊嘆什么呢？我們所贊嘆的正是他告訴了我們“凈土法門”。那么對此大家會不會懷疑呢？釋迦牟尼佛講了八萬四千法門，有種種功德，為什么只贊嘆他這一點呢？是不是只是站在凈土宗的立場？只談凈土呢？對此，我們可以進一步體會一下善導大師所說的話，就明白了。

善導大師是唐朝的大德，他在長安的時候，因為他的教化使長安幾乎人人都念佛。人家送他的一切錢他都拿來印經，現在敦煌出土的還有很多，都是他用大家所供養的錢請別人寫的經，還有他自己抄寫的經，而且經、畫都非常壯嚴。比如畫中的婦女都不露齒笑，笑不露牙齒。由此可見戒律的種種莊嚴。日本人對善導大師恭敬、景仰極了，都傳說他是彌陀的化身。蓮池大師也曾說過：“大家尊稱善導是彌陀化身，縱然不是，也是觀音、勢至、文殊、善賢同等人物。”有關善導大師，我寫有一篇文章《依止善導大師稱念阿彌陀佛》。就是這樣一位大德，但中國人不恭敬，為什么呢？因為中間把一段歷史文獻弄錯了，以為他是自殺死的。其實這是記錯了的緣故，是當時向他問話的人上樹跳下來摔死了，而不是善導大師！所以，臺灣有一位法師前兩天就住在這里，我問他，他也是不知道這回事，說：“我都不知道，不是善導大師自殺死的嗎？”我把我寫的那篇文章給他，讓他拿去宣傳以示校正。我們恭敬善導大師，善導大師怎么講？

“如來所以興出世，唯說彌陀本愿海”。

一切佛要出興在世間，他唯一要說的是什么？說的就是阿彌陀佛的“四十八愿”。這個“大愿”功德如海，所以一切佛出現到人世間來救度眾生，他唯一要說的就是“凈土法門”、“念佛法門”。由此可見，我們一定要對凈土宗有足夠的重視才成。不管修哪個法門，你要離開了求生凈土，想即生解脫生死，超出六道輪回，可以說是不可能的！這個“凈土法門”的大恩大德，十方的佛都在贊嘆咱們的本師釋迦牟尼佛。贊嘆他什么呢？贊嘆他能在這樣的世界說這樣的法。所以，夏老師禪凈結合才會集了這部大經，這樣做就不是偏見了。跟善導大師是一致的，和十方佛也是一致的。十方佛都贊嘆釋迦牟尼佛這一點哪，沒有贊嘆他別的！《阿彌陀經》里面也有記錄。因此，我們也是一樣的要尊師，依教奉行。

下面，我們來講“凈修捷要”三十二拜的內容。

一心觀禮，娑婆教主，九界導師，如來世尊，于五濁世，八相成道，興大悲，憫有情，演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門，宣說易行難信之法，當來一切含靈，皆依此法，而得度脫，大恩大德，本師釋迦牟尼佛。

南無本師釋迦牟尼佛　一拜三稱　(第一拜)

十方如來所同行的，阿彌陀佛做到了這一點，也是十方佛所同贊的，共同贊嘆的。第一句就是“一心觀禮”，每一拜的第一句都是“一心觀禮”。

所謂“一心”是離言絕說的，不是用言語所能表達出來、形容出來的。我們凡夫都是在“二心”里頭，我們都是有矛盾，有對待的思維。所以陳真如當年給毛主席上疏論佛法，“說是一個絕對，已經是相對了”。絕對本身和那個相對是對立的。所以用言語表達是不行的！“一心”者就是“不二”。沒有對待！所以佛教常常說“絕待”。這個“待”不是指絕代佳人那個“代”，是對待的那個“待”。沒有對待了，所以我們世間一切法，好和壞是對待，邪和正是對待，佛和眾生是對待，男和女是對待……都是對待之法，都是“二”。而《維摩詰經》講的就是“不二法門”。因為世界本來“不二”，這“二”是因為眾生糊涂、妄動、分別的結果，所以變成了無明，無明之后才出現這“二”的。我們之所以用最恭敬、最清凈的心去禮拜，就是要恢復到本來面目。不二就是一心，最高境界就是如此。

現在我們如何下手以達到“不二”境界呢？在你三十二拜過程中，心里頭已經把別的念頭都放下了，全心全意、一心一意地念這個禮拜文，作觀想，這樣禮拜的結果就是“一心”。剛下手就達到了“一心”。這時不要想別的事，若還要想：今天我的教案要怎么改一改……那就不是“一心”了。好事、壞事更不可以想，一切都要放下，要專心一意的。能夠這么做，也就可以了，從這地方下手。

“禮”就是禮拜，因為要“三十二拜”嗎，所以以“禮拜”為中心，而且這個“禮拜”對于我們知識分子來說并不困難，因為禮拜的過程并不需要多大的運動量，對于身體不好的人、病人來說，都可以做得到的。只要能慢一點拜就沒有問題。拜佛可以說是最好的運動健身！其實，不光佛教有拜佛，當年列寧在監獄里，他也禮拜，也就是做運動，對身體是有好處的。所以我們能磕頭，一心的、恭恭敬敬的，便可以“至心一禮，罪滅恒沙”，至心恭敬的磕一個頭可以消滅恒河沙子那么多的罪。從得福的方面說，你好好磕一個頭，從你腳底下哪怕只有一個微塵，將來都可能達到轉輪王的位。所以這一切都是因小果大。一個因很小，將來果大極了，做功德是如此，做惡事也是如此。我們都要知道這些事。

所謂“觀”，高水平的是“觀照”，一般凡夫做不到。水平低一點的就是“觀想”，觀想還做不到的話，那么就從“想”字入手。我心里想的就是這個禮贊文的內容。我們這個想之中隨著這個文字很細很細的，沒有別的想法，這就叫“隨文入觀”。隨著這個禮贊文進入到“觀”的境界中了。這一句是什么？下一句又是什么？心里紿終沒有離開這個禮贊文的內容。久而久之，這樣觀想就進入到“觀”里面去了。真正到了“觀照”這個“觀”就比“觀想”的“觀”高了。但到了“照”字那就更了不起了。這個“照”就是離開了心意識，也就是“照見五蘊皆空，度一切苦厄”(《心經》語)的境界。如鏡子一樣，了了分明，不留痕跡，不管是誰，我喜歡、不喜歡的，都清清楚楚。男的來，男的現出來，女的來，女的現出來。你有一個黑斑、一個汗毛，它都“照”得清清楚楚、秩毫不爽，也沒有愛憎、也沒有取舍，誰走的時候一點不留痕跡。這就是“照”。這是用境子打了個比方。所以能達到“照”，就能“度一切苦厄”了。我們念《心經》，念完是照樣煩惱，一點沒度。就是因為你在“想”而不是在“照”。而“想”沒有那么大的力量，但久而久之，你也還能減輕一些煩惱，等到有一天能用“照”了，那你也就是菩薩了。菩薩也有等級層次棗大菩薩、小菩薩。“一心觀禮”可以從初級開始入手，也可以從大菩薩位上直接修。

“一心觀禮”這四個字，適應度很寬。我們“觀”誰呢？就是我們娑婆世界的教主棗釋迦牟尼佛。

我們這個世界叫“娑婆世界”。“娑婆”兩個字含義是“堪忍”。這“堪”是提土旁加一個甚字。這個世界對于苦我還能忍受，我們這個世界雖然種種苦，大家還能活著，有的還活得很高興，可等到生病了很苦了。叫呀！呼天喊地……病過去又來了，跳舞、唱歌、喝酒……。“堪忍”就是指還可以忍受。苦是很苦，都苦，沒有不苦的，但是還可以忍受。這就是這個世界的特征。這個世界有善有惡，每個人都帶有一些善一些惡，“娑婆”就是這樣的一個世界。這個“娑婆世界”是釋迦牟尼佛的世界。這個世界很大，大家不要以為就只是一個地球，而具有地球這樣最小的基層組織，就有四個象地球這樣的星球。有“四大部洲”。“四洲”都有它的中心。現在還很難和天體完全結合到一塊，但至少是一個太陽系，這是一個“小世界”。一千個“小世界”叫做“中千世界”。一千個“中千世界”叫做“大千世界”，也叫“三千大千世界”。由一個“小千世界”要自乘三倍(即千的三次方)才是一個“大千世界”。“三千大千世界”并不是指有三千個“大千世界”。到了“大千世界”，也就是一千個“中千世界”，一個“中千世界”是一千個“小千世界”，由此可見大極了！這是以釋迦牟尼佛為教主。我們地球是這個世界的一部分，我們在“南瞻部洲”，又稱為“瞻部”，也就是我們地球的名稱，屬于南方。

“九界導師，如來世尊”是指釋迦牟尼佛是我們所在的“九界”的導師。什么是“九界”呢？我們都知道“六道”(又稱六趣)：天、修羅、人、畜牲、鬼、地獄。這“六道”之上還有三道，即聲聞、緣覺(阿羅漢)、菩薩。這三道都屬于超凡的圣人道。上有三個下有六個，就是這“九界”(又稱九法界)。再加上一個就是佛界了。除佛以外，下邊有九界。釋迦牟尼佛不光是人的導師、天的導師……還是一切聲聞、緣覺、菩薩的導師，是九界的導師！

現在，有很多人誤會，以為“如來”就是專指釋迦牟尼佛。這是一個錯誤！“如來”是通號。比方說，這個人是教授、學者，但你不知道這個人是誰，因為教授、學者是通號，你有學問都可以稱為學者。到大學當老師，給你定職稱，都可以稱為教授，是通號。必須加上張某某，董某某你才知道是誰。所以大家把“如來”當成釋迦牟尼，是一個很大的錯誤。很多僧人也這么說。“如來”是佛的“十號”中的第一個號。這個十號也有好幾種不同的說法，我們指最廣泛的一種說法。

第一是如來，第二應供，受供養。第三正遍知，無所不知。第四名行足，名也足，行也足，都圓滿。第五善逝，能夠善于逝趣。第六世間解，世間的都解脫了。第七，無上士。第八調御丈夫，無人師。有的把這個地方分成兩個，這是《大智度論》里頭的分法，這合成一個。第九就是佛，第十是世尊。

要把這第八分成兩個呢？世尊就在十號之外了。分成十號之外怎么辦？總體來講，世尊也是佛的一號。總之，這種開列沒有什么關系，佛其實千號萬號都可以。這“十號”是綜合起來講的，是最殊勝的美德，以十種作為美稱。“如來世尊”，“如來”是“十號”中的頭一號；“世尊”是十號中最末的一號，所以就不把這十號名稱全部寫出來，拿一個頭一個尾代表全部，“如來世尊”就等于我們說“十號”圓滿的佛，“十號”都簡省了。釋迦牟尼佛功德在何處呢？這都是通號，諸佛共有的。而釋迦牟尼佛獨有的功德是什么呢？

“于五濁惡世，八相成道。”

在我們這個世界，十方佛所稱贊的，也就是稱贊釋迦牟尼佛能在這種“五濁惡世”上成道，在這“五濁惡世”上說這個凈土法門。很難哪！稱為甚難稀有。

“五濁”是哪五濁呢？就是：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。

這個時代，這個劫很壞是劫濁。命濁，當然大家的壽命很短。眾生濁，眾生都是壞人多，心都是不良善，眾生也都很濁。煩惱濁，眾生煩惱很重，都在煩惱之中。煩惱，大家不要以為發愁是煩惱，狂歡高興其實也是煩惱，能使你的本心不清凈的都叫做煩惱。有人知道愁是煩惱，歡樂也是煩惱，煩惱很重。

更根本的是“見濁”，這個“見”字很重要，這個“見解”是糊涂的、是混濁的、不清凈的、顛倒的。不知道什么叫好，什么叫壞，應該做什么，不應該要避免什么……這就不好教化了。有人不理解“五濁惡世”就是這個現象。大家弘法感到困難，這是必然的，不要抱怨，好象我費了這么大力，而沒有取得什么成績。

因為“五濁惡世”，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁……這就很難了。所以，要弘法不是那么容易的。可是釋迦牟尼佛就在這個世界中“八相成道”。“八相成道”也有幾種不同的說法。我們也是說最普通的，稱以“八種”，這也是成佛的一般規律。釋迦牟尼佛是這樣成佛的，下一個彌勒來也是這樣成佛。“八相成道”是指釋迦牟尼佛已經修到“一生補處”，一生補處位到人間一次就成佛了。這樣來成佛示現八種示相：第一項從兜率天下降，舍兜率。第二入胎，入到母胎里面。第三出生。第四出家。第五降魔。第六成道。第七轉法輪說法。第八入涅槃。“八相成道”，這其中也有開跟合，稍有點不同，無關大雅。我們不再介紹其它還有別的不同。在“大經解”(即〈佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經解〉)里頭講的非常詳細，“十號”各具很多種；“八相成道”各種也都有介紹了，我們知道一種就夠了。

“興大悲，憫有情，演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門，宣說易行難信之法。”

釋迦牟尼佛在這“五濁惡世”示現“八相成道”，他是興起了大的慈悲心“慈”和“悲”的含義不同，慈是與樂。就如慈母般，小孩要什么給什么，這是“慈”啊。“悲”就是拔苦，所以大悲觀音是千手千眼，現出種種威猛相。如第一相是紅的阿彌陀佛，第二相是青面獠牙的金剛相。要給眾生拔苦是“大悲”。慈是與樂，悲是拔苦。對于眾生把苦拔出來，給他快樂那不都好了嗎。贊嘆釋迦牟尼佛興了一個不同尋常的悲棗大悲。看待眾生等同義子，都跟自己的獨生子一樣，都要平等的救度，這是大悲，而且是讓咱們得到徹底救度的大悲心。

“憫不情”，悲憫一切有情感的、有生命的眾生。悲憫這一切又該怎么做呢？就“演慈辯，授法眼”，所以佛法無人說，你雖然有智慧也不能理解。所以要輾轉、解說、教授才成。于是當一個時代、一個時期缺少了弘法之人，佛菩薩就現化身，再來度脫再來培養一些人，所以佛來就是要演慈辯，要給大家說，這個慈是給大家快樂，象慈母般的心，這種的演說稱為“演慈辯”。出于關懷救眾生的心“受法眼”，把這法眼給眾生，因為眾生離法眼的程度差的很多很多。“法眼”是“五眼”中的一眼，眼睛有五種：

一種是肉眼。咱們都有，都是肉眼。眼晴很重要，沒有眼睛就是盲人，很可憐的。什么好的都不知道，花開了也不知道，就是用錄相機錄下來也沒用。眼睛就是這么的寶貴。肉眼是最低能力的一種眼。

第二天眼。你生到天上自然而然就是天眼。天眼洞達，能從這個星球看到那人星球，沒有什么東西能擋得住他的，墻壁、大地、山河……都不能擋住他，所以天眼很洞達，天眼就是天人所有的。這是第二種比肉眼稍微高一點。

第三慧眼。“慧眼見真”，“真”就是真實。人人都有本心，本心是什么？都有法身，法身是什么？什么叫真空、真實？慧眼就是見“真”。見真有程度的不同，阿羅漢也見真，阿羅漢已經達到了“無我”了；他也證“涅槃”了；也沒有煩惱了；也斷“見思惑”了，但是不徹底呀！他的“見真”還不能象佛一樣的徹底。佛是大徹大悟了。第四法眼。法眼就是知道決策。眾生有八萬四千種病，佛就有八萬四千種藥，應病與藥，就象大夫一樣，知道某人生某種病，給他什么藥。就算大家今天都來學凈土法門，當我們詢問各種問題的時候，佛都能根據每個人不同的特點來給以應答的，應你的根器來做回答。對癥下藥，不對癥是不行的，你雖然只是間單的感冒傷風上火，我給你補藥吃就不對癥了。我有個女婿就是吃藥吃錯了，他病剛好就吃補藥，結果吐血又住進了醫院。所以補藥不是誰都能吃的，補藥雖然是好，最養人，但不對癥吃壞了就是毒藥。砒霜是毒藥，但是只要對癥就是好藥。所以關鍵在于能治病，能應病與藥。法眼者知所決策，所以慧眼見真是“根本智”；法眼見真是“差別智”。有了“法眼”便能知道哪些法最好、哪些法最差、應該學什么法、眾生有什么樣的水平、遍知一切法中哪個法最適合于我們。法眼是佛給我們的，佛告訴我們的，告訴你之后，你只要能夠相信，就等于你自己有了法眼一樣。佛法好就好在，你雖然不懂醫，可是醫生就告訴你的病就吃這個藥，你只要肯吃，其結果和那個懂醫的人不是一樣的嗎！同樣的道理，我們的智慧就象我們不是通過研究醫學得到的一樣，但是醫生給我們做了種種的檢查，又是超生波、又是x光……各式各樣的先進儀器給你確診了，你吃這個最合適，我們自己雖然沒有確診的能力，但是我們能聽醫生的話去吃藥，照吃就好了。不用再去自己學醫了。這就相當于“授法眼”的意思。“授”，一個字都不可忽略。要感恩也是，我們今天能夠這樣，為什么？這是佛的恩。佛給了我們這個眼睛，所以不但給我們，告訴我們，而且鞏固我們。十方佛都在稱贊，千經萬論都這么給你指出這一點，使你不能不相信，你能相信就得到了。你承認了，等于你自己有了法眼，你承認了，你就信下來了，就和你自己做對了的一樣。如做數學題，你自己不會做，別人給你做了之后，你自己看懂了，你也就會了，你自己做，做不出來。所以佛的恩是授給我們法眼，一步一步深入，這些句子都是《無量壽經》里頭的。

“杜惡趣”，在“六道”(又稱六趣)里，一般說是三惡趣三善趣。畜牲、鬼、地獄是惡趣；人、天、阿修羅是屬于善趣。惡趣都知道不好，把惡趣的門給你堵塞住。“杜”是堵塞，堵住。把這個門給你封起來，通惡趣的門不通。這里所指的“惡趣”不只指“三惡趣”而是指整個的“六道”。《無量壽經》講，“橫皆千五趣”，所以把天、修羅、人，這一切一切都列為“惡趣”之中。為什么說他們是“惡趣”呢？即是“六道”就還是在輪回中輪轉不休，轉來轉去你就會轉到地獄里去。所以外道、基督教、回教，他們以升天作為最后的目的。升了天道雖好，但在佛法看來，還是“惡趣”，這個“惡趣”是就極樂世界比較而言的“惡趣”。你總是在六道中輪回的，所以和往生西方極樂世界相比他就是惡。現在告訴我們這個法門，把生死當中“六道輪轉”這條路給我們堵住了，我們不會再輪轉“惡趣”里去了！所以，沒必要辯論是否“帶業往生”，對此很多人不承認能“帶業往生”，若不能“帶業住生”，那凈土法門就沒有了，佛開這個法門也就沒有什么殊勝了。所以就是“帶業住生”！我們本來還要經歷“六道”、經歷“三惡道”棗地獄、餓鬼、畜牲這些業，但我們只要一往生都帶著好了，這些業全消除了。并不是等你消除所有的業后才能往生，而是去了之后就消除了。所以很多人對于是否可以帶業往生這個問題想不通，其實這個“杜惡趣”就說明了在我們現在就給我們“杜”了。不是你必須自己達到惡趣的業都消滅了才能去。很多人就誤解，目前難也就難在這呀！有人干擾你，故意作另一種說法，說帶業不能往生，結果弄得大家搞不清楚。

“杜惡趣，開善門”。這個“善門”不是指“三善道”的門，而是指凈土法門與往生極樂世界。這個門給我們打開了，要出“六道輪回”，就是出“三界”，“三界”是：欲界、色界、無色界。我們世間還處于最低的欲界中，欲界就是有情欲的世界，一些眾生包括動物在內情欲很盛，不僅是人，低的天界也是如此。所以俗家都說王母娘娘、七仙女等等，其實還都在欲界中。沒有欲界，怎么哪還有娘娘、有公主的存在呢！所以都屬于欲界。但欲界是很低的，我們一般都知道欲界，許多宗教修行的結果也不出欲界。修行的境界再高也只能達到色界，色界就離欲了，所以稱為“梵天”。清凈沒有肉身了，沒有肉欲了，但是還有形象還能看出誰是什么樣子，所以稱為色界。再上一層就是無色界。合稱為“三界”。要出這“三界”才出“六道輪回”。這才是善道。要出這“三界”，需要把見惑、思惑全斷了才成，思惑就是貪、嗔、癡、慢、疑。也就是貪心、嗔恨心、愚癡心、我慢心、疑心。不但要把欲界、色界眾生的貪、嗔、癡、慢、疑斷盡，而且還要把天界眾生的貪、嗔、嗔、癡、慢、疑全都斷干凈了才成佛。由此我們自己想一想，一個人能夠完全沒有貪、嗔、癡、慢、疑容易嗎？向往一件好東西，老盼望著能買到，這個就是貪心，不但算計人叫貪心，你喜歡這個喜歡那個，求之不得，就念念在茲，這都是貪心。所以很難擺脫這種貪、嗔、癡、慢、疑。一句話不順耳，馬上心里就不高興，所以完全免除很難，完全不能免除，你就沒有辦法出“三道”哇！

怎么“杜惡趣，開善門”呢？往生法門就是最殊勝方法！打比方，往生法門是“橫出三界”。其它法門是豎著出的，象麥桿里長了一個蟲子，它要跑出來，它生長麥桿也生長，等它長成熟，麥桿也形成了。出來的一個方法就是順著麥桿一節一節咬，要咬好多節才出得來，但是有一個很巧妙的辦法，橫著一咬，咬破一個窟隆就出來了，所以我們凈土法門就是“橫出三界”，就如麥桿里邊的蟲子，橫著咬一個洞，雖然是辛苦一點，因為厚一點要費一點事，但咬破一個洞就出來了。而順著就難了，咬一個還有一個，而且你咬的過程中它又長出兩節，很難了。所以說凈土法門是“橫出三界”，就是開善門。大家都可以做到的。雖然豎出也能達到善門，但絕大多數人做不到，所以佛普遍為一切眾生開了一個這么個門棗往生極樂世界，就在極樂世界成佛。有的人念佛卻不想成佛，只是想求一點保佑，這樣的眾生佛說是很可憐的。佛憐憫大家，佛的希望是人人都能恢復自己的本來。我們本來是佛，只是現在糊涂了，都在做夢，夢見苦惱，多少人追你要殺你，恐怖極了，你醒來就好了嗎。其實沒有這些問題，都是迷惑做夢的結果。佛并不只是自己才可成佛，你們都不能成佛，不是唯我獨尊，不是那個意思，而是希望大家都徹底覺悟的，所以才開這個善門，那么就是一氣呵成，“興大悲，憫有情，演辭辯，授法眼，杜惡趣，開善門，”那具體的做法是什么呢？就是“宣說易行難信之法。”

二、第一拜至第六拜

釋迦牟尼佛給我們宣說了一個易行難信之法，這也就是凈土法門的一個最大特點。所以也向大家慶賀。這個難信之法，大家現在能信，這是多生的善根，很不容易。《無量壽經》說“難中之難，無過此難”。難得里面的難得，沒有再難過這個法的了。這個難信之法，在小本《阿彌陀經》里頭稱為“一切世間難信之法”。不光是人類、天界種種，上三界的眾生比我們智慧更高，但都很難信，所以對于一切世間乃至九界都是難信的法。

玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》中加一個“極”字，“極難信之法”。都說明這個法是非常難信的。也許有人會說：我就僅憑著念念佛就能往生，就能夠出三界嗎？于是不敢相信。因為這個道理極其微妙。要知道這個法能出三界、出生死，跟一切八萬四千法門來比，沒有比這個法門更容易的了。其它都各有各的難處，比如密宗如果真實去修，一切都如法，也是很容易的。但密宗也有比凈土難的地方：因為是密法，你怎么能輕易地就認識一個真正的師父呢？怎么能保證這個師父他就不是個魔呢？如果是魔，就要破壞佛法，因為對于不懂佛法的人而言，他混淆、破壞佛法是很容易的。在這兩方面表現最突出的，一個是密宗，一個是禪宗。兩個法門都非常殊勝，但這其中就很容易出現冒充。比如，有些人對密宗并不大理解。其實密宗的戒律還是很嚴格的，這些人自己不尊重，所以冒牌起來一般都是說：密宗又吃暈、又不講戒律、又不研究經典……實際上密宗對于經典的研究是很深的。只是我們一般人不知道罷了。另外還有愛顯示一點神通的，各式各樣為滿足人們的欲望，這其中的欺騙性就特別強了。如果大家認識不清楚，就沒有法子辨別真假。禪宗也是如此：不設語錄，隨便可以回答你。古德問：“什么是佛？”答：“麻三斤”。“什么是佛？”“新娘子騎驢丈夫牽。”……這個冒牌起來不是很容易嗎！隨口說，誰知道你是深是淺、是對是錯呢！所以這里頭魔容易在里面藏身哪。而凈土宗在宗師上，你可以不一定依*一個師父，經典都有，法都包含其中，你自己按著這個好好去念，好好去看書，就穩當了嗎！而且凈土宗師的師父起碼他都要講戒律的，他要知道經論，懂多少，你還是可以了解到他的，他理解的如何？他的戒持的如何？……都容易觀察得出來。總之，這個凈土法門又容易又穩當，加上不易于上當，因此就沒有更超過凈土法門的了。但是有一點提醒大家注意，有人說：即是易行之法，一旦我得到這個法門之后，就可以很輕松的往生了，不用自己去努一點力。這樣想法就又錯了！這個所謂的易行之法和其它法門相比才說是最容易的，但是你要能夠符合達到佛來接引的條件、達到住生的目的才成。你的一切業，阿彌陀佛都替你包干了，都替你承擔了，能做到這一步，你必須要符合彌陀的心愿才成。所以關鍵是要真實的信、真實的發愿哪！如果還留戀這個娑婆世界的一切，那么你這個往生極樂的心就不專一了。只有把一切擱在一邊，我們要好好的有信有愿才成。而且還要很好的念經、念佛。真能做到這一切也不是很容易的事。也要通過自己的覺悟、自己的努力才能辦到。所以，這個所謂的易行法是比較而言的，在修行實踐中還是需要一番寒窗苦的。“若非一番寒窗苦，怎得梅花撲鼻香”。當年夏老師也是由于(大軍閥)張宗昌要抄他的家，說他宣傳赤化，要殺他，他才逃亡海外的。張宗昌雖是大軍閥，實際就是土匪。夏老師當年作的是山東的督軍。因為這事逃避到了日本，再回到天津后又重病，于是閉關修持，也直到這時才明白，只有凈土宗才是真實的。夏老師閉關修法很精勤，只是一個人在樓上，不下樓有幾年功夫……由此可見凈宗修行也是要有一番真實的努力才成的。

“當來一切含靈，皆依此法，而得度脫，大恩大德，本師釋迦牟尼佛。”這也是《無量壽經》的話。當時佛弟子阿難跟佛在一塊，看到佛有一天大放光明，他一直是佛的侍者，跟著佛從來沒有見過，于是問佛：“今天為什么這樣放光，從來都沒有見過，是不是佛在念佛呀？”釋迦牟尼佛就稱贊阿難：“你問得很好啊！你這問的功德勝過其它做很多很多事情。”為什么？“因為當來的眾生都是因為你這一問而能夠得以度脫的。”于是因為他這一問，佛就說出了《無量壽經》。從釋迦牟尼佛說法到現在，不僅我們乃至未來的一切眾生。“當來”就是指以后要來的眾生，我們不正是嗎！在佛以后來的都算，一切沒有剩下的。你要是能夠度脫，都是依照這個法，都要相信凈土、求生凈土，離開這個法便再沒有法子能度脫了，所以說“皆以此法，而得度脫”。

“大恩大德，本師釋迦牟尼佛”這一句就是在贊嘆釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛到這個世間示現“八相成道”，來給我們關閉“惡趣”的門，開了善的門。怎么開善門？就是給我們宣說這個法，宣傳這個法為將來一切有靈性的眾生。“含靈”就是眾生，也翻譯為“有情”，連細菌都在內，都依這個法而得度脫。所以眾生是無量的，無有窮盡的。“大恩大德，本師釋迦牟尼佛。”這個恩是大恩，不可思議的，沒有可以相比的，這樣的恩、這樣的德就是本師釋迦牟尼佛！“釋迦牟尼”這四個字意譯為“寂默、能仁”，“寂默”是很寂靜。“能仁”是親一切人事，這個人事是指給眾生以仁愛、度眾生，也就是寂默，寂中能照。這其中的意思都含有很深的道理。

那么這一段文念完之后，就開始拜了，在這拜的過程之中，念三句，這三句跟你一拜的時間應當恰好是一致的：

“南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛。”

從站著開始念這三句，在念的過程之中完成這一課的內容，磕一個頭。完了之后，又站起來了，又一心觀禮，“阿彌陀佛……”緊湊得不給妄想留空隙。因此你所念都專注在這個殊勝的法門里了。很簡單、很易行，而且效果是無限大的。所以這第一拜，我們就要拜我們的本師。我們稱贊本師，正是他說了凈土法門，正是他告訴了我們“阿彌陀佛”。所以這個凈土之經是釋迦牟尼佛說的，我們要尊師就要依教奉行。為什么大家在這個世界上不念“釋迦牟尼佛”，而是念“阿彌陀佛”呢？這是因為我們聽師父的話，師父教給我們要念“阿彌陀佛”的，師父沒有說你們都要念我釋迦牟尼佛。所以我們念“阿彌陀佛”，釋迦牟尼佛不會見怪的。“你怎么不念我，而念阿彌陀佛呀？”我們是聽釋迦佛的話，最要緊的是依教奉行。真正是遇到了善知識，最要緊的是依他的教導去做。中間可以反復，可以匯報情況，可以做些調整，但總是要很重視。

釋迦牟尼佛之后，第二拜就拜阿彌陀佛了。兩土的導師，釋迦牟尼佛是此土的導師，阿彌陀佛是彼土的導師。釋迦牟尼佛就告訴我們，阿彌陀佛是什么因緣？有什么愿力？并勸我們去極樂世界。

一心觀禮，極樂教主，因地聞法，即發無上正覺之心。住真實慧，誓拔勤苦生死之本，棄國捐王，行作沙門，號曰法藏，修菩薩道，于無量劫，積植德行，所以殊勝大愿，悉皆圓滿成就，名具萬德，聲聞十方，接引導師，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第二拜)

“一心觀禮，極樂教主，”極樂世界的教主，“因地聞法，即發無上正覺之心。”一切有因有果，我們現在就是在修行的“因地”上，我們還沒有證果。在“因”的這個地位，而不是“果”覺，“果”的地位是將來得“果”。我們現在先說這個“因地”。

阿彌陀佛當年，他在“因地”的時候，是一位國王，稱為“世饒王”。“世”是很豐富；“饒”是饒足；“足”是很豐足。世饒王那個時候有佛，佛叫“世間自在王如來”，住世的時間很長。這個國王，他那時還是在修行的“因地”上，他聽“世間自在王如來”說法，于是不作國王了，國位不要而出家了。他并沒有實施“政教合一”，不象梁武帝那樣又做國王，又當出家人。出家之后，他的法名叫“法藏”，即“法藏比丘”。“因地聞法”，聽了“世間自在王如來”說法，他就發了無上正覺之心。所以我們這個“正覺”就是“覺悟”。無上的“正”的覺悟。“覺”就是菩提。“菩提”這兩個字發音“布達”，是印度活。這個“菩提”是翻了音沒有翻意。翻成意就是“覺”，就所以菩提就是“覺”，就是“正覺”。所以“無上正覺之心”就是發了“菩提心”，就是發起覺悟的心，就是發起成佛的心。

“住真實慧”，你的心住在什么地方？住在真實的智慧之上。《無量壽經》里有三個“真實”，一個是真實之際，“開化顯示真實之際”，真實的本際。另一個就是法藏比丘后來“住真實慧，勇猛精進，一向專致壯嚴凈妙土”。他怎么壯嚴凈土呢？他住于“真實慧”去壯嚴這個凈土。一是真實之際，二是真實之慧，再有一個是真實之利。佛為什么要出現于世？釋迦牟尼佛說“是要給眾生真實的利益”。我們現在做慈善事業，做了很多，幼兒園、敬老院……，能讓眾生得到好處，甚至每個人發給他一萬美金，他可以生活的很愉快。但這可并不是他的真實之利，等他壽命完了之后，他又要輪回了，后頭的惡夢是無窮無盡的，所以金錢對他沒有永久的幫助，而我們要給他真實之利。

這三個真實：真實之際、真實之慧、真實之利。在夏(蓮居)老師的會集本中，這三個“真實”都出現過。對于這三個“真實”，是互相呼應的。因為你是開化了真實之際，真實的本體顯露了，所以你才能夠流露出真實的智慧，因為你有真實的智慧，你才能為眾生謀求真實的利益。除此之外，盡管你也有好心，也愿意為眾生謀利益，但是你能否做的成功呢？做得成功之后，那個利益到底有多大？真實的利益是徹底的、永恒的、真實的、究竟的，讓眾生都能成佛，這才是真正的真實之利。

“誓拔勤苦生死之本”在經文中文字雖簡單，但這三個真實，智慧是根本，是從真實之際所流出來的。有了真實之慧，就可以來“拔眾生的勤苦生死之本”。眾生輪回于生死之中實在是苦哇！“勤苦”是什么？這個“勤”是沒有停止、沒有休息之意。“勤苦”就是總是苦。這個“勤苦”的生死，現在雖是生，但總有一天要死的。死了又要生，生了又要死，沒完沒了。這個“勤苦”有個根本嗎？阿彌陀佛就發了這個心，要為一切眾生拔出所有眾生的生死的根本。這個志向多大！所以我們真正信了佛，為佛做一點事情，我們的人生才有意義，不然就對不起每天吃的糧食。糧食來之不易，眾生辛苦萬分。而我們又該怎么報答眾生呢？只是享受嗎？

“棄國捐王，行作沙門，號曰沙門”我們每天所做的這些工作，對眾生起了多大的好處？這是要打一個很大的問號的！如果熱衷于撰述一些學問文章，要想拔除勤苦眾生的生死之本，那沒有什么作用。所以我們要真正的象阿彌陀佛那樣，發起一個大愿，在因地之中，“棄國捐王”。國家他也讓位了，王位他也舍掉、放棄了，而出家作沙門。“沙門”是翻譯過來的音。“和尚”這兩個字也是尊稱，但大家用亂了，其實是不能隨便稱呼的。“沙門”也是指有很高的德行的修行人。“識心達本名曰沙門”，你認識了自己的本心，了達了自己的本性，這才叫“沙門”。這里的意思是指出家作了和尚。這時候他的法名就叫“法藏”名號為“法藏”。以后在經中提到的“法藏比丘”是阿彌陀佛的前身，成佛前所行的是菩薩道。

“修菩薩道，于無量劫，積植德行”。“菩薩”就是利他為本，行菩薩道。“劫”是指很長的時間，是時間名稱。這個時間多長？沒法說，只能打個譬喻：四十幾里直徑的大石頭，天人穿著比輕紗還輕的衣紗，多少年下來一次，拿這個紗在石頭上蹭一下，把這塊石頭蹭沒了，這個過程所用的時間叫“一劫”。可見這個時間太長了！就在如此長的時間以前，法藏比丘發了這樣的大愿，在無量劫中，無量的“劫”，劫也數不清，都在“積植德行”。我們之所以說佛大恩大德，就是因為為了我們佛才經過了多少個生生世世、多么大辛苦，用這么長的時間，在那積德，“種植”就是種、積德、種德，用以救度眾生。所以，我們今天大家能夠在一起聽關于阿彌陀佛的法門，都是因為我們在過去生中，曾經受到過阿彌陀佛的救度。阿彌陀佛已經對我們有恩了，我們得過阿彌陀佛的救度，所以今天才能有緣又聽到這個法。我們歡喜，我們愿意學。

“所發殊勝大愿，悉皆圓滿成就，名具萬德，聲聞十方，接引導師，阿彌陀佛。”法藏比丘發了四十八愿，所以他發了這愿后跑到自在王如來那說：我想發一個大愿，要超勝一切佛，這個愿可以做得到嗎？我要把佛國建的比各國都好。于是自在王如來就把所有佛世界都現給法藏比丘看，經過很長的時間，他一一都看清楚了。于是他通過總結采取各佛世界的長處，發了一個四十八愿，發出這個“大愿”，稱為“愿中之王”。

“殊勝”，“殊”：特殊，“勝”：超越其它，稱為勝。愿都圓滿成就了、落實了，而且不是一個空愿，都成為實際了。“名具萬德”，“阿彌陀佛”這句名號之中包括無量的德。“無量劫積植德行”，佛就是無量劫都在積德培德，才得到成就。所以這個名子是萬德所成就的。這個名號中就包括萬德，所以“名具萬德，聲聞十方”。

阿彌陀佛第十七愿：愿一切佛都宣揚佛的名字。不知大家注意到沒有：不管你是臺灣、美國、香港、大陸……。知道阿彌陀佛的人很多，而咱們這個世界，咱們的本師棗釋迦牟尼的名字，知道的人卻很少。大家想想看，多少人只知道有“佛”、有“阿彌陀佛”，但卻不知道“釋迦牟尼”，這個名號大家都不熟悉。可是十萬億佛土之外的阿彌陀佛的名號，倒是婦孺皆知。“阿彌陀佛”，高興了就說一句“阿彌陀佛！”大家都知道！這個現象不是偶然的。為什么？因為阿彌陀佛發了這個愿。阿彌陀佛愿十方的佛都宣揚阿彌陀的名子，讓十方的眾生都聽到這個名子，十方眾生都羨慕極樂世界，都念這個名號，都得以往生這個極樂世界。

我們在阿彌陀佛的名號上加“接引”兩個字，是因為我們在臨終的時候，要*佛的愿力來接引我們到極樂世界去。不是我們自己能從這個世界達到那個地方，而是*佛的愿力接引。當然也有*自力的，如果你修到跟菩薩同等地位了，*自力可以往生。但是億億人中難得一個半個能真正得到上品上生的。佛來接引，已經是極其殊勝了！所以阿彌陀佛又稱“接引佛”、“接引導師”。

這第二拜就是拜“南無阿彌陀佛”，也是念三聲。這三句佛念完之后就起來了，恢復站著，念完后再站著念，拜就是那么拜，這是第二拜。

一心觀禮，從是西方，去此世界，過十萬億佛土，有佛世界，名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀，名無量壽，及無量光，如來應正等覺，十號圓滿，安隱住持，具足莊嚴，威德廣大，清凈佛土，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第三拜)

“一心觀禮，從是西方，去此世界，過十萬億佛土，”從我們這個地方起，往西距離我們這個世界要超過十萬億個佛土以外，十萬億佛土就是一個三千大千世界。十萬億佛土就是十萬億個三千大千世界。現在世界的廣大，天文學家已經發現，有的星球距離我們在一百多億光年之外。光的速度，每秒鐘三十萬公里，這說明光速快極了，沒有任何能趕得上光的。現在用天文學望遠鏡，*先進的設備能看到一百多億光年之外，也就是說我們所看到的光是一百多億年前放出來的。天之大，這還是目前有限的科學水平知道的，將來還會知道得更多。而佛早就說了，極樂世界離開我們有十萬億個三千大千世界那么遠。西方在哪里？進一步說，佛不是遍一切處嗎！所以，說佛就在西方，這是一種方便說。善導大師曾說：“指方立向。”為什么你一定要說西方？善導大師說，為了方便示現成一個方向來，能使大家心上有一個專向的目的地，因此容易攝住這顆心，管住這個心。即使告訴你“在西方”，有的人專心起來還不容易，如果根本不說“在西方”，而說哪兒都有，那更沒法兒使人專一了。所以這種“指方立向”是一種很殊勝的度眾生的方便。

“有佛世界，名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀佛，名無量壽，及無量光”過十萬億佛土以外有一個佛世界，名子叫“極樂世界”。法藏比丘已經成佛了，名號叫做“阿彌陀佛”，也叫“無量壽佛、無量光佛”。

“如來應正等覺，十號圓滿。”如來、應供、等正覺……，這些都是佛的名號共有十個稱號，這里只列舉三個以代表這“十號”。這十號都圓滿了！

“安隱住持，具足莊嚴，成德廣大，清凈佛土，阿彌陀佛。”《無量壽經》說的很好、很圓融：阿難問釋迦牟尼佛，法藏到底成佛沒有？成佛多久了？釋迦牟尼佛回答：“如來無所從來，亦無所從去。”佛從哪來還回那去，既沒有生，也沒有滅。唯以酬愿度生。因為要實現自己的本愿，要來度化眾生，所以才示現在西方。為了要滿足自己度生的愿望，所以示現這么一個極樂世界，在西方。成佛以來，這時間是十劫。阿彌陀佛現在說法，所以阿彌陀佛是現在佛。天天在說法，目前也正在說法。我們在這兒說法，阿彌陀佛也在極樂世界講堂中隨時說法。有關極樂世界的名號與成佛十劫的情況，在《阿彌陀經》中有，其中就說了，佛此時此刻正在說法。佛十號圓滿，極樂國土“具足壯嚴”，一切壯嚴的事，完全具足。“威德廣大”，這個功德很大，這個德是威德，威德就表示有佛的力量能夠破除眾生的種種無明、黑暗，予以救度，消除眾生的業力。有威有德，非常廣大，不可窮盡，有一個“清凈國土”。“清凈”兩個字非常重要，佛是“無量光、無量壽”，也叫“無量清凈”，這都是佛的名號。《無量壽經》是無量清凈平等覺，也是阿彌陀佛的號。心是無量清凈，所以清凈心是非常之難得的。我們只要心中無所思，很干凈、很純，一切放下，這就漸漸和佛相應了。阿彌陀佛已經在極樂世界成佛了，為了酬愿度生，才現在西方極樂世界。

一心觀禮，清凈法身，遍一切處，無生無滅，無去無來，非是語言分別之所能知，但以酬愿度生，現在西方極樂世界，常寂光土，接引法界眾生，離娑婆苦，得究竟樂，大慈大悲，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第四拜)

“一心觀禮，清凈法身”法身是最清凈，離一切相的。佛有三身：法身、報身、化身。在西方現說法的是報身。報身之本是法身，這個法身“遍一切處”，沒有一個地方不是佛的法身所在。所以各個地方，到處是阿彌陀佛的法身。不但到處是，你的身體里頭，我的身體里頭，都是阿彌陀佛的法身。如果身體里頭不是的話，那阿彌陀佛的法身不就缺一塊了嗎，也就不能說“遍一切處”了。而“遍一切處”正說明，不管是有東西還是沒東西，全都是法身所在。不要說法身是如此，就是無線電波不也是如此嗎！無線電波就是因為墻也擋不住它，所以電視機無論在什么地方，哪怕你把它扣起來，但一開機，一對應調頻，圖像照樣出來了。這個法身本來是“無生無滅，無去無來”。也就是“八不”：

不去不來、不生不滅、不一不異、不斷不常。法身沒有什么叫“生”，也沒有什么叫“滅”。證到“無生法忍”，沒有生，不在動念，既然無“生”了，也就沒有什么叫“滅”了。既然“遍一切處”，都是法身，那么法身從哪里到哪里？有沒有個歸屬呢？其實都是自家！就好比我黃念祖的鼻子到嘴，鼻子是黃念祖的鼻子，嘴也還是黃念祖的嘴，都是黃念祖。從鼻子到嘴沒有去，沒有來，不一不異，沒有一，也沒有兩個，也沒有斷，也沒有常，于是借用“四不”作為代表，使人能深入地理解。所以“法身”是無生無滅，無去無來，“非是語言分別之所能之”。不是我們用人的語言所能描述的，也不是我們這個分別的心、分別的見解，所能夠了知、明白的。所以“法身”這一句話就把凡夫你這個語言的思想的限度指出來了，稱為“不可思議”。不可思是指你不可能想；不可議是指人用語言是說不出來的。并不是下禁止的命令，不讓你說，而是你根本說不出來，連想都想不到的，也不是你的言語所能夠表達的。

“講誦之徒”是古人是用來批評的話，就是說，有些人沒有出息，只是會念念，會講講，應當是能夠開示顯化真實之際，那才真算是“沙門”了！所以“講誦之徒”是貶義語。法身畢竟不是*語言分別所能表達得出來的！

“但以酬愿度生，現西方極樂世界，常寂光土”即是這樣的話，對于眾生佛又怎么來酬愿哪？因此要酬愿度生就要示現。示現和示教是一樣的，示教是指用示教儀器的示現。而佛示現在西方的極樂世界常寂光土。法身在哪里？不是在實際莊嚴土，就是在極樂世界的常寂光土。所以佛有三身，土有四土。

三身是：法身佛、報身佛、化身佛。在咱們這個土示現的釋迦牟尼佛，是化身佛，應化身佛。報身佛，我們眾生看不見，六十萬億恒河沙的四十里地那么高，一個“由他旬”是四十里高，用六十億恒河沙的沙子那么多的數去乘四十里，可見報身之大！咱們連一根漢毛都看不到一半的。咱們的視線所能達到的，實際上看不了多遠。報身佛看不見，所以我們所能見的只能是應化身。

四土：常寂光土、實報壯嚴土、方便有余土、凡圣同居土。一般我們能往生的，都是往生到凡圣同居土，這已經很不錯了！法身佛在常寂光土。所謂“常寂光”，“常”指很寂凈，而放光，他是寂而常照，照而恒寂。可見這是一個很殊勝的境界。在寂之中，不動一切，而能照；在照之中，仍是照而不動的。

法身佛在極樂世界常寂光土，“接引法界眾生”。這個法界就包括一切了。是盡太空之所有的種種空間，不僅僅是我們所存在的一度空間、二度空間、三度空間。咱們現在所能看得到的三度空間，可以用三個坐標來表示：長、寬、厚。如果學數學的人都知道：不光是有一維、二維、三維，有了三維，就有四維、五維、六維……。大物理學家愛因斯坦已經證實到了有第四維，也就是時間。最新科學已經有了很多新的發現，證明空間時間都不是常數。愛因斯坦的“相對論”中有一句話最好，可以拿來說明：“物質、空間、時間都是人類的錯覺”。

對此，不開悟的人總會不無疑惑地說：我好好的一個人，明明是實在的，怎么能說是空呢？你說它是實在的，那么愛因斯坦就告訴你了：“把物質當實有，這就是人的錯覺”。你既然還是人類，你就肯定有這種錯覺，你就老認為它是實在的，但是你錯了！那還是站在有限的三維空間來看問題。而到了四維、五維……這些空間，現在科學已經證實到十一度空間。四維空間以上的事，你在三維空間里是不能夠知道的！你只能是推測罷了，不能夠了解。所以人的頭腦思維是有很大的局限性的。那么，佛要接引法界眾生，不只局限在三維空間里，而是在一切空間中。一切空間的有情之類都接引，都讓他脫離開象娑婆世界這樣的苦，而能得真實的、究竟的、徹底的、永恒的、沒有變異的樂。“得究竟樂”得究竟安樂、法樂、沒有苦的樂。

我小的時候，看見人狂歡，我就覺得很可悲。在世俗人眼里有很多樂，而依我認為并不是真歡樂，反而覺得很可悲。有人劃船、跳舞……，我看很可悲，但是當事人卻很高興，他認為這就是樂了。直到有一天錢花光了或者犯了罪，樂也就不能再享受了。所以樂不能長久，一旦樂逝去了，人就難過了。好時候不再來了，這就叫“壞苦”。所以有種種的苦隨時都發生：生病長瘡，被人家打……這些苦是“苦苦”。你狂歡、高興是“壞苦”，因為這個樂的境界是你造的，一旦沒有了，你就苦了，所以它還是苦的原因。娑婆世界種種都是苦，離開這些苦，得究竟的樂、得徹底的樂、得大乘法樂，這個樂確實是世間一切事物所不能相提并論的，也是你理解不到、想象不到、推測不到的。只有真實用功，你才能領略得到“法樂”棗永悅歡喜。

有的人對于“法樂”還能有所觸動，這種觸動你是可以體會得到的。比如當你聽到“一切皆成佛”這句話時，你就心喜了一下，這種觸動就是“法樂”。經常有這個觸動，你就能夠去掉一些東西，去掉一些障礙了。大家是有份的，你如不前進那就永遠停止在目前了。本來人人都可以享受到的，而你卻與此不相干，不能得救，那可就落伍了。

不僅僅是樂，到極樂世界真的是究竟樂，這種樂我們可以回憶一下，比較比較，起碼氣氛在那，他不是世間這一切同類型的樂，世間樂與法樂是不能相比的。所以“大慈大悲，阿彌陀佛”，這一切都是因為阿彌陀佛證了法身，從法身就酬愿度眾生，建筑極樂世界，這是報身佛，實報壯嚴土是報身佛。還有化身佛，還有其它土，接引一切眾生，大恩大德造就的就是報身國土。

剛才談到了“法身”，還已經知道了極樂世界的名子。要知道“法身”流出的是“報身”，這里談的是報身佛以及他的報身國土。這第四拜就是拜圓滿報身所居之處。從“法身”流現出“報身”。對于佛的這個“報身”，在菩薩地位才能見到。這個“報身”所居之處是實報壯嚴土。所以，下面第五拜拜的就是實報壯嚴凈土。報身佛就在實報壯嚴凈土。

一心觀禮，圓滿報身，所居之處，永無眾苦諸難惡趣魔惱之名，亦無四時寒暑雨冥之異，寬廣平正，微妙奇麗，超逾十方一切世界，實報莊嚴凈土，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第五拜)

報身所居之處，永無眾苦、諸難、諸惡趣魔惱之名。不但沒有這些東西，而且沒有什么叫苦？什么叫難？什么叫惡趣？什么叫魔惱？連這些名子都沒有！極樂世界有許多鳥，那么極樂世界怎么會有鳥呢？鳥不是畜牲嗎？“彼土尚無惡道之名，何況有實”呀！連名子都沒有，怎么會有實物棗鳥呢？其實這是彌陀佛變現的。極樂世界沒有這些苦難惡惱之名，也沒有四時寒、署、雨冥之季。什么雨天、陰天、冷熱……這些變化都不存在，永遠是溫和、睛朗、寬廣平整。非常廣大，大到你去多少人都能容納。

十方的佛國都勸自己國土的眾生去極樂世界，也不知有多少眾生已經往生。“寬廣平正”從沒有聽說極樂世界容納不下、客滿的。根本沒有這事，多少人來都可以，無限大。極樂世界是平整的，既沒有山，也沒有驚流、急湍、高山大岳……這是因為心凈則佛土凈，心平則世界平。人心能平等，世界也就平等。所以極樂世界沒有高山深谷，都是平坦的。極樂世界沒有驚濤駭浪，但他卻有好多泉池、流泉、小溪流。只要有住的地方，就有蓮花池、八功德水。極樂世界的水可以從下往上流，圍著你的房子流上來轉圈，不同于世間的噴泉那樣不自然，咱們世間的水都是只能向下流，而極樂世界的水可以向上，不受地心吸引力的影響。這跟人在太空可以漂起來的道理是一樣的。

“微紗奇麗，超逾十方一切世界”極樂世界極妙啊！妙的無法說了，美麗得出奇了！超逾了十方一切世界。極樂世界的阿彌陀佛在因地做法藏比丘的時候發了這個愿，就是想得到一個國土，并超逾十方，當時他問世間自在王如來自己可以不可以？自在王如來告訴他“只要發愿，就都可以實現”于是利用神通把一切國土都給他看。法藏比丘是經過總結后發的這四十八愿的。愿圓滿成就了，所以他得到果報就是“實報莊嚴凈土”。這是一個壯嚴的凈土，報身佛所居的地方沒有任何恐怖、惡難，表示一個大平等。

一心觀禮，壽命無量，光明無量，菩薩弟子，聲聞天人，壽命悉皆無量，國土、名字，都勝十方，無衰無變，建立常然，殊勝稀有，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第六拜)

“一心觀禮，壽命無量，光明無量”極樂世界教主的壽命是無量的，所以是無量壽佛，放的光明也是無量的。下面還要講無量光、無等光、無邊光、無礙光……阿彌陀佛共有十二個稱號。

“菩薩弟子，聲聞天人，壽命悉皆無量。”不但佛是光明無量，而且國中所有的菩薩弟子，所有的聲聞、天人也是如此。所謂“聲聞天人”是指往生的人，說的是極樂世界的“凡圣同居土”。往生此土并沒有斷惑，見、思二惑還有，是因佛的接引而往生的，所以還是凡夫。但是，往生者雖然還是凡夫，可是可以不再退轉了，這可是最不可思議之處！因為往生者的斷惑的水平還屬于天人、人的水平，另有一些往生者雖然斷了見思二惑，但還有塵沙惑、還有無明惑，斷惑程度只相當于“聲聞”，所以這里稱為“聲聞天人”。如果往生者僅僅是發了“小乘心”，那就根本不能往生了，因此凡是能往生的，那都是發了大乘心的人，因此也就超過了“阿羅漢”(果位的一種稱呼)。大家要知道，這個事情不是一個小的事情，阿羅漢不聞他方佛名，所以發不起要廣度眾生的大乘菩薩心，最終成就的也只是“般涅槃”即“自了漢”。我了脫了，我清凈了，我再沒有煩惱了，也就大功告成了。這確實也很不容易，因為我無我了，沒有我了，“人無人了”、“般涅槃”了。但是，我還有塵沙惑、無明惑，這些都沒破！

“無窮無盡的，時間空間都無盡的，廣度無量無邊的一切眾生，永遠沒有休止的，都讓他們得到一切徹底的利益！”這樣一個宏大的心愿，阿羅漢發不起來，所以佛批評他們是焦芽敗種。而我們要發心超過阿羅漢，就在于我們是不是只求自己了脫、自己解脫。這里的“聲聞”指的是往生者斷惑的水平，達到的只是“聲聞乘”水平。盡管如此，但他們還都是發了大乘心的，所以才能往生。如果不發大乘心而只是“聲聞乘”的水平，那就不能成就、不能生到極樂世界了。可見發心發愿是最關鍵的！極樂世界是一佛乘，都是發大乘心，都是要成佛的。“壽命悉皆無量，國土名子，都勝十方”這個國土的種種壯嚴超過了十方諸國，這個國家的名子到處聞名，也超過了十方諸國。“無衰無變”是這個極樂世界沒有衰退衰變現象發生。不比咱們這個地球世界。我們這個世界將來總有一天會大爆炸的，絕對要毀滅的！有地、火、水、風四災，火災能把整個天都燒光了。所謂“天”，其實就是指整個銀河系，所謂“火災”其實就是大的核爆炸，因此而產生巨大的熱浪，所謂“風災”就是熱浪產生的巨大壓力波……這一切人類遲早都逃不過！這個世界，現在雖還存在，可現在天文學已經證明，有的世界已經是在新生，從微塵中聚匯而形成一個新世界，而另有的世界則已經衰老了，就要退出歷史舞臺……所以，現代天文學中有一種大爆炸的理論。怎么出現？就是大爆炸。過去世界出現過大爆炸，大爆炸之后，這些微塵又聚匯成新的世界。也就是佛教里所講的：成、住、壞、空。形成之后，就是住，也就是存在；住了之后便又要壞；壞了之后就通過爆炸的形式變成了空；空了之后又成……循環不已。學術科學理論承認了佛教的這種說法。但極樂世界“無衰無變”因為極樂世界不同于我們這個微塵所成的地球世界。它不是微塵所成的世界，所以它“無衰無變，建立常然”。到了這個世界真正是保險呀！所以“殊勝稀有，阿彌陀佛”。

三、第七拜至第十一拜

一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛，亦號無邊光、無礙光、無等光，亦號智慧光、常照光、清凈光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光，光中極尊，佛中之王，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第七拜)

“一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛。”所謂“無量壽佛”，也稱為“無量光佛”。加上“無邊光、無礙光、無等光，亦號智慧光、常照光、清凈光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光”又合稱“十二光佛”。都是阿彌陀的名號。所以阿彌陀是“光中極尊，佛中之王”佛的光中種種的妙用，表現出十二個光的佛，同時都是阿彌陀佛。

“無量壽”是體，是指時間永遠不止，通過去、現在、未來三際。三際如一，沒有變化，這就是“無量壽”。“無量光”是指遍一切虛空，遍一切處。這樣一來，一個是豎，一個是橫。時間是豎的，空間是橫的。由此表明阿彌陀佛窮三際遍虛空。過去你也找不著頭，未來也是找不到結束，是常住，這是“無量壽”。而又遍一切處，沒有邊際，這是“無量光”。同時這個“無量光”也可以解釋為“光中無量的功德”。所以“無量光佛”同時也可稱為“無邊光佛”。“無邊光”膚淺地講，指光沒有邊緣。哪是多大呀！你找不到邊，極大！深一步講，這個“邊”是什么呢？就是佛教里所講的“見惑”中的“邊見”。所以，我們都要斷“見思惑”才成。眾生最初的迷惑就是“見思惑、塵沙惑、無明惑”。眾生就是因為這些迷惑而沉淪苦海的。愚癡稱為“惑”。斷了惑才能證到自己的“真如”。“見思惑”之中首先是“見惑”，修行成就初果就是破了“見惑”。“見惑”有十種，其中有一種為“身見”。

所謂“身見”就是指總愛惜這個身體，老是想滋養這個身體，練這個身體。所以現在許多氣功外道，所做所為就是一種邪見，也叫做身見，是見惑。愛戀這個身體，比如很多婦女就是如此，起心動念都不離她的身體，因為她非常喜歡這個身體，覺得很美、很招人喜歡，整天琢磨著如何打扮自己……這就屬于身見。

另還有一種為“邊見”。這個“邊”并不是當“邊緣”講，而是指把一件事情分兩邊看待，執持于是非、矛盾的一方。所以，一切事情都有了是非、矛盾的兩面。“矛盾”就是“矛”和“盾”，“矛”有一邊，“盾”有一邊；“是非”就是有“是”有“非”，“是”是一邊，“非”是一邊。一切都有兩邊，矛盾各持一方。有了是非、有了矛盾，就會有對待，就會斗爭。這就是我們這個世界的特點：一切都有二。正如中國有句古話：“圣人不死，大道不止”。有了“二”的分別，圣人要不死了，大道是不會完的。如果“無邊”那就沒有對待了，沒有了這個“邊”，一切就都不二了，一切也都平等了。平等就不對立了。所以佛最后稱為“平等覺”。

漢譯的《無量壽經》中稱“無量佛”為“無量清凈平等覺”。“平等覺”就是阿彌陀佛的名號。只有佛達到了大平等。我們要修“慈悲喜舍”，但很多人甚至于傳法的人也把這個“慈悲喜舍”四個字講錯了，把這個“舍”字，講成“要慈要悲，要喜歡要施舍”。這么去講，是講淺了，講的太淺了！不是原意。好多東西是從一些和尚嘴里說出來的，有的說法十分的謊謬，水平很低。這個“舍”字是指：舍掉你的一切分別，一切邊見，一切對立矛盾，而能把這些事情看得平等。一個人要做到平等的話，那不管別人說什么，不管別人怎么對待自己。所以，佛教講“冤親平等”，跟我有冤和跟我有親，這是兩個極端，屬于“邊”的二方。如果邊見沒有了，那么冤和親就都平等。所以我們學佛就在這地方學，當然學起來不容易，但還是要努力去學的！冤親平等，就是把“冤”字擱在“親”字上面。這個擺不是隨便擺的，佛教教育我們，如果你真要度人，那先度的就應該是對自己有冤的人，這是佛教的偉大之處。

釋迦牟尼佛在世的時候，有個人叫提波達多，他想方設法地害佛，甚至于一生都一直在害佛，而佛反倒感恩于他，認為自己的成就為佛全因為有提波達多，于是還給提波達多授記……這一切都表明了佛的佛大、佛的智慧、佛的慈悲。對此我們是心悅誠服，五體投地。當然我們并不是盲目的崇拜，我們并不是因為佛有多大權威，拜佛之后，佛就能保佑我，我就得到好處了……這是世俗的一種很低、很愚癡的認識。是一種顛倒的看法，是錯誤的。所以我們學佛就是要舍這個“邊”。

“無邊光”是由于大平等的智慧而放出來的，因此見到這個光，也就可以加持你，使你能放棄這些“邊”，沒有這些“邊”了。

“無礙光”人們說：自在無礙呀、沒有障礙呀、能夠自在呀，所以稱“觀自在菩薩”。這個“自”指的就是我們的“自性”。看你的“自性”是不是當家作主，當家作主了，那才能自在。而我們凡夫的“自性”并沒有當家作主，而被這個“假我”所欺騙了。現在大家都是“假我”，自己本來跟佛一樣的“真我”，但自己卻不認識。現在這個形象叫黃念祖，于是就把這個像當作是真的我，其實它是“假我”，并且是“真我”的敵人。有這個錯誤的認識，就叫“妄我”。所以“妄我”，就是由于妄認“假我”而不識自己的本來面目，把敵人當我了。因為虛妄而使“假我”當家作主了，所以真正的我們的主人卻*邊站了。于是“自性”就不顯現了，我們本有的佛的智慧光明也就不能顯現了。由于妄認“假我”的程度有不同，“無明”的厚薄也就不一，所以我們聽了佛的經教，有的人很感動，接受的很快，恢復的很快，而有的人不但不接受，他還要毀謗，還要破壞……這就是“無明”障很重所造成的。我們有礙，而佛無礙，一切都無有障礙。

“無等光”就是說，這個光是絕對的殊勝，沒有另外一種光可以與之相提并論的，或能與之對等的。所以也稱為“智慧光”。光明就是智慧。禪宗也是這么說的。用大慧禪師的三句話講：

“只以此光宣妙法”(只是拿這個光來宣揚妙法。)

“是法即是此光明”(這個“法”在禪宗指的就是傳心之法，也就是真實之法，所以具有光明。)

“不離此光說是法”(不離開這個光明來說這個法。)

光明和本心、光明和智慧，用大慧禪師的話講，是等同的。大慧禪師的這些話在經典里也是有根據的，釋迦牟尼佛的在最后的遺教棗《涅槃經》中說：“光明名為智慧。”說明智慧就是光明！

“超日月光”是指：佛的光明比太陽光還要明，比月亮還要明。正如《超日月三昧經》所說：“大智發外，能照法界名為光明。”大的智慧發露到外邊來，能夠照了法界，這個叫做光明，所以“自瑩謂之光”，自己很干凈叫做光；“照物謂之明”，能夠照見別的東西叫做明。比如夜明珠，自己很干凈、很光瑩，它就可以照見別的東西，別的都亮了就叫明。所以光明就是清凈。你能看到一點點光，這說明是在你這個心里絕對清凈的時候，才會發現這個現象。你心只要稍為一動，啊！我看見光了，好了！不清凈了！光明也就沒有了。你心剛剛有點感覺不一樣，馬上就會沒有了。如果你心里能完全離開一切分別而清凈的時候，光明智慧之象就會顯現。所以智慧就是光啊！

“常照光”，寂而常照。常照光是寂默，沒有動搖不定，可是卻又常常在照，所以寂而常照。

“清凈光”的“清凈”用《無量壽經》的話講就是“一念凈信”。只要有一念清凈的信心，你只念一句阿彌陀佛都可以往生。由于一念凈信，所以你念這一句的時候是功德極大的。所以，在慈舟法師所做的“種判”中，講到念佛的最大功德之處，對于“往生三昧”，法師提出了一個“一心三昧”的說法。“一心三昧”的念佛，而不是象一般的凈土宗，整天整天的拿著佛珠念多少多少。他說：能夠達到一心的時候，那怕你念一句都能往生！他說的這“一心三昧”是在一般的“三昧”之外，又添了一個。這跟夏老師的精神都是相合的，這一點很值得贊嘆。我的《大經解》(《大乘無量壽經講解》)也是根據這個精神做的注解。“一心三昧”不同于常情，都是由于清凈，一念凈信、一念凈心，都用這個“凈”字。對于這個“清凈”，天親菩薩在“三經一論”之一的《往生論》中也說，西方極樂世界有三種壯嚴：一種是佛壯嚴，一種菩薩壯嚴，再一種國土壯嚴。一共有幾十項內容。這三種壯嚴可以匯到一個法句里頭，(這很象禪宗的話，“一、二”的“一”；“法”修法的“法”；“句”是句子的“句”。)所謂“一法句”就是“清凈句”。“清凈”兩個字很重要！我們應當心中清凈。清就是離開了濁；凈就是離開了亂。現在這個世界是濁亂的世界，所以我們就是要在這濁亂的環境里面保持內心的清凈，這才是極大的修持啊！而修持最好的辦法就是念佛了！現在大家被搞的心里頭很臟亂、很混濁不清、忙亂不安、憔燥……這就不凈啊！清凈就是干凈啊。所謂“清凈句”就是“真實智慧無為法身”。所以這個智慧很重要，是真實的智慧。

“無為”，在道場里頭一開始常常講四句偈，其中“十方同聚會，個個得無為”也提到了這個詞。十方來的一切到這聚會，來干什么？都到這學“無為”。所以《金剛經》也說：“一切賢圣皆以無為法而有差別。”怎么學“無為”呢？“此事選佛場”(這是一個選佛的考場)；什么人考取呢？“心空及第舊”(心要空了你就考取了，就可以圓滿回去了，得到結果了)。所以“清凈”的重要就在于此！

“歡喜光”，夏(蓮居)老師曾告誡我：遇事生歡喜。所以我們也要常常保持歡喜心。許多經的最后，也都是講皆大歡喜。皆大歡喜是一種情緒，能夠聽佛講經后愉悅歡喜、皆大歡喜、個個歡喜、大歡喜……佛的偉大之處就在這里。所以我們看經書切仔細，往往對于經的最后一句，都草草的帶了過去。其實我們不知道“皆大歡喜”正說明了佛講經之后，聽者獲得的是一個很殊勝的、真實的果實。

現在眾生就是苦啊！都是在煩惱中過日。心里頭好容易能清凈點，馬上就又來事了，讓你心擾而放不下。所以我們就要對一切都要看破，要不被環境影響才成。五濁惡世，必然濁嗎！眾生必然是惡嗎！這個世界就是有好多不近情理的事，如果都講理了，那就不叫五濁惡世了。所以必然有不可理喻的事、不可理喻的人。既然不可理遇，你還講什么理，講不通啊！放下！放下！歡喜解脫，不被瑣事捆住。如果事一來的時候，你心一動，那就被捆住了，于是茶不思飯不想，很憂慮、很苦惱，本來好好的，突然又不行了……所以要解脫。

成佛之后有“涅槃三德”。一個是“法身德”，人人本有的。本來人人本有，但是大家卻纏縛住了。我們都是被束縛的眾生。有時我給別人寫信，自稱為“具縛眾生”，就是說：我是被捆住的，纏縛住的，被種種煩惱捆住了的人。眾生都是被束縛的，在纏縛之中，就要尋求解脫、成就解脫德。誰不想解脫，誰不想證悟成就“三德”，但為什么我們有法身而自己卻不知道呢？因為缺少智慧嗎！所以“涅槃三德”，關鍵就是智慧，智慧非常重要。

我們為什么被捆住？因為我們缺乏智慧，因為你這樣被捆住后，法身就顯不出來了。因此我們要使煩惱得到解脫，完全恢復我們的法身，完全*的是智慧！我們學佛主要是學習智慧、學習般苦。只要你學習般苦，就可以稱你為“菩薩”，稱你為“菩薩”并不過分。再加上一個形容詞，叫“學般苦菩薩”。你要發了菩提心，就稱你為“初發心菩薩”。這跟觀音菩薩還有點不同，觀音菩薩徹底，而我們還在初步，但是已經可以稱為“菩薩”、“大士”了。只是你在學般苦階段，在初發心的階段，與觀音菩薩比，那就是“同中有別，別中有同”。

“安隱光”《宗鏡錄》(編者按：作者為永明延壽大師。)里頭說：“安隱快樂者，則寂靜妙常”。又安隱，又快樂，這樣的人“則寂靜妙常”。“寂”是常寂光的“寂”；“靜”是入靜的“靜”；“妙”微妙的“妙”；“常”是真常的“常”。安隱很重要，“安隱快樂者，則寂靜妙常”。

“超日月光”，剛才講了《超日月三昧經》，佛的光是超日月光。其中有兩個特殊的地方：

一是日月光不能照過“鐵圍山”。宇宙外頭有“鐵圍山”包起來。當然不見得是個山，只是打個比喻。就好像中微子非常密集，空間的中微子多極了，不可數，他們會集在一起，形成“鐵圍山”，日光透不過。而佛光是沒有所能障礙的，都可以透過。

二是日月光可以照一切東西，但不能照人心，不能給人以啟發。而“超日月光”，這個三昧就比日月光要光明多了。日月光已經很了不得了，你看我們的光明全*日月的光明，萬物要生長，完全要*太陽，沒有太陽，什么東西都不能活了，我們也就沒有東西可吃了。但是它不能照人心，所以因曬太陽開悟的人沒有。

最要緊的是“不思議光”，這個光是可不思議的！所以《華嚴經》稱為“不可思議”，《阿彌陀經》也稱為“不可思議”。不是你的言語、你的頭腦所能達到的、所能理解的。是“超情離見”的，超過大家的所謂情理、情感的范圍，離開這一切見。因為眾生所有的知見都稱為“成見”，就是謬見、顛倒見。要離開你的頭腦中所有的見。正如《四十二章經》所說：“甚勿信汝意，汝意不可信”。我們要慎重，千萬不要相信你自己的思維意識，這一句話就叮囑我們了：“汝意不可信”！你的意識不可以相信哪！這就告訴我們不要太主觀了！主觀主義是非常麻煩的事，至少你先客觀一點，能夠聽聽旁人的意見，不要只是相信自己主見，而自以為是。再進一步說，所有一切頭腦子中的產物、見解，全都還是生死中的東西，“六道”中的東西，不是解脫的東西。所以要超過這些思維妄想。佛之所以出興于世，就是要開示悟入佛的知見。我們現在都是眾生的知見，我們學佛的過程，也就是改造的過程，要把我們眾生的知見去掉，而換成佛的知見。把現在當家做主的種種錯誤知見統統排除，而換成佛的知見。也就是恢復了我們自己本心中本有的知見。但是眾生要做到這一點，談何容易呀！所以凈土法門之微妙就在于此，你可以到了極樂世界之后再去斷妄見，這樣就保險了，不至于因此而再轉回了，可以不退轉，直到成佛，恢復自己本來的一切。所以這“十二光”都是不可思議的！

念佛一法就是不可思議法門。念佛的殊勝不可思議之處還在于它可以全攝佛功德為自功德。你在念佛的時候，就把佛的功德全攝成自己的功德。所以這一句佛號念的很誠懇的時候，能夠消除八十億劫生死重罪。這個“劫”是多么長的時間啊，而這樣的劫有八十億個。阿彌陀佛大慈大悲，所以開了這樣一個凈土法門。往生之后，你還是凡夫，因為你的種種情見一直還是沒有消掉的。念一句雖然能夠消除八十億劫生死重罪，雖然已經是消了很多業了，但還是有太多的業沒有消掉呢。無量劫以來，我們所造的業，虛空都裝不下呀！罪業如果真有一個實質的東西在這，整個太空都裝不下的！因為造業時間太長了，所做的業太多了！若消了業才能往生，那就沒有往生的日子了！

現在，我被有些事情糾纏不清，有人讓我寫篇文章辨駁“消業往生”的說法。我說我不參加這個爭論，各隨各的緣吧！他有他的緣，喜歡聽那些錯話，那按他的辦，我們不按那種說法作就是了。大家現在有緣，愿意聽我講，那么我這里講的就是“帶業往生”。因為阿彌陀佛都替我們準備妥了，就象托運行李一樣，不需要我們自己背了。

這一段講了“十二光”：無量壽、無量光……，下面緊接著說光的作用。佛說這么多的光和我們有什么關系呢？關系很深！

一心觀禮，無量光壽，如來世尊，光明普照十方世界，眾生有緣遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟，所有疾苦莫不休止，一切憂惱莫不解脫，如是威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　　一拜三稱　(第八拜)

“一心觀禮，無量光壽，如來世尊”。“無量無壽”是別號；“如來世尊”是通號。這一個頭一個尾代表、統括了佛的“十號”。

“光明普照十方世界”，阿彌陀佛的光無邊、無礙……，所以遍一切處而沒有障礙，沒有東西能擋得住的。

“眾生有緣遇斯光者”，有人說了：我怎么沒有看見呢？這個并很不奇怪，有緣才遇見此光嗎！這個光是沒有離開一切人的，只是你現在沒有緣。佛就是不能度無緣眾生。能夠這樣度的話，那早就沒有眾生了。佛菩薩是無量劫來和一切眾生結緣，有緣你才能夠得遇。

當年釋迦牟尼佛在王舍城說法，王舍城有幾十萬人，古時候那已經是很大的城市了。佛在王舍城中住的時間很長。這個城里頭，見過佛、知道佛的名子的人，合在一塊也只有三分之二的人數。見過的只是三分之一；知道名子但還沒見過面的是三分之一。不要說見，連名子都不知道的還有三分之一。所以，真正有緣見到佛的只有三分之一，說明這個緣很難！有一個叫做城東老母的人，她就沒有緣見佛。佛到西城的時候，她卻在東城做買賣；佛到西城的時候，她又到東城去做買賣了……后來時間長了，她想我非要見佛一面，于是固定在一處，但當佛真來的時候，她卻用扇子掩住了臉。所以，佛雖有種種光明、種種殊勝，但眾生根基不同，就會有看到與看不到的。看到的也有所不同，有的人看見的就是佛的丈六金身；有的人看到的就是八尺；有的人看到的就是一個黃臉的和尚，沒有什么奇怪；甚至還有的人看到的就只是一個象腿，黑的一塊東西，象一塊碳……大家的業不同呀！所以緣也不同呀！我們要珍視今生的佛緣，今生我們大家能夠結了佛緣，那就要趁熱打鐵呀！這個緣很寶貴！不僅如此，我們還要和別人也結緣。

有這么一件事情：一個和尚很能說法，經文研究的很深，修持很好，但沒有人聽他的，他要講經的時候，人都走了，沒有人聽。發愿要弘法，沒有人聽我的怎么辦呢？有一個人給他出主意，你把你所有東西都賣了，賣了之后，你把所有的錢買些糧食、豆子。糧食都買來之后，你念佛念咒來加持這些糧食，然后把這些糧食扔在草地中蟲子多的地方，讓這些蟲子和鳥吃。于是他照著做了。二十年后，果然法緣大盛，多少人擁護參加，都是二十來歲的人。就是因為他發了這個心，布施結了緣，所以緣很重要！大家好的因緣再結出好的因緣。自己要努力，但并不是勉強，勉強做就會起反面作用了。所以都要隨緣度脫。彼此能談得來，有時候就可以把這佛法的道理講給別人聽，種種緣都要這樣結。結緣很重要，只能有緣才能遇到佛光。因為現在眾生都是在睡夢之中啊，所以佛光照你你也不知道。有的時候忽然清醒一下，清醒一下你就“遇斯光”了，因為你清醒了嗎！但為什么不老遇著呢，因為清醒了一下之后就又回到睡夢中了。那么遇到佛光一次的又怎么樣呢？

“垢滅善生，身意柔軟，所有疾苦莫不休止。”一見佛光就起很大的作用了。你有垢障，身上很臟，而這時就全消滅了，善根也就長出來了。你的身、口、心三業也就消了。這個“意”指的是心。“柔軟”指的是身體。人要死了，身體就硬了，所以“軟”代表“活”，“意”也是如此。佛曾說咱們這個世界上的眾生剛強難化，個個有脾氣、有個性、有己見，非常強。有些道理就是聽不進去、改不了，說白了就是道理掰不過來呀。如果“柔軟”了，那才好辦了。

“所有疾苦莫不休止”，種種的痛苦都休止了，“一切憂惱莫不解脫。心中所有的憂惱、所有煩惱都解脫了。

“如是威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及。”這樣的光明有這么大的威力，而且有這么大的神通妙用，是“光中極尊，佛中之王”，阿彌陀佛是十方的佛都不能及的！《無量壽經》也說佛的光明遠大，就在于他求愿的結果。佛與眾生都是平等的，你求愿，等到你實現的時候就不一樣了。佛發的不是普通的愿，所以得到的結果也就殊勝而與眾不同。阿彌陀佛當時就發的要超越諸佛這樣的愿。超越做什么？為了能更廣的去度眾生。佛要名聞十方，這可不是拉選票的意思。名聞十方的目的是要讓眾生都到極樂世界去，到那受教化得度。而且十方的佛，沒有誰自己拉個山頭搞獨立，“你們所有人民都應該跟我學，都到我這來……”不是的！反而都是送，送大家到極樂世界去。不象現在的有些法師，有人一旦跟其他一個法師學，就認為是背叛我了。所以不肯往外送。這跟佛比就趕不上，所以我們都學佛嗎！學佛還是有過程的，大家都是人嗎，還要慢慢的改造才能沒有這些不足。阿彌陀佛，“十方諸佛所不能及”。

阿彌陀佛慈悲，你只要能往生，之后你就老活著了。不象我們現在，這苦就苦在壽命有限上。(比如我吧，人老了，如果再給我五十年工作那該多好！可是事實不允許了，剛剛自己才弄明白些問題，弄明白還是不容易的，如果能繼續下去該有多好！可是壽命不允許了，這就是苦呀！)而這種苦事到了極樂世界就沒有了！極樂世界的第一個特點就是壽命無量！壽命無量了，哪還有不成功的！而且永不退轉。咱們這個世界就是老要退，好不容易進一步，進一步退九步，所以進步中有退步。對此沒有什么可煩惱的，這也合乎規律。如果一直都前進，那就是“帶角虎”了。在沒成就“帶角虎”之前，那么你進一步就會退九步，極端自然，這個世界修行就是難得成就呀！有的人他甚至還一步都不進呢！進了之后有退，這也是正常的，但是退了之后還要再進，不要無止境退下去，要趕緊剎住腳這才能修行進步。車子往后退要趕緊剎車，加油再往前跑。

一心觀禮，極樂世界，教主本尊，于彼高座，威德巍巍，相好光明，一切境界，無不照見，如黃金山，出于海面，其中萬物，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫，有無數聲聞菩薩恭敬圍繞，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第九拜)

這一段文字在《無量壽經》中講得更為詳細，其中佛把法都說明了，說明了阿彌陀佛是怎么成就的；又說了我們這個世界眾生如何苦，再三告誡……然后佛又說：“你想看見極樂世界，你就禮拜。”阿難聽話，于是就禮拜，他頭磕下去后一抬頭，極樂世界就現前了。如果有人說“極樂世界誰看見了？”你可以告訴他《無量壽經》上提到了有多少人都看見了，這一個法會有二萬人，就是咱們這個世界的，父母所生的人。基中和尚是一萬二，男居士七千，比丘尼五百，女居士五百，整整二萬人。這二萬人都親見了，還有很多人、非人等以及他方來的菩薩，無量無邊……僅咱們地球上的人親眼見的就有二萬。《觀經》上也說：韋提希夫人、國王、皇太后和宮女……五百人也是親眼見佛了。還有二部經也都講了，都是親眼見佛了。

《無量壽經》講當阿難拜下去，一抬頭就看見了。阿彌陀佛如黃金山高出海面。不但看見阿彌陀佛，而且同時聽到十方的佛世界在贊嘆阿彌陀佛，這都是證明嗎！多少人都親眼見、親耳聞到了，見到阿彌陀佛、觀世音菩薩以及大眾，阿彌陀佛在那說法。從極樂世界那邊看我們這邊也是一樣，也看見我們這邊的釋迦牟尼佛，大家在圍繞著他，聽他也在說法，釋迦牟尼佛那時正在講《大乘無量壽經》。兩土就如相隔“一旬地”，就是距離八尺，最清凈的天眼隔著八尺相見，可見看得是多清楚啊！我們看到遍處都是佛光，一些樂器自己就在湊樂。有人也許會說“不相信，我沒有親見，要眼見為實！”可是你說拿破侖有沒有？你沒有看見過拿破侖，可是你卻承認他有，因為有人看見了。同樣的道理，你說極樂世界二萬人看見了，這個極樂世界教主本尊，我們的教主就是阿彌陀佛，就是我們的本尊。在密宗，修哪一個佛菩薩的法，那個佛菩薩就叫你的“本尊”，也就是你的本體之尊。

阿彌陀佛“于彼高座”，在高座之上，“威德巍巍”，佛的威德壯嚴清凈，“巍巍”是崇高、很偉大的樣子。“相好光明”，佛有三十二相、八十隨行好，我們老稱贊佛有三十二種特殊的、好的相；每一相都擁有許多的好，有八十隨行好，所以具足一切相。而且光明無量，現金色的光明。

“一切境界，無不照見”。因為佛光的關系，所以咱們這個境界都照清楚了。“如黃金山”佛就象黃金為體的一個山，因為他放黃金色光，所以“出于海面”在大海中生出，“其中萬物，悉皆隱蔽”，在佛光之下，其它光就都隱蔽了，什么菩薩的光、聲聞的光……都看不見了。月明星稀，月亮很好的時候，星星就很少見了，并不是星星沒有了，而是因為有月光的光盛使你看不見星星了。同樣的道理，由于阿彌陀佛的光很盛，所以別的光就都看不見了。

“唯見佛光，明耀顯赫”，“明”是清明；“耀”是亮、光耀；“星”是明顯；“赫”是有力、有力量。這個時候，佛的光明顯現，金色光明，而且在佛的身旁“有無數聲聞菩薩恭敬圍繞”阿彌陀佛。說到這，我們能隨文做觀想，就好象佛這個時候在我們的眼前，我們和阿難一樣，我們磕頭的時候，佛就涌現在我們面前了，并且這么多的大菩薩圍繞。我們稱“南無阿彌陀佛”，這樣拜下去，這種印證非常殊勝。這一段把《無量壽經》以及其它凈土經典中的內容，很多很多重要部分都攝進去了。

一心觀禮，極樂世界，教主本尊，今現在彼，為諸有情，宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂，十方菩薩瞻禮聞法，得蒙授記，樂贊供養，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第十拜)

“一心觀禮，極樂世界，教主本尊”。教主釋迦牟尼是我們這個世界的教主；阿彌陀佛是極樂世界的教主。“本尊”一詞是密教的語言。密教修什么法，那個佛就是你的本尊，你之本，你之所尊現。現在修凈土宗，大家都在念佛，按密教的說法，阿彌陀佛就是大家的本尊。

“今現在彼，為諸有情，宣說甚深微妙之法”。“今”指現在時，既不是過去也不是未來，而是現在。正是現在在極樂世界為一切有情眾生宣說甚深微妙的法。這個法門是個甚深法門。

有人常說凈土法門是愚夫愚婦所行，所以看不起凈土法門。正是愚夫愚婦修這個法門也能往生，所以有人就更看不起了。

“我應該超過這些愚夫愚民，我比他們強，所以應該修更好的法門。”

其實有這種想法的人都是在做顛倒想。為什么這么說呢？愚夫愚婦確是很困難：沒有多少知識、文盲……好象病得很重。但如果有個大夫能夠把這么重的病都治了，那么這個大夫與只能治感冒的大夫比，哪個大夫高明？當然治那個重病的大夫高明！能治絕癥的才是高明的大夫嗎！沒有什么知識，不懂什么道理，沒有什么學問……就好象得了絕癥，但大夫也能把他治好。這個絕癥都治好了，說明這個大夫高明。可是你不能說：“你把要死的人都治好了，我不來治了。”如果這么說，那不就是做顛倒想嗎！可是現在很多人對待凈土法門就是在做顛倒認識！

再如傻瓜照像機，傻子都可以用，但照像機并不傻，反而正說明它很高級！因為有多少高科技的含量在里頭，使大家能夠方便、普及地來使用。同理，正是因為凈土法門本身高明、殊勝、甚深微妙(底下我們還要說明，怎么個甚深微妙？)，所以“普被三根”，阿彌陀佛大慈大悲就在這里。通過其它法門我們做不到的，但通過凈土法門，我們卻可以做得到。你就是這么去念，你做不到的事情棗暗合道妙，你就可以合乎最高的道妙了。不是碰巧，而是這個方法本身就具有這樣的殊勝。

阿彌陀佛正在他的國土“宣說甚深微妙之法”，極妙之法稱為“微妙”。“為諸有情”指的不但是極樂本土的事情，而且是十方世界的眾生，都到極樂去禮拜阿彌陀佛，到了那里都在聽法。正如

《無量壽經．禮供聽法品》中，釋迦牟尼佛所說：

“通達諸法性，一切空無我，專求凈佛土，必成如是剎。”

都是要先了達諸法的自性空，在此之后你才能夠成就國土，你才能夠受記做佛。這跟《金剛經》所說的沒有一點矛盾。所以夏蓮居老師所會集的《無量壽經》一上來就和《金剛經》統一了，這是夏老師一個極大的功德。

在佛教圈里，有種不該出現的現象，這就是彼此你說我不行，我說你不行。這種現象叫什么呢？“斗諍牢固”！現在已經成為了一種規律，其實這也不奇怪。佛在世的時候是“解脫牢固”，很多人因此都解脫了；后來佛涅槃了，于是出現“禪定牢固”的現象，就是說很多人很容易得禪定，禪定很深，那個時候禪定比后來的禪定深的多。再過五百年后，喜歡修禪定的人便很少了，出現了“多聞牢固”的現象，就是指人知道很多經典，知道很多教，研究的也很深，。再五百多年，多聞的人也很少了，而出現“塔廟牢固”的現象，就是到處有塔有廟。比如在一九五幾年的時候，當時我去休養，跑到臥干山住了兩個月，從上海坐車到杭州，沿途一路看到倒著的塔，多得不知道有多少。再拿我現在住的這個地方來說吧，附近很近的一個圈子內，就有十幾個廟。我一出門所看見的那個房子，原來都是廟，這說明塔廟很多。可是現在都坍塌不存在了，“塔廟牢固”的現象也過去了。之后所出現的現象就是剛剛講的“斗諍牢固”。“斗”是戰斗的那個“斗”；“諍”是言字旁一個爭多爭少的“爭”字。“斗諍牢固”就是指諍論，你跟我爭論，我跟你不同……也就是我修這個法，于是我就說我的好，你就說你的那個好。兩個法師之間也是，你也修凈土宗，我也修凈土宗，那你那個凈土宗念佛不行，我這才好……沒有誰能互相贊嘆對方的，都是在斗，在諍論，這就叫“斗諍牢固”。

如今出現這種現象也沒有什么可奇怪的，因是這是娑婆世界的特有現象。極樂世界當然都是諸上善人聚會一處，就沒有這些退緣。

“甚深微妙之法，令得殊勝益安樂，十方菩薩瞻禮聞法，得蒙授記”，佛在說這個凈土法門，讓大家都得法樂，而通過這個凈土法是得到了殊勝利益的安樂，所以十方的菩薩都在瞻禮，都去稱贊供養阿彌陀佛。

這一段說明，在極樂世界佛也是經常說法，來教導眾生。有的世界就不一定是說法，你聞著香味都可以進步。種種世界不同，極樂世界也還是以說法為主。極樂世界之樂就是受用種種的大乘法樂。往生以后聽了佛說法，一個很大的特點就是你能夠理解了。不然的話。在這世界娑婆世界不也可以修了。到極樂世界一切聞法，你要想聽，聽到之后，你就能夠如實地理解了，便老是在進步。而在我們這個世界就做不到。更何況，這個世界還有很多人在說邪法，他所說的都是錯的，有人聽了剛開始分辨不了，但是一旦接受了一個錯的說法之后，要想更正是很難的！所以在我們這個世界修行困難有許多方面。因此我們要下最大決心，我們要能夠自度，而要度眾生唯一的就是這個念佛法門了。要使度的一切眾生今生超脫生死，這是最微妙的法門。到了極樂世界之后，處處都使你增長，進修程度比我們在娑婆世界快得多！底下這一段，是一個很關鍵的一段，也是非常難理解的一段，這一段要把它突破了，再看大乘經典就好懂了。

一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境，全佛是心，境外無心，全他即自，洪名正彰自性，凈土方顯唯心，感應道交，呼應同時，十萬億程，去此不遠，心作心是，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第十一拜)

“一心觀禮，佛由心生，”剛才我們講阿彌陀佛是出家后經歷多少年才成就為佛的。佛到底是哪來的呢？佛就是由咱們心里頭生出來的！這一句話有好多人聽了很難理解：如果這么說的話，那我就失掉了對佛的恭敬心了，佛倒是我生出來的……？？

這個“心”說的就是我們的“本心”哪！人人都有一個“本心”、“妙明真心”，這個“心”就是釋迦牟尼佛成道時之所說的“一切眾生皆具如來智慧德相”。一切眾生都有如來一樣的智慧、如來一樣的功德。那么我們這個功德在哪？我們既然有如來智慧功德，難道許多經都是我說的？我再講、再看，就不用了吧？要知道這個“我”是“真我”，說的是“真心”哪！

粗淺的說：我們要了生死，不要生死輪回，輪回太苦了，要救度眾生……而進一步說，我們唯一最大的一件事情就是：我們本來是佛！可是我們現在只是局限于這樣一個迷惑受苦的情況下，我們是不甘心的，要恢復到自己的本來。這就更深一層了，能懂得這個意思的人很少了！我們自己的本心是什么功德？“十法界”都是由我們的自心所流出的。

所謂“十法界”就是指“六道”(天、修羅、人、畜牲、鬼、地獄六種)以及“阿羅漢”、“緣覺”(也叫“辟之佛”，就是“緣覺”。)這兩種，共為八種，再加上“菩薩”、“佛”這十種。這十個法界都從一心所生，都從每一位、每一位的心上所生。所以佛就由心所生，從每一位自心中所流出。

打一個比方，我們以這個“水”來譬喻這個“真心”。我們這個“真心”也就是佛的“法身”。十方佛的“法身”不是兩個，如同水，我們太平洋、大西洋……種種的洋、種種的海、種種的江河，不都是水嗎。用這個“水”來譬喻“法身”，也譬喻我們自己的“本心”。這個水一動就生了波，波就有種種不同的情況，但水都是一樣的，水都是ｈ2ｏ。不管水有沒有雜質，水還是ｈ2ｏ。一旦有大風、小風吹起，水的用處就不一樣，相也不一樣了。“吹皺一池春水”這個小波很可愛，一旦驚濤駭浪就很可怕了。水能夠灌溉；水也能洪水為患……水的用和相就千差萬別。同樣的道理，“十法界”都是相，這個相與水動生波所產生的相是一樣的。波有事相上的不同，波動了就千差萬別。不管是順風還是逆風，也不管載舟的那波，還是翻舟的那個波，產生波的那個水還依然是ｈ2ｏ，水本身沒有質的差別。所以，一切一切的事象都是由“自心”(又稱法性、自性、妙明真心、佛性、法身……)這個本體所顯現出來的。佛也是由這個“心”上生的。佛既然現了相了，但還是由“心”而生的，也就如同波一樣，都是由水而形成的。