《凈修捷要》報恩談03

七、第二十二拜至第二十四拜

......再往后，能念阿彌陀佛就是阿奢梨、金剛阿奢梨了。再過后就沒人會念了，空中現幾個字，你還能念還能得度。最后都沒有了，那就“法”沒有了，“法”滅盡了！

“佛以慈憫，獨留此經，止住百歲，”佛以慈悲憐憫大家，什么經都完了，而獨留《大乘無量壽經》在人間存在一百年。時間也是不很長的，只有最后這一百年。

“遇斯經者，隨意所愿，皆可得度”。遇到這個經的人，隨你的意思，你所愿的事情都可以滿愿。

“是故我今至心頂禮”是指我們修《凈修捷要》三十二拜的人，因為這個經最后由它存在，所以我現在以至誠的心來頂禮這個經，而最后什么經都沒有，就只*這部經了，這個經是“廣大、圓滿、簡易、直接、方便、究竟，是第一希有難逢的法寶”。正因為如此，所以我要來頂禮這部經，最后還要來度眾生。

“廣大”這個經的內容廣大，普度一切。內容廣大，上至極深的“華嚴十玄”以及娑婆世界的“人、天乘”，眾生如何造種種惡，從“人天乘”一直到圓教的“華嚴”，無所不包。救度的眾生十分廣大，許多大菩薩不聽聞此法都退了。

“圓滿”，有這個經不再需要別的了，所以這一部經就夠了。有的經給你很大啟發，但是你在整個修持上不見得用得上。比如《金剛經》和《阿彌陀經》，都家喻戶曉，但是很多人知道了《金剛經》，也能夠理解，也可以隨文作觀，也可以隨著文字般苦來練習著觀照般苦，有的象“應無所住而生其心”，這個眾生就辦不到的了。我們所能做的，只是能懂“如夢幻泡影”的理，所以把事能看淡一點，這個可以做得到。這個“無住生心”，那只有到地前菩薩才能做得到的。登地的菩薩。登地以前的三賢位，只能在無住的時候，就是只能無住，不能生心。在生心的時候，只能生心，不能無住。而無住還能生心，生心還無住，這只有登地的菩薩才做得到。所以你知道了這個經，知道了這個殊勝，但是對于眾生來說，由這部經所得到的法益，不太容易能夠跟生活打成一片。不能一切一切隨時隨地都能用得上，只能用得上其中很淺的一部分。“一切有為法如夢幻泡影。”你看得如夢如幻，當然這個對于很多人就夠了。有的人這一關他都沒有破，他對一切有為法還津津有味呢。但是你把這個破了，還不怎么樣，因為你只看到了“如幻泡影”，頂多也就是不做惡，做點善，還是不出這“六道”。你怎么才能出六道呢？一般都是豎出，要斷見思惑那很難的，因為“方便”不夠。所以又要有“方便”，又要有理論，又要有實際……這種種的圓滿，只有《無量壽經》做得到，它圓滿哪！

而這么一個圓滿的大法，它又是這么的“簡易”。這個《無量壽經》它不很長，一本就完。而且你念時，只要念六個字棗南無阿彌陀佛，再簡單沒有了，小孩都能念“南無阿彌陀佛”，而且直接了當，你念的是什么？就是你的自心！你念佛就是詩中所說的“此身已在涵圓殿”，這就是“直捷”。你就是本尊。禪宗、密宗都在里頭了！“廣大、直捷”，這個始覺是合本覺的，是直接的呀！珠子放光還照珠子本身，多么直接。首先燈就照到外頭去了，向外頭尋找，自己是什么反倒都還沒有照著，外頭很亮，遠處很亮，這就不一樣了嗎。

“方便”，度眾生最容易。簡單地說，就是一個最便利的方法，稱為“方便”。這是東吳時譯文的解釋。

“究竟”，有的人說“方便出下流”。而這個是既方便又究竟，徹底的，不是出下流，不但不是出下流，而且是最究竟最徹底的成就。

對于這部經的贊嘆之詞：“廣大、圓滿、簡易、直接、方便究竟，第一稀有，難逢法寶。”這些話都是如實說的，不是感情用事。夏老師在這“第十二拜”中用這些詞句來贊美《無量壽經》，并不是出于他自己會集了這個經，于是就用些美麗的詞句來贊嘆一番，不是這個意思。

這個“第一稀有難逢法寶”是什么呢？就是“《大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》”。在這個地方我們就是頂禮這部經。這個經題非常殊勝，是兩部現成的經題湊在一塊的：“大乘無量壽莊嚴”這是一部經，是宋譯，最后翻譯的。“無量清凈平等覺”是漢朝翻譯的名稱。所以把宋譯名稱擱在漢譯的名稱的前頭，自然而然成了這么一個名稱。成了這個名稱之后，就是大乘的法，人、法、喻都有了，都廣泛救度了，已然不再是小乘了。

“無量壽”就是我們的本體，是彼土的佛，這是人哪；“莊嚴清凈”是法；“大乘”是喻；“平等覺”又是佛。這個經題講起來很深。對于這一部經，是我們三十二拜頂禮的對象。所以說“經”是可以供的、可以禮拜的。在日本到處都可以看見《南無妙法蓮花經》，很多日本人都念《南無妙法蓮花經》。念經題都是有功德的，剛才是拜十方佛，這個地方就是拜這部經。

這一段完了，下面拜的是五位大菩薩及一切圣眾。這個拜的法門很重要，贊嘆這個法門。如果對這一段弄清楚了，我們對這個凈土法門也是“萬牛莫挽”的，一萬頭牛拉你也拉不住了。

一心觀禮，一乘了義，萬善同歸，凡圣齊收，到利鈍悉被，頓該八教，圓攝五宗，橫超三界，逕登四土，一生成辦，九品可階，十方諸佛同贊，千經萬論共指，寶王三昧，不可思議，微妙法門。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第二十三拜)

“一乘了義”，這一拜是贊嘆這個念佛法門，所以大家對于自己的念佛，應該相信、應該歡喜自己能夠信這樣一個法門，能夠遇到這樣一個法門。這是一乘法，在佛法之中分類，屬于最高的了。一般都是三乘法。“阿羅漢、圓覺、菩薩”這叫“三乘法”。“乘”作為譬喻叫車子。你要有一個交通工具，你以什么為交通工具呢？作個比方，小乘、大乘都是比方。小乘者，你所運載的小車。大乘者，大的列車可以運載無窮的人。這個“一乘”，最后佛說的《法華》是典型的例子，是一乘法，他不是三乘。它這里有個譬喻：“火宅喻”。有人讀《法華》就好象讀故事，他不知道這故事之中說了極深的法。這個火宅喻就是說：一個父親接引兒子，這兒子不很聽話，在房子里貪玩。這房子里有很多毒蛇，很多蟲子……總之，有很多不好的東西，這房子已經著火了，父親喊兒子快出來，但孩子們在房里頭貪戀不肯出來。火宅是個譬喻。這父親就和孩子們嚷：“你們快出來，我外頭有一個好玩藝兒，有羊拉的車，有鹿拉的車，有牛拉的車……你們出來可以玩這些車。”這些孩子們聽有這些車，于是才紛紛的都跑出來了，都跑出來后房子也燒了，這些孩子得救了。這個父親喊有三個車就是譬喻這“三乘法”。那羊車指“阿羅漢乘”；那鹿車是指“圓覺乘”；那個牛車是指“菩薩乘。實際上并沒有這三個車。父親是不是說了瞎話？沒有。出來后，父親很高興，兒子被救了，首先是兒子被救了，佛給大家一個什么？給大家每人一個大白牛車。寬廣平整，騎疾如風，種種的莊嚴，超過了孩子們所能想象理解的。那些個羊車、鹿車、牛車是譬喻，三個車子是譬喻“三乘法”，佛是一種權說。因為孩子不肯出來，所以這么說，孩子能夠聽話出來了，既然出來了，聽了父親的話，父子給你的東西超過你所希望的棗“一乘法”。都是大白牛車，都叫你成佛。所以“一乘法”就是都成佛的法，不是小乘法！現在東南亞是小乘法，和這個大乘法差別是相當大的。

“了義”佛有四依：依法不依人，依智不依識，依意不依語，依了義不依不了義。小教、始教、終教、頓教、圓教，所說各有不同。有的說不能成佛；有的說三大阿僧祗劫后才能成佛；有的說闡提不能往生成佛；有的說闡提也能往生成佛。但這許多不一致的說法，讓我們聽哪個經的話好呢？佛早就告訴了我們，你要聽那個“了義教”，依止那個“了義”的教，不依止那個“不了義”的教。都是佛經，所以現在都是和尚，都是活佛。他們說的東西，你聽誰的？常常含有矛盾，有矛盾是很自然的事情。但你要知道哪個是“了義”的，哪個是“不了義”的。

什么叫“了義”？說諸法實相的是“了義”的，沒有談到諸法實相的，那就是不了義的。這兩種說法不同，“不了義”的不要聽，聽“了義”的。兩個相反，就舍棄一個，那現在我們這個法門是“了義”的。用藕益大師的話說：“我們這個能愿、所愿，能念、所念，能生、所生，沒有一個不是實相證印之所印。”都是實相的證印所印出來的，完全都是合乎實相的。所以我們這個本體，我們以什么為體？就是以實相為體。《大乘無量壽經》本體就是實相。所以這是一個“了義”的法門、“了義”的經典。

“萬善同歸”。就象大海一樣，世界上的一切河流最后都要歸到大海里頭。所以你行一切善，最后善要得到了果實，就是你流到了阿彌陀佛的大愿之海。這是萬善真正得到了歸宿。這是萬善所同歸的最理想的歸宿。就是這個以一乘的愿海作為歸宿。文殊普賢都求生極樂。

“凡圣齊收”，凡天和圣人都收。一個法，有的是適合凡夫，不適合圣人，或者適合于圣人而不適合于凡夫。念佛之法是圣人凡夫都適合。所以十地菩薩，地地都不離開念佛。說到凡，凡到什么程度？凡到“五逆”都可以往生。不僅如此，畜牲都可以往生。過去有很多記載，夏(蓮居)老師就說過一個老鼠往生的事。當年夏老師在閉關的時候，天天繞堂念佛，這個老鼠就跟在后頭，念完佛，回來坐著，脫了鞋，兩支鞋擺在一塊中間有一個空擋，老鼠就坐在這，起來時候老鼠跟著起來轉，夏老師坐下老鼠也坐下……習以為常了，天天如此。一天夏老師起來之后走，老鼠沒有跟，夏老師耐悶：“今天怎么回事？”，于是想驚動驚動它，做出一點聲音，睡著了怎么？還是不動，覺得有點不同了，再一觀察：往生了。端坐著在那往生了。所以動物也一樣可以往生。還有寺院里那個雞，跟著和尚一起繞佛，有一天忽然間雞叫了一聲，飛到窗戶邊上，提起一只爪子，金雞獨立，沖著西，提起一只爪子，單合掌，由于雞不能雙合掌，所以它只能一只爪子，沖著西叫了一聲，往生了。所以畜牲跟著念佛也可以往生。這個救度就普啊！而且說眾生同樣有佛性。我們不能小看哪！不能以為動物不會說話，就沒有靈性，它同樣有靈性。鴿子就比我強，你從南京坐車把鴿子裝來，到北京放開它，它自己能飛回南京。它憑地磁的感覺能知道辨別方向，這比我們強，我們做不到，一個地方第一次要找到了，第二次還很費事。

所以“利鈍悉被”，不管你是鈍根利根。根器有利有鈍，有的法適合于利根；有的法鈍根也行，但是利根就不想修，而這個念佛之法鈍根利根都適合修。

“頓該八教”，佛法(編者按：指天臺宗分教)可以分為八教，其中：藏、通、別、圓。藏就是小乘。通教，是小乘和大乘共同的教叫通教。別教，專是開大乘法的稱為別教。圓教，就是《法華》、《華嚴》，是最高的教。藏通別圓是四種，還有頓、漸、秘密、不定，又是四種，一共為八種，稱為“八教”。

頓教就是頓法，剎那即可以成功的是頓法。

漸教，就是要三大阿僧祗劫，三大阿僧祗劫是無數的劫。需要經過無數的劫才能成功。三個無數的劫是漸教。

秘密教，就是沒有說，有很高深的東西言語不能表達，如禪宗，許多東西他沒有給你明說，沒有給你說破。我是非常感謝老師的，我不感謝他別的，只是感謝他沒有給我說破，讓我自己參哪！“從門入者不是家珍”，眼睛看的、耳朵聽的……這都是門。從門進來的東西不是你自家的寶貝，自己心中流出，才是宗門的主張。

不定教，指不是單純屬某一類，有這種性質又有那種性質，很多，可以變化的，包括的因素比較多稱為不定。

以上是八教。把這一代的時教可以分為八個方面。但是這個凈土稱名法門，把這八個方面的教都包括在里面了，所以稱為“頓該八教，圓攝五宗”。

“圓攝五宗”禪宗一花五葉，在印度一代就傳一代，傳了后就得衣缽，釋迦牟尼佛的衣，釋迦牟尼佛的缽，以此表示證明。得了衣缽就一代傳一代。達摩是個王子，是王子出家。我也看過一個王子出家，大概是布丹的王子在西藏出家了，他跟著活佛到重慶跟大家修法，儀表很好，確實不俗的王子。所以不但古代有，現代也有。當年達摩看見東土有大乘氣象，印度在我們的西邊，他說的東土就是我們國家。看見我們這里有大乘的氣象，拿著衣缽就到中國來了。誰知道跑到梁武帝那，梁武帝不理解，到北邊，北邊也不理解，所以到蒿山少林寺面壁。后來碰見二祖，往下傳，傳到六祖，到六祖這“一花開五葉”，衣缽不再傳了，廣泛了。所以“五宗”就是禪宗的五宗。

第一個是臨濟宗，現在最廣的是臨濟宗。所以“臨濟兒孫遍天下”，一般和尚你問他是哪一宗，大多說是臨濟宗。

第二個是曹洞宗，曹洞宗在中國雖然是有，但少到極點了，日本還很盛。

第三個是偽仰宗、第四個是云門宗、第五個是法眼宗。這三個宗名存實亡了，過去都是極盛的。

現在國際上把禪宗認為是中國的，這對于我們是個光榮。實際都是從印度由達摩傳來的，不是我們自己的。把道教和禪劃為中國。關于道教，現在有些氣功師，哪里屬道教，不是！連道教的糟粕都不如，只能稱為氣功師、養生家而已。因為已經不是老子的東西了。一個姓潘的，他是圣約翰大學畢業的，父親是個銀行經理，他沒有結婚，沒有工作，專門研究《易經》。法國的一個道教代表團到上海，找不著人招待，哪里去找道士去？文化大革命中道士衰極了！于是就把這個潘先生請去了，座談中，他們就問：你們中國道教怎么樣？他當然說不出來了，道教已經沒有了！人家很驚訝！“怎么搞的？道教這么好，你們國家的東西，怎么會沒有了了呢！”所以驚訝極了。老子、莊子、孔子都是中國的古圣，所以我們正是因為有老莊、孔子，佛教的大乘佛法在中國接受的才會很好。因為這個基礎很好，有這個基礎才能提高。孔子在《易經》上注說“無私也無為也”、“既然不動，感而就通”，在既然不動之中，一感就通啊！這跟佛法很近了。正是因為咱們中國有這些圣者，所以我們中國古代文化是光明的。

現在有些謬論，說中國文化不行了，要學西方，全盤學西方。方勵之(編者按：黃老此次講座，正值八十年代，當時確有許多文人學者，鼓吹全盤西化，方氏即是其中代表之一，此人原為北京大學教授，倡導全盤西化論，于1989年“六四事件”后逃亡至美國)也是謬論，這都是因為對中國的文化認識不足，才產生錯誤的認識。中國古老文化應該是很好發揮的，不是東方文化沒落了、不行了，而是一貫的沒有受重視罷了。

這里講到“五宗”，也就是禪宗的五宗，在念佛法門里圓攝了“五宗”。把禪宗的這五宗都攝在這一句佛號中了。正好是藕益大師說的：禪宗一千七百則公案，都在這一句佛號里頭。只要你老實念，就在里面了！有人問蓮池大師：如何融通禪宗與凈土？蓮池大師說：“若再融通是兩物”，若再等待融通那就是兩個東西啦！他不答復你如何融通。若需要融通就是兩個東西啦。本來就是一個，何需再融通呢？禪凈本來不是二。但到了“斗諍牢固”的時候，大家就有了門戶之見，所以有很多很多是門戶之見。產生門戶之見了，那么是禪宗就要反對其它的宗；我是某個師父，我就反對其它師父里頭的禪……密宗也是如此，各個這樣，斗諍牢固，現在就是這樣。

我在二十歲時，那時郭兆明看到臺灣的情況，于是認為中國一千多年的佛法，不是正法。這是我在十七八歲的時候的一種傾向，就是看到一些大居士、大和尚還是勾心斗角，還是有計較心，產生宗派概念，世間的種種考慮，一點不減少。我就跟郭的那一句話的觀點相似，我也認為佛教不靈了，佛教沒用了，念佛能念到這個水平有什么用？沒用！所以產生一個錯覺。在二十歲時，大學三年級，寒假考完之后，看到《金剛經》，那真是醍醐灌頂了，這個安樂，那個清快，那是沒有法子形容的。明白了，不是佛法不靈，而是大家對不起佛法。這個無往生心，當時我就體會到一點：無住生心凡夫辦不到，剛才不是說，地上菩薩才能辦得到嗎。剛才我說這種殊勝，他們讓我講出點道理來，這道理就是無住生心。在念佛中，你什么都不想，就念：“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”別的都不想了，別的都無所住，沒有住在工作上，沒有住在地位上，沒有住在金錢上，沒有住在男女之間上……一切事情都無所住，也沒有住在什么要成佛上，總之什么都沒有，法上也無所住，就是“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”這佛號不斷，這個心是生生不已。心是沒有斷滅，沒有死啊！所以無住生心，你在這念佛里頭，那時還沒有這么明白，是自己這么琢磨著，覺得可以這樣的達到啊！實際上這個想法是對的，當時這么想，這個念咒就更好，為什么更好？你這個念佛，有個“佛”字，可是現在對初級來說，還有個“佛”字能起恭敬心哪。那個時候就要全放下，連佛也放下了，如果要是光念咒，連佛不是也放下了嗎，真正無所住了，同時此心也不亂的。那個時候，我第一次看經糾正了我的錯誤認識。

所以這樣來看，六祖就是在“無住生心”上所悟的。他當年在廟里挑水送水，聽到客人在那念經，他在旁邊聽，第一次聽到“無住生心”，于是他就問客人，你這話是從哪里來的？“黃梅。”六祖聽了就要去，大伙捐錢給他，他還有一個老母親，買些米，買些柴托人照顧母親，他就走了。到了五祖見面之后，這個機緣，五祖又給他講《金剛經》，講到“無住生心”，還沒有說完，但他這第一遍聽到就已經超過了神秀。神秀能夠講十二部大經論，五百個人，人人都知道有神秀在，當然他得衣缽。我們無份！無份！可見神秀威望非常之高。就這么一個苦力，還不是和尚，在寺院里做工。南方人，少數民族，五祖管他叫“獦獠”，就是蠻子、文盲。他就是因為“無住生心”而得衣缽了，他是真正的開悟了，“五宗”就是這么出來的。

念佛人自然而然，不知不覺就暗合道妙嗎。不管你是誰，老太婆也罷，你只要這樣念下去，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”你把一切都放下了，這一句老實念，念念相繼，暗合“無住生心”嗎。有的時候要明合道妙，這就是暗合道妙。在不知不覺中就合了道妙。明合暗合都是合嗎，所以不可思議。我們為什么說“圓攝五宗”，當然真正地說，只能佛與佛才能究竟，我只體會到這個地方。

“橫超三界”這個“八教五宗”都在一句佛號之內，是“橫超三界”，就如那個蟲子橫著一咬就出去了，別的法要豎著咬，這是橫著咬。

“逕登四土”極樂世界不就是四土嗎：常寂光土、實報莊嚴土、方便有余土、凡圣同居土。一登就登四土啊！直接就登了四土。你登了凡圣同居土，那個凡圣同居土與常寂光土也不是隔裂的，登了凡圣同居土，不過是時間問題罷了，因為還沒有斷惑。但是一定是要登常寂光土的。時間是人類的錯覺，不要在時間上把它看死了！

“一生成辦”現在很多人還是不大懂。密宗是一生成就。這個凈土更是一生成就。我曾經問過貢嘎上師，現在學密的人有意的來標榜自己，壓低凈土，我說“往生凈土算不算密宗的即身成就？”貢嘎上師很負責任，“你說的是哪個凈土？”后來貢嘎上師的漢語說的非常好，我們這個對談很暢快，話稍微說的慢一點，他直接用漢話說，比翻譯強的多，經過翻譯七折八扣的，“你說哪個凈土？”我說“西方極樂凈土。”“哦，那就是即身成佛。”所以，到了極樂世界就是一生補處，沒有別的再要生的嗎！最后都成佛。那一生完了，就是這一生嗎！

“九品可階”你可以生到九品。上品上生是什么情況？是你當時隨佛就到了極樂世界，就可分身到十方世界聽法，得種種陀羅尼，你就可以到十方世界變現種種的身去救度眾生。上品上生是大菩薩，當然不是很容易的。那上品上生都是“帶角虎”的人嗎，“有禪有凈土”的人才能渴望。

“十方諸佛同贊”十方的佛都在贊嘆這個法門，是易行難信之法，勸大家信受，十方諸佛異口同聲，都出廣長舌相，遍三千大千世界，說誠實言，在那勸大家念佛，在那贊嘆這個法門。

“千經萬論共指”一千部經、一萬部論……都給大家指明方向，“共指”啊！法相宗，中國第一代祖師是玄奘，第二代是窺基。玄奘就翻譯了《阿彌陀經》，這窺基是第二代，他就做了《阿彌陀經》的注解《阿彌陀經通贊》。凈空法師也印出來三種，把這個《彌陀疏鈔》、《阿彌陀經要解》和《阿彌經通贊》都印了。他這個用心我知道。你看唯識宗的人他也做凈土宗的注解。法師來，他看這個《通贊》，他覺得不怎么突出，他覺得唐朝人比不上蓮池和藕益。他這個用心是好的，如果我見到給他就提一提，把這四個印在一塊，也把那個《圓中鈔》也印進來，《彌陀疏鈔》、《彌陀要解》、《彌陀圓中鈔》，底下再印上窺基的《通贊》就好了。窺基是法相宗的祖師，連他也贊嘆凈土啊！現在學法相宗的人很多，他們輕視凈土，這就忘本了！

“寶王三昧”“念佛三昧”就稱為“寶王三昧”。這個是“王三昧”呀，這個“寶王三昧懺”之“懺”稱為“長壽懺”，也稱為“寶王三昧懺”。就是這個“念佛三昧”稱為“寶王三昧”。他是寶，寶中之王，是王中之寶，“寶王”即是寶又是王，你怎么說都可以。“寶”和“王”兩個字本身就說明問題，王是高出一切；寶是最可貴，最可保重，是這樣的“寶王三昧”。還有許多三昧：有的三昧能消瞋；有的三昧能消貪；有的三昧能消癡；有的三昧能消過去的業；有的三昧能消現在的業；有的三昧能消未來的業……只有念佛三昧能消一切，所以稱“寶王三昧”。有的人不廣讀經論，就這么自己隨便聽聽，道聽途說，所以好多是有害的東西，自己再輾轉傳說，誤人誤己，所以我們要把他弄清楚。

“寶王三昧，不可思議，微妙法門。”這個“寶王三昧”是不可思議的微妙法門。這個微妙之處，是思想言語所不能及的，所以稱為不可思議啊！《華嚴》稱為不可思議，這個《阿彌陀經》也是不可思議。諸佛稱贊不可思議的法門哪。所以《華嚴經》、《阿彌陀經》、《無量壽經》，就是大本、中本、小本的區別。《華嚴》是大本；《無量壽經》是中本；《阿彌陀經》是小本。《華嚴》是經中之王，經中最尊的了。《阿彌陀經》也是如此。

一心觀禮，彌陀化身，從聞思修，入三摩地，返聞自性，成無上道，修菩薩行，往生凈土，愿力宏深，普門示現，循聲救苦，隨機感赴，若有急難恐怖，但自皈命，無不解脫，萬億紫金身，觀世音菩薩。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第二十四拜)

這一段就是拜觀世音菩薩。再下面一共連著拜五個大菩薩：觀音、勢至、普賢、文殊、彌勒。所以下面是關于五個大菩薩的禮拜、贊嘆，也讓我們理解這些大菩薩如此殊勝的功德。他們的功德最主要的在哪一方面呢？下面五段加上前頭的本師釋迦牟尼佛和極樂世界的阿彌陀佛，共七個都是成就正果的人。

我們遇到佛菩薩紀念日，我常常就這么做，如果今天是觀世音菩薩圣誕日，拜了佛之后，就把這一段挑出來念，單獨再禮拜一次。當然你要是天天修《凈修捷要》就已經禮拜了，不需要再單挑出來拜了。如果不是專修《凈修捷要》的，那就要在遇到某個菩薩的紀念日時，在禮拜完了之后，單獨把有關這位菩薩的一段再單獨地讀三遍、拜三拜。這樣既不干擾你原來的功德，也不增加很多的負擔。我們又禮拜又贊嘆，增加我們對菩薩的恭敬和理解。這個許多人跟著做，也都覺得很好、很方便。當然你已經以《凈修捷要》為功德了，那就自然已經在里頭了。

“一心觀禮，彌陀化身”從這一拜起，第一個要拜的就是觀世音，因為觀世音是極樂世界第一位大菩薩。有的傳說觀世音是阿彌陀佛的徒弟呀、兒子呀……。密宗的說法：觀世音就是阿彌陀佛的化身！觀音就是彌陀！所以，“蓮花精舍”有一個“三身法”：化身是蓮花生祖師，報身就是四臂觀音，法身就是無量壽。那么這個觀音就是無量壽佛的報身，是阿彌陀佛的化現，是佛的報身。從法身化現出報身，由報身再流出化身。所以蓮花生大士就是阿彌陀佛的化身。這是紅教一個特殊的地方，和彌陀的關系特別深，贊嘆的特別多，所以蓮花精舍就有一個共愿，每個人都要往生，求生極樂世界。這與其它的密宗團體是有很大區別的。這個觀音就是阿彌陀的化身。所以我們念觀音就是念彌陀。有人問“我念觀音的咒，念觀音圣號，能不能往生？”這是沒有問題的，一樣可以往生的！

“從聞思修”那么觀世菩薩是怎么成就的呢？根據傳說她是公主，但那是民間的傳說。其實觀世音菩薩可以有無量的化身，曾經某一度示現成公主也是可能的。但是，真正觀世音的成就，就是《楞嚴經》里頭所記載的：當年阿難已經明白了道理，懂得了根本，見了道之后，就要修道。既然修道就要問如何修道，所以佛就讓在座的諸位大德，你們可以自己說一說你們成功的經過，于是有二十五個大圣，每個人都起立發言，匯報自己入“三摩地”如何是第一。我是怎么成功的。這第二十三個圣人是彌勒，第二十四個圣人是大勢至菩薩，第二十五個便是觀世音菩薩。當時的法會很殊勝，不但釋迦牟尼佛在世間，而且十方世界這些個大菩薩都來聚會，這個在無量壽如來會上也是，文殊普賢……，普賢是第一位，還有彌勒，還有賢護等十六正士。正士是在家的菩薩。所以凈土宗與在家人有緣，特別適應。特別標出十六個在家菩薩，被列為上首。所以四眾弟子里頭，兩眾是出家，兩眾是在家，兩眾地位是同等的重要的，是同等地在肩荷如來大法。

我常說：在家人水平不提高，出家人水平也好不了。在家人水平很低他自然就會擁護那個破戒的、供養那個破戒的僧人，也就不會出來真正清凈的僧人。真正清凈就沒有群眾了，真正的有德人就沒有群眾了，是不是啊？所以，就首先需要居士正，很有分辨能力。對于那些不好的，我們就默默地與之疏遠，他就門前冷落了，起碼沒有辦法了，自然而然他就知道改過了。所以作為居士，是很重要的。

大法會上，各位圣人紛紛說完之后，最后讓文殊做裁判，誰是第一？文殊就選了觀音。

“入三摩地”不但是觀世音，我也是這樣入的門哪！所以這個就是觀世音菩薩自己匯報自己如何成功的，那當然是可*的。

“返聞自性，成無上道”觀世音菩薩那個時候，有個古觀世音佛棗觀世音如來，從觀世音如來那學法，“彼佛授我”這樣一個“金剛三昧”，從聞上來修。“聞”就是用耳朵聽見，所以“返聞自性，成無上道”。

我們都是塵緣未了。世間的事情都是塵，貪戀這個塵，比如顏色就是眼的塵棗色塵。這五顏六色種種好看的光，五光十色，各種的歌舞，美麗的景象……都是色塵；喜歡聽很好的音樂，悅耳的語言……這是聲音的塵；喜歡聞很香的氣味，這是香塵；貪著很好吃的滋味，這就是味塵。身體喜歡接觸到很柔軟很細滑的東西，比如有人找人按摩，就是喜歡這個觸，這是觸塵。“色、聲、香、味、觸”為“五塵”，加上這“意根”的塵就是“法塵”，“法塵”就是一切抽象的東西。這前“五塵”屬于物質的，這“法塵”是抽象的東西。變成了“意”，變成了“法”。一些清規戒律、條條規章、道德倫理觀念……都屬于“法”。黑社會有黑社會的幫規，你觸犯法規是要處死的，所以即使是黑社會都有法，所以統統的都屬“法塵”。就是實質的東西已經去掉了，留下的影子，也就是“意根”所達的對象。這個“意根”的對象是“法塵”。

“色、聲、香、味、觸、法”，眾生就只知道追這個“六塵”，喜歡這一切，買好的香水，屋子布置的很美觀、穿很華麗的衣服、吃好東西、身體接觸……就是追求這種東西。而我們要返回到我們的本源，不愿意再繼續這樣地流浪。所以追尋六塵就是流浪。浪子不知歸，追尋“六塵”就是合塵去了，追尋這個塵，和塵相合。和塵相合，你就違背覺了，和這本覺相違了。所以，就我們眾生的情況而言，都是在“背覺合塵”。違背覺去追求那個塵。整天要求的，要得到的，都是塵那方面的事情，這就是眾生了。所以我們念佛就是真正的“始覺”。你念佛才稱為“始覺”。那么廣義一點說，你要“背塵合覺”就是始覺了！眾生只知道留戀塵，現在我不留戀塵了，我要求覺悟，我要和塵相背，我要合這個覺悟相合，就反其道而行之。眾生就是迷，現在我要返迷，要與迷有一個大的決裂，我們就是要有這種決裂的心，不再貪戀這些塵。當然不是一下子就能做到的，我就是不吃好的，我要去吃壞的，那又何苦呢？隨緣嗎！我屋子本來是好的，非要弄得亂七八糟才成，這就又錯了，還在塵上用功夫。我們要用功，最好的例子就是觀世音。對于“六根、六塵”，二十五個大圣處處在用功，有的在“色”上用功；有的在“聲”上用功，有的在“耳聞”上用功；有的在“眼睛”上用功；有的在“鼻子”上用功……各處都在用功，各個都得成就。二十五個大圣，阿羅漢也有，菩薩也有，最后三個人：彌勒、大勢至、觀世音，各有各的情況。咱們眾生耳根是最利的，比如我的舅公(我親舅舅的舅舅)，“戊戌政變”就是我這個舅公的功勞。他是貞妃的老師。光緒帝有個貞妃，貞妃后來被西太后扔到井里去了。我這個舅公是貞妃的老師，康有為等人的政治主張是通過我舅公交給貞妃，再由貞妃轉給光緒，不然的話，沒有方法到光緒帝的手里。我舅公就是幕后人物，所以后來他沒有遇難。他是在其中起了一個搭橋梁的作用。他是我的三舅公，他的弟弟，也就是我的九舅公、十舅公，就曾抱怨過他，這是我自己親自聽見的，九舅公、十舅公曾說：我那個三哥，在我們小的時候常上他的當，他說“你們都要念書”，于是拿出書來讓我們念，我們累的要死，拿本書呱啦呱啦念，他(即三舅公)卻躺在床上睡覺，但念什么他卻都聽見了。這件事就說明了耳根利，所以你們念經文，要念就要大聲地念。利用這個耳根，不光心里記，口里念，念得自己聽，讓聲音用自己耳朵聽進去了，耳根最利，而且耳根遠遠超過眼根等其它諸根。所以“圓通常”，這“常”當然都是根性不斷，它是圓哪。

所以，文殊給觀音總結：“十方俱擊鼓，十處一時聞”(《楞嚴經》語)十方同時打鼓的聲，你一時都能聽見。國外劇場中可能因為很清凈，所以不大能有這個感覺。在國內的劇場內，公共秩序不那么好，哪個地方有人說話，哪個地方有小孩哭鬧……你坐在當中不動，都可以聽到，什么地方出了什么聲音，是什么人，什么地方……這個聲音出來你都可以分辨出來。這個就是“圓通”。通過窗戶可以看見外頭，再遠處就看不見了，墻堵住了。耳朵就沒這個問題，你這邊出聲音，那邊出聲音，一樣都可以聽得見的，不能阻隔，頂多聲音弱一點，但還是可以聽得出來的。所以這個耳朵有“常”，這個“常”是共同的，所以耳根最利，觀音就是利用耳根來修行的，成為一個典范。

所謂“返聞”，就是在聞中“入流亡所”。入什么流啊？入這個聲的流。這聲不是要入的流，聲是要忘的東西，聲是所聞，你把這個所聞忘掉。觀音是這么下手的，先認識了能聞的這個本性。聲音是一個問題，但是聲音跟我什么關系呢？因為我有一個能夠聽得到的性能，耳朵只是個工具，單是一個工具就和我無關，我還有耳識嗎，不光是耳根，還有六識，有六根有六識，有識就能識別了嗎。利用耳根，所以觀世音菩薩他就是這樣：先知道我有一個能聞的本性，事情都有“能”、有“所”，所以才有相對的“根”和“塵”，塵就是我們六根的所：色是眼根的所；聲音就是耳根的所……所以，觀世音心住在聞性中，在聞性中就“入了流”了。聞性就是法性，這個入了流，也就把這個所給忘掉了。聲音是好、是粗、是細、是有聲、是無聲、是動、是靜……這一切都忘掉了。從這個地方入手，所以“返聞聞自性”，不是去聽外頭的那個聲音(即聲塵)。這是什么音樂，這個是哪個名家的，是怎樣的表達感情……如果這樣的欣賞，那你就還在這個聲音里頭(也就執于外塵了)。那只管演奏，我這都在這無心地聽，他入了能聞的“能”這個方面。總之，聞有聞性，見有見性，舌頭有知味，知味有知性……這六種能性，實際上源流是一個，都是自己的自性。不是分成六家，不是六個人在開會。所以本是一個而分成六和合。“一根還源六根解脫”，從一個根上解脫，六根同時也就解脫了。觀世音就是“返聞自性”，而不是去追聲塵，而是利用耳根觀照能聽的這個本性棗聞性。那么這個“聞性”也就是自性在耳根這一方面的表現。自性就是自性心的性質。自性是一個，但是在耳根表現為聞；在眼睛則表現為見……于是他就有了聞性、見性……。這些表現都是因為自性所起的作用。所以，你不去分別那個聲音的好壞，美不美、是贊頌我還是咒罵我……這一切觀世音菩薩都不去理，因為這些都是聲塵，于我無關。我是在觀照我能夠聽到的這個本性，這是自心返來觀照自心，照在自己的本性上，只有這樣才能“成無上道”。觀世音這個成功經過，《首楞嚴經》講的很詳。而且這個文殊大土給他總結了兩句語：“返聞聞自性，性成無上道”。這是文殊菩薩大士的原話。這里頭由于文字的整齊，把五字一句改為四字一句了，也就是“返聞自性，成無上道”。

八、第二十四拜至第二十五拜

 

……這六種能性，實際上源流是一個，都是自己的自性。不是分成六家，不是六個人在開會。所以本是一個而分成六和合。“一根還源六根解脫”，從一個根上解脫，六根同時也就解脫了。觀世音就是“返聞自性”，而不是去追聲塵，而是利用耳根觀照能聽的這個本性棗聞性。那么這個“聞性”也就是自性在耳根這一方面的表現。自性就是自性心的性質。自性是一個，但是在耳根表現為聞；在眼睛則表現為見……于是他就有了聞性、見性……。這些表現都是因為自性所起的作用。所以，你不去分別那個聲音的好壞，美不美、是贊頌我還是咒罵我……這一切觀世音菩薩都不去理，因為這些都是聲塵，于我無關。我是在觀照我能夠聽到的這個本性，這是自心返來觀照自心，照在自己的本性上，只有這樣才能“成無上道”。觀世音這個成功經過，《首楞嚴經》講的很詳。而且這個文殊大土給他總結了兩句語：“返聞聞自性，性成無上道”。這是文殊菩薩大士的原話。這里頭由于文字的整齊，把五字一句改為四字一句了，也就是“返聞自性，成無上道”。

玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》比鳩摩羅什的更嚴格、更可信、更廣備、更全面，但是沒誰念，大家念的《阿彌陀經》都是鳩摩羅什的譯本。因為他的文字好，讀起來大家都愿意念，比如：《金剛經》、《法華經》……大家都愿意念。一個外國人有這樣的智慧，他是七個佛的翻譯。現在都在翻譯佛經，有人也提出讓我翻譯，我說，我沒有這個能力，翻成英文要極高的智慧，不是那么容易的，不是象普通文字那么好翻。翻個小說，翻個科學書，那個好翻，而翻譯佛經是了不起的事情，只有再來的佛菩薩才能擔當這個任務。鳩摩羅什是過去出世的七個佛的翻譯，他已經擔任這個任務七次了。

“返聞聞自性，性成無上道”把觀世音菩薩整個修持概括成這兩句。當時觀音很細致，先是不受聲塵的干擾，這便產生靜相，得到清凈。但這清凈還是分別，有清有靜。靜和動是相對的嗎，所以還在有分別之中。再后來就是動靜二相了然不生，這就又進了一步！一步一步的，唯有這個都了然不生，但依然還在有知覺，還知道了然不生這件事，既然知道這件事，知道這個動靜二相不生，這是你所覺，所覺就有“能覺”。能覺和所覺，再進一步也空了……一層一層的進，所以佛法是“無盡藏”。然而還存在那個“空”，我們把他空了，空了之后，空就是這個“所”，你能夠做到的這個“能”棗能空和所空，這個能空和所空也都滅了。滅了這里有個“滅”，“滅”也滅了！前頭我們還好體會，到這個地方棗滅也滅了，就難懂了。“生滅滅已，寂滅現前”，所以“涅槃寂滅為樂”。“寂滅”不是什么都沒有了，就如同一個木頭墩。不是的！“寂滅”是樂，“寂滅為樂”，所以佛曾舍身求的就是這兩句偈：

“生滅滅已，寂滅為樂。諸行無常，是生滅法。”

釋迦牟尼佛過去在因地修行時，知道佛有兩句偈，知道后頭還有兩句，他就到處求，沒人知道，有個夜*說：“我知道，但是你要讓我說也可以，你得讓我吃你，我餓的厲害，好久沒吃人了。”釋迦牟尼佛說：“行！好！好！你只要告訴我，我就給你吃。”夜*說：“那我就吃你了。”釋迦牟尼佛說：“你現在吃了我，我就聽不見你說的偈了，所以你等我聽完了再吃我。”聽完了，他就向夜*行禮拜，然后打算跳涯摔死，以此喂夜*吃。但在這個時候，天人把他接住了。為了舍身，讓夜*吃，就為了求“生滅滅已，寂滅為樂。”我就說：為這兩句值得舍身！是極其殊勝了！觀世音菩薩也是證明這一點了。這個“滅”也滅了，“生滅滅已”，寂滅就現前了，就忽然超過一切世間和出世間兩種殊勝：

“上與十方諸佛同一慈力”，與一切佛的力量是相同的，佛有慈力，我也都有。

“下與六道眾生同一悲仰”，所以他是平等的，我和一切眾生，蒼蠅、螞蟻、地獄中的眾生……都是一樣的，同一在悲仰，在求救度啊！佛是開最平等的法門哪，他是個無神論者，他不承認有一個至高無上的神，主宰一切、統治一切、制造一切、管理一切、高出一切。佛都是平等的。就是你還沒有明白，我先明白了，先明白了一步，而且我先明白一步，我馬上希望你跟我一樣的明白，你明白以后跟我是一樣的。這個就是佛的偉大之處。

“修菩薩行”，行菩薩道就是利他。這樣的菩薩“往生凈土”。有人看不起凈土。而觀世音菩薩“成無上道，修菩薩行，往生凈土。”大智慧的文殊都求生凈土，往生凈土。

“愿力宏深”觀世音菩薩有大的愿力。“宏”，是宏廣；“深”如大海，深無邊際。

“普門示現”，《普門品》：你應以何身得度者，我即現某種身給你說法。所以，觀世音菩薩在那時就能夠現佛身給你說法，“應以佛身得度者，我即現佛身而為說法；應以阿修羅身得度者，即現阿修羅身而為說法……。”所以觀音菩薩是“普門救度、三十二應”來做示現。

還有一個方面就是觀世音“尋聲救苦”。一個是給你說法，一個是救苦，救你的災，救你的難，所以有人稱“南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩”。救苦救難是一個大愿；普門示現、普門說法是另一個大愿，這樣才是徹底的度脫。還有臨時的度脫，在世間上，比如今天火燒房子出不去，這個時候你怎么辦？你念觀世音，你念觀世音火就熄了。這樣的事真有，從古至今這種事很多很多。觀世音的靈感說不盡的。最近我在海外雜志上看到：在一個闊人家，一個少奶奶，她有一個女傭人。少奶奶信佛，天天念佛，女傭人很羨慕。看見少奶奶已經有福，還在修福，還在念。心想：“我不知道怎么念？”于是就跟少奶奶說：“你告訴我，教給我，讓我念個什么”。少奶奶正在吃荔枝呢，她瞧不起傭人，于是說：“你還配念佛？你會什么？念荔枝核吧”。傭人聽了還當真了，她就念“荔枝核”，整天念“荔枝核、荔枝核……”。這個傭人有個兒子，出海回來告訴他媽說：“好險呢！船翻了，掉到大海里頭了，可是有個東西把我漂起來了，漂、漂、漂到海岸上，我登了岸之后，回頭一看，哪！好厚一層都是荔枝核”。事情就是這樣，觀世音不需要現出觀世音身體，也可以把你拉上來。這樣一來更增加了他母親的信心。

你念的時候，這個心之專注，還要誠懇。雖然少奶奶是一句玩笑話，可這個傭人是以真心來這么念，就得到了真實的感應。你只要有苦難，不管你念“觀世音菩薩”，還是念“荔枝核”，他都尋到了，而予以救度，所以你念“荔枝核”他都尋到，那何況你念“觀世音菩薩”呢！有的人要念儀規，要念西藏文，以為這樣才有功德。其實佛菩薩不需要翻譯，什么文字都可以，而且已經超出了翻譯的范圍了，“觀世音菩薩”翻譯成“荔枝核”了，觀世音菩薩不是也一樣知道嗎！

“隨機感赴”因為遍入眾生心想，所以能隨機感赴，尋聲救苦。隨著這個機就感到了。有人說：觀世音忙死了！北京有個念觀世音的，感到北京；同時上海有個念觀世音的，感到上海；洛杉機有人念，感到落杉機……其實，他不知觀世音菩薩遍一切處啊！就拿月亮做比方，一個月亮千江的水都現月亮，月亮不需要來，水也不需要去接嗎！自然而然，月的影就現在江水里頭。所以用“千江”作譬喻。任何一個眾生，你只要這個時候念觀世音菩薩，你求觀世音菩薩，觀世音菩薩就到，月亮就現，并不需要時間。還要通報，還要準備交通工具，還要來，甚至還要辦戶照，那什么事情都過去了，那也就不是觀世音了。

“若有急難恐怖，但自歸命，無不解脫”，這是《無量壽經》中的話，是贊嘆觀世音的。“若有急難恐怖，但自歸命”，這個“歸命”是指把命都歸上去了，你生命都可以貢獻，你這個命都可以舍，這個時候你把命都忘了，一心念觀世音菩薩，那么就沒有不得到解脫的。這是釋迦牟尼佛的話，印證了觀世音菩薩的功德，也是向大家做保證，你只要真實求，沒有不得到解脫的！！一切兇險、求財得財、求子得子、求妻得妻、求長壽得長壽……雖然都是世間的東西，但是只要眾生需要，觀世音菩薩大慈大悲都能滿足。(比如有送子觀音，有個人得到兒子高興的不得了，花了十幾美金的郵票寫信來報信，我還以為來了什么畫片呢，打開一看是一封信，現在忙，沒顧得給他回信。)無不得解脫、無不得滿愿，眾生需要，大慈大悲。正所謂“先以欲勾牽，后令入正道”，先滿足你這些欲望，你感謝觀世音菩薩，慢慢就念，一點點把你引入正道、攝受你。佛菩薩攝受眾生，布施愛語，和顏悅色，和你做同樣的事情，用種種的方法來攝受眾生。

“萬億紫金身”顏色是紫金顏色，金色帶一點赤金，好的金子不是叫“赤金”嗎，赤就是紅，紫金就是形容那金子，黃的中帶一點紅的，說明成份很足。“萬億紫金身”，一方面金質的高度，一方面是度量的高度。“萬億”！多高大呀！觀世音菩薩。

這個“入三摩地”前面沒有細講。“三摩地”是印度的話，翻譯成我們的語言就是“三昧、正定、三昧耶”等等。雖然稱呼上有所不同。但“三摩地”其實是一個，都是翻譯了音。這個用字不同是因為中國地方大，方言不一樣，所以稱為“三昧耶”或“三摩地”，音譯差不多。而“正定、正受”是翻譯了它的意，不但是入定，而且是正定，你不但是得受用，而且是正受用。外道修許許多多法，他們入的都是邪定，雖然也得一些邪的受用，但并不可貴，已經走入邪道，很難糾正而出不來。而《首楞嚴》的“三摩地”，超過其它的“三摩地”，不同于其它的“三摩地”。《首楞嚴》講的“三摩地”屬于“楞嚴大定”，所以才稱之為“首楞嚴三摩地”。“楞嚴”這兩個字要和那個“首”字連在一塊念，是“首楞嚴”。“首楞嚴”是印度話，簡稱為《楞嚴》，去掉了一個字。有的人把這個“首”字連在上句，成為“菩薩萬行首”。不是的！“菩薩萬行”是一句，“首楞嚴”又是一句。“首楞嚴”的意思是：一切事究竟堅固。這是極殊勝的予示。“一切皆成佛”、“一切皆法身”、“一切事究竟堅固”……這都是一昧的。

我們不是說所有的事情都是要壞的嗎，地球也要經過大劫，也要爆炸的。極樂世界才是無哀無變。這還是常情的說法，還是隨順了大家根器的一種說法。說到究竟，一切事究竟堅固，真正的無分別了，沒有取舍，沒有撿擇了，一切事都是如此。一切事皆是法身。法身還有什么不堅固的？不但是堅固，而且是徹底的堅固！無生無滅，沒有壞！所以這一切分別來源于“第六分別識”(編者按：佛教唯識學稱人有八識，此第六識就是人的分別意識)，所以出現了有的堅固，有的不堅固。而《首楞嚴》這個“定”就沒有什么叫出定入定。《首楞嚴》大定無出無入，入定出定也都是究竟堅固。你出到哪去呀？入到那去呀？如果說：從這個堅固入那個堅固，這就是堅固，這樣說可就錯了！因為整體是一個堅固，并沒有出入。所以這個“三摩地”是一切事究竟的正定，是殊勝的正定，不是一般禪定中所說的“三摩地”。觀世音菩薩就是以耳根圓通入了“三摩地”的，而且這是第一大定。二十五圣人各個都說了，二十五圣各個都好。那釋迦牟尼佛讓文殊來評：誰最適合我們這里的根基？于是文殊有大段的議論，這個議論很長，說明耳根殊勝、耳根圓通。這不僅僅是觀世音，我也是從中入的。所以《首楞嚴》這一段，是我們的第二十五拜。

《首楞嚴經》的說法，因為是要“聞自性”，所以學禪宗的人可能會說：你看看，還是我們殊勝吧，我們正確吧，文殊菩薩給我們挑選了，都在說我們是第一。大勢至菩薩是念佛法門，可大勢至菩薩沒有當選！為此，有很多大德在做翻案文章，他們說：有這種看法其實很自然，因為要是以《首楞嚴》的“三摩地”這個標準來選擇哪個第一的，那當然是觀世音菩薩。

諾那祖師就說：“什么是最快最好的成佛方法？那就是明白自心和彌陀大法”。

明白“自心”，不管你修別的什么法，到最后都要入這個“三摩地”，沒有超過明白自心這個最直接嗎。別的門路到最后也還是要明白自心。所以你在現生現世中希望很快入“三摩地”，那是不容易做到的。當然，觀音的耳根圓通確實是第一呀！但是如果要問：現在這六道的眾生怎么最快的能脫生死出六道輪回，很快的成佛？我看文殊菩薩肯定選大勢至菩薩的念佛法門。要求不一樣，你所比的東西也不一樣。從二十五圣人的次序的安排我們看得很明顯，再往前一個就是彌勒，也就是“唯識觀”。

一心觀禮，凈宗初祖，以念佛心，入無生忍，都攝六根，凈念相繼，不假方便，自得心開，入三摩地，斯為第一，與觀世音，現居此界，作大利樂，于念佛眾生，攝取不舍，令離三途，得無上力，無邊光智身，大勢至菩薩。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第二十五拜)

“一心觀禮，凈宗初祖”大勢至菩薩是凈土宗第一代的祖師。禪宗是拿觀世音菩薩這個“返聞聞自性”作為代表，而大勢至菩薩就是專門修念佛法門的，而且是專一的念。經言：當時有佛名無量光，有十二個佛相繼一劫，那不就是指十二光佛嘛。無量光，無礙光，無等光……等等。他那個時候也有十二個佛相繼一劫。“以念佛心，入無生法忍”我們就是通過念佛，入了無生法忍，證了無生法忍。無生法忍最低也是初地菩薩，徹底的證無生法忍是八地菩薩。那么怎么達到這個八地菩薩的水平呢？就是念佛！一個凡夫，完全*念佛，就能證無生法忍。這個念佛的作用在哪里呀？

“都攝六根，凈念相繼”這也是《首楞嚴經》里的話。我們對于這個經文應該是很恭敬的，不是夏老師自己寫出來的，而是經文的原句。他的力量很大，很多東西他湊到一塊非常自然。那個《無量壽經》會集本也非常自然，經句很多是從五種譯本里頭挑出來的會集而成的。如果沒有大智慧，特殊的智慧的人，這個事做不成。我是通過一次又一次的，越來越體會得深，殊勝極了！這里的這些話也都是《首楞嚴》里的話：“都攝六根，凈念相繼”。通過念佛，把六根都攝住了。這個六根是被六塵所牽引的，所以一時也不得心安。見、色、聞、聲，種種的不安心。被外界所牽引而產生種種的分別。通過念佛就能把這六根全攝住了。口中在念，耳朵在聽，念的時候自念自聽，因此你念的時候舌根就攝住了，耳根也攝住了，聽自己的念，點一支香，鼻子所聞的那個香，心里也不想別的了。念的時候身體也是端正的，眼觀鼻，鼻觀心，而且前頭供的是佛像，心里頭這時候決不會一邊念佛，一邊想跳劈力舞、看電視……不可能的。有時不要在念佛的時候開電視機，目的就是要專心一注，這樣六根才能攝住，不然的話六根還是在跑。“都攝六根”，一根管住，你這都在念、都在聽，這樣的心一念一念，心也在上頭。你這身體當然也如此了，沒有做別的事情，眼、耳、鼻、舌都在這上頭。身也在佛堂里頭，我坐在這兒好好念，這身也就端正了，這六根都攝住了。一念一念當中，雖然還是念頭，但是我現在不是妄念，而是凈念。我們現在是妄念相繼，前一個妄念過后，又跟著一個妄念，后頭跟著馬上又來一個妄念……所以有了“時間”的產生。時間其實就是由于妄念才產生出來的。剛才那個妄念過去了，是過去時；正在妄念，就是現在；底下馬上有個妄念要來，就是未來。所以這個“三際”：過去、現在、未來，都是由于妄念而成的。如果沒有妄念，也就沒有什么“三際”了！！這樣一個道理，科學家愛因斯坦說得好：

“時間是人的錯覺”。

你有妄念，就有了時間，時間就是由于妄念才產生的。這個“妄念”跟“錯覺”你說差多少？妄跟錯，都是錯、都是妄，用字不一樣，這是因為翻譯的結果，只是當時把它翻成“錯覺”了。如果通佛法，就會把它翻成“妄覺”，愛因斯坦也不會反對的。沒有用同一個字，但意思是一個意思。產生時間、空間、物質……都是錯覺，都是由于妄念的結果。

念佛是“凈念相繼”的過程，所以我們現在肯念，我們難得的就是不能凈念相繼，念著念著就支出一個妄念來，念著念著就跑出一個妄念來了。這不要怕。《首楞嚴》的精神，一切事究竟堅固，那個妄念也就是這個“我”，真妄也平等，所以不要怕！就如水上畫畫，畫出畫是妄，但它馬上就歸到水里頭了，馬上就返到真里頭了，“全妄歸真”，都歸到真了。我們念佛雖然不能相繼，但是也不要怕，真正到念念清凈的時候，就會“不假方便，自得心開”。所以我們只要去念，你總有一段時間，念著念著成了片了，就是念十句、三十句、五十句中間沒有妄念了，這叫“念佛成片”。“念佛成片”也不容易，有的修行人現在還沒有成片，他說“那就不管了”。可是大家要知道：“往生與否，全憑信愿之有無”。真正信了凈土宗的道理，彌陀這個大愿，這個道理，信自、信他、信事、信理，相信我們念佛為因，就能得到念佛的果、往生的果、成佛的果，這個就是信事、信理、信自、信他、信因、信果，六信都是具足。而且我們不留戀娑婆世界，愿意往生極樂世界，很懇切，你就是有信、有愿，深具信愿就決定往生。就這么念，念到有沒有妄想那是其次的問題，是第二個問題。能不能夠往生全在于“往生與否，全憑信愿之有無”。也就是說，只要我們主觀上去勢力，你要是念得心里頭一點妄想都沒有了，這件事不見得今生能夠做得到。那要到事一心、理一心，是不容易的事情。但做不到沒有關系，只要一向專念就好了，肯念就好了，只要有信、有愿，就決定往生！反過來就是念的風吹不動，雨打不透。你就只當作道教一個口訣的念，外道不是也能念咒語嗎，比如他們要想飛，因此也有些咒，也是老念。回教也要念一個什么咒，基督教也念。那么，即使用同樣的態度換成這一句佛號，但是那個思想還是外道的思想，照樣不能往生，這一點很重要。如果完全是念佛的心，即使念“荔枝核”，也照樣起佛的作用。而完全是外道的心，以此來念佛號，結果還是外道的道路。還不如那個念“荔枝核”的呢。

難得的就是，你真的“凈念相繼”了，到了這個時候，“不假方便，自得心開”。這不就是開悟了嗎！不但是開悟，而且還“入三摩地”。并沒有用另外其它任何方法，所以大勢至菩薩是凈土宗的初祖，就這一句，通過這一句“都攝六根，凈念相繼”了，沒有離開“始覺和本”，而且是老合本。那就直趨覺路，也就“究竟覺”了。“究竟覺”就是佛。豈但開悟，你凈念相繼，就必然自得心開，不假方便，不要再依*任何的方便。還有什么秘訣？還有什么手印？還有什么咒？還是什么秘密的法？我不知道，全不需要了！就這一句就可以了！！所以大勢至菩薩成為初祖，道理就在于此。大勢至菩薩功德是不可思議。

在西方極樂世界，阿彌陀佛還要“般涅槃”，“般涅槃”之后，觀音要繼位，觀音也要“般涅槃”，然后大勢至菩薩繼位。大勢至菩薩永不“般涅槃”，為什么？因為他是念佛成功的，說阿彌陀佛之所以有“般涅槃”，是因為這些都是示現。因為你是修觀音法門的人，當你往生多少年之后，才能看到阿彌陀佛“般涅槃”由觀音作佛了。而你要是通過念佛法門往生的人，你那示現佛依然還是阿彌陀佛。所以各個是不同的，因為那個“識”各個不一樣。同在極樂世界，有的看佛是阿彌陀佛，有的看佛是觀世音菩薩。等到和觀世音菩薩，念觀世音菩薩往生的這些緣都滿了以后，觀世音菩薩“般涅槃”，大勢至菩薩繼位。大勢至菩薩永遠不“般涅槃”。實際上這三個、----佛、觀音、大勢至，就是一個。

大勢至菩薩就是這樣“都攝六根，凈念相繼，不假方便，自得心開”。這個“自”字，從兩方面來體會：一個就是你自己。這個事不是別人的事，是你自己的事。所以有人問六祖，六祖說：“密在汝邊”。密在你那一邊哪！所以從門入者，都是你自己的事，是你自己的問題，是你自己心開，這就是一個“自”字。都是各個人自己的自性，自己的自心開了，所以是“自得心開”。還有一個是“自然”之意，由于“凈念相繼”，自自然然的就心開了嗎！所以兩個意思同時都有。

“斯為第一”入了《首楞嚴》的三摩地，這個大勢至菩薩是第一，二十五位圣賢各個都認為他自己的方法是第一。大勢至菩薩他是這么過來的，所以就是第一。實際上每個都是第一！用《金剛經》上的話講就是“是法平等無有高下”。只要契他的機，對于他就是第一。就我們眾生而言，如果這個法也契我的機，那么大勢至菩薩的這個法，不是對我也是第一嗎！同樣的，如果觀世音的法最契我的機，觀世音就是第一。“與觀世音，現居此界”此界是什么界？觀世音菩薩和大勢至菩薩都是極樂世界的大菩薩。“現居此界”是指我們這里，是娑婆世界。為什么這兩個大菩薩都和這個土的眾生特別有緣？

這是因為佛菩薩在我們這個娑婆世界“作大利樂”給眾生謀最大的真實之利，讓眾生得究竟的安樂，所以得大利樂。

“與念佛眾生，攝取不舍”只要肯念佛，佛就對這一切眾生都攝受你、取你。意思是要你、攝受你。就好比磁能吸鐵一樣，吸鐵石把那個針吸過去了，這就是吸鐵石在攝受這個針，因為它產生一個力量。但針也在吸磁鐵石，因為針也磁化了，它也出現南北極，所以兩者互相在攝，從而形成一個共同磁場，形成一個互相的吸力，是磁極相乘的結果。同理，佛的那個磁力多大呀！而我們那個磁力才有那么一點，而這兩個數目相乘，彼此就都有作用了。磁力就比我們個人的磁力大得多了，因為這個磁力*佛菩薩的攝受力，因此你自己有磁性才行。雖然人人也都有磁性，但是你亂了，就好比一塊磁鐵，你整天燒它、摔它，它的分子全亂了。它那個電子循的軌道，圍繞的中心軸都亂了。這個軸這樣，那個軸那樣……各個互相抵消。互相抵消磁性就亂了。這是很好的比方。人人都有佛性，體現在磁性上，現在為什么不顯現，因為亂了的緣故。人人都各自為政，這個電子這么轉，那個電子朝那么轉，互相抵消，最后總的磁性沒有了。但把它一擺到大的磁場里頭，電子從新排列運轉，這樣一來才能都有個道，方向也才能正確。一邊是南極，一邊是北極，磁性顯現了，彼此的磁性才能相互吸引。所以用這個物理學上的道理，就很容易地說明了自他不二、自他宛然的道理。佛的那個磁是“他”；我們這個磁是“自”，自他不二，自他沒有兩樣。他也是磁鐵，我也是磁鐵，沒有什么兩樣，是不二。如果我們拿鐵粉畫一個磁場的線，這個磁場是兩個共同的，你不能說誰是誰的，誰不是誰的。其實是一個東西啊！不二呀！沒有兩個，而是“自他宛然”哪！那個大磁是大的磁鐵，這個小磁是小的磁鐵，這個自與他，明明清清是在這。所以又宛然又自他，而自他又不二。這是一個很好的譬喻。

“與念佛眾生，攝取不舍”。大勢至菩薩攝受一切。念佛的眾生，就開始表現出一點磁性了。當然，這并不是說對于別的眾生是不平等的。眾生都有磁性，只不過這個磁性，有的是亂的，所以對他不起作用。他必須擺到磁場里頭來，他自己具有，再發生相吸的作用。

“令離三途，得無上力”畜牲、鬼、地獄這三個道太苦，所以叫“三惡道、三途”。“三途一報五千劫”呀！墮落到三途受這個報，一報的時間是五千劫，時間長得沒法說了。所以墮落是不得了的事情。當年，釋迦牟尼佛在印度修建精舍的時候，很多阿羅漢看到佛因為看到地上的螞蟻而落淚了，因為前一個佛在那修精舍的時候，這些螞蟻當時就是螞蟻，那尊佛都涅槃好久好久了，才出現這尊佛。這尊佛又在這修精舍，中間不知道過了多少萬萬年了，它們還是一直當螞蟻。佛就是因為憐憫才落淚了。可見“三途一報五千劫”，我們要變成豬，不是變一次豬就完了，沒有那么好的事，老變豬，因為它思想全是豬的思想，很難轉變。就好比那個螞蟻，“八識”里頭全是螞蟻的事：螞蟻的國王、螞蟻的天地、螞蟻間的打杖、誰打了我、我打了誰、誰咬死我、我又怎么怎么樣……冤家債主都是螞蟻，冤冤相報也都是螞蟻，所以它很難出螞蟻這個圈。要想攝受它，就必需讓它離開三途，而且得無上利。攝受的作用，就是要讓大家，不但離開三途，而且得無上的利。得無上的利就是極樂世界呀！一點點覺悟，大家都來念佛求往生。

這一段講的完全是凈土法門，沒有別的，就是念佛，以念佛心入無生忍，得無生法忍。通過念佛都攝六根，你只要能達到凈念相繼的時候，你不需要任何其它的助力助緣自然就心開，就明心見性了，也即是禪宗所講“迷即眾生，悟即佛”。你只要明見本心，識自本心。明自本性，用五祖的話講就是：人天丈、天人師、人間導師，所以你就是佛了。

六祖在當時，還沒有作和尚就得了衣缽。六祖得衣缽是特殊的特殊，他是寺院里的苦力，在寺院廚房里做功，并不是和尚，因此拿衣缽走了，全寺院的和尚追，只是因為大家想不通，你得衣缽是不可能的，怎么我們和尚得不著？神秀得不著？寺院里一個做苦功的雜役，一個俗人卻讓他把衣缽拿走了？一定是偷的！……所以“自得心開”，不管你是誰呀！你神秀能講得十二部經論，為五百人的善知識，五百人都尊崇他的威信，對他的崇敬到極點了，人人都認為有神秀在，他比我們高得多，要寫東西，有神秀當然是他，我們寫什么。這種威望現在一般人很少，一般都是我比你強啊，而當年大家對神秀都很心服。可是六祖只聽了半遍《金剛經》就超過了神秀，再聽半遍就得衣缽了，成為人天之師了。可見這就是“心開”的重要。

一個只是打坐，禪定很好，可以不倒單。但禪定不是禪。禪定是“六度”中的第五度。禪宗的禪是第六度棗般若。這兩者之間有很大的區別。禪定的禪還是瞎子，第六度才睜開眼睛。所以前五度如盲，第六度才有目。這說明了智慧的重要，六度之中任何一度，如果沒有般苦就不能成為波羅密，不能到彼岸，只是人天福報。你入什么禪定？你入的是禪天了，成為色界、無色界的禪天了。打坐人升的天還在六道里頭，沒有般若。比如廣欽老和尚，他“般若”就差些，如果有般若就厲害了。那就厲害得“如虎添翼”呀！他就是禪定，但是他因為加上了念佛的好處，所以就超過了一般禪定。他的話里頭很有禪宗的氣氛哪，其實比那禪宗的人還高明。這通過他跟某人的對話，一比就清楚了。(編者按：此對話是指民國63年于臺灣承天寺中的一段對話，可見《廣公上人事跡初編》一書)所以這“自得心開”就是殊勝。

念佛一樣“自得心開”。圓瑛老法師被稱為“楞嚴獨步”，他自己自稱有兩次幾乎要開悟，但后來當法師、當方丈，事情很多，這一方面就再沒有得到進展。雖然沒有得到進展，但這兩度將要開悟，也使他對《楞嚴》的體悟還是獨步于世的。他在這一方面，“有禪有凈土，猶如帶角虎”。禪也就是凈、凈也就是禪。大勢至菩薩就是完全從凈土中，同樣得到了參禪所最希望的果實。他就“自得心開，入三摩地”。而這個“三摩地”是《首楞嚴》的“三摩地”。現在和觀世音菩薩一起在我們這個世界攝受念佛眾生。念佛的人就為十方佛所護持，為觀世音菩薩、大勢至所攝受。

同時，你真實念佛，阿彌陀佛在極樂世界派二十五位菩薩來保護你。所以用真實心在念佛的時候，不受魔擾，除非你自己內心里頭忽然業力發現。所以還怕業力發動呀！一貫很好，業力沒有發動，他這個業力在這時候突然間發動。所以有這樣一句話：“謹防業力發動。”很信的人忽然間變的不信了，因為在你心田里頭的業力暗暗在工作，你不知道，它不告訴你的，它一下就發動出來了。善根發動就好了，大家能念佛，這是善根在發動。全家人請佛像，建佛堂，一起來聞法，那是善根發動，所以要乘熱打鐵。業力一定有，沒有業力那就消業往生了，不可能的，沒有的！要知道業力是無究盡的，我們是帶業往生。你不要等業力發動，要在這個時候讓這個因緣成熟，等往生之后再消業去，不是在這個世界把業消掉，因為那是不可能的了，是難行道。所以要承認這個業力是無窮無盡的，種種的東西都有，現在就是謹防它發動，把目前的善根動再動，長再長，一直到成功。

九、第二十六拜至第三十二拜

一心觀禮，無量壽如來會上，座列上首，德為眾尊，華嚴經主，萬行莊嚴，化身金剛薩埵，永為密教初祖，不舍因地，遍收玄妙，十大愿王導歸極樂，大愿大行，普賢菩薩。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第二十六拜)

“一心觀禮”這一觀是觀禮普賢菩薩。普賢菩薩對我們今天也有特殊的意思，他就是“金剛薩埵”，也是密教的初祖。在毗盧遮那佛世界也就等于是觀世音菩薩。在我們這個世界棗釋迦牟尼佛的世界，也是最上首的菩薩。在《無量壽經》里頭都是德尊普賢。來的這些所有菩薩都是“咸共尊修普賢大士之德”。這些菩薩都在尊重都在修持普賢大士的德行。普賢大士最突出的就是后頭這兩句話：“十大愿王，導歸極樂”。凈空法師就因此而趨向凈土宗的。他本來講唯識，講禪……，最后講《華嚴經·普賢行愿品》，普賢菩薩發十大愿，十大愿王導引的歸宿最后就是極樂世界。

“愿我臨遇命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛無量光，即得往生安樂到。”

這是《普賢行愿品》，也就是普賢菩薩的愿。愿我臨命終的時候，我的“障礙”消除。“障礙”就是往生的“障礙”。都消除了，可不是“業力”都消除了，這一點要注意！一個字都有一個字的用處啊！離經一字便同魔說。現在有很多人不大小心，你不能離開呀！背叛是更不行了，一個字之差都不行，似是而非都不行啊！

“如來會上，座列上首，德為重尊”。佛說《無量壽經》的時候，普賢菩薩是上首，跟《華嚴經》一樣是第一位的，座是最上，德也是最尊。大家來的人都是尊修普賢大士之德，所以德也在眾中稱尊。

“華嚴經主”同是《華嚴經》的經主，《華嚴經》和《無量壽經》是同等的經。萬行莊嚴，萬種功德，所以普賢是大行菩薩。觀世音是大悲；彌勒是大慈；普賢是大行；文殊是大智；地藏是大愿。這都有不同之處。

“萬行莊嚴，化身金剛薩埵，永為密教初祖”普賢菩薩是萬行莊嚴，他的化身為什么呢？就是密教最初的祖師“金剛薩埵”。

“永為密教初祖”于將來世界，于各種世界，于各種劫中，永遠是密教的最初的祖。在咱們這個世界，是蓮花生大士，可是在佛學辭典中找不出這個名子，所以甚難得聞。大家所知道的只是龍樹，所以“東密”以及中國歷代都把他列為密宗第一代祖師。龍樹菩薩是一個很特殊的菩薩。佛教分“十宗”，他是八宗的祖師，這是最奇特的一位大菩薩。少年的時候，因為會隱身術，于是他和一些邪友跑到皇宮去，弄得很多宮女懷了孕。宮內猜測，可能空中有真人來了，懷有邪術，于是到了晚上，把宮門緊閉，派許多力士拿刀砍，結果是都被殺了，就剩龍樹，因為他藏在國王身背后，因為那刀要離國王遠一點，所以砍不著他，國王走哪他緊跟哪，不敢出大氣。好多人都死了，再也砍不著人了，宮門才開了，龍樹才偷偷跑了出來。“欲為苦本”，這回明白了，這個苦很苦，很驚險哪，差點沒死了，好朋友都被殺掉了，這是由于欲，欲為苦本。于是出家了，后來成了八宗的祖師。《華嚴》就是他從龍宮取出來的，《首楞嚴經》也是他從龍宮里取出來的。凈土宗的祖師、禪宗的祖師，密宗的祖師……是極特殊的一位大菩薩。

在佛涅槃后五六百年的時候，這樣一個大菩薩，他在南印度，他拿幾個芥子打開了一個鐵塔，進入鐵塔后親自見到“金剛薩埵”，這是書上記載的，密宗的來源就是這么來的。金剛薩埵把這個法授給龍樹，日本人都知道恭敬龍樹。東密、唐密都是龍樹，龍樹和蓮花生大士互為師祖。蓮花生大士是從阿難那里得的法，他要比龍樹出世早。釋迦牟尼佛預先交給阿難傳法給蓮花生大士的。這兩個人有交流，都是大德沒有相互間的嫉妒障礙。啊！這些法我從金剛薩埵那得的，可以給蓮花生；蓮花生是從阿難那得的，可以給龍樹。所以從這就證明他是密教的初祖，“金剛薩埵”。所謂的“金剛阿者梨”就是代表“金剛薩埵”的人。這是普賢的一個特殊之處。“金剛薩埵”就是他的代身。不但是顯教德為眾尊，在密教也永為教主。

“不舍因地”雖然他已經有殊勝的成就，但還不舍因地，在因地還是示現菩薩相。

“遍收玄妙”《華嚴經》十玄是最深密的法。《妙法蓮花經》之所以稱為“妙法”，就是因為玄妙的緣故。而這些他都遍收融匯了。

“十大愿王導歸極樂”這是八十一卷《華嚴經》的最后一卷的最后一品中的話。怎么出來一個八十一卷哪？最初翻譯《華嚴經》是在晉朝，為六十卷，稱為“六十華嚴”。唐朝時，國家又組織很多大德翻譯，清涼國師等都參加了。這次翻譯的是八十卷，稱為“八十華嚴”。剛翻好，又進來一種《華嚴》，為“四十華嚴”。再翻譯，第三個翻譯“四十華嚴”。“四十華嚴”沒有單行本，只是“大藏經”里有“四十華嚴”。現在臺灣可能印了，過去是沒有的。《華嚴經》有六十品、八十品、四十品等各種譯本，略有不同，其中有一種，其最后一品是“八十華嚴”所沒有的，也就是《《普賢行愿品》，已經翻好“八十華嚴”怎么辦？于是就把“四十華嚴”最后一品《《普賢行愿品》搬進去了，作為“八十華嚴”的末一卷，所以才成為八十一卷《華嚴經》。到中國的三種《華嚴經》中，它是最后來的，在四十品《華嚴經》的最后，前二部都沒有，是中國人把這一品補進去的。所以這個《普賢行愿品》到現在列為“凈土五經”之一，“十大愿王導歸極樂”。

等到你臨死的時候，你諸根敗壞，你的一切一切都不能跟著你了，一切都沒有作用了，到了這個時候，你這個愿王不離開你。所以發大愿很重要，因此愿而得往生。你只要念，臨終時往生極樂世界，面見彼佛無量光，即得往生安樂剎。那就一切都不退了，永遠不退了，決定就等著成功了。

“大愿大行普賢菩薩”所以十大愿王是大愿哪！萬行莊嚴是大行啊！以實際求度眾生，弘揚正法，現這種菩薩身，以行為主，這是大行。

一心觀禮，法王長子，七佛之師，勝妙吉祥，無垢大圣，愿共眾生同生極樂，系心一佛，專稱名號，即于念中，得見彌陀，一行三昧，大智宏深，文殊師利菩薩。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第二十七拜)

“一心觀禮，法王長子，七佛之師”過去習慣，國王繼們是立長子的。“法王長子”就是要繼法王位的人，而且是七佛之師啊。文殊雖然現的是菩薩相，其實文殊是釋迦牟尼佛的老師，不但是釋迦牟尼佛的老師，七個佛都以文殊為師啊！都是文殊的弟子。

“勝妙吉祥，無垢大圣”文殊菩薩的名號為“勝妙吉祥、無垢大圣”，這名子代表他的德。有的只翻譯成“妙吉祥”，“勝妙”是更殊勝的妙啊！這個名子就更全了，這樣大的智慧，是最吉祥、最殊勝的妙啊！所以稱“勝妙吉祥，開明本心”。你這本心是什么？本心是“無垢大圣”。從來沒有染污，所以稱“無垢”。從來是不增不減的，所以稱“無垢大圣”。

“愿共眾生同生極樂”。作為本師釋迦牟尼佛的老師，文殊代表什么？代表“根本智”。所以禪宗開悟，就是先得到這個“根本智”。文殊就表示這個“根本智”。普賢就代表“差別智”。你得了根本智，你還要度眾生，還要種種行動，種種救度，因為眾生有種種根器，你有種種的藥。對種種的病，施種種的藥。這都需要有智慧嗎，否則投錯了，不但不治病，反而庸醫殺人。弘法、說法很難！關系到人的慧命，不是一個死的方法，而是講求方便。你著涼了，中寒了，你吃一點熱藥，喝一點姜湯就好了。你已經上火，還去吃補藥，那就壞了！人參是補藥，但要看誰吃才成。所以這就叫“差別智”。文殊就代表“根本智”，由“根本智”才能再產生“差別智”。有這樣的大智慧是“愿共眾生同生極樂”。

“系心一佛，專稱名號，即于念中，得見彌陀，一行三昧，大智宏深”剛才我念了普賢菩薩發愿求生偈，是七個字一句，共為四句。這一段，夏老師把七個字一句變成五個字一句了：

“愿我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生極樂剎”。

四句話在內容上完全一樣，但字詞有點變化，七言變成五言。在《文殊般若經》里講到“一行三昧”，文殊特別講了這個“三昧”，這“一行三昧”就是“系心一佛，專持名號”。你把心就集中在一個佛的身上，專稱這一個佛的名號，“即于念中，得見彌陀”。原來是“得見彼佛”，但我們這里都稱念“彌陀”，所以當然“得見彌陀”了。文殊菩薩的這個“一行三昧”完全與咱們稱名念佛往生是同樣的主張，而且是系心在一個佛上，就是系在阿彌陀佛上，連本師釋迦牟尼佛都不用念了。你念佛干什么？你不用觀想，不用其它方法，只要稱名號，這樣就夠了！你在這念念之中就自然而然見到彼佛了。

“大智宏深”這個“一行三昧”是了不起的三昧，是殊勝的智慧。否則，沒有殊勝的智慧你不能相信。這么殊勝的果實，就這么簡單？就念一個名號便能夠成功？……所以有種種的懷疑，這都是情見哪，都在情見之中。世間上常識中沒有這種事情。所以我們念佛法門是打破常規的！

一心觀禮，靈山會上，親承佛誨，授予《大乘無量壽經》，囑以弘揚凈土法門，現在兜率內院，當來三會龍華，菩提樹下，成等正覺，福德無邊，彌勒菩薩。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第二十八拜)

這一拜是拜彌勒菩薩，也就是當來的佛，現在正在兜率內院。

先師虛云老和尚當年在廣東遇難的時候，肋條骨被打折好幾條，大家踢他。所以我們現在受一點折磨，想想這些人，其實算不了什么。當年，諾那祖師讓達賴關進囚牢就是十幾年，給他吃毒藥；想想虛老，農民把他裝在口袋里頭用腳踢，肋條骨踢斷了多少條，受那個冤枉，說他是地主。因為寺院里頭有點田地，于是就拿他當地主來對待，斗他打他，當我岳父給他治病時，覺得他只是感冒而已，會很快就好的，后來才知道肋條骨斷了。最終都治好了，也沒有動手術，就是吃藥吃好了，他們成了很好的朋友。這是虛老。他在這病得最沉重的時候，大家都以為他死了，他于定中到兜率內院見到了彌勒。這一段記載的很詳細，他記住了彌勒當時說的偈子，這是他親自到了兜率內院，而且看到有幾個熟人，把他領到一個座位上，讓他坐下來，聽彌勒說法。說完法之后，彌勒就跟虛老說：“你還得回去呀！”他說：“我不回去，弟子太苦了！”彌勒說:“不行！你還得回去”。于是他回來之后，果然有很重要的任務由他去辦。當時大家打他，可就是打不死他，于是他們就問：“為什么這個老和尚打不死啊？”有人就回答說：“老和尚為眾生受苦，為你們消災，是打不死的”。他們一聽都害怕了……

“靈山會上”佛在靈鷲山說法，我們簡稱為“靈山法會”。

“親承佛誨，授予《大乘無量壽經》，囑以弘揚凈土法門”親自承受佛的教誨，受到佛的囑咐，把《大乘無量壽經》交給彌勒，叫他繼續弘揚，囑咐他要弘揚凈土法門。這個彌勒菩薩在法上是承擔了這樣的大事因緣。

“現在兜率內院”兜率是兜率天，兜率天是欲界天。所以很多人到兜率天去，到兜率內院見彌勒，可是到了外院就迷惑住了。到了外院看見那欲界天男女的種種情況，他的欲心就起了，因為那里的情景比我們這更能夠動人。所以他就進不到內院了。兜率天的內院是個道場。現在彌勒在那說法，很多人在那，那是一個道場，等于是天界的一個凈土。

“當來三會龍華”要求生彌勒凈土，到了兜率內院后也不退轉，將來就隨著彌勒一起來“三會龍華”。到了彌勒凈土，一切自然長生，一點不需要勞動，福報非常的大，因為彌勒是大慈，慈就感受福嗎，慈是讓人家歡喜，所以得到報，福也是最大，所以稱大福彌勒。現在有許多人跟佛接了緣，始終沒有能夠度脫，最后都是彌勒菩薩包干，全部都在彌勒成佛時得度。“三會龍華”就是三次法會道場。彌勒不是象釋迦牟尼佛一直在說法。而是通過三個法會，就把這個可以度的眾生都度盡，于是他也就完成任務了，所以是“三會龍華”。有話講“我們都是龍華會上的人哪”，其實就是指的這個意思。沒有成功，在這個時候等著彌勒來度，要等到什么時候呢？我就算過，這個年頭可是很長、很長，不好等啊！將來怎么“三會”呢？將來你們都來幫助彌勒菩薩弘化。釋迦牟尼佛的時候，十六個大弟子都是佛的示現，都是成了佛的。比如須菩提尊者，都是佛的示現，來幫助佛來弘化的。所以他們才能替眾人提問題、問問題。因為許多眾生根器有限，根本想不到這些問題。比如《金剛經》中須菩提問的問題：“云何住？云何降服其心？”

這是很深、很妙、很好的問題。所以說，什么人能報佛恩呢？兩種人：一個是善問，問得好，會問的人；另一個是善答。善答擺在第二，善問擺在第一。什么人報佛恩？一個是善問，一個是善答。

“菩提樹下，成等正覺，福德無邊”成就正等正覺是跟釋迦牟尼佛一樣的。而福德無邊是彌勒的特點。福德是無量的福德，彌勒菩薩現在只能稱菩薩，稱為彌勒佛是錯誤！因為是未來的佛，現在還只能稱菩薩。

一心觀禮，無量壽如來會上，舍利旨弗等諸大尊者，及賢護等，十六正士，咸共遵修普賢大士之德，是足無量行愿，安住一切功德法中，諸大菩薩。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第二十九拜)

“一心觀禮，無量壽如來會上，舍利弗等諸大尊者，及賢護等，十六正士，咸共遵修普大士之德”在如來法會上，舍利弗等大菩薩以及在家的菩薩十六位正士，所有的都是在尊修普賢大士之德。所以稱為“德尊普賢”。

“具足無量的行愿”都是德尊普賢，普賢就是無量的行、無量的愿，安住于一切功德法之中。

“諸大菩薩”舍利弗他們本來就是佛菩薩的示現，所以稱為諸大菩薩，這是一個理由。再一個理由，這些阿羅漢都回小向大，稱為“大阿羅漢”。回小向大的大阿羅漢，不是小乘的心。小乘一回轉向于大乘，修大乘的菩薩，都稱為菩薩。

一心觀禮，從上以來，蓮宗諸祖，暨弘宗演教，皈向凈土，諸大善知識，以及本身皈依、授戒、傳法、灌頂，諸位大師。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第三十拜)

“一心觀禮，從上以來，蓮宗諸祖”這一拜是拜蓮宗的祖師。這里有一個問題，現在我們列蓮宗的祖師，把曇鸞和道綽二位給刪除了，古一點的記載許多都是這樣列祖師的：慧遠、曇鸞、道綽、善導……象《思歸集》等等有些著作把這個曇鸞、道綽取消了。這是因為他們的著作流傳到海外，在我們中國內地沒有了。所以凈土宗有十種書，在國內佚失了，稱為佚本。還好，現在都回來了。所以我們現在有一個很好的因緣，大家要知道。這表明作為法將興的一種表現，是讓我們感覺高興的事。這些書回來了，不僅如此，就連過去蓮池、藕益大師的書沒人見過，但現在我們也能見到了，這是一個很殊勝的因緣！《無量壽經》一千多年沒有得到善本，現在這個善本是日本投降以后才出現的，沒有多少年啊！咱們能遇著這個善本，這是前所未有的！紅、白教從來沒有到過大陸啊，更不要說什么香港、臺灣、美國。過去來的只是黃教，元朝來的是“薩加海”，都是比較新的。這種古代的紅教，蓮花生上師的教、白教的法，漢地一直沒有，只是在西藏才有。在西藏過去交通不方便，生活不方便，有種種障礙，所以沒有把這個教法傳到咱們這邊來，是從諾那祖師才開始的。諾那祖師跟達賴在見地上不一樣。達賴依附于英國，英國侵略西藏，他們占了很多便宜，當時達賴就是親英的，而諾那祖師主張親華，這就成了對立面。于是這個達賴祖師就把他抓起來，往臉上涂墨、游行、關到土牢里頭，而且是派人看管，幾度用極毒的藥給他吃，后來派人驗尸，報告是死了。其實諾那祖師自己用手刨一個洞，爬多遠多遠從洞里逃出來了。諾那祖師自己是這么說的。有人認為諾那祖師恐怕不肯講實情，他可能是有神通……對此我不作評論。總之出來了。出來后衣服都象窟窿眼兒似的一片一片都飛了。頭發長的到腳跟。你看這日子多難過呀！吃毒藥不死，這是由于修綠度母。綠度母是觀世音菩薩的化身。大慈大悲救度。可見，歷經種種磨難，密法才傳到中國內陸來。

密教龍樹這一支與蓮花生祖師從阿難那所得到的一支，終于匯聚了，使紅教、白教匯聚到蓮花精舍。總之，這些教來了也是一個很殊勝的因緣！前人所未遇到的，我們遇到了，這是我們比前人有福的地方。而現在我們所不如前人的地方，就是不如前人那么精進。只要大家肯精進，肯發大愿，把這些優點發揮出來，將有一個佛法中興的高峰到來！這也是根據西藏的傳說而言，不久的將來佛教是很放光的，出現一個中興的高峰。我們大家正在這個時候，這是一個上升的階段，也正是特殊的因緣。大家要很好的發心，三百年后還會再起一個高峰，佛教又興盛。就是在最困難的時候來了，這時候才有了一個好轉。但那個高峰不如現在，那個高峰再過去之后，就再沒有了，也就是一天不如一天了。一直到最后，最后人只能活十多歲，見面就要殺，到最后時期，佛運*一百年的《無量壽經》，整個法運就是如此。可見《無量壽經》的重要性大家就明白了。這個《凈修捷要》也是跟《無量壽經》相輔相助的，如果能存在，大家老實依此去修，《無量壽經》必然也能發達。總之，現在法是到了末法時期，一直從現在到最后，法都滅完了，還有一百年，就*這部《無量壽經》，這個是肯定的！所以，我們在這個地方做工作，好鋼用在刀刃上，就是這樣。

剛才說到凈宗祖師的羅列，我們將來要把曇鸞、道綽二師恢復進來，即：曇鸞是二祖，道綽是三祖，善導是四祖。將來再印書的時候，一定要做這種主張。(編者按：新的《蓮宗祖師傳記》已由本編者于出版本之前，提前編輯出書了。其中從新列曇鸞、道綽兩位大師為二祖、三祖。)象楊仁山寫的《佛教三字經》里頭還都有曇鸞、道綽。但兩位大德的書現在少有了，比如曇鸞大師的《往生論注》，我就給法源寺(編者按：即中國佛學院)里我的學生們看，他們說：“我覺得比論還好！”《往生論》是天親菩薩作的。“三經一論”即凈土宗的三部經、一部論。曇鸞做了論著----《往生記注》。道綽也有《游心安樂集》，講的就是念佛法門。他們的很多論著都是講“持名念佛”。有人以為他們修的是“觀想”，確實曇鸞是修觀的，曇鸞本來是學道教的，修長生術的。后來，通過別人給他看《觀經》，他一看，就把道教的東西全都燒掉了，不要了。當然真正的道教比現在的所謂氣功高得多！曇鸞雖然去修觀，但是贊嘆“持名念佛”，他的這個論注就是很好的說明。好象凈空法師也把《論注》、《游心安樂集》這兩本書都印出來了。再有《通贊》，過去也都是丟了的，現在又回來了。

“蓮宗諸祖”我們應當還要紀念曇鸞、道綽。還有善導，這是當然的，是大家都承認的了不起的大德。此外還有蓮池、藕益……一直到徹悟祖師。

“弘宗演教，皈向凈土，諸大善知識，以及本身皈依、授戒、傳法、灌頂，諸大師”所謂“弘宗”是指弘揚禪宗、凈土、密宗……等諸宗；“演教”就是教授唯識、講解《法華經》等教法。可是這些人，他們皈向凈土，這些大善知識以及本人皈依的、給你傳皈依的、給你傳戒的、給你傳密法的、給你灌頂的諸位老師。對于他們，我們要尊師，要老想著這些老師。在這里，對于凈土宗的祖師以及過去贊嘆過凈土的、歸向過凈土的、禪宗教下各方面的，以及我本人、給我傳皈依、也給我受戒、給我傳法、給我灌頂的……對于這些老師，我們要尊師，要向他們一拜。

一心觀禮，盡虛空，遍法界，常住三寶，十方護法菩薩、金剛、梵天、龍神、圣賢等眾。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第三十一拜)

“盡虛空，遍法界，常住三寶”。佛、法、僧這“三寶”，以及“十方護法菩薩”是我們這一拜中所要拜的。在密法里頭，三個根本：上師、本尊、護法。“護法”就是其中之一。所謂“根本”，就是最應當尊敬的、最應當依*的。

其中“上師”是加持的根本。密宗是*加持力的，而凈土宗，當你臨死的時候，佛來接引也是加持力。現在十方佛、阿彌陀佛派人來護持你，觀音菩薩、大勢至菩薩攝受你……這都是加持力。這個在密宗更強調。強調加持力，這個加持是以“上師”為根本。就好象電廠里的電通過上師這個導線送到你的住宅，起到傳導的作用。所以“上師”是加持的根本。

“本尊”是成就的根本。我們不但要*自己的力量，而且還要得到佛菩薩的加持，這樣起作用那不就快了嗎。再有就是你要成就啊！你要求得覺悟，就要跟佛一樣的覺悟，這個成就的根本是什么？“本尊”就是成就的根本。你如果念佛，阿彌陀佛就是你的本尊，你要成就的那就是阿彌陀佛，成就的根本*阿彌陀佛。你要修法，有的修綠度母、有的修觀音、修金剛薩埵……那么他們就是你的本尊。你修什么就成就什么，比如修綠度母，成就的就是綠度母，所以“本尊”是成就的根本。

“護法”是事業成就的根本。比如你要度眾生，滿足眾生很多愿，辦成很多事情，要印經也是事業，要有經費，要有地方，有人在幫助，有好多好多事情，你才能印出一部書來。所以辦事業的根本就是“護法”。世間也有“護法”，別人幫你忙，把錢送來或幫你做校對……這是人的護法；還有虛空中許多護法神……這些“護法”是事業的根本。

我頂禮“三寶”，特別是十方的護法菩薩。韋陀菩薩都知道，他是護法菩薩嗎！所以顯教經典上，上供護法、伽蘭、韋陀、諸天。也是恭敬“護法”。

“金剛”是現威武相的佛。

色界天稱為“梵天”，很清凈。天包括各種天：梵天、欲界天……。“龍神”擱在一起就是代表“天龍八部”。“天龍八部”也叫“龍神八部”。所以“天”、“龍”、“神”這三個字擱在一塊，既代表三個方面，也暗攝八個方面。這“八部”里頭包括金翅鳥。佛前有個金翅鳥，金翅鳥在海里能吃龍，就好象雞吃小蟲子一樣。所以龍就沒有辦法，求佛保護。佛就把袈裟分給它們，一個龍頭掛一絲，龍頭上要纏了佛的一絲袈裟，金翅鳥就不吃他了……。

“圣賢等眾”金剛就是圣，有很多護法是賢。還有很多護法還沒出六道。比如鬼神還沒出六道嗎。龍就比天還低一點，也是護法。總之，他們既然護持正法，我們對它們就要恭敬，而且他們是事業的根本。

一心代為生生世世，及現在生中父母、師長、六親眷屬、冤親等眾，頂禮三寶，求哀懺悔，普代法界眾生，回向西方極樂世界，同生凈土，同圓種智。

南無阿彌陀佛　　一拜三稱　(第三十二拜)

“一心代為”指我們的所有一切修持，都是普為眾生著想的，是替代，替代哪些呢？

“生生世世，以及現在生中父母、師長、六親眷屬、冤親等眾”替代我生生世世以及現在這一生中的父親、母親。我們修法不為為我們自己修，而是替我父親修、替我母親修。還不是這一生的父親、母親，我們過去生生世世的父親、母親，我都要替代他們修呀！所以我們所修的這個心很廣大，這個孝也是真正的大孝。不光是孝順今生的父母，這就使得我們的人格更偉大了！這也是學佛的殊勝意義！我常說：學佛是大變活人哪！學佛的過程就是自我改造的過程。不但學佛是如此，連儒家都這么說，如果你念了“四書”，但還是照舊一樣不改，那你就不會念“四書”，你必須根據孔子的話，把自己有所改變才成。所以我們要這么做、這么回向，于不知不覺中我們就變了。現在你就照這個文去念，你本來是沒有想到的，但現在經你一念，你沒想到也就實行了，這多偉大呀！而且在不斷的修行中，你純熟了，這就是“熏”的力量，成了習慣了，對待一切都是這樣。不但是父母，而且“六親眷屬、冤親等眾”都要冤親平等。不但是冤親平等，而且是先提出冤來，冤還是在親的前面，這正是佛教的偉大之處。有一個人問我一個問題：“我倒是愿意替一些眾生，為他們回向，可有這么幾個人，我把我的功德回向給他？讓他如何如何？我這不甘心呢。這些人太壞了，我為誰回向都可以，還要包括他，給他們回向？……”可見這個心還是有分別，所以我們要慢慢發展到你對最膩煩的、記憶最深的、最不能原諒的人，也能做到原諒他們。

所以，用這顆心頂禮三寶。我們磕頭也是替他們在頂禮，這個修持就不是完全為了個人。通過這些實踐，使我們得到轉變。這個密法也是這樣的，通過你的實踐轉變你的認識，這個密法的方法就是：前頭供一個東西，把很臟的東西都擺在這，拿來供佛，就象《心經》里頭講的：“不垢不凈”，你就那么念，最初你可能還是有垢有凈，一下子斷不了，怎么拿這些臟東西來供佛？你有垢有凈，但久而久之，也就都清凈了，分別也就少了，這就是“不垢不凈”了。總之，就是要慈悲喜舍！舍什么？舍這一切虛妄分別。

“頂禮三寶，求哀懺悔”我替他們求，這時的心是很肯切的！替他們懺悔，不但是磕頭，不僅僅局限于此，還要普代法界一切眾生，普遍代替全法界一切的眾生。所以我們一個人修行，不只是一個人得到好處。我常說：還不是一個地球，全法界都得到好處啊！就是如此，這樣我們的生命才有意義，我們生命才真正寶貴。多有一些這樣的人在世間，全法界的眾生都得到好處。

“普代法界眾生，回向西方極樂世界，同生凈土，同圓種智”都同生到極樂世界去，都圓滿一切種智，也就是圓滿一切佛的智慧，就是成佛了。“南無阿彌陀佛”這就圓滿了！

(全文完)