佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經親聞記（下）02

凈空法師講述

劉承符居士記

菩薩修持第三十

復次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。諸佛密藏。究竟明了。調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復余習。依佛所行。七覺圣道。修行五眼。照真達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清凈。慧眼見真。佛眼具足。覺了法性。辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。

‘復次阿難，彼佛剎中一切菩薩，禪定、智慧、神通、威德，無不圓滿’，此‘一切菩薩’指凡圣同居土帶業往生的人，以及上至實報莊嚴土的菩薩，三輩九品都包括在內。其禪定、智慧、神通、威德無不圓滿。單*念佛，生到西方，即得到圓滿的神通智慧，身相莊嚴，與阿彌陀佛一樣，實令人難以相信，而經文所述確實如此。‘諸佛密藏’，‘密’是‘深密’，佛法中無秘密，乃深奧之義，理太深，義太廣，粗心之人無法理解。‘藏’是‘含藏’之義，佛之大智大德大能，度生之善巧方便，皆甚深密，生到西方者方能究竟明了。‘諸佛密藏’即一句阿彌陀佛名號，名字功德不可思議。如真正明了，絕不懷疑，死心蹋地的念佛，他就是西方世界的菩薩，現在雖尚未去，已經是西方人。西方人想學什么即能學到什么，六根所接觸者皆是彌陀性德之流露，自然就調伏諸根。禪定是調伏諸根最主要的方法，止觀、持咒、念佛均能調伏，惟以念佛為最簡便。念佛人蒙十方三世諸佛如來加持，身清凈，智慧現前，將來臨終，預知時至，說走就走。

善導大師在觀無量壽佛經疏中說，佛的智慧德能均已圓滿，我們學佛應以佛為導師。今天佛不在，只能依*經典，每天念佛即與佛同在，至誠讀誦經典，聽佛教誨，對于經中義理可能每天都有新的悟處，會得到法喜。

‘七覺圣道’即三十七道品與八圣道。天臺宗講三十七道品通大小乘，用藏、通、別、圓解說，藏教三十七道品屬小乘，通教的三十七道品是大乘初階，別教的三十七道品是菩薩修的，圓教的三十七道品是一乘法身大士所修的。七覺支又稱七菩提分，‘圣道’是八圣道，這是佛法的綱領。

符按：經中所說‘七覺圣道’，即七覺支與八圣道。（一）七覺支又名七菩提分，其名稱為：一擇法覺支，二精進覺支，三喜覺支，四輕安覺支，五念覺支，六定覺支，七行舍覺支。（二）八圣道又名八正道，其道離偏邪故名正道。其名稱為：一正見，二正思惟，三正語，四正業，五正命，六正精進，七正念，八正定。

‘修行五眼。照真達俗’，‘真’是宇宙人生的真相，亦即佛法所說的真如本性。‘照真’是禪宗所說的明心見性；‘達俗’是指十法界一切眾生的活動樣樣清楚，能觀機說教。‘肉眼簡擇’，以智慧之眼簡別選擇法門，選錯了即誤了一生，*自己無此能力，必須以真誠恭敬心，求三寶加持，與諸菩薩有感應必須心地真誠。‘天眼通達’，‘通’為解義。‘法眼清凈’，清凈為不執著，即相離相。‘慧眼見真’，見一切諸法皆如，性相不二。‘佛眼具足’，所有一切功能都不缺欠，圓圓滿滿。‘覺了法性’，覺了一切諸法的本來面目與體性，亦即宇宙萬有之本體。自己成就之后，還要利益他人。‘辯才總持，自在無礙’，此世界人民耳根最利，楞嚴經文殊菩薩簡選圓通即選耳根。他說：‘此方真教體，清凈在音聞。’世人聽的能力比目力強，所以教化眾生，辯才第一。‘總持’指佛法的綱領，一部大藏經比二十四史超過若干倍，若想讀，苦于不知由何處下手，必須要抓著綱領，教學方能自在無礙。近代弘一大師，眾所景仰，是一位傳奇人物，生于富貴之家，清末其父曾作鹽運史。大師才華橫溢，有天賦，其詩詞歌賦，盛傳一時。據說全世界近一百年中最好的歌詞有兩首，一首是大師所作的學校畢業生送別歌，詞與曲均為大師作；另一首是外國歌詞。大師說：初學佛之人要由華嚴經疏鈔入門。他確實抓到了總持法門。從前中學生在文字上無障礙，可以讀華嚴經疏鈔，而今天的學生中文水準太低，必有困難。現在臺灣每一大專學校均有佛學社，參加者均為教授與學生。李老師建議，受過高等教育的知識份子學佛，要先讀江味農居士著的金剛經講義，他說江著金剛經講義深入淺出，比華嚴疏鈔淺多了，且初入佛門最困難的是佛經的名詞術語，江氏講義就是一本佛學大辭典，也可以當作一本佛學常識讀，對于名相的基礎可以奠定。‘善解世間無邊方便’，即善巧方便，也就是教學方法，使受教者容易了解。教學態度要真誠諦實，使學生對老師有感恩敬仰之心，自然會認真學習。‘深入義味’，義是理論，味是法喜。對理論有深切的認識，必能勇猛精進，法喜充滿，有很好成績。自己依教奉行，以身作則，必獲學生的擁戴。

無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。于所受用。皆無攝取。遍游佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。

‘無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒’，這四句話是真智慧。教化眾生一定要有真實智慧，否則就被眾生度跑了。這種例子很多，作學生時，尚能守規矩，有道心；一旦接觸群眾，男女老少都有，易生感情，名聞利養也來了，因而培養貪心，很可怕。‘無相無為’，勸人決不可著相，也不可刻意作為，始終保持清凈心。弘法利生要隨緣，不可攀緣；隨緣則自在，攀緣必別有用心，就不自在。‘縛脫’均指煩惱而言，脫是解脫，既不可自尋煩惱，也不能執著我很自在。如執著自在，一旦有機會也不幫助眾生。儒家禮記所講‘安之而能謙’，就是‘無脫’之義。有道德，有學問，身安心也安，很自在。若社會需要你，你還是要出來為大眾服務，放棄自己的安定生活。諸葛亮在隆中隱居時，確實心安身安。劉備三顧茅廬，他就不得不出來。雖成就眾生，而無諸分別，遠離顛倒。在一切法中始終無妄想分別執著，永保清凈心，同時也成就自己，自他兩利。‘于所受用，皆無攝取’，享受可以，而不要有占有的觀念。這個房子雖然在我的名下，不要認為是我的財產，事實上隨緣受用，而由心上舍。安于現狀，富貴不驕慢，貧*也不羨慕他人。菩薩遍游世界，無論順逆境界，無貪愛厭倦之心。‘亦無希求不希求想’，有得必有失，‘希求’是攀緣，‘不希求’也是執著，往往拒人于千里之外。菩薩要一切隨緣，在一切境緣中皆能清凈平等，自利利他，功德殊勝。順境中考驗自己有無貪愛之心，逆境中有無討厭之心。學佛人在世間應當有愿無求，求是貪心，由妄心感情中生。愿是由真心發出，是理智的。譬如念佛，在佛號中夾雜一個求一心不亂的念頭，這佛號就不清凈。但不能無愿，愿是方向，有了目標，將來一定會滿愿。‘無彼我違怨之想’，‘彼我’是人我，即金剛經所說的‘我相人相眾生相’。‘違怨’即違背自己的意思，必生怨恨，順自己的意思就會起貪愛。一切人事方面，無論善人惡人一定用平等心，才能成就清凈心。清凈平等必覺而不迷，本經經題是大總持法門即‘清凈平等覺’。

何以故。彼諸菩薩。于一切眾生。有大慈悲利益心故。舍離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語。樂在正論。知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二余俱盡。于三界中。平等勤修。究竟一乘。至于彼岸。決斷疑網。證無所得。以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。

菩薩修行最要緊的是離相，此段經文即說明其所以然的道理。為什么即相離相，就是要事上不離，心地清凈。菩薩在十法界，時時刻刻只要遇到有緣者即因機施教。緣有已熟、未熟、以及無緣。無緣要與其結緣，未熟者助其成熟，已成熟者接引其往生。凈宗所謂成熟，即對以念佛法門真信、發愿、且肯念佛。其他各宗所謂成熟，要大徹大悟，修行證果，誠非易事。如果以累積善根福德上說，各宗確實不如凈宗，凈宗有其不可思議殊勝之處。

‘舍離一切執著，成就無量功德’，如上求佛法著求法之相，下化眾生又著度生之相，即會退轉。極樂世界菩薩為何不退轉？因其外不著相，內不動心。‘以無礙慧，解法如如’，‘無礙慧’是真實慧，由一切不執著的清凈心里生出來的。了解世出世間一切法，無有一法不如如，‘如如’是徹底明了一切法之真相。‘性相不二’謂之‘如’，‘理事圓融’謂之‘如’。‘解法如如’即‘入不二法門’。

‘善知集滅音聲方便’，教化眾生，若無方便，很難使人契入境界。‘集滅音聲’是世間法，四諦‘苦集滅道’是世出世間二重因果。‘集’是世間因，‘苦’是世間果；‘滅’是出世間果，‘道’是出世間因。此文省略只說集滅，即世出世間因因果果皆明了，說法時當然不會說錯。‘不欣世語，樂在正論’，世間所有學說皆由妄想情感所生，不必放在心上，應愛樂諸佛正法。知一切法了不可得，所以‘生身煩惱，二余俱盡’。‘二余’指煩惱障與所知障的習氣。‘于三界中，平等勤修，究竟一乘’，修學的目標放在圓教一乘佛果，雖然圓成佛道，而經上說，‘圓滿菩提，歸無所得’。雖然一樣也沒得到，其實統統得到了，因為一切德能全是自性本來具足的，無一法在自性之外。眾生在迷，本來具足的智慧德能不起作用。‘以方便智，增長了知’，此為后得智。了解十法界狀況以及六道中之形形色色，如善財童子五十三參，在文殊菩薩座下成就根本智，然后出來參學，對各行各業才能有取舍的正確見解。后得智是利益眾生的。‘神通’是超越我們的常識、思惟、想像，樣樣通達，感應道交，千處祈求千處應，此菩薩的神通。‘得一乘道，不由他悟’，最后得到圓教一乘佛果，要達到這個目標，一定要*自己，不能*他人。

真實功德第三十一

其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。自身威光。超于日月。其心潔白。猶如雪山。忍辱如地。一切平等。清凈如水。洗諸塵垢。熾盛如火。燒煩惱薪。不著如風。無諸障礙。法音雷震。覺未覺故。雨甘露法。潤眾生故。曠若虛空。大慈等故。如凈蓮華。離染污故。如尼拘樹。覆蔭大故。如金剛杵。破邪執故。如鐵圍山。眾魔外道不能動故。

此品是接著上品敘述菩薩自利利他的德能。經文首先用十五種比喻，不但述說菩薩的智慧德能不可思議，同時也開示我們將來一生到極樂世界，就有這種能力，含有激發我們向往之心，也堅定我們求生的本愿。

‘其智宏深，譬如巨海’，言其智慧深廣無比，猶如大海。菩提乃覺，覺性至高，猶如須彌山。我們雖然沒有這樣至高的覺性，但不可疏忽。日常生活不能感情用事，以免迷惑，須用理智。尤其現在的社會，非常復雜，處處皆陷阱，一切時一切處，提高警覺，不要失掉佛號，任何環境切要記著「諸惡莫作，眾善奉行’。自己身相威光，超過日月，心地清凈，猶如白雪覆蓋的喜馬拉雅山。‘忍辱如地，一切平等’，大乘入門應從地藏本愿經學起，教我們開發性地的無量功德；‘地’指大地，‘藏’是寶藏，大地生長五谷雜糧養我們，地下又有金銀七寶供我們享用。菩薩的名號比喻心地，心地中藏有無量智慧功德，要知道如何開發。地藏經說‘孝親尊師’就是開發的步驟。此處叫我們忍辱，忍辱要像大地一樣，一切平等，凈穢一律接受。‘清凈如水，洗諸塵垢’，心清凈，把煩惱污染洗得干干凈凈，在本宗就是用一句佛號。煩惱如柴薪，般若智慧如熾盛火，智慧現前，煩惱自息。‘不著如風，無諸障礙’，有執著必有我，有我就有生死六道輪回。在佛門中小乘羅漢我執破了，永脫輪回。大乘圓教七信位菩薩我執也破了，與小乘羅漢相等。今天我們執著的我不是真我，完全是一個抽象的概念，這是極大錯誤的觀念。除假我之外，佛說還有一個真我，如證到無上菩提，即得‘常樂我凈’。‘常’是不生不滅，‘樂’是永離諸苦，‘我’是真我。‘我’的定義是‘主宰’義，自己作得了主；我想不老，它偏偏日漸衰老。若不執著假我，真我即現前。所以佛叫我們破除我執，進而舍棄法執。‘法執’是執著一切法是真的。金剛經上說：‘一切有為法，如夢幻泡影。’不執著我，不執著法，我、法自然隨緣自在，不生煩惱，也沒有任何副作用，所以要學風，來去自如，不執著于任何物件上。

‘法音雷震，覺未覺故’，為大眾講經說法，未覺悟者咸能得益。‘雨甘露法，潤眾生故’，佛教化眾生，如雨甘露，滋潤一切眾生菩提根芽。‘曠若虛空’，心量擴大，對一切人事物均能包容。‘如凈蓮華，離染污故’，身心清凈，如蓮花出污泥而不染。我們生于五濁惡世，而能保持身心之潔凈，殊屬難能可貴。尼拘樹印度產，葉甚大，覆蔭廣擴。金剛杵是古時兵器中最堅者，鋒利無比，可以破除錯誤的執著。鐵圍山為鐵所成，異常堅固，比喻我們定力信念堅固，不為邪魔外道所動搖，如鐵圍山之堅企不動。此十五個比喻皆以明顯之事喻難知之理，在生活當中，如遇到類似情況，就要聯想到佛教誡之深意。其實以上所舉事例多屬六塵，西方世界六塵均能說法，在此娑婆世界又何嘗不是，不過我們不聞不見而已。

其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。擊法鼓。建法幢。曜慧日。破癡闇。淳凈溫和。寂定明察。為大導師。調伏自他。引導群生。舍諸愛著。永離三垢。游戲神通。因緣愿力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。

此文是講弘法利生之德。‘其心正直’即是真誠。起信論中說菩提心包括三心：直心、深心、大悲心。佛在大乘經論中說‘直心是道場’。‘善巧決定’，‘決定’即肯定，令人聽了不會生模棱兩可之意念。‘論法無厭’，教導別人無厭倦之心，自己求法也不疲不倦，此自求化他之態度，甚難甚難。孔老夫子教學，如遇舉一隅不以三隅反的學生就不教了。但是佛比孔夫子有耐心，論法無厭。從前李老師在臺中教學，一次一位青年學生提出許多問題，反復追問而且強詞奪理，一連問了三個小時。旁人心里覺得此人實在不近人情，而李老師毫無厭倦之色，使人深受感動。

‘求法不倦’，自古以來例子很多。唐朝終南山道宣律師學四分律，四分律部頭很大，線裝本二十多冊。無論遠近，只要有講四分律的，他即往聽，先后聽了二十多遍，后來他成為律師祖師。李老師從前在大專講座佛學十四講，每年講三次，我一共聽了十一遍。聽得太熟了，幾乎可以背下來。古時清涼大師講華嚴，一生講了五十遍，華嚴是大部頭的經典有八十卷，一天講八小時，一年可以講一遍，幸虧他壽命長，活了一百多歲，經歷九朝，曾作七位皇上的老師。這都是很好的榜樣。

‘戒若琉璃，內外明潔。其所言說，令眾悅服’，持戒是禪定的前方便，使人身心清凈；講經說法令人心服口服，法喜充滿。‘擊法鼓，建法幢，曜慧日，破癡闇’，此四句是比喻，利他之德達到真正圓滿。鼓的音聲，遠近皆聞，比喻說法之影響。‘法幢’比作道場寺院。通常說寺廟，大家誤會以為佛教是多神教，其實寺、廟兩個名詞不同。廟是供奉鬼神之所，皇帝祭祀祖先之宮殿稱為太廟。一般人民祭祖在祠堂。佛教的寺院是學校，寺廟二字擺在一齊，混淆不清。夏蓮居老居士建議：道場不外二類，第一類是教學，重點在研討佛教理論，應稱為‘學院’，例如凈土宗可稱凈宗學院。第二類是四眾修行之所，可稱為‘學會’，如凈宗學會。此建議頗有價值，可供研究參考。

佛法教學主要在開發智慧，破除愚昧。日常生活儀態要‘淳凈溫和’，顯示學佛之真實受用。‘淳’是淳樸厚道，‘凈’是智慧，福慧具足。孔老夫子的學生公認夫子的德行有五：溫、良、恭、儉、讓，佛法的修學要建立在夫子五德的基礎上。‘寂定明察’是舉止安祥，經上說‘那伽常在定，無有不定時’。‘那伽’是梵語，中文譯為龍、象。明察表內心，對外面境界觀察的清清楚楚。‘大導師’為對佛的尊稱，主持教化，調伏自他，給大家作榜樣，言語造作，一舉一動皆作典型。

符按：那伽一詞，根據佛學詞典，摘錄如次；那伽譯言、龍、象、無罪、不來。稱佛或阿羅漢為摩訶那伽，喻其有大力用也。又那名無，伽名罪，言羅漢諸煩惱斷，名大無罪。孔雀經名佛為那伽，由佛不更來生死故也，俱舍論十三曰，契經說：‘那伽行在定，那伽住在定，那伽坐在定，那伽臥在定。’

‘愛著’是三界六道業因，如不能舍離，即不能出三界，也免不了輪回，在有生之年無法脫苦，執著愈重，苦難愈多。應知一切法無常，皆是虛妄，要斷一切貪愛執著，即永離三垢，‘三垢’指‘貪嗔癡’三毒，若能斷掉即能超越三界。雖在此世間，也如同乘愿再來之佛菩薩，游戲神通，生活自在。因為他知道一切都是假的，只是表演而已。

‘因緣愿力，出生善根’，過去多生多劫積功累德，供養無量諸佛，今日遇到阿彌陀佛與無量壽經，知其四十八愿，愿愿度生，因而歸命，信仰效法阿彌陀佛，依其教訓修學，出生善根。此善根有力量能摧伏一切擾亂障礙我們的魔軍。我一心一意專念阿彌陀佛，對有緣者專弘念佛法門。‘尊重奉事諸佛’，此‘諸佛’二字即阿彌陀佛，彌陀要解與疏鈔中皆謂諸佛就是阿彌陀佛的名號。菩薩教化眾生示現在六道，與一切眾生和光同塵，為一切眾生指出一條了生死出三界的明路，如黑夜的燈塔。他有資格消受一切眾生的供養。凡是直正修道人，只求溫飽，如接受供養有多余，應作利生事業，為大眾修福，決不用在個人享受。

赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。常為諸佛所共稱贊。究竟菩薩諸波羅密。而常安住不生不滅諸三摩地。行遍道場。遠二乘境。阿難。我今略說。彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。

‘赫奕歡喜，雄猛無畏，身色相好，功德辯才，具足莊嚴，無與等者’，這幾句話贊嘆菩薩的智慧、學問、教學方法、威儀、才德，無不圓滿，世間一般人沒有能與他相等的，贊嘆到了極處。贊嘆不能過份，也不能不及，要恰到好處。菩薩確實已經作到了，其所學的都已學到而且作到圓滿，得到諸佛的稱贊，他的心常安住在不生不滅諸三摩地。這句話與金剛經所說的‘應無所住而生其心’同義，文字不同，意義完全一樣，其心一塵不染是正受也是定。‘行遍道場，遠二乘境’，二乘人是聲聞、緣覺，如有人向他們請教佛法，若是沒緣，他們就不教。菩薩不然，是主動的，為不請之友。凡是生到西方極樂世界者，由凡圣同居土下下品，一直到實報莊嚴土上上品往生者，都有這種真實功德。以上不過是佛的略說，若是廣說，窮劫不盡。

壽樂無極第三十二

佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土微妙。安樂。清凈若此。何不力為善。念道之自然。出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中回。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。

此品說明西方世界的人壽命長久，首先介紹十方世界往生大眾，人事環境的殊勝狀況，勉勵我們要見賢思齊。娑婆世界大多數人均無定性，所謂‘近朱者赤，近墨者黑’。親近惡人，不知不覺即染成惡習。西方世界純善，惡人不能往生。

本經第三十一品以前，阿難當機。第三十二品以后彌勒菩薩當機，可見彌勒菩薩與此經關系之密切，他將來下生到我們人間，一定也宣說此經。

佛對彌勒菩薩及諸天人等說：‘無量壽國，聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說。’佛所說‘聲聞菩薩’乃指四土三輩九品均包括在內，他們的功德智慧不可思議。有人懷疑，如有人一生造惡，臨終遇善知識指點，發愿往生如張善和之類，焉能有功德智慧？應知西方世界沒有碰運氣僥幸往生者。他過去無始劫來生生世世積功累德，誰人看到？這一生的臨終十念往生，即善導大師所說的遇緣不同。此生雖行惡，臨終遇善友，一提醒立刻即相信念佛，此乃是他的智慧，也是他善根福德有以致之，一回頭，即得到佛的加持。

西方世界物質環境微妙，安樂清凈，如前面數品所說。若真明了，焉能不求往生？所以佛勸我們，‘何不力為善，念道之自然’。此處所說‘為善’是‘念佛求生凈土’，一切善法之第一善。孔子說：‘止于至善。’至善在儒家經典中還找不到，佛法中唯獨求生西方凈土是止于至善。‘念道之自然’，在一般大乘經典指真如本性所流露出來的性德；本宗則指真信、發愿、念佛求生凈土。生到西方后，依正莊嚴種種不可思議的成就即是‘自然’。此文中說出八種自然。

‘出入供養，觀經行道，喜樂久習，才猛智慧，心不中回，意無懈時’。西方世界進出非常自由，隨心所欲，毫無障礙，每天可以到十方世界供養諸佛如來。前面所說阿阇王子多生多劫才供養四百億佛，西方人可能一天就把供養四百億佛的功德作圓滿了。‘觀經行道’是修慧，福慧雙修。觀經與聽經讀經均不同，‘觀經’是完全契入經中的境界，以經中的理論與教誡完全變成自己的實際生活，謂之‘觀經行道’。任何宗派對于修行步驟都是一樣，只是名稱不同。禪宗的修行第一個階段是‘觀照’，相當于凈土宗之‘工夫成片’。永明大師說‘有禪有凈土’。真正有觀照的工夫才算有禪，觀照得力，心即清凈。再深一層謂之‘照住’，照住即禪定，凈宗謂之‘事一心不亂’。再高的謂之‘照見’，即明心見性，如觀自在菩薩‘照見五蘊皆空’，相當于凈土宗之‘理一心不亂’。

西方人的生活，如把它記下來就是無量壽經與大方廣佛華嚴經，他們對經中的教誡都作到了。‘喜樂久習’，永保法喜充滿。‘才猛智慧’，即如世尊對法藏比丘贊嘆其智慧曰‘高才勇哲’，此乃性德之表現。‘心不中回’，‘回’是退轉義。信心堅定，勇猛向前，絕不懈怠，一生決定圓成佛道。日常生活態度，從外表上看，安閑無事，而內心中非常精進，時刻不放松，一心稱念阿彌陀佛，深深喚醒自性。凡夫不知道名號功德之究竟，一句佛號能把十方三世一切諸佛如來所說的妙法搞通。但是我們念一句佛號還是有障礙，對諸經文義還是看不懂，我們是口念心中打妄想，如念的得法，以清凈心念不用染污心，以真誠心念不用妄心，以恭敬心念不用懈慢心，念久了，一切大小乘經典無不通達。何以如此？因一切經教皆由佛的清凈心流露出來的，我們的心若與佛心相同，自然也通達了。華嚴經上說，十地菩薩始終不離念佛。登地菩薩，智慧幾乎圓滿，尚肯念佛，所以李老師說：‘不求帶業往生，非愚即狂。’

‘容容虛空，適得其中，中表相應，自然嚴整’，此四句形容西方一切大眾日常生活的真實狀況。他們的心量大，心包太虛，量周沙界。西方世界人與人之間，沒有冤家對頭，彼此和睦相處，六和敬中之第一條‘見和同解’即此情況。心起作用，恰合中道，不偏不倚。西方人決不起心動念，對其他人只有感應道交，適得其中，表里一如，處處表現中道第一義，顯示出萬法圓融，事事無礙。儒家講世間法要用中庸之道，與佛家講中道非常相近，會用‘中’的人，為人處世，恰到好處，一絲毫不勉強，乃真實功德智慧，達到美好的境界。

檢斂端直。身心潔凈。無有愛貪。志愿安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若于繩墨。咸為道慕。曠無他念。無有憂思。自然無為。虛空無立。淡安無欲。

‘檢斂端直，身心潔凈，無有愛貪’，此形容菩薩的德行，我們應當效法，學菩薩生活的態度，身心安閑自在，工夫綿綿密密，永無間斷。把心量拓開，能容人容事。中國佛教有許多設施，令人崇敬。到寺院一進山門，第一眼看到的四大天王殿，正中坐著彌勒菩薩，俗稱大肚彌勒佛，其造像是布袋和尚。此僧五代梁時明州奉化人，肥肥胖胖，滿面笑容，肚皮很大。常背一布袋入市化緣，皆不知其名，通稱他為‘布袋和尚’。后來發現，他就是彌勒菩薩化身。初入佛門先要學布袋和尚之態度，滿面笑容，大肚能容。

檢是檢點，斂是收斂。凡夫放逸慣了，必須收斂，收斂的方法重在戒律，以禮節規范身口行為。心凈則身自潔凈，心是主宰。所有污染皆從貪愛生起，‘貪愛’是三毒之根本。心地清凈，志愿就定了，不會再被外面環境所動搖。外境之所以能引誘，主要是有貪心，內有煩惱，外魔即得其便。否則，魔王縱有通天本領也無可奈何。‘道’是平等心、正直心。‘和正’是和平中正。此經題目為‘清凈平等覺’，亦即此處所講的和正之義，果能如此修學就不會走上邪道。

符按：布袋和尚為彌勒菩薩化身，有公案可查。茲依佛學詞典所述，摘要轉錄如下：布袋和尚五代梁時明州奉化人，自稱契此，又號長汀子。形截畏月妥月（形容肥的樣子），蹙額（縮縐）皤腹（大肚子），出語無定。常荷有一布袋入鄞，見物則乞。一日有僧在前行，師拊其背，僧回首。師曰、乞我一文錢。曰、道得即與。師放下布袋，*手而立。保福和尚問如何是佛法大意，師放下布袋。福曰、為氏禾（氏禾同只字，只、只也但也）如此，為更有向上事？師負之而去。梁貞明三年端坐岳林寺盤石，說偈曰：彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。遂入滅。后現于他州，亦負布袋而行。

‘隨經約令，不敢蹉跌，若于繩墨’，經典是教訓，‘約’是禁止，‘令’是命令。遵照佛的教訓，決不違背戒律規矩。心中所思所慕，唯一西方極樂世界依正莊嚴，決無其他念頭，更沒有憂思。如認真依經修此念佛法門，煩惱必然日漸消失，自然成就無為。天親菩薩在百法明門論中，把世出世間一切法歸納為一百大類，前面九十四種是有為法，后面六種是無為法。有念頭的心是有為法，即妄心。真心無念，不生不滅。佛說‘心生則種種法生，心滅則種種法滅’。無為是不生不滅，心如虛空，一法不立，虛空包容萬法，而不執著萬法。‘淡安無欲’，‘淡’是淡薄，‘安’是安然無欲念。念佛總是不得力，工夫不能成片，其唯一原因即是心不清凈，有貪愛，有染著。

作得善愿。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表里。過度解脫。自然保守。真真潔白。志愿無上。凈定安樂。

‘作得善愿，盡心求索，含哀慈愍，禮義都合’。前面所說皆屬于自利，如何用功，用何種心態修學。此段經文是說明用什么樣的心態處世待人接物。既然學佛，就應把世間一切法從內心里放下，沒有貪著。其次，既生存在世間不能不作事，佛教導我們，眾生養我們，如何報佛恩、報眾生恩？唯有助佛弘法，將此一殊勝法門推廣宣揚，即是善愿。盡心盡力去作，善巧方便，使人能接受奉行。‘含哀慈愍’，即大慈大悲；‘含哀’是大悲，‘慈愍’是大慈。佛菩薩的心，對眾生平等，毫無偏愛，但事上有差別，緣不一樣，有的眾生不肯接受教化，得不到利益。不平等所造成的因素是在眾生方面。‘禮義都合’，佛法的教學要現代化，本土化。‘禮義’包括文化背景、道德觀念、風俗習慣、典章制度，古今中外，迥不相同。故佛法的弘揚一定要隨順，入境隨俗。‘苞羅表里’，‘表’指事，‘里’指理，理事圓融。‘過度解脫’，即超越三界六道得生凈土，才是幫助眾生達到圓滿的地步，若使他享受人天福報而不能脫離輪回，并非究竟。現在世間富貴人很多，皆由前生修善而來，今生享福。但有的遇到佛法，并不相信，此乃隔陰之迷，難免三世之怨。所以勸人學佛，必須叫他修凈土法門，雖然他不肯信，而凈土種子種下去了。‘自然保守，真真潔白’，此處‘自然’是‘自性本然’，自性本來是清凈的、無染的、不動的，所以說真真潔白。學佛無論任何宗派，都要明心見性。凈宗對業障深重之人，在一生中不能明心見性，故勸其先求往生西方，到西方后有阿彌陀佛加被助其明心見性。古德說：‘但得見彌陀，何愁不開悟。’我勸同修，如工作太忙，早課只念本經第六品四十八愿，把彌陀四十八愿變成自己的本愿，與佛同心同愿。晚課即讀誦三十二至三十七共六品，文字不多，理與事講的非常圓滿，尤其第三十三至三十七品，全是教誡，何者應作，何者不應作。讀誦后認真反省，今天我的思想、見解、行為，與經中所說對照下，那些已經作到，那些沒有作到。作到的希望保持不失，未作到者，明天能作到，這才是修行。能把阿彌陀佛的教訓作到，我們的行持與阿彌陀佛一樣，心同佛，愿同佛，行同佛，解同佛，必定上上品往生。如此做即達到志愿無上，身心都在定中，法喜充滿，學佛的受用，現前就可以得到。

一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參回。轉變最勝。

‘一旦開達明徹’，此言有一天忽然開悟，心開、通達、明了、徹底的覺悟，即禪宗所講的‘明心見性，見性成佛’。凈土宗工夫綿綿密密的作去，不要求，水到渠成，忽然開悟，達到理一心不亂的境界，前面所說‘凈定安樂’是事一心的境界。

‘自然中自然相，自然之有根本，自然光色參回，轉變最勝’，此所謂‘自然’是‘自性本然’，非修成，非造作。自然就是我們今天的境界相。我們今天看就不自然，悟了以后再看就自然。未悟時看為什么不自然？因為著相。這意思很難懂，譬如看一所房子，我們未悟時看起來很漂亮。小悟以后即如建筑師看法，這所房子是用若干鋼筋、水泥、磚瓦、建材造成的，他比我們看得真切。另有一位物理學家看得更真，他說這所房子是由電子原子等基本物質湊合成的，即金剛經所說的‘一合相’，這才是看到一切法的真相，即諸法實相，亦即‘自然中自然相’。

‘自然之有根本’，現象是有，有即是空，是幻有，妙有。這妄相是有根源的，這個根源是真心，就是宇宙萬有本體。科學家相當聰明，探討宇宙之起源，但是他們找不到，從相上求，用意識心去找，是有界限有范圍的，但其范圍也相當廣；佛家說，用這個心去找，可以找到阿賴耶識，再上去就無能為力了。要用禪定，把分別執著統統放下，用清凈心照見，就能找到根源。

‘自然光色參回’，此正是六祖大師在壇經中所述之開悟境界：何期自性本自具足，何期自性能生萬法。一切法互相參回，宇宙萬象光光互照，它不是獨立存在的，它是一體的。‘轉變最勝’，顯示出十法界依正莊嚴，不離自性。所變現的萬物都是交互融通的，不是獨立的。佛法雖講界限，是勉強分的，一切法本來沒有界限。

郁單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著于無上下。洞達無邊際。宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清凈阿彌陀佛國。

此段經文前面六句一偈半說明西方極樂世界所有萬物皆成于自然。‘自然’二字難懂，此乃性德之流露，與通常所說自然之觀念不同。佛經中有一術語叫‘法爾’，‘法爾’就是一切法本來就是這個樣子，有時不得已用比喻說，只能比喻一個仿佛，聽的人也只能略為體會，若想真正明白，還要*自己的工夫，親自證得才算真實。我們現前所見的山河大地，宇宙星球，森羅萬象，皆由自性變現出來的，但并不是其本來面目，其中有改變。如樹木花草，經過人工修整之后就不自然了。法爾本性流露出來的萬物，為什么說它不自然呢？因為我們起心動念已經給它加工了。我們所看的宇宙萬物，雖說是自然，其實并非法爾自然。等我們于一切境界中，不起心、不動念、不分別、不執著的時候，完全由自性流露出來，所見一切萬法才真是法爾自然。

‘郁單’即北拘盧洲。此洲人民福報大，生活所需，皆自然生，壽命千歲，具無病苦。人在福中，忘卻修行，故無佛法。寺廟中韋陀殿上的扁額寫著「三洲感應’四字，即四大部洲除去北拘盧洲。‘郁單成七寶’，用以說明西方極樂世界所有資源全是自然成就。七寶是就娑婆世界說的，西方珍寶說之不盡。‘橫攬成萬物’，指性德自然流露化成此世界一切萬物。‘光精明俱出’，形容萬物之美，均有光彩，精美無缺，善好無與倫比。‘著于無上下’，即是自性，如如之理。‘著’是顯著，人人皆能見到。‘上下’是比喻，上下是相對的，我們是活在相對的世間，西方世界沒有相對的，心意識中才有相對，真如本性中無有相對。‘洞達無邊際’，自性流露出圓滿究竟的智慧，對十方無量無邊世界皆能通達，盡虛空遍法界就是自性，那有不知道的道理。

以上是把人事環境以及物質環境的殊勝美好作一個簡略的介紹，下面是佛勸勉我們發愿往生。‘宜各勤精進，努力自求之，必得超絕去’，每一個人都應當努力精進，必須自己向內求，不能向外求。往生西方之條件是信愿行要達到清凈平等覺，否則不能往生。而祖師大德又說，有強烈的信愿決定往生。這兩種說法并無沖突。有了決定的信愿，其心必清凈，二六時中只有一個方向與目標，理事皆明，修學就穩當了。自己的信心堅定，佛菩薩本愿威神方能加持得上，必定得生無量清凈阿彌陀佛國。

橫截于五趣。惡道自閉塞。無極之勝道。易往而無人。其國不逆違。自然所牽隨。捐志若虛空。勤行求道德。可得極長生。壽樂無有極。何為著世事。堯言堯言憂無常。

‘橫截于五趣，惡道自閉塞’，此二句是說我們現前的真實利益。如不能往生極樂世界，必定脫不了六道輪回。此處說五趣即天、人、畜、鬼、獄。不提阿修羅，除地獄外，阿修羅散居其他四道。楞嚴經講得更詳細，說七趣，另加一個仙道，仙人亦散居天人畜鬼四道。經中所說五趣、六道、七趣均指六道而言。真正發愿求往生，必然橫超六道，三涂自然封閉。我們今生與過去生中造了不少惡業，可能殺過人欠過債，惡業必受果報，生到西方，一切惡報即可消除，消除之法是自己真正覺悟。覺悟之人絕不會再造惡業，如再造惡實在并未覺悟。有同修告訴我，聽說某人已破產，我聯想到財產是五家共有。真正聰明人有福報不享受，把錢布施出去。春秋時代有一位模范商人范蠡，他助越王勾踐滅吳，為第一功臣。功成之后，隱退從商，改名為陶朱公，后來民眾供奉他為財神爺。他作生意發了大財，不享受，把錢施舍給貧苦大眾。其后另起爐獷，又發大財，三聚三散，全回饋于社會，把福報寄托眾生方面，所以他的財永遠不會失掉。我們生活夠了，衣食要節儉，節儉是惜福。譬如每天存一元，一年就存三百六十元，用之于布施，放生印經，一生累積下來的福德不得了。有福無智，財富不是好東西，不但害自己而且害子孫。阿彌陀佛作大施生，建成這樣美好的環境，供十方世界愿生西方者受用。生西以后，智慧功德不可思議，可以廣度眾生，比在六道中冤冤相報好得多了。

‘無極之勝道，易往而無人’，佛非常感慨，西方如此之好，往生也并不太難，可惜人不肯去。‘其國不逆違，自然所牽隨’，‘不逆違’是說很容易往生。此處之自然與前面所述之自然完全不同。前面自然指自性流露；此處自然指一旦被煩惱人情種種障礙所牽，就去不了西方啦。‘捐志若虛空’，‘捐’是舍棄，‘志’是對世間的愿望，想作這個，想作那個，牽腸掛肚，都是往生的障礙，舍得干干凈凈，舍要心上舍，不是事上舍，事上無妨礙，華嚴說事事無礙。心上牽掛就麻煩了，所以佛叫我們離相不要執著，都是由心里放下。如果事不妨礙清凈心，舍與不舍都要動念頭，順其自然就對了。‘勤行求道德’，一心一意的求道。道德在此地有其特殊講法，‘道’是念佛，‘德’是往生，念佛決定得生凈土。‘可得極長生，壽樂無有極’，凡是生到極樂世界者，其壽命與無量壽佛同，一切苦難連名字也聽不到，何況事實。‘何為著世事，堯言堯言憂無常’，應知此世界是苦海，沒有一樣是真實，全是虛假的。

勸諭策進第三十三

世人共爭不急之務。于此劇惡極苦之中。勤身營務。以自給濟。尊卑。貧富。少長。男女。累念積慮。為心走使。無田憂田。無宅憂宅。眷屬財物。有無同憂。有一少一。思欲齊等。適小具有。又憂非常。水火盜賊。怨家債主。焚漂劫奪。消散磨滅。心慳意固。無能縱舍。命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。

此品以下共有五品經文，都是對修行非常重要。我們先要認識‘修行’二字之定義，行是行為，佛把所有行為歸納為三大類：身、口、意。身的行動作為，口的言語，意的思想見解。身口意三類發生錯誤，把它修正過來謂之修行。自己的毛病過失，自己統統明了謂之‘開悟’，這個開悟是解悟，并不管用，悟了要起修，還要改過自新，謂之‘證悟’。我們不容易發現自己的錯誤，佛在五品經中提示比較容易犯的嚴重過失，叫我們知所警惕，確實遵行。此五品經連同前面一品共六品是叫我們如何去行。一定要念熟，記得清楚，起心動念，言詞造作，均應依經為準則。

‘世人共爭不急之務，于此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟’。一般人一天到晚在這個劇惡極苦的世間，全都忙些不要緊的事。有人懷疑，除去為了生活，還有什么更要緊的事呢？其實了生死出輪回更要緊。生必有死，死后到那里去？輪回確實真有，佛說不虛。‘于此劇惡極苦之中’這一句話，我們在佛后三千年聽到，領會得比從前人深刻，世人造惡沒有像現在這樣嚴重。我們讀歷史，中國幅員最廣，數千年來，雖有朝代興替，而一般社會民眾生活均處于安定、祥和、富裕的狀況，高居世界第一等強國之列。中國之衰退不過近百年事，雖世風日下仍能遵守儒家的倫理道德，人人知道因果報應，縱然造惡也要收斂一點，不敢太放肆，他曉得惡有惡報。自從五四運動打倒孔家店以后，儒家的四維八德沒有了，道德淪喪，什么事都作得出來。不要以為科技發達帶來了生活的富裕與方便，而其副作用所帶來的災害，使人惶惶不安。中國古老民居，世代相傳，可住上幾百年，買一套家俱也要用上一百年，生活安定，社會祥和，過著樸素節儉的日子，悠哉游哉。我們今天處在這個動蕩苦難的時代，為了生活，不得不勤身勞務，但是要安份知足，不可貪求。

有一次我在臺北坐計程車，司機向我訴苦，說生活困難。我說：‘衣食所花有限，一件衣服至少可以穿十年，每天買菜能用幾何？如果你與旁人比賽，人家穿時髦的衣服，你也要買一套，那就苦了。’他說對。世面上新產品電器與新款式衣服都叫‘魔’，它會折磨你，受它的支配，使你一生勤苦都為它忙，作它的奴隸。

‘尊卑、貧富、少長、男女’均指家族而言。‘累念積慮，為心走使’，每天憂慮妄想，不外利己損人的勾當。‘無田憂田，無宅憂宅，有一少一，思欲齊等’，打妄想一點用都沒有，一飲一啄，莫非前定。佛家說：‘欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。’因果報應，絲毫不爽。經文這一段話真是把人間的毛病說透了。一切財富皆為命中注定。聰明人要有使用權，不要所有權。有幾所房地產的人，將來往生西方都有牽掛，如何處置財產，頗費躊躇，又恐怕子女們把它浪蕩光了。若沒有產業，毫無掛念，說走就走。人要想通了，情愿作客人，不作主人。

我在大陸與人閑談，他們很羨慕美國人，汽車洋房，高級享受。我說美國人不如你們舒服；問何以故？我說，你們生活雖不富裕，但是沒有負債過日子。美國人住房子坐汽車全是分期付款，有長達三十年者，幾乎一生都在負債，實在沒有中國人快樂，量入為出，吃飽穿暖就行了，無債一身輕。無論從事于何種行業，除日常生活外，如能有一點多余錢就作布施，把福報留在晚年享受，不會落空。不要吝財，也不要吝法。財富、聰明智慧、健康長壽，誰都想要，若不修因，那里得到呢？‘有一少一，思欲齊等’，世人都迷癡，總想同人家比，這是人世苦難的根源。等他到了小康的階段，又怕水火盜賊，怨家債主，隨時可能來侵奪。這種事天天在報紙電視上看到，自己想難道就不會落在我的身上，能不反省嗎？何況還有意外的天災人禍。世人會說‘生不帶來，死不帶去’，其實他一樣也放不下，只因對于事實真相沒有看透，所以‘貧富同然，憂苦萬端’。

世間人民。父子兄弟夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。或時心諍。有所恚怒。后世轉劇。至成大怨。世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。

‘世間人民，父子兄弟夫婦親屬’，由自己的家族擴大到社會大眾，要相敬相愛，社會才能和諧，民眾才能安居樂業。人不能離開群眾而獨存，事事都要考慮到整個社會。不可憎恨嫉妒，遇到不順心的事，深思熟慮，自然可以想通，心就平靜了。‘有無相通’，有多余的財力，要濟人之急。這是布施，布施不會落空，前面談過，布施并不希望人家回報，但是自然會得到福報，越花越有。我當年向章嘉大師學佛，他教我先學布施。我前生修慧不修福，所以今生沒有福報，生活甚苦。早年從軍，待遇微薄，忍痛行布施，后來果然有效，一年比一年好。最初出家，很少人供養，偶有所得，隨手轉施于人，決不保存，但是去而復來，生活亦較前自立。我不建道場，免得操心；達拉斯凈宗學會道場不過最近一、二年的事，建好之后，由董事會負責管理。

‘無得貪惜，言色常和，莫相違戾，或時心諍，有所恚怒，后世轉劇，至成大怨’，決定不能有貪心或吝嗇；待人言色溫和，不可互相違戾。佛說：菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。絕不給人添煩惱，這是學佛最基本的態度。

現在有很多年輕有為之人來美求學，寒暑假還要打工，籌措學費，非常辛苦。我打算下次回臺灣，透透消息，如有同修們肯發心，對于真正有品德好學生，我們愿意幫助他的學費，不必打工，希望他們在寒暑假來本會讀中國古書及佛學，為國家為社會培養優秀人才，必能為一切大眾造福。我們培養人才不一定與我們自己有關系，眼光要看得遠些。尤其是下一個世紀是中國人的世紀，國家一定會強盛起來，強盛之根要*中國固有文化及大乘佛法。

‘或時心諍，有所恚怒’，人與人相處，偶爾煩惱習氣現前，感到不愉快，發生嗔怒，如不加約束，以冤冤相報，非常可怕。學佛應恕人，不必認真，何況菩薩修行最重要的法門是忍辱波羅蜜，或某人有對不起我的言行，我應當設想，當他是我的大善知識，他叫我修忍辱度，恭敬他還來不及，焉能怪他？世人總有一種強烈的報仇心態，雖一言之辱也永遠忘不了。‘后世轉劇，至成大怨’，必須早些想破放下，從心里消除這個念頭。

人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。何不于強健時。努力修善。欲何待乎。

‘人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者’。此段經文是叫我們舍離愛欲，斷惡修善。六道眾生不可能沒有愛欲，若無愛欲，即不會在六道輪回。古人說：‘愛不重不生娑婆，念不一不生凈土。’六道中都是個人獨去獨來，被自己的業力所支配。業力中最重要的基因是念頭，有念頭就有業。一念善，果報在三善道；一念惡，果報在三惡道，一天造多少業，何況一年、一生？即使家庭眷屬，二人念頭不同，各人業力自異，自作自受，獨生獨死，無人能代。善惡念頭之變化太快太大，追逐外面境界，六根接觸六塵，善惡交雜，每個人所受的果報，分轉六道，也大有區別。家親恩愛眷屬一轉世就不認識了，何況人道壽命短，其他道均長，想再見面也不容易。所以佛勸我們，何不于強健時努力修善，還等待什么呢？修行一定要趁著身體強壯時，如打佛七，七天七夜佛聲不斷，年歲大的無法承受。古來高僧大德修行開悟證果多在年輕時代，惠能大師在五祖會下開悟時只二十四歲，就接受衣缽，這是足以警惕的。

世人善惡自不能見。吉兇禍福。競各作之。身愚神闇。轉受余教。顛倒相續。無常根本。蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷于嗔恚。貪于財色。終不休止。哀哉可傷。

‘世人善惡自不能見，吉兇禍福，競各作之，身愚神闇，轉受余教，顛倒相續，無常根本’。此段經文講愚癡，善惡不辨，是非不明，天天造作而自己還以為修善。最要緊的是依據經典檢驗自己的心態行為，是不是如佛所說的情況一樣。如有之，應知有所悔改。把佛法以外的余教當作信仰的中心，似應加以明辨。縱然在佛法之內，亦有了義與不了義之別，應有所抉擇。了義不了義之標準，不必依經文詮釋，只要合乎自己的根性，使自己了生死出輪回、往生不退一生圓成佛道的是了義法門，否則，即不了義。上根人用功參禪，豁然大悟，成佛作祖。禪宗對他是了義，對我是不了義，因我智慧鈍，不夠資格，只好老實念佛。

‘蒙冥抵突’，‘蒙冥’是糊涂，‘抵突’是抗拒正法，不信經法。此不僅指世間不信佛的人，已受三歸的佛教徒亦復如是，對于修學法門往往自贊毀他。自己修凈土而批評禪密，應知禪密均是佛說，如毀他則是謗法。自古以來修學禪密有成就者甚多，如毀他則是謗僧。誹謗三寶，心不清凈，豈能往生？佛弟子修學的態度，應學華嚴善財五十三參的大善知識，自己謙虛，贊嘆他人。‘心無遠慮，各欲快意’，眼光太近，只圖現前享受，并不想脫離六道，超出輪回。生到西方縱然是下下品往生，再回來度生也是菩薩化身乘愿再來之人，無隔陰之迷，隨意往來于六道。‘迷于嗔恚，貪于財色’，世間人對五欲六塵，追求無厭，沒有知足的時候，沉溺愈陷愈深，佛看到此種情況，說一聲‘哀哉可傷’。古代厚道的家庭，常為兒孫設想，斷惡修善，積功累德，維持家道數代不衰。現代的人富貴榮華能維持一生亦甚難得。

先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。更相瞻視。且自見之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。一死一生。迭相顧戀。憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。不能深思熟計。專精行道。年壽旋盡。無可奈何。

‘先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。死生之趣，善惡之道，都不之信，謂無有是’。早年未聞佛法，未遇圣教，也沒有人同他們解說，不識道德為何物，不足為怪。但是對于生死輪回，善惡因果報應也不相信，且說沒有這回事兒，殊覺可憫。人是動物之一，如果不能接受圣賢的教訓，與禽獸又有什么分別。佛作太子時，出四門游覽，看到老病死痛苦，深受感觸，遂出家修道，建立一代時教，主要目的是在使眾生脫苦。我出家前在公家上班，每天看報紙專看訃聞，心想慢慢總會輪到我，對人生漸感乏趣。如今再看看年輕時同事、同學、朋友，幾乎三分之二都不在了，剩下的人也都身體衰弱，不復當年。

上段經文并不難懂，說明生離死別，無法避免，‘迭相顧戀’，以情欲維系，一般看來乃人之常情。但是佛菩薩對這些事的看法同我們不一樣，要把這些悲哀情事產生的根源找出來，在造因上加以消除，乃是根本解決。所以要趁著身體尚未衰老之際，把握大好時光，專精修道，一旦壽命耗盡，想修也來不及了。

惑道者眾。悟道者少。各懷殺毒。惡氣冥冥。為妄興事。違逆天地。恣意罪極。頓奪其壽。下入惡道。無有出期。若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。當勤精進。生安樂國。智慧明達。功德殊勝。勿得隨心所欲。虧負經戒。在人后也。

對正道圣道迷惑者多，解悟者少。錯誤的想法看法，引發眾生各懷毒害之心，相互欺凌。違逆天良，任意造作罪業，因而折福折壽，墮入惡道，無有出期。鬼神無權干預人間事，他們不過如陽間的警察法官，只是在執行職務，并未授與福壽予奪之權，禍福均系自作自受。有何種心態自然即與某一道感應相聚，念阿彌陀佛的到西方極樂世界，作惡者墮三涂，各有因果。三涂可不是好去處，容易進去，不容易出來，必須小心，遠離眾惡，不得稍忽。世間毒品只害人一生，貪著五欲六塵，害人生生世世。榮華富貴不可常保，應認真勤奮精進，求生凈土，對我們這種根性乃是究竟了義法門，選這個法門乃真正智慧的抉擇。何況在大乘經典中，文殊普賢諸大菩薩都是上上根人，均念佛求生凈土，值得我們深思。在修學過程中，如遇人事或環境的障礙，信心稍有動搖，當生即不能成就。人身難得，佛法難聞，何時能再遇到佛法，且更聞到凈土法門，可能百千世之后都說不定。了解此種事實真相，要下定決心，當生必得成就。

心得開明第三十四

彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩解脫憂苦。佛為法王。尊超群圣。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。

彌勒菩薩聽完佛說前面一章的教誨與禁戒之后，至為贊嘆，覺得理論甚深，方法至為妥善。上從等覺菩薩下至惡道眾生，有緣聞到佛講經說法，都能得到佛的恩惠，依佛所教的方法去作，皆可脫離苦海。我們生在末法時期，佛雖不在世，能讀到佛的經典，等于當面受教；果能深信不疑，依教奉行，亦能得到佛昔時講經會眾所得的利益。

‘佛為法王，尊超群圣’，菩薩通稱三賢十圣，初地至等覺十一個位子，謂之圣人。‘光明徹照，洞達無極’，這兩句是形容佛以智慧慈悲加持一切眾生，其方法是講經說法，流傳經典。佛是人民導師，難值難遇，彌勒生值佛時，親自遇到佛，乃第一難。同時又遇到佛宣講無量壽經，乃第二難。假如遇到佛而遇不到無量壽經，至多來生不會落三惡道，但也不容易出離三界；若是聽到念佛法門，決定往生不退成佛。彌勒菩薩全遇到了，所以茅塞頓開，歡喜無量。

佛告彌勒。敬于佛者。是為大善。實當念佛。截斷狐疑。拔諸愛欲。杜眾惡源。游步三界。無所窐礙。開示正道。度未度者。

世間第一善是敬佛。佛是老師，對老師起敬，依其教導，必得利益。不是佛要我們恭敬他，是受教者蒙佛教誨得到真實利益而對佛尊敬。世間講尊師重道，對老師不尊敬，老師再認真，學生也得不到利益。老師絕無私心、偏心，希望學生將所教的能完全作到。有些學生對老師恭敬頂禮，唯唯諾諾，背后對老師所講完全不能照作；這種陽奉陰違的學生，老師絕不愿意教導。

‘實當念佛，截斷狐疑’。最真實之法即是念佛，一句阿彌陀佛是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法之大總持法門，切莫稍存疑惑。‘拔諸愛欲，杜眾惡源’，愛欲是業障，業障不斷，臨命終時，它必來作阻礙，自無法往生。一切諸惡的根源，就是‘貪、嗔、癡、慢、疑、惡見’六大煩惱，必令其不起作用。用什么方法拔除愛欲惡源最為得力？一句阿彌陀佛是妙法。深信切愿，念念求生凈土，佛號決不放松，則惡源減輕，慢慢不起作用，即可帶業往生。佛號得力能把一切妄想貪嗔癡慢降伏著。

金剛經講‘云何降伏其心’，此心即妄想雜念。金剛經所用的方法我們用不上，所以這個法門比金剛經殊勝。全部金剛經就是釋迦牟尼佛答覆須菩提所問兩個問題：一個是‘云何降伏其心’？一個是‘應云何住’？但是我們的答覆比金剛經簡單。一、云何降伏其心？阿彌陀佛。二、應云何住？阿彌陀佛。

‘游步三界，無所窐礙，開示正道，度未度者’，菩薩可以游步三界，在六道輪回中幫助苦難眾生，將心安住在阿彌陀佛一句名號上，往生不退成佛。

若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不凈。無可樂者。宜自決斷。洗除心垢。言行忠信。表里相應。人能自度。轉相拯濟。至心求愿。積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。后生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。宜各精進。求心所愿。無得疑悔。自為過咎。生彼邊地。七寶城中。于五百歲受諸厄也。彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。

關于六道情況，佛說的雖然不多，但已說盡。十方諸佛世界六道眾生，生老病死，舍身受身，永無休止，苦不可言，實在無有可樂之事。三界均苦，欲界中苦苦、壞苦、行苦全有。生到四禪天謂之色界，欲伏住了，財色名食睡沒有了，無苦苦，而有壞苦、行苦。生到無色界，無色身，只有神識，沒有壞苦，而有行苦，壽命有限度，到了最高非想非非想天，壽命八萬大劫，尚有行苦，不能永遠保持不動。一旦命終，仍入輪回。此事搞明白了，要下定決心，洗除心中之污染、妄想執著。

‘言行忠信，表里相應’，此為開始修行之基本善法。世間善法以不妄語為先，孔子說：‘人無信不立。’美國亦以信為第一要件。真正發心，斷惡修善，必須先以忠信開始，表里一如。真正至善就是念佛求生凈土，乘愿再來，雖然一生認真努力不過幾十年的勤勞而已。以后生到西方，快樂無極，永脫輪回，不再有苦惱，壽命千萬劫，自在隨意。各人應自己努力，堅持念佛法門，決不更改。如念佛稍存疑悔，可能生到邊地，五百年中不能見佛，過后仍可生西，這就算不錯了。若改學其他法門，仍難脫輪回，因為其他法門須斷見思，否則不能出三界。