阿彌陀佛四十八大愿講記03

凈空法師講述

弟子阮貴良摘錄整理

【經】若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。愿生我剎。

我們這一生所造的，過去生生世世所造的，都是“宿惡”。從這一段文，我們能看到名號滅罪功德不可思議。

清朝乾隆時候，有一位慈云灌頂大師，著作很多，收在《□續藏經》里。他有《觀無量壽佛經》的注解，題為《觀經直指》。民國初年也有一位慈云法師，這一幅對聯就是印光大師送慈云法師的，上款落的有名字。是不是那位慈云又來了，我們不曉得。慈云灌頂大師在《觀經直指》里明白的開示我們，‘所有一切經法消滅不了的業障，這一句名號悉能消除’。名號功德不可思議！

“聞我名字，即自悔過”，注意‘即’。換句話說，什么是懺悔、悔過？念佛就是懺悔。不必在佛菩薩面前禱告，我過去做了什么壞事，什么錯事。你禱告一遍，就又作一遍，阿賴耶識里又落印象，又造一次。不要再造了，念佛就好。所以，過去所造一切罪業，不要去想它，‘想佛’、‘念佛’，‘即自悔過’。念佛就是悔過，不要再搞別的。這個道理很圓滿，因為一切法從心想生，唯心所造。大乘佛法決定不主張后悔，后悔一次就又造一次，再悔一次又造一次，這怎么得了。你何必再去造，你造阿彌陀佛多好。念念想阿彌陀佛，念念作阿彌陀佛，這樣好！所有一切業障都消除掉，這個法門妙不可言。這就是念佛滅罪，念佛消災，念佛是真懺悔。實在講，知道的人也不多。

從今之后，“為道作善”?！疄榈馈?，就是自行化他；‘作善’是幫助一切眾生學佛，幫助夠條件的同修弘法。這人想發心出家，我們看看他確實因地很純正，有條件，我們要幫助他?？纯此麤]有條件，他出家會害佛門，害團體，我們就勸他不必出家，在家好好的修行。這都是作善，所以要有智慧觀機，恰如其分。出家之后，當然以弘法利生為我們一生的事業，可是不見得人人有這個條件。沒有這個條件的就退下來，做好內護，幫助道場。我們這個團體有一、兩個講經說法的，就成功了。大家護持他，幫助他。如果人人都想出來弘法利生，結果一個都不能成功。為什么不能成功？弘揚佛法，講經說法要有上講臺練習的機會，每個人都把時間占去了。他雖有條件，因為沒有時間學習、沒有時間練習，有條件的人不能成就；沒有條件的，怎么練也練不出來，結果這個道場一個人才都出不來。所以，自己應該怎么做，心里要明白。明白就是覺而不迷，不能迷惑顛倒。

講臺上講經跟臺下服務，功德完全相等，這是平等法。所以，護持的人對于講經的同學不嫉妒；講經的同學對于護持的同學絕不傲慢，絕不敢輕視。這種傲慢、嫉妒是人之常情，這是大煩惱，沒有法子避免的。真正明理，心開意解，才能把這個煩惱伏住。我們看《六祖壇經》，五祖傳法給六祖，寺里的大眾沒有一個心服的，要想方法把衣缽搶回來，把惠能害死。嫉妒障礙，人之常情！我們生在這樣一個時代當中，說實在話，大眾在一塊兒相處，沒有嫉妒，到那里去找，找不到！決定有嫉妒，決定有妨礙。這就是天天要講經，天天說法，天天勸導，使他自己明了，覺悟，知道嫉妒障礙是墮地獄的業因，不要在這個道場住了幾年，最后往生到地獄去了。

如果我不講清楚，不講明白，將來你墮地獄會埋怨我，你為什么當時不講清楚，搞得現在這個樣子。我今天都講清楚了，你將來縱然墮到地獄，你對我沒話可說。我說清楚了，你沒有聽，沒有做，不能怪我。我樣樣講清楚，講明白，甚至于再三的講。我們道場同修發心護持的，對于發心講經的人，要看作自己的兒女，用這樣的心態去照顧他。發心講經的人，對于護持的常住工作人員，看作父兄，要尊敬。這個團體才能和睦，才能成就，才是六和敬的僧團。

‘為道作善’，我們只有一個目標，自己求生西方世界，團體弘法利生，把念佛法門、‘凈土五經’發揚光大?？v然在這個道場里燒飯、掃地、抹桌子，也是這一個目標，所以功德是相同的。在講臺上講的也是同一個目標，同一個方向，這才是道場。如其不然，這個地方就不是道場。諸位同修們要知道，要記住！

“便持經戒”，就是讀誦勸進。天天要念經，念經有兩個目的：一是戒定慧三學一次完成。讀經不求解義，只是一句接一句的念，使妄想、分別、執著滲透不進來，就是把妄想、執著念掉，跟念佛號目標完全相同。為什么對初學者提倡念經？因為你一打妄想，經就念錯，馬上就把妄想找出來。念佛號不容易，一面念佛號一面打妄想，你的佛號不得力。所以叫你先念經，念到心地清凈，念到功夫成片，才專念佛號。那個時候念佛號，一念相應一念佛。所以，這是過渡時期接引的方法。念經第二個目標是依教修行。我們對于宇宙人生的想法、看法、作法，到底那些是善的，那些是惡的，經典為我們說出來。經上講那些是善法，勸我們要做；那些是惡法，勸我們不能做。經念得很熟，一遇到事情，你就能立刻判斷是善是惡。是善就做，是惡就止，這就是修行的依*。

修行在那里？在起心動念之處，斷一切惡，修一切善。經教要是不熟，你依什么修行？依自己的妄想修行，*不?。∧阋詾槭巧频?，說不定是惡； 你以為是惡的，說不定是善。你把是非善惡都搞顛倒了，所以要依經典上的教訓，來修正我們的見解、思想、行持。讀經是這兩個目標。這是‘讀誦大乘，勸進行者’，所以‘便持經戒’一句，包括三福末后的兩句。

【經】命終不復更三惡道。即生我國。

這一句是這一愿的主旨，命終之后，絕對不會再墮三惡道。這話必須加以解釋，因為前面曾說‘愿生我剎’，他已往生到西方極樂世界，怎么會再墮三惡道？這是說，通常一個罪業深重之人，必定墮惡道；因為他念佛，依照《無量壽經》的方法來修行，發愿求生凈土，雖然造很重的罪業，照《觀經》上講，造五逆十惡這樣重的罪，都不墮三惡道，就往生西方極樂世界。前面第十八愿說‘唯除五逆，誹謗正法’，主要的一句是在‘誹謗正法’。你對這個法門不相信，當然要墮。如果你對這個法門深信不疑，再重的罪業，臨終一念十念都能往生。所以，一定要在修學的過程中，徹底了解明白，知道自己要怎樣修，這才是真正要緊之處。

【經】若不爾者。不取正覺。

如果這一愿不能圓滿的話，阿彌陀佛誓不成佛。他現在在西方世界成佛已經十劫，可見這一愿也兌現了。這是四十八愿里的第二十一‘悔過得生愿’。

在此處，我還有幾句話要補充。往生西方極樂世界是兩種方式：一種是積功累德，依教奉行的；一種是臨命終時念佛懺悔往生的。把這一愿與第十八愿合起來看，是臨終懺悔往生的。這有兩種情形：一是他有宿惡，在臨終時候才聞名；一是在平常作惡業的時候聞名。平常造作很多惡業，現在聽到阿彌陀佛，能夠信受奉行，改過自新，這是這一愿包括的。平常造作惡業，沒有機會聞到佛法，到臨命終時遇到善知識勸導他，他才聞到，立刻就能相信，發愿求生，一心執持名號，也是悔過，為道作善往生的，即是十八愿所說的。所以，包括的境界非常之廣。

總而言之，一個人要天天都能覺察自己的過失，才是覺悟，佛門稱為開悟。今天一天都沒有過失，這是愚昧，是糊涂！怎么會沒有過失？只有成了佛才沒有過失，等覺菩薩每天都還有過失，我們怎么會沒有過失？知道過失是開悟，把過失改正過來是修行，是功夫。你要想有功夫，當然知過才能改； 過失都不知道，從那里改起？所以，我們做早晚課，早課是提醒自己，晚課是反省。我們晚課念《無量壽經》三十二品到三十七品，一面念，一面要依照經文隨文作觀，依照經文檢點自己的身心有沒有犯過，有過要改正，希望明天不要再犯。馬上就能改，這是修行。所以，念經念佛都還不是修行，改過自新才是修行。

修行是從內心做起，形式是其次。《華嚴經》上不重視形式，重視在內心，這是大乘法跟小乘法不一樣。小乘重視在形式，論事不論心，所以小乘人不能明心見性。大乘人論心不論事，心地真正清凈光明，斷惡修善。

【經】我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清凈信。發菩提心。厭患女身。愿生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆于七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。

這一段包括三愿，第二十二‘國無女人愿’，第二十三‘厭女轉男愿’，第二十四‘蓮華化生愿’。這一品經從第十八愿到第廿四愿，都是說聞名得益，而且得最殊勝的利益。

第二十二愿在經文里只有一句：“我作佛時，國無婦女”。極樂世界沒有女人，我們現在看見有人畫極樂世界圖有女人，這跟經義不相符，就不可*。圖中畫的阿彌陀佛特別大，觀音菩薩小一點，往生的人就更小了，這跟經義也不相符。經上講，凡是生到西方極樂世界的人，跟阿彌陀佛身相完全相同，面貌身材都一樣。極樂世界是平等世界。我們看到變相圖里畫的不平等，但是佛教我們依法不依人，一定要以經典作依準。

為什么極樂世界沒有婦女？我們想，一定是阿彌陀佛在修因的時候，看到許多世界有男生、有女生，鬧了許多不愉快的糾紛，就決定他的國土不收女生，都是男生，就省掉很多的麻煩。必定是這個道理，因為他參觀考察了許多剎土。實在講，這個世間因為男女糾紛所造成的困擾，所造的業障，所造的果報，是任何造作都不能相比的，這是事實。我們展開報紙，打開電視，天天廣播全世界的動亂，決定離不開男女關系，這是很嚴重的問題。阿彌陀佛有智慧，如果西方極樂世界有男生有女生，西方極樂世界也不會安寧，也不會清凈。我們要知道，這絕對不是輕視婦女。

佛門十大宗派，有一個專修持戒的律宗，創立這個宗派的祖師是唐朝道宣律師，他住在終南山，這是佛門非常有名的一位大德。他曾經引經說，‘十方世界，有女人處即有地獄’，但是引那一部經他沒有說明，我們就不知道他引的是什么經。道宣律師是持戒很精嚴的人，決定不會妄語。經典在中國譯得多，當然大多數都流傳下來，還有少數經典散失、失傳了。譬如《無量壽經》總共有十二種譯本，流傳到今天只有五種，七種失傳。唐朝譯經還非常之盛。道宣跟玄奘大師是同時代的人，那時佛教在中國是最興盛的時代，他看到經上有這么一句話。

現在是末法時代，末法時代樣樣都顛倒。有一些出家的女眾，對于我講經講到末法事實真相，她們很反感，說我不應該貶低出家人，抬高在家人，她們很不服氣。我收到好幾封這樣的信，也無可奈何，我就沒有回答她們。實在講，這是事實。

在正法、像法的時候，學佛男眾多過女眾，當然與社會背景、政治制度有很大的關系。中國跟古印度，自古以來確實是重男輕女，男眾受教育的機會多，女眾很少有受教育的機會。特別在政治上，男子參政，女人幾乎沒有參政的機會，這些都是事實。佛教是非常深廣的教育，沒有相當好的學說根基，沒有辦法入門。所以，佛法傳到中國來，接受佛法的是士大夫階級，就是知識分子。從前知識分子，沒有現在這么普遍，他們對于社會有很大的影響力。中國自古以來對讀書人非常尊重。士、農、工、商，在社會上，讀書人的地位最高，他們有很大的影響力。由于讀書人學佛，國家社會一般大眾普遍跟著學習，所以是男眾多，女眾很少。釋迦牟尼佛在世，他的常隨弟子一千二百五十人里沒有女眾，最后他的姨母出家，才收比丘尼，很小心、很謹慎，收了五百比丘尼。有些經典里講，因為收了五百比丘尼，所以佛的正法打了對折，本來有一千年，結果只有五百年，可見確實是有障礙。

到今天末法時期，都顛倒了。黃念祖居士講的，我同意，我也承認。實在說，大家都看到這個事實，也不得不承認。已往學佛成就的排列順序，是出家男眾第一，出家女眾第二，在家男眾第三，在家女眾最少，排在最末的?，F在這個時代，恰恰顛倒。學佛的人數之多，態度之虔誠，學佛真正有成就，是在家女眾第一。你要不相信，看看我們現在講堂的聽眾，證明就擺在眼前！這是事實。你看看在家女眾多少，還用得著辯嗎？第二多的是在家男眾，第三多的是出家女眾，最末尾的是出家男眾，沒幾個！所以末法整個顛倒。在家女眾成就的，確實占第一位。你要不相信，你看看《往生傳》，大陸上最近也出了一本《念佛往生見聞錄》，女生非常多。所以，女眾讀了佛經不要灰心，也不要嘆氣，末法女生實在很幸運，現在是女生第一。在家的女生第一，成就之殊勝不可思議。

我們要知道，為什么西方極樂世界佛不收女子，其中有很深的道理。一般說來，古今中外，女生由于生理上的關系，比較重感情。‘情’是地獄之根，情要不斷，出不了三界，所以情是迷情。只要是情就迷，情愈重，迷得就愈深，它跟理智恰恰相反。佛法教我們要有理性，有智慧，把感情化成理智就對了。智是覺、是悟，情是迷、是惑。

第二十三‘厭女轉男愿’，經文是“若有女人，聞我名字，得清凈信，發菩提心，厭患女身，愿生我國，命終即化男子，來我剎土”。這幾句的經文都不難懂。‘發菩提心，愿生我國’，前面已經講過。只有一句‘得清凈信’，前面沒有看過。什么是‘清凈信’？

第一、決定沒有懷疑，第二、決定沒有染污，信心才是清凈?！畱岩伞枚?。什么是染污？染污很可怕。今天在社會，所接觸的一切人，一切事，一切物，接觸之后，你心里落印象，就是染污。你接觸的愈多，換句話說，你心里落的印象就多，就雜，洗都洗不干凈。所以，中國古來的教學，都是以孔孟為教學的主流。從七歲到十二、三歲，是小學的階段。小學老師教你什么？教你灑掃應對，完全著重在生活、德行的教育。這是很有道理的，使他在很小的時候就養成習慣，習慣成自然。從小就養成尊重道德習慣，知道人與人的關系，人與人之間應該如何相處。怎樣對待父母，怎樣對待兄弟，怎樣對待朋友，這是教育，要從小養成?！俪扇籼煨裕晳T成自然’，著重在品德上的修養。

除此之外，讀書不著重講解，就是教他熟讀。讀的時候計算遍數，老師只教句讀，一句一句教清楚，每一個字的音念正確，不講解的。教你念，教你背，會背了還要背一百遍，兩百遍，一天的時間就打發過去。因為小朋友背經就不會胡思亂想。還要背得大聲，老師要聽得見；如果老師聽不見，小朋友又在胡思亂想。小朋友就想玩，他也會胡思亂想。

小學教育，就是佛家講的‘戒定慧三學，一次完成’。從小就教他修‘定’，所以到十二、三歲就很有威儀，像一個成年人一樣，一舉一動都有規矩。中國從前的教育，好像比不上西洋教育。西洋教育，小孩很活潑、很可愛。中國的是少年老成，年紀輕輕就像老頭子一樣穩重，但是社會的長治久安，全*這種教育。雖然西洋教育小孩很活潑，一切動亂的根源都從這里發生的。所以，中國人看得深，看得遠，從小修戒定慧三學。利用年幼的時候，記憶力最好，所有的東西教你背過，你永遠不會忘記。到了八十、九十，無論應付什么事情，寫文章引經據典，隨手拈來不要去查書。這是我們現代人沒有想到的。

從前教育方法非常之好！佛法教學也是用這個方法，這是真正的教育。小學完成了，就入大學，跟佛門里參學的意思相同。大學是著重于講解、研究、討論。這個時候學生智慧開了，有能力辨別是非，辨別邪正，辨別善惡，可以參加研究討論。老師講解，講完之后，學生提出意見，研究討論，教學相長，這是完全著重后得智的圓滿成就。

智慧的教學跟現代學校不一樣?，F代教育徹底失敗，才招致社會動亂不安。我們過得這么辛苦，想想還是從前的教育方式好?，F在把倫理道德完全舍棄，人與人之間的關系不知道，這怎么得了！再高的科技也不會帶來幸福。個人、家庭、社會都沒有幸?？裳浴，F在人與人之間是怎樣的關系？‘利害’。這太可怕！今天有利，互相利用。明天無利可圖，就是冤家，就是敵對。這是什么社會？實在講，連畜生道都不如！老虎、獅子吃飽了，小動物在它面前走，它理都不理會！它沒得吃才抓一個來吃。我們人吃飽，穿暖了，沒事還要制造動亂，這怎么得了！所以連豺狼虎豹都不如，這是真的，原因就是心身備受染污。

從前教育不讓你染污，不準你胡思亂想，絕對遠離一切邪知邪見。言論出版由國家管理，你要是說邪法，違背倫理道德，你的言論是犯法的，國家會判刑的，最重的是死刑。寫出的文字也要國家審查，決定不能違背人倫道德，不能有邪知邪見，染污一般人的心性。國家政府有責任來監督，保護國民的身心清凈。所以，我不喜歡民主，民主，實是自由過分。

現在邪知邪見到處都是，言論自由、出版自由，這不得了！今天我們頭腦里，阿賴耶識八識田中，染污的毒素不知道有多少種，真的是洗都洗不干凈。這是一切罪孽、一切動亂、一切苦報的根源。人生真正的幸福是身心清凈。對于諸佛菩薩圣賢人的教誨，我們要學，因為他們的心清凈，言清凈，思想清凈，見解清凈，文章也清凈。我們讀他們的書，凈化自己的心理，凈化身心。對圣教不懷疑，絕對不夾雜其他的知見。

我要求諸位學一本經，才真正能達到清凈，我們思想見解上的染污，逐漸逐漸把它洗掉。佛經也是如此，你要學十部八部就不清凈。因為佛的經典是對各種不同的人說的，都不一樣，我們只能在一切經里選一兩種，一門深入，這樣才對。經典的目的就是恢復我們的清凈心，心地清凈，世出世間一切法，自然就通達。為什么會通達？因為一切法是‘唯心所現，唯識所變’，你恢復自性的本能，就有無量的智慧，無量的才藝，無量的德能。佛法沒有別的，恢復自己本能而已。

本能從那里恢復起？從清凈心恢復起。一切唯心造，心是主，先要恢復它。這部經的經題好，我們所求的‘無量’，壽命是無量的一種。無量的智慧、才藝、德能、福報、財富，樣樣都無量。一切無量之中壽命第一，如果沒有壽命，那些無量誰享受？還不是落空。所以，一切無量里，壽命是最重要的。有‘無量壽’才能享受一切的無量，這是我們所求的?！f嚴’是美好到極處，沒有絲毫缺陷。從那里求？‘清凈’里求，‘平等’里求，‘覺’里求，從‘清凈平等覺’里求。清凈平等覺就是自己的本心，真心本性。你的心性原來是清凈的，原來是平等的，原來是覺而不迷的。佛這樣教導我們，這才是清凈信。所以，一門深入才能得清凈信。

善導大師說過，有阿彌陀佛本愿力故，‘本愿力’就是此地經文上所講的，是彌陀的本愿力。所以，女人稱佛名號，臨命終時一定化為男子。男身變成女身，在六道輪回里很容易，女身再想轉變成男身就不容易?？墒峭鞣綐O樂世界，往生的時候就轉成男人，彌陀接引，受菩薩身，隨佛往生。

“十方世界，諸眾生類，生我國者，皆于七寶池蓮華中化生”，這是第二十四‘蓮華化生愿’。清凈受生，沒有生苦。不像我們這個世界是胎生，胎生之苦，苦不堪言。我們每個人都受過了，但很健忘，都忘得干干凈凈。佛在經典里形容，神識去投胎是跟父母前世有緣，所以他才找到。

‘緣’很復雜，約歸四大類：

第一、報恩。兒女是來報恩的，天性就很好，孝子賢孫，對父母照顧得很周到、很孝順。

第二、過去世的冤家對頭，他來報怨的。這個小孩長大之后會搞得家破人亡。

第三、來討債的，有債務上的糾紛。如果父母欠他的少，大概三歲、五歲就死了；債討完，他就走了。如果欠得多的，可能到十幾歲、二十歲大學畢業，博士學位剛剛拿到，他就走了。這么多年的培養，債還清了，他走了。這類的兒女大都是很可愛的，也很聽話，父母很喜歡，他討完就走了。

第四、還債的，他前世欠父母的。這種人對父母沒有恭敬心，但是對父母的物質生活他會照顧到，每個月會送生活費用給你。他對父母欠得多，物質生活，他供養得很周到，很豐足。如果欠得少的，每個月日子過得去就算了，不會給你多的?？v然他發大財，他大富，每個月給父母的還是有限，因為他欠得少。所以，緣是報恩、報怨、討債、還債四種。

人與人之間的關系，父子、兄弟、親戚朋友，都是這個關系。親戚朋友的緣分比較淡一點，能成為一家人是深的緣分、也很復雜。此事阿彌陀佛看得清楚。西方極樂世界不用胎生，蓮華化生，這才沒有家親眷屬感情的負擔。這種構想設計非常巧妙，把世俗的情愛、愛欲，都用這個方法化解。西方才是一個清凈的世界，我們在經上看的九品蓮華，無不清凈。古德告訴我們，‘舉體皆是最勝秘密吉祥’?！w’是蓮花，蓮花是七寶。這個‘秘密’是講深密，理與事都很深，不是一般人能理解的。這是‘蓮華化生愿’。

“若不爾者，不取正覺”，這一句總結前面三愿，也都圓滿成就。

【經】我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清凈心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。

這一段文是第二十五愿‘天人禮敬愿’。

【經】若聞我名。壽終之后。生尊貴家。諸根無缺。

這是第二十六‘聞名得福愿’。

【經】常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。

這一句是第二十七‘修殊勝行愿’。這一段經文共有三愿，也是說聞名功德，但是比不上前面殊勝。前面聞名皆往生極樂世界，此之聞名，還沒打算生極樂世界，沒有求生凈土的意念。換句話說，他不想往生。不想往生的念佛人，得這些果報。由此可知，聞名一定要發大心。大心就是菩提心，求生佛國，不退成佛，這是無上菩提心。這一段經文所說一類聞名的人，修學凈宗沒有發往生的大心，或者雖發大心，他不是專修。聽說禪不錯，去參幾天禪，打個禪七；學密也不錯，去念幾天咒，這就不行，這是雜修。雖然對凈土不懷疑，但是修雜了，也不能往生。什么原因？凈宗的往生，一定要心清凈。心凈則土凈，心不清凈不能往生。念佛不求往生，只能得此處所講的三種福?，F在一段一段來研究。

愿文講“十方眾生”，這個范圍非常廣泛，包括我們在內。我們念佛若往生，這些福報是一定可以得到的。如果這些福報得不到，佛不就是妄語嗎？阿彌陀佛也不能成佛。念佛人即使不能往生，也得福報，這是應當曉得的。

“聞我名字，歡喜信樂”。名字包括‘凈土三經’，或者我們現在講的‘五經一論’，‘名字’都代表了。因為名字是題目，像作文章一樣，五經一論是內容。如果不深入研究，五經一論的名字功德你不知道。明了之后，真正生起歡喜心?！艠贰?，樂是愛好。對于經論，對于修持的方法，相信而不懷疑，很喜歡。

“禮拜歸命”。‘歸命’即是以身命盡形壽皈依，皈依阿彌陀佛。最近這幾年來，同修們發心在此地受皈依，都是皈依阿彌陀佛，皈依三寶。理上的三寶，自性三寶是皈依覺、皈依正、皈依凈。覺而不迷，正而不邪，凈而不染，這是自性三寶。住持三寶，就形象上說，我們的‘佛寶’是阿彌陀佛，‘法寶’是《無量壽經》，‘僧寶’是以觀世音菩薩、大勢至菩薩這兩位菩薩作代表。如果再多一些，就是《無量壽經》與《阿彌陀經》序分里面所列的諸菩薩眾、諸聲聞眾，都是屬于僧寶。形式上的三寶是我們修學的榜樣。

我們要發愿以阿彌陀佛作榜樣，跟他學，學得跟他一模一樣。所以，我們供養阿彌陀佛，看到阿彌陀佛，我要照他那個樣子來修，他就是一個模型，照他那個模型來塑造自己，把自己塑造得跟阿彌陀佛一樣。從那里修起？從《無量壽經》修起。

《無量壽經》就是阿彌陀佛的全體、全身、全心、全愿、全行，經典就是介紹他。修學的方法，第一個階段是熟讀經文，了解經義；第二個階段是如說修行。每一句經文我們都要落實在日常生活中，學習怎樣把它做到，使我們自己的思想、見解、行持，跟經上講的一模一樣。這樣學阿彌陀佛，你就成了阿彌陀佛。所以，要依照經典修正自己的身、語、意三業行為，此經就是‘法寶’，這是真正皈依法。經典里的教訓沒有做到，不算皈依，所以要把它做到。

‘僧’，僧寶所表的是六根清凈，一塵不染。所以，要學大勢至菩薩的理智，一門深入，永不變易；學觀世音菩薩的慈悲普度，用理智來幫助一切苦難的眾生，不是用感情。用感情幫助人，會生煩惱。用理智，心地清凈光明，幫助別人不生煩惱，是自在的。

我們今天皈依的三寶，跟一般人講的不相同。我們的法名是釋迦牟尼佛說出來的。西方極樂世界確實是這個樣子，娑婆世界的眾生念佛往生到西方極樂世界，將來在西方世界作佛，到他方世界去度化眾生，都稱妙音如來，‘同名妙音如來’。所以，我們皈依都用‘妙音’的法名，現在你是‘妙音居士’，將來你是‘妙音如來’，因果相應。這個法名是從《無量壽經》上來的。這確實跟一般傳授皈依不相同，這樣的皈依是真正皈依，確實曉得從那里回頭，要依*什么來修學。依清凈心，清凈心就是清凈平等的慈悲心。用清凈平等的慈悲心來修菩薩行，菩薩行就是自己的日常生活，處世、待人、接物。菩薩行是‘三福、六和、三學、六度、十愿’。

我們成立凈宗學會，為諸位同修提供五個科目，這五個科目是具體的菩薩行。要從三福做起，‘孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，這是第一福，人天福報。要真做才行，不真做的話，這里講的‘諸天世人’不會恭敬你，一樣瞧不起你。為什么？你只會念經，一樣也沒做到，所以鬼神瞧不起你。不能說我天天在念經，天天拜佛，也受了三皈依，為什么天人鬼神還瞧不起我？是因為你沒有如教修行，只念經文沒用處。

這方面我講得很多，早課是提醒自己，我這一天要依照佛的教訓去做。晚課是反省，想想看我這一天那些做到了，那些還沒做到，沒有做到的要改過來，要努力去做。這樣做早晚功課就真正有利益，有功德。絕對不是早晨把這部經念一遍念給佛菩薩聽，晚上再念一遍念給他聽，早晚課誦就做好了，一天都沒有缺。其實不但沒有好處，還有罪過。念經還有罪過嗎？念經沒有罪過，但你的存心有罪過。你想想看，早晨在佛菩薩面前騙他一次，晚上又打妄語騙他一次，一年三百六十天，天天騙佛菩薩，這是否有罪過，你還有什么功德！所以鬼神瞧不起你。要知道，念了要照做，諸天世人才會尊敬你。

這五個科目是不能再少，一定要做到，才是修菩薩行。更具體的，更圓滿的，就是本經所講的，講得很多，更具體、更圓滿，五科只是綱目而已。現前所得的利益，天龍鬼神尊重你，一切邪魔鬼怪決定不會侵犯你。念佛的人著魔，你們想想，是怎么回事？妖魔鬼怪沾到身上。諸天善神遠離你，妖魔鬼怪接近你，控制你，我們說著魔了。你的修學與佛所說的完全相違背，天天念的是佛經，心里想的是歪歪曲曲，你的思想、見解、所作所為，全是邪知邪見，損人利己。佛菩薩講的話，你一句也沒聽進去，一句也沒做到，念經欺騙諸佛菩薩，還自以為有功德，還想得福報，那有這回事！學佛的同修要明了，絕對不是經典上的話不靈，是自己誤會，錯解了。

“若聞我名，壽終之后，生尊貴家，諸根無缺”。前面得福是這一生的福報，廣得他人的禮遇尊敬是福報。此（第二十六）愿是說來生的福報。學佛的同修眼光總比別人看得遠，要看到來生。這一生很短暫，幾十年寒暑一剎那就過去了，過去之后尚有來生。來生怎么辦？這個問題嚴重。聰明的人，有智慧的人，當然選擇西方凈土，這是最有智慧的選擇。這樣的選擇，十方諸佛都贊嘆，因為你選擇的太殊勝、太好了，沒有比這更好的。還不想往生西方世界，覺得人生還不錯，人天兩道也很好。你不愿意升天，來生再來人道，‘生尊貴家’。這個尊貴絕對不是他的父母地位很高，家里有很多財富。假如沒有道德，生到他家里去，還沒長大，家里就發生變故，那不是福。福報第一是德行。祖宗父母積德，這個家庭才是尊貴之家。生在好善積德的家庭里，從小接受良好教育的薰陶，一生不會有災難，這才是真正的幸福。所以諸位要曉得，財富不一定是福報。

佛經上講的‘財為五家共有’，你沒有福德，財富保不住，不過眼前給你看看而已。我們同修雖然天天在這里聽經，天天在這里念阿彌陀佛，但是心不在西方極樂世界，也不在阿彌陀佛；他的心在股票上。還有幾個很坦白的告訴我，做了好幾年，賺了四五千萬，可是去年一年賠光了。四五年的光陰空過，一片空白，所以錢是給你看看的。四五千萬太少，沒有我多。如果錢財看看就算是自己的，那銀行的鈔票我去看看，也就算是我自己的，這是假的，不是真的。

我往年在香港講經，有一位居士的金銀珠寶很多，放在銀行保險箱里，我說，‘你就只有這么一點點？’他心里就很不痛快。他有那么多的金銀珠寶，這些珠寶不敢拿回家，拿回家怕小偷，不敢戴在手上，怕人搶劫，只有放在銀行保險柜，一個星期去打開看一下。我說，‘如果這樣算是自己的，那香港所有銀樓都是我的?！癁槭裁?？我到那里，叫人拿出來給我看看、摸摸，好，收起來，給我保管好。這有什么兩樣？和他沒有兩樣！也不敢戴，也不敢放在家里，怎能算是自己的。人迷惑顛倒，愚癡到這種程度，有什么法子。不開竅！如果鈔票看看就是自己的，銀行的鈔票就是自己的，我比他多得太多，五千萬算什么！愚癡可憐，不開竅。雖然念佛，心里還掛念股票，你說糟糕不糟糕！這樣的人，諸佛菩薩、龍天善神不會向他致敬的。

學佛就是要頭腦清楚，這些事實要搞得清清楚楚、明明白白。財富有沒有？我跟你說真話，每一個人連一文都沒有。你們想想對不對？你們晚上睡熟了，人家把你身體抬走，你都不曉得，那一樣是你的？不要說死了以后才一樣帶不去，睡覺的時候都沒有。每天晚上都要死一次，還不警覺。要警覺沒有一樣是自己的。佛在《金剛經》中說得很好，三心不可得；萬法緣生，當體即空，了不可得。能所皆空，唯獨因果不空，此是世出世法的真相。有福的人就是有得用，要用的時候樣樣都有，這就很自在。佛教人離相、離念，修一切善法，就是這個道理。

我常常講，我們要有使用權，不要有所有權。金銀財寶，我能使用，我不必擁有，這多自在，這多快樂。需要用的時候，一點都不欠缺；不需要的時候，讓銀行去保存，何必要自己保存。你才會真正得到身心自在，快樂無比！

‘尊貴之家’是好善好德，積善之家。“諸根無缺”，六根聰利，是來生的果報?！俺Ｐ奘鈩勹笮小薄！蟆怯《辱笪囊糇g過來的，譯成中文是清凈的意思。梵行就是清凈行。心清凈、身清凈、生活環境清凈，這是真正有福報。‘梵’在我們三界，就是梵天。梵天屬于初禪，在三界里并不很高。初禪有三天：梵眾天、梵輔天、大梵天。經上常講大梵天王，就是初禪天的天主。要想生到初禪，也就是往生梵天，要修清凈行，要修梵行。

清凈的標準是什么？最低限度要斷五欲。五欲是財、色、名、食、睡，這五樣，心里要是執有一樣，就沒有資格生梵天，你就曉得生梵天不容易。生初禪，五欲要斷掉。此事，自己要很冷靜的去想一想，能不能斷得掉，有沒有能力修禪？我自己想了很久，沒有能力斷財色名食睡，修禪不能成就，這才回頭專修凈土。凈土不需要斷，可以帶業往生，我可以辦得到。五欲要斷掉，不是形式上斷掉，要在心里放下。財、色、名、食、睡，擺在面前，還會起心動念，色界天去不了?？梢娔阈薜迷俸?，真正得定也是欲界定，生欲界六層天。欲界上四層：夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，是修禪定，五欲沒有斷干凈。五欲斷干凈就不在欲界，超越欲界到色界。梵天是色界。

要修殊勝的梵行。殊勝的梵行，就不是世間的四禪八定。四禪八定是三界之內的，雖然是梵行，并不殊勝。殊勝的梵行是大乘佛法，目的是超越三界，永脫輪回，了生死，成佛道。念佛人這一生，沒有決定愿求往生西方極樂世界，來生得人天果報，因念佛善根還會遇到佛法，遇到了你真能把握住，發愿就能往生。如果還不想往生，那就再等來生！大家不要笑，我們每個人就是這樣的，過去世中生生世世都遇到這個法門，因為不想往生，所以混到這個樣子。你要想往生，早就成佛菩薩，還會到這里來輪回，來受苦難嗎？這個事實就是說自己，不是說別人。

這一生我們又遇到了，遇到這殊勝梵行，就是指這部經，念佛法門。問問我們要不要把握住？你能把握住，這一生就生凈土；不能把握住，來生繼續輪回。可是來生能不能得人身？此地是講念佛有相當功夫的人，念到身心清凈，當然得人身。身心清凈，要發愿求生凈土，決定往生。有往生的資格不愿意往生，當然得人身，這沒有話說的。真正念到功夫成片，念到一心不亂，愿不愿意出三界，就在你一念之間。所以，五欲障礙梵天，何況菩薩！這要覺悟。

我常講，學佛的人有四大魔障：財、色、名、利。我跟經上講的不一樣，我講的比較清楚。財色名利四大魔障，這四樣你不能遠離，佛念得再好，不要說一天《無量壽經》念十二遍，念二十四遍也沒有用處，也不能往生，決定要遠離。利害得失這個帳，要算得很清楚。我把財、色、名、利舍一舍，忍一忍，咬緊牙根也不過是幾十年，成了佛之后得大自在，得永恒的快樂，是值得的。眼前這一點小小的，世間人認為是樂，不曉得那是苦。他以為是樂，為什么佛說是苦？后頭是苦，佛在經上譬喻‘刀頭舐蜜’。非常鋒利的刀刃上面涂了一點蜜要你去舔，是滿甜的，舌頭一舔，已經被它割斷。財色名利的甜頭，就像鋒利刀刃上那一點點蜜一樣。你想想，那一個聰明人會干這傻事情？迷惑顛倒的糊涂人才干，聰明人不干。念佛雖然把這些舍棄，好像是苦，其實里面有真樂，世間人沒有法子體會。你能把妄想分別執著舍棄，得心地清凈，清凈是真樂。世出世間一切法看得清清楚楚、明明白白，這是大樂。

你不入這個境界，這樣的真樂你享受不到。換句話說，這種樂趣你從來沒有享受過，你那里知道？你曉得刀頭舐蜜那一點甜頭，你沒有嘗到純凈的蜜，那是真甜，后面沒有禍害。真正修行人才知道，他才能得到。

‘聞我名字’這一句是貫穿這一段的三愿，皆是‘聞我名字’。第二愿就是‘聞名得福’。第三愿是省略了，“常修殊勝梵行”，也是‘聞我名字，歡喜信樂，禮拜歸命，常修殊勝梵行’。須知文字有省略，意思是圓滿的?！劇?，一定兼‘信、受’。如果沒有信受，不能叫聞。換句話說，一定要真正做到，如果沒有做到，聞等于不聞。一定要做到，才能得現前的福報、來生的福報、后世的福報。如果真正發無上心，必得究竟圓滿的福報。所以在這一段里，我特別提醒諸位同修，一定要遠離妖魔鬼怪。

‘魔’，跟諸位講了四種。什么是妖怪？現在在街頭到處都是，只是你們不認識，我認識?！蹲髠鳌钒蜒值臉幼雍芮宄?、很明白的告訴我們，‘人棄常則妖興’，人把常道舍棄了，就是妖魔鬼怪?！！鞘裁?？‘五常：仁、義、禮、智、信’。不仁、不義、不講禮、不講信用，就是妖魔鬼怪。你們看看社會上、街道上、巷弄上，妖魔鬼怪有多少，到處都是。妖興，妖就興旺，興盛了。妖魔鬼怪興盛，這個社會還能好嗎？在佛法里，不守五戒十善，就是妖魔鬼怪。你說這多可怕！所以現在社會上妖魔鬼怪多。

世界要亂，妖魔鬼怪勢力大，人眾多，影響力很大。所以，現在善良的大眾迷惑在這個境界里，邪正不能不辨別！為什么？‘信正’的人少，大眾看到人少，心想這事大概*不住。‘信邪’的人多，大眾看到人多，總以為有點道理，于是都跟去了。這就是我常說的，現在的人信邪不信正，聽騙不聽勸。勸他，他不相信；騙他，他很容易就信。

我們要多從這些地方反省。在這個時代，遇到正法修正行，實在是非常難得。心正、行正，諸佛護念，龍天善神尊敬。彌陀大愿，決定不虛，我們要深信不疑。

【經】我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住于定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。

這一段里共有四愿，從第二十八到第三十一愿。第二十八是‘國無不善愿’。我們在《阿彌陀經》里也看到‘其佛國土，尚無惡道之名’，跟這一愿完全相應。西方極樂世界不但沒有惡趣，惡趣的名字都聽不到，所以稱為極樂世界。從這些地方，我們能體會到一些。

從第二十八愿至三十八愿，說明西方世界眾生之緣，顯示極樂世界的眾生，無量功德，自在受用，成就極樂名號所含的真實義。下文是第二十九‘住正定聚愿’。

“所有眾生，生我國者”。這里沒有差別，無量無邊的世界，九法界眾生，往生到極樂世界，皆是平等的成就。這是極樂世界第一功德，“皆同一心，住于定聚”。什么是‘定聚’？佛在經上把一切眾生，常用分類的方法來解釋，所謂‘四圣六凡’，這是分類的方法。二乘、三乘也是分類的方法。《仁王經》把菩薩分為五忍，亦是分類的方法?！度A嚴》將菩薩分為五十一個階級，也是分類的方法。佛在經上也有將一切眾生從修行成果上分為三類：一是‘正定聚’，一是‘邪定聚’，一是‘不定聚’。這也把九法界的眾生，包括盡了。什么是正定？正定就是他修學得如理如法，方法與理論相應，必定證果，決定有成就，就是‘正定聚’。

我們念佛要像大勢至菩薩一樣，‘凈念相繼’。中國祖師常講老實念佛，老實的標準就是凈念相繼。什么是‘凈’？你有懷疑就不凈，有疑心、有夾雜就不凈；必須做到不懷疑、不夾雜。相繼是不間斷。這一句佛號，果然做到不懷疑、不夾雜、不間斷，才是正定聚。因為你決定成就，往生西方極樂世界。品位高下，就看你念佛的功夫，你真正能斷多少煩惱；但是決定伏煩惱，決定往生。一個人起心動念，一個念頭接著一個，念頭都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，決定伏住煩惱，所以往生凡圣同居土，決定可*，沒有懷疑。功夫深一點的人，見思煩惱斷了，就生方便有余土。功夫再深一等的人，能破一品無明，證一分法身，就生實報莊嚴土。所以，西方世界四土、三輩、九品，要看你功夫的淺深。這是正定聚，決定證果。

佛法八萬四千法門，無量法門，只要依照這個理論方法修學，都能得到結果。但是任何一個法門，原則都是‘?！瑢＞荒軍A雜，夾雜就錯。果然不夾雜，那真是《華嚴經》上所說‘一即一切，一切即一’，一個法門就是無量法門，無量法門就是一個法門。我們念這句‘阿彌陀佛’，這一個法門就是無量法門。

如果你參禪、參話頭，或者觀心，這一個法門，也是無量法門，決定是圓融含攝的。因為他得到清凈心，清凈心中一念不生，所有法門都放下。心里若起一個分別心，無論修學那一個法門都掌握不到，都抓不到，所以最忌諱的是妄想、分別、執著?！度A嚴經》上，佛把眾生的病根說出來，‘但以妄想、執著而不能證得’。所謂‘證得’就是指清凈心。所以，你要想真正證得，一定要正定聚，把心定在一門上，定在一個法上，就正確。不管那一宗，那一派，不管你學什么樣的經論，只要把心定在一門，決定成就。這個原理通一切宗派，通一切法門，決定不能懷疑。

第二、‘邪定聚’。邪定聚指修行決定不能成就。他有沒有定？他也有定。定里有摻雜，或者有疑慮。雖有定，還有妄想、執著。像世間的四禪八定，出世間的九次第定，都有妄想、執著。如果沒有妄想、執著，阿羅漢、辟支佛怎么不能明心見性？佛在經上常常告訴我們，二乘人、權教菩薩，我執雖亡，法執猶存。你就曉得法執，還是屬于妄想、執著。比起凡夫，他們執著輕，我們凡夫的妄想、執著重，可是他還是沒有辦法明心見性，道理在此。這是邪定聚。所以在楞嚴會上，佛看二乘人都是外道，邪知邪見。這一種稱為‘門內外’，是佛門以內的外道。

我們在唯識經論里講的‘同生性、異生性’，同生性是正定聚，異生性就是邪定聚，或是不定聚。什么是同生性？轉八識成四智，用四智而不用八識，這是同生性。跟諸佛相同，用的是真心，不是妄心。以本經經題來講，所用的是清凈平等覺。異生性是用妄心，不是真心。他用的是八識、五十一心所，跟佛用心不一樣，稱為異生性，決定不能成正果。證果的標準，就是明心見性，見性成佛。圓教是初住菩薩以上，別教是初地菩薩以上，這是正果。邪定決不能成正果。

第三、‘不定聚’。說他不定，就看他遇緣。他要遇到緣殊勝，遇到正定的緣，他就學正定；他遇到邪定的緣，他就學邪定。有勝緣，他會開悟，會證果；沒有勝緣他就不能開悟，也不能證果。善知識是緣，我們今天講老師。遇到真正高明的老師，這是第一勝緣。第二勝緣要有真正的同參道友，對我們有利益的同參道友，而不是損害修道的緣。第三種緣就是修學的環境。小的環境是道場，大的環境是我們居住的地區。社會環境也要殊勝，沒有障礙，這樣才能成就，才容易成就。佛講這三聚：正定聚、邪定聚、不定聚，也把一切眾生都包括了。

在此地看到，西方極樂世界全是正定聚，因為決定一生圓成佛道。只要往生極樂世界，即使是下下品往生，也圓證三不退，這就是說明‘正定’，決定圓滿證得三不退。這一愿，也可以說是很具體的顯示出來，往生西方極樂世界，不退的密意。阿彌陀佛威神的加持是主要原因。同時往生西方極樂世界的最低限度，你自己已經修得‘一心’。我們講一心不亂，一心不亂不容易得到。我們今天果然死心塌地一門深入，將這一句佛號貫徹到底，就是一心。我不想再學其他的法門，我就這一門深入，這就是一心。一心稱念彌陀名號。經文上，“皆同一心”，一心是沒有二念。有二念就不是一心，心里起個念頭就不是一心。生到西方極樂世界，那是阿彌陀佛，那是觀世音菩薩，已經是二心了。所以，西方極樂世界沒有名號，形象完全平等，就是讓你在那個世界，一天到晚、一年到頭，一念都不生。下四句是第三十‘樂如漏盡愿’。

“永離熱惱，心得清涼”。前句是離苦，后句是得樂。怎樣才能離煩惱？熱惱就是煩惱。人在煩惱的時候，火氣就往上升；心無染著，就離一切煩惱。世出世間一切法，都不能執著，執著就錯。佛在《金剛經》上教須菩提尊者，要用什么樣的心態去弘法利生，去幫助別人?！蝗∮谙啵缛绮粍印?，這是釋迦牟尼佛傳給須菩提尊者，也是傳給所有的弟子們。你們要發心弘法利生，必須要接觸大眾，乃至日常生活、工作、對人、對事、對物，點點滴滴皆須遵依‘外不著相，內不動心’，你就不會生煩惱，而常生智慧了。

佛在經上曾講過一個小故事，舍利弗是小乘人，有一天他發了大乘心要學普度眾生，要行菩薩道?！趵烊酥懒?，就變化成一個人，在路旁邊哭。舍利弗行菩薩道，找到了對象，沒有想到這位天人是來考他的。舍利弗就問他，‘你為什么哭？’他說，‘我家里有人生病，藥都齊了，就是缺少藥引子，病是沒有救了！’‘你要什么樣的藥引？’他說，‘需要阿羅漢的眼睛作藥引。’他聽了之后，心想自己正是阿羅漢，沒錯，是找到對象，要行菩薩道！怎么辦？他就把眼睛挖一個布施給他。結果那個人就說，你是好心阿羅漢，但是你錯了，我要的是右眼，你挖的是左眼，這沒有用處。舍利弗想想，還是得修學，再把右眼挖給他。那人接過去聞了一聞，說，‘這眼睛太腥太臭了！’往地下一丟就走了。舍利弗于是就退心，嘆菩薩道難行！

難行在那里？外著相，內動心，佛不是明明教你‘外不著相，內不動心’。所以，這是裝不來的，勉強學，學不來，要真正的功夫，才能永離熱惱。當然這事說起來容易，做起來很難。要怎么樣做？難行能行，慢慢的學，逐步逐步放下，一下子放下做不到。先從那里放下？先從身外之物練習放下。身外之物包括錢財、珍寶、產業：：：。能放下你所愛好的身外之物，逐漸逐漸的放下。

過去章嘉大師教我學布施，最初怎么布施？把自己用不著的，多余的物品送給人。原來沒有學佛的時候，不喜歡的物品也不會輕易送給人的。以后更進一步，不喜歡的自己可以留著用，喜歡的送給人；新的送給人，舊的自己用。從前是新的自己用，用舊了才送給人，此時就進了一大步。再進一步，這東西我只有一樣，心愛的也能割愛，也不吝嗇。逐漸逐漸的去學，要認真去學，要一年比一年進步?？墒菃螁涡奘┥?，若不學看破，施舍是很難過的。看破是智慧，所以智慧要天天增長，這樣施舍之后心里會有法喜，會很歡喜，不會舍得很難過，很后悔。這就是永離熱惱的秘訣。

你們想把煩惱都舍掉，不認真的學，你的煩惱舍不掉。要知道，煩惱是非?？膳碌?，它是六道輪回的根本。只要有煩惱存在，就有六道的事實，反之，就沒有六道。你要想了生死出三界，非斷煩惱不行?！靶牡们鍥觥?。于一切法，不分別、不執著，就清涼。

現在這個世界，幾乎每一個國家地區都在談環保，如何保護一個干凈的環境。佛陀在三千年前就講究環保，不過沒有用現在這個名詞罷了。整個佛法就是保護心地的清凈。心清凈，身就清凈；身心清凈，環境就清凈。環境是依報?！缊箅S著正報轉’，所以保護自己的清凈心，平等心，非常重要。

西方極樂世界的人永離煩惱，心得清涼。這種清涼快樂，我們說不出來，也沒有法子體會，佛經上常講‘如人飲水，冷暖自知’。你不去嘗一嘗，怎么曉得它的冷暖？你今天用溫度計去量，量多少度，每個人冷暖的感受不一樣。佛法講的境界，必需自己去體會，去親證。

‘漏盡比丘’就是阿羅漢，見思煩惱斷盡了。此地所講的漏盡比丘，是不是小乘阿羅漢、辟支佛？決定不是。因為本經不是小乘，就要用大乘的標準。大乘漏盡，是法云地的菩薩，是一般經上講的大乘阿羅漢，或者稱為大阿羅漢，不但斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，無明也將要斷盡了。十地上面就是等覺，就圓滿成佛。十地菩薩，法云地的菩薩稱為大阿羅漢。此處的漏盡比丘，就是法云地的菩薩。這個說法才真正是極樂境界。如果講小乘阿羅漢，西方極樂世界所受的快樂，是很平常的，一點都不希奇，不值得十方諸佛贊嘆。如果說所有眾生生到西方極樂世界，像法云地菩薩，那是不可思議，無比的殊勝。這與經義才能相應，與極樂才相應。

“若起想念，貪計身者”，這兩句是第三十一‘不貪計身愿’?！安蝗≌X”是四愿的總結。

《金剛經》說，‘一切有為法，如夢幻泡影’。‘想念’是心法；‘計身’是色法。心法與色法，皆是有為法。有為法都不是真實的，都是虛妄的，所以《金剛經》上講，‘凡所有相，皆是虛妄’。事實真相如是！佛才教我們要永離二執：我執、法執。起想念是法執；貪計身是我執。兩種執著，西方極樂世界永遠不會有；我們這個世間有。這兩種執著是我們無始劫以來，生生世世的習氣，不知不覺自然就起來了，沒有辦法控制得住。我執不破，就出不了三界；法執不破，就不能見性。

我們冷靜的思惟，有什么樣的方法，什么樣的能力能破二執？不要說破二執，破法執的人決定破我執，破我執的人不見得破法執。有什么能力破我執？如果沒有能力破我執，不管你修什么法門，都出不了三界。這是一個非常嚴肅的問題。

在一切法門里，念佛法門顯得特別殊勝。殊勝在那里？這個法門不破我執也行，所謂帶業往生，橫超三界。它的條件就是‘信、愿、行’，就是‘老實念’，這個容易！雖容易，我們偏偏不肯做。很想做，又做不來，總是間斷、夾雜、懷疑。何以懷疑，連你自己都不知道。自己認為已經不懷疑，可是在言談里，在思想里，在表態上，常常還想著禪宗、密宗、持戒、持咒，或者世間名利，這些都是懷疑的現象。如果不懷疑，腦子里那里還有這些妄念。疑心沒斷，心不清凈。

《金剛經》說‘信心清凈，則生實相’，實相是什么？老實念就是實相。大勢至菩薩講的‘凈念相繼’，就是實相。我們最近在《疏鈔演義》里所讀的四種念佛，持名與實相，徹前徹后！由此可知，不用念佛法門，你就要破我執。破不了我執，能出三界了生死的，只有老實念佛這一條路，沒有第二條路。所以，念佛法門能普度九界一切罪障深重的眾生，平等得度，平等成佛。因此，念佛法門才被十方一切諸佛如來所贊嘆，有它的道理。我們曉得，真正兩種執著都斷盡的，是西方極樂世界的眾生。

末后一句‘不取正覺’是總結四愿。四愿都圓滿實現，阿彌陀佛在西方世界示現成佛。

【經】我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。

這是第三十二、三十三、三十四愿。末后一句是總結。第三十二是‘那羅延身愿’?！橇_延’是金剛神的名號，經上常常也說他為金剛力士。在此地是形容他的身體永遠不壞，像經上所講的‘清虛之身，無極之體’，金剛不壞身。這一愿，我們要整個合起來看，才曉得金剛不壞身是怎么成就的。

愿文開端，“生我國者”，可見凈土是真正的平等。無論從那一道，凡是生到西方極樂世界的，不管是那一土，不管是什么樣的品位，都一樣的。“善根無量”，說明凡是往生的人，都是善心堅固，不懷疑不夾雜，這樣的人才能往生。無論在什么環境之下，特別是遭遇挫折，遇到大的苦難，決定不退心；念佛求生的心，反而愈來愈堅固，這是善心。

一切善心中第一善心，就是求生西方極樂世界，沒有比這更善。因為這個心決定成佛，成佛之后普度眾生，你想想看，那有比這個心更善的！這是因，因為這個因，才得金剛不壞身的果報。

“堅固之力”是講身體起用，身殊勝。古德在注解里跟我們說，金剛那羅延就是金剛薩埵。金剛薩埵是密宗創教的教主。密宗是龍樹菩薩開鐵塔，見到金剛薩埵菩薩，他把密教法門傳授給龍樹，龍樹傳到人間，密宗是從這里來的。金剛薩埵就是普賢菩薩的化身。由此可知，一個人要是往生西方極樂世界，就是密宗里所說的成就大圓滿法身。在那里究竟圓滿？到西方極樂世界才圓滿，這才能得究竟圓滿。古德這個說法非常好，黃念祖老居士《注解》里也有引用。

第三十三‘光明慧辯愿’?！吧眄斀杂泄饷髡找?。佛頂上有圓光，全身都有光，有常光、有放光。我們想想，往生的人有沒有？如果沒有，那就不平等，跟阿彌陀佛的本愿就不相應。佛光、眾生光，主伴不二，生佛不二，皆以此光宣揚妙法。法即是光，光即是法，不離此光而說此法，這就是“成就一切智慧，獲得無邊辯才”，正智圓滿的成就。

辯才，佛在經上歸納為四大類，稱‘四無礙辯才’。這是性德自然的流露，不是能學得來的。學得來的，稱世智辯聰。這四類就是一般經上所講的‘法、義、辭、樂說’。前面三種屬于智慧，后面一種屬于慈悲。有智慧，沒有慈悲，他就不說。有慈悲，沒有智慧，他就亂說，那也不行，必須悲智雙運?？梢姷谜f法實在不容易，一定要開智慧。智慧從那里開？智慧從清凈心開。清凈心起作用，就是智慧。要想自己本性里般若智慧現前，最好的方法是少打妄想，也就是說凡事不起心不動念，不分別不執著。因為你用的都是妄心。不用妄想，不胡思亂想，讓心定下來，那是真正的定。外面境界不是不明了，外面境界要是不明了，那是無明，不是定。外面境界明了，胡思亂想，那是邪見，是病。外面境界清清楚楚，里面的心如如不動，這是正定。

如果不會修，你就念佛，一句佛號接著一句佛號，就是念佛三昧。這就是修清凈心，修平等心，修覺而不迷。經題上的‘清凈平等覺’，就是圓滿的戒定慧，三無漏學。‘戒學’是清凈，‘定學’是平等，‘慧學’是覺而不迷，都在經題上。這部經的好處，很容易就看出來。你依照這個方法修，準沒錯！‘阿彌陀佛、阿彌陀佛：：：’一句接著一句，就是清凈平等覺。我們平常生活總有許多事要做，要學著做事不妨礙念佛；一面念佛一面做事，一面做事一面念佛，必要熟練。

以清凈心應付外面的境界，心地清凈到相當的程度，即是照見，智慧就現前。智慧現前，不怕你沒有辯才，決定有辯才，因為辯才是性德，智慧也是性德，性德流露。由此可知，學佛，不管你學那個法門、那個宗派，修定非常重要。念佛或者是用《無量壽經》，用《阿彌陀經》，或者是用佛號，修一心不亂。《阿彌陀經》上講的一心不亂，本經講的就是修‘清凈平等覺’。

凡是讓我們的心不清凈，不平等，都是魔障現前。我們六根接觸外面境界，生歡喜心，歡喜魔來了；不高興的時候，煩惱魔來了，貪魔來了，嗔魔來了，嫉妒魔來了，都是魔王。魔境一現前，一句佛號，魔就遠離。只要佛號一提起，魔就沒有了。佛號要不提起，魔愈來愈厲害，愈來愈兇，力量愈來愈大！你就免不了要造業，免不了受果報。

古德常說，修行人‘不怕念起，只怕覺遲’。念是妄念。妄念起來不怕，要覺。妄念起來了，第二念就覺。什么是覺？‘阿彌陀佛’。第二個念頭就是‘阿彌陀佛’，把妄念伏住，把妄念打斷。這是功夫，這是佛號念得得力。佛號如果控制不了妄念，就沒有用處，念得再多也沒有用，古人所謂的‘喊破喉嚨也枉然’。功夫得力，佛號能把妄念打掉，所以清凈心現前，清凈心起作用就是智慧，就有‘辯才’。

學佛一定先斷煩惱，斷煩惱是定；再學法門，學法門是開智慧。我常常聽到同修來講真心話，就是自覺罪業太重，這一生有沒有能力消除都沒有把握。曉得事實真相，念佛決定消罪業，就要認真去念，要好好的去念。至于學法門就不必著急。這一生念佛的功夫成就了，利益得到了，煩惱輕，智慧長，可以學一點法門。如果妄想執著還是伏不住，就干脆死了學法門的心，現在不學，等到西方極樂世界再學。這一生只要這一句佛號把煩惱伏住就好，這是真智慧。妄想執著不斷，你念一輩子佛，怕的是臨命終時妄念又現前，往生就沒有把握，那就非?？上?。不如把學法門的念頭打斷，往生見佛之后再學，這是好主意！

“善談諸法秘要”，這是三十四‘善談法要愿’。秘是深秘，凡夫、二乘、權教不容易體會的?！嵌笠?，是精要。諸法秘要是指這一部《無量壽經》，就是這一句‘南無阿彌陀佛’。不容易！難信之法。難信之法，你能說得讓人相信，這是‘善談諸法秘要’。不是別的，這一句‘阿彌陀佛’是秘中之秘，禪中之禪，真中之真，圓中之圓。這都是隋唐時代的大德們所說的，此話是千真萬確的事實。

“說經行道”。說經是言教，行道是身教。求生西方，不是光說，真的依教奉行，把經里所講的都做到。

“語如鐘聲”，此是形容，這句含義非常深廣。鐘聲傳播得很遠，能警惕人心，所以佛門的暮鼓晨鐘，能提起人的警覺。這還是接著前面這一句來的，也就是說，無論你是說法、念佛，一一聲中皆含無量的妙義，就像鐘聲遠聞，聽到聲音的人，每個人的感受不一樣。

唐張繼的‘楓橋夜泊’，詩中的寒山寺鐘聲，看起來很容易懂，真正的意思，懂的人不多。所以中國詩詞含蓄，含義很深。實在講，也是無量義。歡喜的人讀了，是一種喜悅的感受；有憂慮、有煩惱的人聽到，觸起他的愁腸，每個人感受不一樣。所以你問他，這首詩有沒有意思？它真的沒有意思，但它又有無量義，每一個人看了，感受都不相同，就像清晨聽鐘聲一樣，每一個眾生聽到感受都不一樣。這個地方是以此形容，佛經與佛號含無量義，能普遍覺悟九法界一切有情眾生。

以上三愿也圓滿成就，所以阿彌陀佛示現成佛。這三愿是總說，下面的愿文是別說。別說就是細說。

【經】我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本愿為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法?；颥F神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。

這一段文有兩愿，三十五是‘一生補處愿’，三十六是‘教化隨意愿’。這兩愿非常重要，緊接著前面所講的‘光明慧辯、善談法要’?！八斜娚笔钦f所有眾生，生到極樂世界都是菩薩。即使凡圣同居土，下下品往生也是菩薩，而且都是普賢菩薩，初信位的普賢菩薩、二信位的普賢菩薩，一直到等覺普賢菩薩。極樂世界是普賢菩薩的法界，平等法界，他們個個都圓解圓修，一地一切地。初信位就是等覺—徹后，等覺就是初信—徹前，徹前徹后才平等。否則怎么平等？因此，身皆不退，頓超階次。菩薩階位有沒有？有！雖有，它是圓融的?！度A嚴經》說，‘行布不礙圓融，圓融不礙行布’。行布是次第，從初信到等覺五十一個位次，像樓梯一樣，它確實有階梯。雖有，它是圓融的。好像坐電梯一樣，階梯一步也沒有踏，他就上來了。有沒有經過？都經過，一級也沒有漏掉。西方極樂世界修行，就像坐電梯；其他世界修行，要爬樓梯。我們要好好的想一想，因此它能頓超圓證，這就是圓證。

“所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處”。‘究竟必至’四字是保證成佛。我常常跟同修們說，我決定往生西方極樂世界。有很多人問我，你怎么說得這么肯定，你有什么把握？我說，我已經拿到‘保證書’，阿彌陀佛發給我保證書了，我當然肯定。保證書在那里？就是‘究竟必至’，這是給你保證。你到了西方極樂世界，決定證得一生補處。一生補處是觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢菩薩，跟他們平等，你一定可以證得。一生證得，這就是‘一生補處愿’。所以，到西方極樂世界，沒有一個不成佛的，這是當生成佛的法門，直捷穩當！怎么能懷疑？下文是第三十六愿‘教化隨意’。

“除其本愿為眾生故”。我們曉得，每一個人的意愿都不相同，這就是為什么人與人之間不容易相處。雖然同在一個道場，還是鉤心斗角，還打架、爭吵，意見不相同。菩薩的意愿也不相同，有的菩薩要趕快成佛，成了佛再度眾生；有的菩薩說，‘眾生太苦了，我先度眾生，自己慢慢再成佛’。前一愿就是自己先趕快成佛，再度眾生。這一愿就是先要度眾生，然后再成佛，像地藏菩薩一樣。地藏菩薩代表的就是先度眾生，再成佛道。不能說那個好，那個不好。都好！可是，如果沒有往生到西方極樂世界，你發愿先度眾生再成佛，恐怕是眾生度你，你永遠度不了眾生。所以，一定要先發愿往生西方極樂世界，到了西方極樂世界跟阿彌陀佛見個面，說明我要先去度眾生，然后再成佛道；阿彌陀佛點點頭，這一愿就圓滿了。所以，到西方極樂世界，成佛太快了！

“被弘誓鎧”，這是比喻?！胧摹褪撬暮胧脑?，四弘誓愿就像鎧甲一樣。就像打仗，裝甲部隊沖鋒陷陣，‘鎧甲’就是現在的裝甲，可以沖鋒陷陣，不畏敵人的炮火，取這個意思。就是說他很勇敢，可以到六道、到三途度眾生，教化一切有情。這就是‘教化隨意愿’。一切有情，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，九界有情都包含在這一句之中。假如我們往生，又急著要度眾生，所以見到阿彌陀佛，打個轉就回來，我們的見思煩惱沒有斷，居然就從極樂世界回來，這也是倒駕慈航。因為阿彌陀佛這一愿并沒有說，你到極樂世界至少要居留多少時間才可以出去。沒有這么說，所以跟阿彌陀佛打個招呼，馬上就走也行！也不違背經文。這樣度凡夫可以，度阿羅漢怎么辦？阿羅漢、辟支佛這些大菩薩們，你怎么度？能！你也有本事，前面講過‘善談諸法秘要’。何況后面經文明白的開導，許多菩薩想聽這個法門，沒有機會，聽不到。我們的煩惱雖然沒斷，比不上阿羅漢，可是我們會念佛。阿羅漢還不知道念佛法門，你勸他念佛，就是度他。

十方世界有許多等覺菩薩，還沒有遇到這個法門，不能圓成佛道。你能把這個法門介紹給他，推薦給他，你就度他了。所以，其他的法門你講不過他們，這個法門他講不過你。這就是“教化一切有情”。‘一切’是九界眾生，包括菩薩在內。你真有這種本事，到那個時候，你把這個法門介紹給大菩薩，你心里一點懷疑都沒有。因為你是到西方極樂世界去過再回來的，一點都不假。那些大菩薩沒到西方極樂世界去過，你已經去過再回來，決定不假。所以，極樂世界打個轉，你就有本事度九法界一切有情眾生。你們想想，這樣度眾生的能力，其他菩薩比不上！這也是極樂世界第一殊勝之處，不能為比的。

此是極樂菩薩倒駕慈航度眾生的目標。最淺的目標是信，“皆發信心”。實在講，菩薩有能力教九界一切有情對這個法門產生信心，當然第一是眾生根熟，第二是彌陀威神加持，我們才有能力教他們聽了之后生起信心，絕對不是自己有能力。即使聽法相信了的這個人，也是他自己的善根成熟，十方一切諸佛如來的威神加持，他相信。由此可知，這里是無量因緣，無量功德，不可思議，不是單純的事情，所以功德無不圓滿。更進一步就是“修菩提行”。不但真信，真正發心，真正一心稱念，求生凈土，這就是修菩提行。正像經上所說的‘發菩提心，一向專念’。前面‘皆發信心’，可以說跟西方極樂世界結了善緣，金剛種子種在他阿賴耶識里，永遠不壞。這是第二步功夫，修菩提行，他就決定往生，能發菩提心，一向專念。第三個層次最高，“行普賢道”。這還得了！普賢道是十大愿王，念佛人能修十大愿王，來念這一句‘阿彌陀佛’，他往生西方極樂世界必是上上品往生。要研究《華嚴經》，要聽聽《普賢行愿品》，才知道十大愿王怎么修法。所以，極樂菩薩倒駕慈航教化一切有情，有三個目標，第一是令信，第二是令行，第三是最殊勝的，令行普賢道。

“雖生他方世界，永離惡趣”，這是阿彌陀佛愿力加持。我們現在要問，假如我發愿要到地獄里去度眾生，地獄我還要不要去？還是一樣去。去怎么樣？永離惡趣。雖去，沒有惡受，就是‘永離’。在地獄沒有苦受，在餓鬼、在畜生也沒有苦受，‘身心俱不受’就是永離。離是真的，是真離，否則三惡道不就沒有菩薩。三惡道一樣有佛菩薩，凡夫在里面有苦受，佛菩薩在里面沒有苦受。諸佛菩薩在人間，沒有人間這些苦受。我們凡夫在人道里，很苦！尤其是現在，作人相當苦。菩薩在人道教化眾生不苦，這是永離。所以，諸位千萬不要錯會了意思，以為三惡道里決定沒有佛菩薩，因為他們都不去的，‘永離’。這是依文解義，三世佛都喊冤枉，你把他的意思錯會了。所以，惡道里的佛菩薩很多。

他們在惡道里示現，或者是“說法”。無論是出家的身分，或者是在家的身分，甚至于外道的身分，應以什么身分說法，他就示現什么身分，像觀世音菩薩三十二應。

“或樂聽法”。這是示現作影響眾。菩薩示現說法，沒有人聽，就不能度化眾生。眾生看這個人說法，聽的人很多，他就來聽。如果聽的人寥寥無幾，他從那里經過，心想大概沒什么！所以有許多菩薩要示現作影響眾，也就是來捧場的。一個是示現說法的，還有示現來捧場的。所以，我們聽眾之中也有許多是菩薩再來的，來捧場的。

“或現神足”?，F神足是在必要的時候，通常很少示現神通的，非必要的時候，決定不用。古時候，現神通都是對國王大臣。菩薩對他們現神通，只要他們信服，一個命令、一個政策，就教全國人民都來學佛，提倡佛教。他有很大的影響力。如果對沒有影響力的人，決定不用這個方法。所以，示現神通是在很特殊的狀況才用。如果佛菩薩對我們凡夫都示現神通，這決定不是正法。

“隨意修習”。無論示現修學什么樣的法門，他的目的都是為了接引眾生，誘導眾生，念佛求生凈土?！盁o不圓滿”。眾生接受佛菩薩的教導，都能用真誠之心，信樂求生，發心念佛，這才是真正圓滿。即使用其他的法門，佛門常講‘先以欲勾牽，后令入佛智’，先用其他的方法來誘導你，到最后把念佛求生凈土的法門介紹給你，讓你專修專學，往生不退成佛，才達到真正圓滿。

【經】我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿愿。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。

這一段文包括第三十七、三十八兩愿。三十七是‘衣食自至愿’。特別在娑婆世界，無論古今中外，我們都感覺到生活相當的辛苦，衣食不容易。佛法里常說‘法輪未轉食輪先’，如果生活不安定，對于修行會有很大的障礙。凡夫畢竟是凡夫，如果明天沒得吃，要是說情緒心理毫不受影響，那是相當有功夫的人，普通人決定做不到。佛陀在世的時候，生活方式是乞食。當時在家的信徒、社會大眾，對于出家修行人都非常尊敬，知道供養。雖然如此，還有托不到飯，托空缽回來的。這是從前的生活方式。

佛教傳到中國來，中國人的生活方式跟印度不相同。中國人把‘乞食’看得很低、很*。尤其是中國的帝王，派遣特使到印度、西域，禮請法師到中國來弘法，怎么能讓法師到外面托缽乞食？在中國習慣上，這是決定行不通的。那有帝王的老師上街去要飯，皇帝不被人罵死！所以佛教傳到中國之后，這一種制度就廢除了，法師們接受國家的供養，由當時帝王大臣們供養。以后佛教正式傳入中國，而且在中國發揚光大，多數的道場都是國家建立的，也有一部分是大富長者們奉獻的，所以寺院都有寺產。寺院有田地、有山林，田地租給農夫去種植，寺院收租。因此，出家人的生活非常安定。即使這個寺院住幾百人、幾千人，生活都相當安定，他們才能專心修道。

我們看看現代的臺灣，少數幾十年、幾百年以前的古道場有產業，這種道場現在幾乎沒有了。新建的道場，當然更不必說。沒有恒產，寺院的經濟要*信徒。寺院沒有固定的收入，所以法會、經懺佛事很多。諸位想想，這些事必定耽誤修學。如果寺院經濟制度不健全，對于修學會產生很大的妨礙，這就是‘法輪未轉食輪先’的道理。

西方極樂世界，大概阿彌陀佛參觀考察十方諸佛剎土，修行人都有這樣的憂慮，所以他對于物質生活的供養，設想得非常周到，修行人所需要的“飲食、衣服、種種供具”，物質生活所需要的一切，“隨意即至”，都具足。這是助道之緣殊勝，沒有欠缺。“無不滿愿”。你所需要的東西，西方極樂世界都有，隨念現前，思衣得衣，思食得食。

也許有同修看到這段經文，就產生疑問，西方極樂世界還有飲食？飲食是五欲之一。財、色、名、食、睡，有五欲還比不上色界天，西方世界有什么殊勝之處？好在經文后面，釋迦牟尼佛有詳細的說明。飲食的需要，大概是剛剛往生到西方極樂世界還沒幾天的眾生，因為他有這個習氣，只要這個念頭一動，飯菜就擺在面前。他們見到、聞到，又想到我現在已是菩薩，不需要了，立刻就沒有了。這是欲界眾生初生到西方極樂世界的習氣未斷，還有這些事情。實在講，決定不需要。我們這個世間初禪天人就不需要飲食，禪悅為食！何況西方極樂世界？這就說明你的習氣帶到那邊，只要一起念，自然就都能現相，何況其他，我們心中所需求的，那有不現前的道理。

“十方諸佛，應念受其供養”，這是第三十八愿。說到‘十方’，就是普供。我們在這個世界遇佛不容易。別說遇到佛、遇到羅漢，在今天甚至于遇到一位真正修道的人都非常希有，都很難得。所謂可遇不可求，那里能供養到真佛？到西方極樂世界，每個人都有能力、都有機會普供十方諸佛，一尊佛都不會漏掉。

供佛當然會聞佛說法，這是一定的道理。供佛必然得到佛的加持。實在說，佛為我們說法，佛護念我們，就是加持?；蛘呤亲约汗Φ聢A滿，深深顯示生佛不二，感應道交。供佛一定會念佛。念佛是因，成佛是果。佛一定攝受。大乘經上常說，‘頓修、頓證，因果同時’。愿文明白的告訴我們，‘十方諸佛，應念受其供養’，這是修學第一殊勝的因緣。若不是彌陀弘愿的加持，我們怎么能做得到？十方世界菩薩、聲聞看在眼中，實在是羨慕到了極處。他們做不到，極樂世界的菩薩能做到，顯示出極樂無比的殊勝。

【經】我作佛時。國中萬物。嚴凈光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數及總宣說者。不取正覺。

這是三十九‘莊嚴無盡愿’。從此愿到第四十三愿是攝佛土功德愿，內容是說西方極樂世界依報莊嚴。經上沒有‘一切眾生’這種字樣，是純粹為我們介紹西方世界。

“我作佛時，國中萬物”。‘國中’指極樂世界?！f物’是總說，我們講依報，就是居住環境，修學環境，生活環境。“嚴凈”是從體上說的。我們這個世間的物質不清凈。為什么不清凈？居住在這個世界的眾生心不清凈。佛在經上跟我們講宇宙人生的緣起，環境屬于依報，‘依報隨著正報轉’。西方極樂世界佛心清凈，凡是往生西方極樂世界的人，心地也非常清凈，心不清凈不能往生。這一句佛號要會念，不會念的，雖念不能往生。怎樣是會念？要把妄想、分別、執著都念掉，心就清凈，這是會念。一面念佛一面打妄想，那是不會念，念了也不能往生。所以，念佛的功夫是經上講的‘一心不亂’。念到一心不亂，就成功。

佛在本經講‘一心稱念’，‘一心’、‘一向’，都是心地清凈才能做到。我們有疑惑，心就不清凈；我們有雜念，心也不清凈；有妄想，心也不清凈，都不能在今生往生。所以，往生西方有一定的水準，極樂世界徹上徹下，心地都清凈、平等、覺，也就是本經的經題。經題把往生西方極樂世界的標準都顯示出來。所以，我們的心要清凈，要平等，要不迷惑。不迷就是覺，什么是不迷？不為世間五欲六塵所迷，不為世間財色名利所迷。不迷就覺，這樣的人才有資格往生，同修們不可以不知道。

這句‘阿彌陀佛’一定要念到心清凈，心平等，覺而不迷，我們就很有把握決定往生。西方極樂世界的人心清凈，感得的依報環境，無比的莊嚴潔凈。像經上告訴我們的，西方世界的地，不像此界是沙土，它是琉璃地。琉璃，我們沒見過，只是聽說而已。佛怎么形容，我們也無法體會，沒有見過！跟我們這個世界綠色的玉比較接近，當然我們的玉遠遠比不上西方世界的物質，我們稱之為‘翡翠’，綠色透明，很希有，大家都看得很名貴。西方世界的地質就是琉璃地，透明的，地下面都看得清清楚楚；黃金是鋪路面的。我們這里黃金也看得很寶貴，多少首飾都用黃金做的。極樂世界的黃金相當于我們的柏油，鋪馬路用的。

西方世界是七寶世界，居住的房屋建筑材料都是七寶，的確是珍寶宮殿，所以莊嚴。莊嚴就是美好，我們今天講美麗、潔凈、一塵不染。真的是心清凈，身心境界都清凈。不需要打掃、不需要整理，永遠是那么樣的整齊干凈。

“光麗”?！狻枪饷?，因為一切都是珍寶所成。我們這個世間的珍寶不會放光，光照到它，它有反射的光，自己本身不放光。西方極樂世界的珍寶，本身放光，寶是紅色的就放紅光，是藍色的就放藍光。它不但放光，還有香氣，這很奇妙。而且它是柔軟的，不像我們世間的珍寶是堅硬的，黃金有相當的硬度。西方極樂世界的黃金，薄得就像絲綢一樣，可以做衣服穿的。七寶之體，都非常柔軟。這是我們很難想像的光明、美麗、華麗。

“形色”，‘形’是形狀；‘色’是色彩。形狀與色彩種類繁雜，不可稱量。“殊特”，‘殊’是殊勝；‘特’是很特別。不是這個世間所有的，也不是我們思惟想像能想得出來的。

“窮微極妙”，就是微妙到極處。這是前面經文所講實際理體，相即不二，完全是性德變現的作用。

“無能稱量”，‘稱’是稱說，‘量’是衡量、度量。不但我們凡夫沒有能力稱量，就是西方極樂世界的菩薩們（他們的神通道力，我們在經上看到幾乎都是七地菩薩以上，這種智慧能力絕對不是聲聞、緣覺可以相比的），他們也無能稱量。

“其諸眾生”，指西方極樂世界這些菩薩，具足七地以上的智慧與能力。

“雖具天眼”，他們的天眼洞視，盡虛空遍法界都沒有障礙。如果有障礙，怎么能去供養十方諸佛？像前面愿文所說，他們具足天眼洞視、天耳徹聽的能力。

“有能辨其形色，光相，名數及總宣說者，不取正覺”，這就說明七地以上的菩薩，都沒有能力完全了解、完全明白。西方極樂世界的莊嚴到底有多少種、有多少數量、有多少形狀、有多少光彩，說不出的。阿彌陀佛說，要是有人能說得出來，他就不成佛。現在他成佛了，說明七地以上的菩薩沒有這個能力。所以，西方世界的確是唯佛與佛方能究竟，即使是等覺菩薩也不能完全徹底了解。

我們常常講極樂世界依正莊嚴，到底莊嚴到什么程度，諸位讀了這一段文就可以了解。這也給我們具體說明，像蕅益大師在《要解》里所說，這個法門、這個經典，只有十方諸佛才有能力宣揚流通，只有諸佛才徹底明了。九界有情，如果不是蒙彌陀威神加持，不但你不能說，也不能理解。我們今天能稍稍明白一點點，都是蒙彌陀威神、十方諸佛的加持。