阿彌陀佛四十八大愿講記02

凈空法師講述

弟子阮貴良摘錄整理

【經】我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。愿生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。

這是十念必生的大愿。凈宗修學的宗旨，就定在‘發菩提心，一向專念’，這個修學宗旨就從這一愿來的。這一愿講一向專念。第十九愿講發菩提心。我們將在后面經文讀到，‘三輩往生都要發菩提心，一向專念阿彌陀佛’，這是凈業正因。有很多人，好像也發了菩提心，一天到晚拿著念珠念‘阿彌陀佛’，為什么沒有往生？是不是這部經有問題？這一點我們一定要看清楚，才不至于產生誤會，才不至于耽誤自己這一生的修行。這一段經文我們要仔細看，一個字都不能疏忽。

第一、“聞我名號”。此地的‘聞’不是普通聽聞，普通之聞不起作用。因為這是大乘經，不但是大乘，是大乘中的大乘，一乘中的一乘，每一個字的標準，決定不是泛泛者。這里是講菩薩的聞慧。換句話說，這一個字就包括了聞、思、修三慧。底下經文都說出來，聞是緣分，這個緣分決定不是偶然的。正如世尊在本經開示說，‘善男子、善女人’，能在一生中聽到阿彌陀佛的名號、經論，那真的是善男子、善女人，不是假的。‘善’是無量劫來所種的深厚善根，跟其他經上所講的善男子、善女人不一樣，這個善根比那些深厚得太多了，你才有緣分聽到這部經典，聽了之后一定歡喜。

“至心信樂”。‘至心’是真心，是誠心，決定沒有虛妄的心。這一點就不容易！此地講的至心，跟《阿彌陀經》上講的‘一心’完全相同。這就是能不能往生的關鍵所在。我們今天聽了彌陀名號，還有二心、三心，無量心！一天到晚胡思亂想，沒有達到一心。‘至心’就是‘一心’。從今而后，我們盡形壽，現前這一生，要做到念茲在茲，心里念念都是阿彌陀佛，一句一句不可以間斷。間斷就產生兩個現象：一是打妄想，起心動念，胡思亂想；一是無明。沒有妄想，就墮到無明，所以眾生不是墮在妄想，就是墮在無明，這多可怕。墮在妄想那一邊，就是貪嗔；墮在無明這一邊就是愚癡。搞貪嗔癡！不念佛號就念貪嗔癡，這事我們不知道，佛祖提醒我們，我們自己冷靜想一想，一點都不錯。佛號斷了，就是貪嗔癡，就是造六道三途業，這一句佛號是凈業，教我們永脫輪回，往生不退成佛，一生中就可以把這件事辦得圓圓滿滿。所以，‘至心’是關鍵的字眼。

‘樂’是愛好，歡喜愛好。人生中第一喜歡的，就是這一件事，其他任何事都不能取代，才是“至心信樂”。我們有沒有做到？一句‘阿彌陀佛’是從這樣的心生出來的，念出來的，這才相應。一念相應一念佛，念念相應念念佛。念佛人不能不知道。如果你不知道，你念一輩子佛，到最后不能往生。實在講我們過去生中，生生世世都念佛，雖念佛，不曉得這個道理，沒有把這四個字抓住。所以只跟彌陀結個法緣而已，還得搞輪回。這一生又遇到了，這一生的緣很殊勝，能把《無量壽經》四十八愿講清楚，這個緣不多！一定要把握住，不能放過，決定在這一生往生。這跟楞嚴會上大勢至菩薩說的‘凈念相繼’，是一個意思，‘至心信樂’，就是‘凈念相繼’。如果不是凈念相繼，那就不是至心信樂。你在這個世間還有其他喜歡的事情，還有其他放不下的事情，你就不是至心信樂。所以，這句話非常重要。

“所有善根，心心回向，愿生我國”。前面是講專念。在我們沒有往生之前，離不開社會，離不開人群，離不開一切眾生。彌陀世尊和本師釋迦牟尼佛，兩位導師在經典里的教訓，我們一定要依照經訓做到。總而言之，這些教訓都是‘斷惡修善，積功累德’，這兩句都包括盡了，就是你所修的種種善根。修積這些善根，只有一個目標，一個愿望，就是求生凈土。這樣一個目標、一個愿望就是‘心心回向’，一切善根功德都回向求生西方。

前面講的‘至心信樂’、‘專念’是正修，‘善根回向’是助修，正助雙修。正修偏重在慧，助修偏重在福。有福報的人臨命終時，心不顛倒，如入禪定。臨終沒有病苦，這是福報！有病苦的就是福報不具足。

病是果報，能不能把它扭轉？生死輪回都有辦法扭轉，小小的疾病還轉不了嗎？當然可以轉得了。怎么轉法？努力修善。你看看《了凡四訓》、《感應篇》，和《陰騭文》里所講的，真心為善，許多業障罪報不知不覺中都轉了，你就不必受報。我們希望一生長壽，長壽要健康，長壽不健康就苦了，所以健康非常重要。尤其是中年以上的人，第一幸福是身體健康，絕對不是財富地位，那些沒有用。身體不健康，再多的人伺候你，也是苦不堪言。所以，一定要*自己認真去修學。

佛告訴我們，世出世間法總離不開因緣，連佛說法度生也是因緣。因緣底下是果報。世出世法既然是因緣果報，你造善因善緣自然得的是好果報；你造惡因惡緣當然得惡報。這是任何力量都不能改變的，佛也不能轉定業。因緣自己造，果報就得自己受，佛加持我們，保佑我們，用什么保佑？就是把這個事實真相給我們說清楚，說明白，讓我們從今之后起心動念，曉得我要造善因善緣，遠離惡因惡緣，果報就自然殊勝。

我從今天起再不造罪，從前所造的罪業，業因雖在，業緣斷了。因沒有緣不會結果，所以應當受的惡報也不會現前。過去還有一點善根，現在拼命造善緣，善的果報本來這一生不能成熟，來生來世才成熟的，因為你斷惡修善，善緣的力量加強，惡緣斷了，微細的善因也提前受報。這是佛加持我們的，我們今天要的就是這個。說實話，世間的名聞利養、一切財富，聰明人都不要。要健康長壽，要自己不生病。死的時候不生病，在佛門很多。往生的時候，站著走的，坐著走的，走之前還跟人談笑風生，談完之后對大家說，‘我要走了，你們念佛送我’，念不到十分鐘、十五分鐘就走了，多自在！要*什么？就是所有善根，心心回向，愿生西方。把一切善根都回向求生西方，在世間求一個健康長壽，其他的什么都不要。下一句就是核心中的核心。

“乃至十念”。十念是最少的！臨命終時，十念一念都能往生，歷史上有例子，不是假的。

“唯除五逆，誹謗正法”。《觀無量壽佛經》里講，五逆十惡，臨終遇到勝緣，也能往生。五逆罪不是不能往生，可見這里‘五逆’是陪襯的一句話，重要的是末后這一句‘誹謗’。誹謗的人根本不信，那怎么能往生？換句話說，如果不誹謗，能信受，五逆罪也能往生。善導大師說，此地講的‘十念’即是十句佛號，不是普通講的十念法（盡一口氣是一念），這里是十句佛號。臨終十念，是這個人一生中從來沒有聽過佛號，甚至從來沒有學過佛，直到臨命終時才遇到善知識，勸他念佛，勸他求生凈土，他一聽就相信，就接受，就真的發心。自聽到佛法一直到往生，‘至心信樂，所有善根，心心回向’，完全符合經典所講的標準，他怎么不往生？當然往生！不過念的時間短而已，當然時間愈長愈好。

講到念佛，善導大師說得很清楚，上根之人是盡形壽，一生念佛。像這樣臨終十念的人，算是下下根，一生沒有緣分遇到佛法，到臨命終時才遇到。各位要曉得，臨命終時遇到，最低限度要具足三個條件才能往生。

第一個條件是臨終時神智清楚。如果臨終病得人事不醒，則一點機會都沒有。你念一生的佛，臨終害一場大病，往生都不可*，這要記住。所以，人不能不修福！修福就在現前，到臨終的時候想修福來不及了。要認真修福，斷一切惡，修一切善，要求臨終的時候，清楚明白。這是第一個條件。

在這關鍵的時刻，來了一位善知識勸你念佛。如果在關鍵時候，沒有人提醒，往生也不可能。所以，第二個條件是在關鍵的時刻，遇到真正的善友，提醒你念佛。

第三個條件是你一聽，立刻就信受奉行。如果不立刻信受，你快要斷氣了，還來得及嗎？來不及！要快，不能猶豫，絲毫的猶豫都沒有，馬上就信受，立刻就念佛發愿求生。

像唐代的張善和往生，是中國歷史上人所眾知的，他是臨終十念往生的。這樣往生的人，萬萬人中難得有一二個。三個條件都具足，缺一不可，所以這絕對不是僥幸的事。臨終十念，到底他的品位怎樣，是不是就是下下品往生？不然！善導大師跟我們講，‘通于三輩，攝于九品，莫不往生’。這話使我們非常驚訝，真正是不可思議。

我們平常人往生，品位高下，是看念佛功夫的淺深，是以凈業程度的淺深往生，生到西方極樂世界品位不同。五逆之人，他的往生是在臨終那一剎那，懺悔力量的淺深，決定他的品位。如果他是至誠心懺悔，徹底懺悔，他的品位一下就提升到上上品。你不要認為他一生不相信佛，造作罪業，臨終念幾句佛號往生，說不定他是上上品往生。《觀無量壽佛經》里，阿阇世王殺父、害母、破和合僧，和提婆達多合作出佛身血，造作五逆罪。《大藏經》里有《阿阇世王經》，就是阿阇世王的傳記。他臨死的時候懺悔，念佛往生，佛說他是上品中生。因懺悔的力量強，知道過去真正做錯了，一念悔改之心，真的從地獄一下就超到上品中生，真的不可思議。因此，我們對于造作罪業的人絕對不能輕視，說不定他在臨命終往生，品位比我們高，我們還不如他。所以，一是念佛功夫淺深往生；一是懺罪淺深往生。懺悔的功德不可思議。

我們學佛要想符合經上的標準，就要一心專念，要‘專’。專禮阿彌陀佛，每天拜佛，特別是中年以上的人，拜佛是很好的運動。現代人運動量少。我們跟大陸人比，不一樣。大陸人比我們健康，他們生活水準不如我們，運動量多過我們。他們出門沒有車，要走路；離開都市，他們沒有自來水要挑水。他們的勞動量超過我們，身體比我們健康，比我們長壽。衣食住行種種條件不如我們，為什么他們會健康長壽？我們在富裕的社會環境里生活，學佛的人除了拜佛之外，也很少運動。拜佛，實在講，拜得愈多愈好，至少一天要拜一百拜，當然能拜三百拜是最好的。三百拜需要一個半小時，分三次拜，早晨拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜，對于你的身體健康一定有好處。

身專拜阿彌陀佛，口專念阿彌陀佛，心專想阿彌陀佛。我在這里常常提醒同修，務必使我們的心、我們的愿、我們的解、我們的行，一一同佛無二。佛的心、愿、解、行，我們怎么知道？這一部《無量壽經》所講的，就是阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的愿、阿彌陀佛的見解、阿彌陀佛的行持，全在這部經上。

這一部經好！分量不多，很容易受持。要把它做到，把它變成我們自己的日常生活行持，這樣才是修行。這種修行法就是古大德所說的‘萬修萬人去’。所以，經不是叫你念給佛聽的，佛就歡喜，那是自己欺騙自己。佛還要聽這個東西？佛不要聽！是要念給自己受用，提醒自己依照經典的教訓去做，這樣修行就是《觀經》所講的‘是心作佛’。這就是作佛，具體實踐佛的心行。在一切修行法門中是最極玄妙，只在平常老老實實、綿綿密密，一句佛號接一句佛號，不要中斷，自然就相應。如同古德所說的‘暗合道妙’，就是相應的意思，自然相應。‘道’就是‘是心是佛’；‘妙’就是‘是心作佛’。我們這樣做就是‘是心作佛’。‘是心作佛’自然就是‘是心是佛’。《觀經》上講的這兩句是非常重要的經句。我們做到了，功夫念得好的，念得純熟的，念念離念，功夫成片，就是古人所講‘以凡夫心入諸法實相’。在其他法門、其他宗派里，這是非常不容易達到的境界，唯有念佛法門最容易。

‘如來所以興出世，唯說彌陀本愿海’，這是善導大師講的。佛出現在世間，就是為我們介紹阿彌陀佛，介紹西方世界依正莊嚴。因為眾生業障太重，跟他講念佛作佛他不相信，所以才講他能相信的法門，才說出無量無邊法門，那是對不能相信念佛法門的眾生所說的。能相信這個法門的，是第一善根。就像經上講，過去生中行菩薩道，曾經供養無量無邊諸佛如來，才能相信。

四十八愿從第十二愿到第十八愿，是整個大愿里最重要的部分，我們要特別留意。如果沒有十念必生，就不能普度法界一切眾生。

我初學佛的時候，常常有個念頭，找不到答案。經上常常贊嘆佛是萬德萬能。既然萬德萬能，我就想，如果這個人必墮阿鼻地獄，佛能不能使他立刻成佛？如果他能使地獄眾生立刻成佛，佛即是萬德萬能，我們可以相信。若說地獄眾生這樣重的罪，不可能叫他立刻成佛，要他慢慢修，修上三大阿僧祇劫才成佛，這有什么希奇！我曾為此事請教過很多法師；法師們都說不可能，修行要經三大阿僧祇劫，不可能立刻成佛。所以，我對于佛的敬仰，打了很大的折扣，認為經上贊嘆佛，是夸張的，不是真的。以后念《無量壽經》，念到這一段經文，才恍然大悟，佛的德能是真的。五逆十惡，臨終一念、十念皆得往生不退成佛，這不就是立刻成佛嗎！這才回想到古人講的話，一點都沒有夸張，句句都是實在的，叫人不能不佩服。佛法確實不同于世間法，正像《金剛經》上說的，‘如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者’。祖師大德跟佛都做到了，言語句句真實，我們不能不佩服，事實確實是如此。

眾生所以不能立刻成佛，不是佛沒有方法，而是眾生不肯接受，那有什么法子？你要肯接受，真的不難。《阿彌陀經》跟本經所講的，都是若一日到七日。你需要修多久？少的一天，多的七天就成佛。這不假，歷史上確實有這樣的人物。我們今天修了這么多年，還沒成佛，為什么不成佛？沒有認真修。修是修了，展開經典看一看、比對一下，不合標準，毛病就出在這里。對于這個世間還留戀，還舍不得，怎么能去得了。

我們在《凈土圣賢錄》、《往生傳》里看到，宋朝的瑩珂法師，念佛三天往生，證明了經上講的一日到七日沒錯。他是一位出家人，不守清規，破戒造作罪業。但他有一個好處，深信因果報應，想想自己一生所作所為，必墮地獄，就生大恐怖，請教同參道友，有沒有救。同參道友給他一本《往生傳》，他看了痛哭流涕，有很深的感動。《往生傳》看完之后，他發心念佛求生凈土。他把寮房關起來，不睡覺、不吃飯、不喝水，一句佛號念到底。他拼命念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，好好的修行，到臨命終時佛來接引你。瑩珂法師很難得，他就向阿彌陀佛要求說，我的劣根性很重，禁不起誘惑，這十年，我六根接觸外面六塵，受誘惑又不曉得造多少罪業，恐怕將來往生*不住，十年壽命我不要了，現在我就跟您走。阿彌陀佛聽了他的話，也就點頭同意說，‘好！那我三天以后來接你好不好？’瑩珂就答應了。

他把寮房門打開，興高采烈向全寺大眾宣布，三天之后阿彌陀佛接引我往生。寺里的人都認為他發神經，這樣一個惡人，怎么可能三天往生？好在三天的時間不長，大家等著瞧！到第三天，他洗了澡，換了新衣服，早課的時候，要求大眾不照平常的早課，念《阿彌陀經》、念佛，送他往生。他沒有生病，跟大眾一起課誦，經念完了，佛號再念了十幾聲，他就告訴大眾，阿彌陀佛來接引我，我現在要跟他去了。說完，他就走了。沒有病，三天！是歷史上記載宋朝的事。我們看了、聽了也許不相信，恐怕是古人編造的。

前年（一九八八）在美國首都華府，有位周廣大先生，也是在臨終前三天念佛往生的。他得的病是血癌，醫生放棄治療，這時他的家人慌了。他家里沒有一個是信仰宗教的，一家人在華府開一間面包店。此時家人才到處求神求佛，希望有奇跡出現。也算他運氣好，因緣殊勝，遇到華府佛教會的一位龔振華居士。龔居士是念佛最虔誠的人，他專修凈土，講話心直口快，容易得罪人。周先生碰到這么一個人。龔居士一看，他的病不可能好，所以直截了當勸他不要求病好。他說，人在世間太苦，你好了之后還不是一樣更苦，有什么意義？不如往生到西方極樂世界，到那里去作佛、作菩薩，回來再度你的家親眷屬，這多好！周廣大一聽很有道理，立刻就相信，就接受，要求他的太太兒女都幫助他念佛，求往生凈土，不求病好。這一個決心下得正確！

佛教會的同修也有幾位前去幫他助念，三天三夜佛號沒有停止。念到第二天，見到地藏菩薩來了，他說出菩薩的樣子，大家聽他講的樣子，是地藏菩薩。龔居士很難得，立刻提醒他，不管什么樣的佛菩薩、什么人，你見到了都不能跟他去，一句彌陀念到底，不見到阿彌陀佛決定不可以去。這一句非常非常重要。他回過來專心念‘阿彌陀佛’，念了沒多久，地藏菩薩不見了。念到第三天，他說西方三圣：阿彌陀佛、觀音、勢至，從云端下來接引他往生。這是現代人，還是在美國，真正是希有的因緣。周先生一生從來沒有接觸過佛教，臨終才遇到龔居士，走得清清楚楚、明明白白，他真的往生，絕對不是假的。

念佛法門是實在希有殊勝，經上所講的字字句句都是真實的，決定不能看作勸善的善書，那你就錯過了此一希有機緣。

西方世界第一殊勝是壽命無量，這是極樂的根本，就在第十五愿。如果沒有‘諸佛稱嘆’（十七愿）這一愿，我們那里有機會聽到這個法門？所以十方諸佛都在周遍法界弘傳，這種恩德實在是太大了。因為他們到處宣揚，我們才有機會聽到、接觸到。

善導大師在《注解》里說，‘定成正覺’、‘光明無量’、‘壽命無量’、‘諸佛稱嘆’與‘十念必生’，這五愿是真實慧。經上講‘住真實慧’，大師這樣一說，用現代話講，真正落實住真實慧！所以這五愿是四十八愿的精華，是四十八愿的精要。可見‘光明無量’一愿是彌陀弘誓的心髓。我在前面跟大家說過，經典所在之處、佛號音聲所揚之處、經典宣說討論之處，就是彌陀佛光注照之處。彌陀的心愿，希望十方世界一切眾生快快成佛，為了這一個愿望，才有十念必生的殊勝大愿。眾生念佛往生，沒有一個不是當生成佛的。第十八、第十九愿合起來，就是‘發菩提心，一向專念’。

古德較量諸經，認為這是真實中的真實。這個比較法，我們也曾經說過，隋唐時候的大德都公認，世尊四十九年所說的一切經，最圓滿的是《華嚴經》，所以大家公認《華嚴》是經中之王，一切經是《華嚴》眷屬，稱它為根本法輪。這個比較，把第一找到了。《華嚴經》跟《無量壽經》比，《無量壽經》又是第一，把《華嚴》比下去了。古德說得很好，《華嚴》、《法華》不過是此經之導引而已。大經是引導我們入這部經的。那兩部經好比是大門；這部經是殿堂，登堂入室。門外雖很壯觀，這部經才是登堂入室。我們才曉得這是如來正說第一經。

這一部經一共有四十八品，那一品是第一？當然是第六品第一。第六品是四十八愿。四十八愿有四十八條，那一愿第一？第十八愿第一。十八愿是十念必生。四十八愿雖好，去不了極樂世界，一點用也沒有，所以釋迦牟尼佛，甚至十方三世一切諸佛，講經說法就是講第十八愿。第十八愿展開來，就是無量無邊的經卷。無量無邊經卷濃縮，就是第十八愿。一句都講完了，講盡了。這樣一比較，你才曉得此經經文真正是尖峰，佛法的最高峰，沒有比這個更殊妙。希望我們在此處留意，要特別用心去體會。

【經】我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。

這是第十九‘聞名發心愿’。“聞我名號，發菩提心”。什么是菩提心？菩提是梵語，譯成中文是‘覺’。經論上常常把佛法修學的宗旨目標，稱為‘阿耨多羅三藐三菩提’，這一句話是梵語音譯。‘三’翻作‘正’，菩提是覺，‘三菩提’翻作‘正覺’，真正覺悟！覺悟就不迷惑，迷惑就不覺悟。發菩提心就是從今而后覺而不迷，真正覺悟。什么才是覺悟？覺悟的標準在那里？你搞六道輪回就是迷，就是不覺。你出六道輪回，就覺悟了。所以，阿羅漢稱為正覺，他們超越六道輪回。阿羅漢以上才稱為正覺，阿羅漢以下都是迷。覺則稱為圣人，有四圣法界。菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，阿羅漢雖然是正覺，大乘佛法說，他還沒有發菩提心，可見菩提心比阿羅漢的正覺還要高，阿羅漢、辟支佛都還沒有。所以，不但不再搞六道，‘發決定成佛之心’才稱為菩提心。阿羅漢沒有成佛的意愿，他比我們覺，但是比菩薩還迷，因為沒有發成佛的心。

菩提心不但是覺，是究竟圓滿的覺。換句話說，一定要發作佛的心，才是真正的菩提心。一切發心作佛的人，我們都稱他為菩薩，因為他發了菩提心，他發心作佛。我這樣講，大家容易懂。蕅益大師在《要解》里跟我們講，凡是發愿求生西方凈土的，就是‘發無上菩提心’。這話對不對？對！因為求生凈土就是一生成佛。發愿求生凈土，就是發愿一生成佛，那怎么不是菩提心？不但是菩提心，一生成佛是無上菩提心，跟一般大乘菩薩不一樣。大乘菩薩還要修三大阿僧祇劫、無量劫，才能成佛，這人一生就成佛，比起那些菩薩，殊勝得太多。

‘菩提心’，佛在《觀經》上講得很清楚。菩提心的體是‘至誠心’，就是我們前面第十八愿講的至心、真心、誠心，真實不虛！真誠心起作用，分為兩類，一是對自己，一是對別人。對自己是‘深心’，在一般大乘講，深心是好善、好德。善與德是有標準的，最高的標準，‘明心見性’才是善，才是德。‘一心不亂’是德，‘大開圓解’是善；斷煩惱是德，開智慧是善，這是高標準。對待別人是‘發愿回向’，發四弘誓愿。四弘誓愿展開就是四十八愿；四十八愿歸納不外乎四弘誓愿。所以，四弘誓愿是一切諸佛菩薩，在因地所發無量大愿的總歸納。

第一要發愿度眾生。要幫助眾生，協助眾生，成就一切眾生。如果我破壞眾生，障礙眾生，嫉妒眾生，阻撓眾生，這是造作阿鼻地獄的業。因為這不但沒有發菩提心，跟菩提心恰恰相反，那是迷惑顛倒，這種人決定不能成就，三寶再慈悲也加持不上。誰能加持他？妖魔鬼怪，因為妖魔鬼怪的心行都是這樣的，嫉妒人，障礙別人，陷害別人。你的心愿跟他的心愿完全相應，所以妖魔鬼怪都加持你，使你的罪業愈造愈大，愈造愈深，將來地獄果報愈墮愈下。非常可怕！

讀到這里必要覺悟，我們盡心幫助別人，決定不吃虧，對自己決定沒有損失。看到別人有困難，盡心盡力幫助他，明天自己沒飯吃，不去考慮。不要幫助別人，自己還留一手；這樣雖然幫助別人，不圓滿，不究竟，不徹底。是覺，但覺里帶著迷，不是完全覺，一半覺一半迷。真正覺悟的人，決定不會替自己留一點，那才是真正覺悟，徹底、究竟、圓滿的覺悟。所以，要發心度眾生，要想究竟圓滿的幫助別人，可以幫助現在不如我們的人。跟我們程度差不多的，比我們高的，我們幫不上。所以，一定要自己成佛，成了佛可以幫助等覺菩薩，這樣度眾生才圓滿。九界有情眾生都得度，我都有能力幫助他們，就要自己圓成佛道。

自己成佛從那里做起？從先斷煩惱做起。四弘誓愿就是教我們修行的次第，這四句話就是一部《大方廣佛華嚴經》的總綱領。《華嚴經》的內容就講這四句，先斷煩惱，煩惱斷了之后，再學法門。你要不按這個順序去學，這一生決定不能成就。

我們今天這一代人，幾乎沒有成就的。最近黃念祖居士告訴陶居士說，臺灣的佛教是形式的，表面興盛，是假的，不是真的； 臺灣沒有真正修行人。他一語道破，真正有修行人，這個地方還會遭劫難嗎？不會！沒有真修行人，不是不發心修行，他真發心，他修行的程序顛倒了，他不斷煩惱就要學法門。換句話說，四弘誓愿，他只要后面兩愿，前面兩愿不要。他要度自己，不度眾生。對眾生，想盡方法障礙、破壞。他不斷煩惱，所以四弘誓愿他只要‘法門無量誓愿學’、‘佛道無上誓愿成’。好像蓋四層大樓，底下兩層他不要，他要三樓四樓，這樣永遠不能成就。大錯特錯！這是真正迷惑顛倒，真是佛法常講的可憐愍者。

四愿一定要按順序。心量不大、不慈悲，煩惱斷不了。因為起心動念都想自利，煩惱怎么會斷？煩惱能斷的人是念念想眾生，念念希望別人好，不希望自己好。你們都好，我最不好，這就好了。你們都有福，我沒有福，這才好！常懷憐愍眾生之心，先人后己，才能斷煩惱。這種人才有資格修行，才有資格入佛門。念念只想自己，其次再想別人，不管你怎樣精進努力去修學，始終皆在佛門之外，決定進不了門檻。我在此地真誠奉勸諸位同修，要想得到佛法真實的利益，天天念四弘誓愿，念沒有用處，念得很好聽，不管用，要認真去做。先要把自己的心量拓開，要像佛的心量一樣，心要同佛！佛有廣大的心量，‘心包太虛，量周沙界’。你沒有這個心量，怎么能作佛？

尤其是凈宗，法門廣大無邊，不是普通的法門。一定先要把心量拓開，要以真誠心、清凈心、平等心、慈悲心去愛護別人，關懷幫助別人，成就別人，這個人有資格入佛門，有資格修上上乘。這一部經典、這個法門是無上的法門，你才有資格修學。

入佛門，第一步功夫就是斷煩惱。教你念經，教你念佛，一句接一句，是斷煩惱。你不念佛，剛才講過，不是墮在邪見，就是墮在無明，都是煩惱。這一句佛號既破邪見，又斷無明，這一念是正念。正念現前就是這一句佛號，一句接一句，二六時中不間斷，這就是斷煩惱。心里就沒有妄念，也沒有無明，就是定慧等學。心里妄念不生，是定；佛號清清楚楚、明明白白，是慧。不墮無明是慧，不起妄念是定。我們凡夫最大的病根，就是心亂、心雜、心染污。被什么染污？被貪嗔癡慢疑染污，被五欲六塵染污，被是非人我染污。把這些都去掉，恢復自己的清凈心、平等心、覺心，經題上‘清凈平等覺’，是我們的真心。我們念佛的目的就是要達到清凈、平等、覺。

第十九愿‘發菩提心’，與下面經文‘三輩往生’前后照顧，完全相應。三輩往生最重要的條件，就是‘發菩提心，一向專念’。一向專念是第十八愿，發菩提心是第十九愿，所以古人說這兩愿是真實中的真實，是四十八愿的核心。因此，我們修學凈土，終極的目標是要往生西方極樂世界。這個愿望究竟能不能在這一生達到，有沒有決定的把握，關鍵就是在這兩愿，所以這兩愿，我們一定要很清楚、很明白。

‘發菩提心’，我略略的跟諸位提過，通常是以四弘誓愿來解釋發心。四弘誓愿就是菩提心具體的表現，不僅一定要發心，在修學次第上來說，也決定不能違背，諸位同修必須記住的。四弘誓愿的第一愿簡單的講，就是拓開心量，愿文‘眾生無邊誓愿度’。我們想想，凡夫跟佛到底差別在那里？佛的心量大，大乘經里常常贊嘆，‘心包太虛，量周沙界’。我們古人形容作大官的肚量大，說‘宰相肚里可撐船’。撐船需要多大的地方？小小的河流就可以了。

佛的心量周遍恒沙世界，恒河沙數無量無邊的世界都能容納，那樣大的心量。所以，心量大就是覺，心量小就是迷。凡夫起心動念，都想到自己切身的利害得失，他就是凡夫。他為什么是凡夫，佛為什么會成佛，道理在此。這是大乘佛法，不是小乘。換句話說，什么樣的條件，才能修學大乘？就是心量要大；心量不大，決定入不了大乘法門。

心量不大的人，雖然天天在這里聽大乘法，他所得到的還是小乘。甚至于比小乘還要小，就是人天乘；甚至于比人天乘還小，小到餓鬼、畜生、地獄去了。你看小得多可憐！小到連一個人都不能容納。我們學佛同修不能不知道，否則自己辛辛苦苦學了一生，念了一輩子佛，到最后不能往生，還要怪佛菩薩不靈，怪經典胡造謠言，那就罪上加罪，謗佛謗法，罪過就更重。實在是你雖然讀經，并沒有解其義。經的意思明明白白擺在眼前，你看不出來，誤會了。所以，入大乘先要學大心量。在佛法表法里，此意也明顯的展現在我們面前。

中國佛教都是大乘法，寺院道場，一進山門，第一眼看到天王殿，彌勒菩薩坐在中央，面對著大門。意思就是說，要像他那個樣子，才有資格入佛門，入大乘之門。彌勒菩薩滿面笑容，肚皮很大。肚皮大就代表肚量大能包容，要有大肚量，滿面笑容接待一切眾生，這樣的人才有資格入大乘之門。所以，彌勒菩薩代表‘生平等心，成喜悅相’。

旁邊四大天王是護法神，提示我們要護自己，也是表法的意思。東方持國天王代表‘負責盡職’。每一個人皆能盡自己本分的職責，前途一定光明，家庭一定興旺，國家必然富強。只要人人站在自己的本位，把自己的本分工作做好。南方增長天王代表‘精進’。‘日新又新’，不斷的求進步，不進則退。由此可知，大乘佛法永遠走在時代尖端，永遠領導時代，豈是落伍？

西方廣目天王、北方多聞天王，代表方法。要用什么方法達到負責盡職、日新又新？西方天王教你多看，北方天王教你多聽，正是‘讀萬卷書，行萬里路’，成就真實的學問，然后才能把自己的本分工作做得盡善盡美。所以大乘佛法里，一切佛菩薩的名號、塑像，都代表教學的意義，完全是用來表法的。我們現在把他們當作鬼神來看待，這很冤枉！

寺院的建筑，是學校與博物館融合在一起的結構。用今天的話說，就是‘藝術教學’。世間法里，學校與博物館是分開的；佛教教育與博物館是結合在一起的。近代大家才講求教學藝術，殊不知佛法在幾千年前就已經落實了藝術的教學。佛教的一切設施，都是為了達到教學目標，即使是房舍的建造圖樣、結構，都含著啟發的教育。這才曉得佛陀教育真的是盡善盡美。

度盡眾生愿，諸位想想，重不重要？我們今天有沒有做到？我們是不是起心動念，念念都為眾生著想、念念為社會著想、念念為國家著想，而絕對不想自己？一想自己，就錯了，這一點諸位要特別細心去體會。為什么想自己就錯了？因為想自己就增長我執。

佛法是教人破我執。破我執，才能出三界；破我執，念佛才能得一心不亂。我執是輪回煩惱的根源，有一個我，煩惱就斷不掉。所以，大乘佛法妙極了，教你起心動念想一切眾生，不知不覺就把我執斷了。不像小乘人刻意去破我執，證得須陀洹果之后，尚需天上人間七次往返，才能把我執破掉。人間壽命短，天上壽命長，這七次往返，要多少歲月，這是天文數字。

大乘比小乘高明，用的方法巧妙，就是念念不想自己，念念都想眾生，‘我’自自然然的淡忘了，這個法子非常高明。大乘法里，念佛法門尤其殊勝，尤其巧妙。他教我們念念想阿彌陀佛，想阿彌陀佛的心愿，想阿彌陀佛的行持。阿彌陀佛四十八愿，普度法界一切眾生，心量之廣無量無邊，確實不是其他大乘菩薩能相比的。我們完全依阿彌陀佛作標準，先要發心，不發心不能入門。入了門之后怎么修法？斷煩惱，破我、法二執，就是用這句佛號，一向專念就行了。

這一句佛號從什么心生起？從真實平等廣大心生。因此，句句佛號就與廣大心相應。廣大心即是‘眾生無邊誓愿度’。一天到晚念這一句‘阿彌陀佛’，就是普度無量無邊的眾生，這個不可思議！這個事實真相知道的人不多。

為什么我念這句佛號就是普度一切眾生？因為你的心跟阿彌陀佛的心一樣，阿彌陀佛普度眾生，你把阿彌陀佛普度眾生的功德，變成自己的功德，自他不二。自己的心愿跟阿彌陀佛的心愿無二無別，佛的功德就是自己的功德。這個事實，蕅益大師在《要解》里為我們講得很清楚，念佛法門無比的殊勝。佛門做晚課的時候蒙山施食，只要用七粒米，用觀想的方法就能遍十方。我們念這一句阿彌陀佛也是用觀想的方法，也度了法界一切眾生，心量是這樣擴大的。要把這個大心量用在日常生活、工作、處世、待人、接物之處。不要在念佛的時候就觀想跟佛相應，不念佛時，還是小心眼，還是搞是非人我，那就大錯特錯，這樣念佛不能往生。佛教我們用一心，不可以用二心。對佛用一個心，對眾生又是一個心，這錯了，這不是一心。所以，能不能往生，關鍵在這個地方。

至于第三愿‘法門無量誓愿學’，必須前面兩愿做到了，才能認真去學法門。前面兩愿沒做到，不能學法門。我勸同修們多想一想，我不騙你，為什么？好像蓋大樓，前面兩愿是地基，地基還沒有做好，就往上面蓋樓房，不要幾天就垮了，永遠不能成就。你就曉得基礎愈堅固愈結實，將來這樓蓋得愈高愈大。何必要著急去蓋樓房，為什么不回過頭來打地基？我們這一生當中，地基都打不好，因此暫時把后兩愿保留，留到西方極樂世界再修，這樣才好！我今天在這世間只修兩條：發大心，斷煩惱。到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，那時我已經是無量壽，再學無量法門，有的是時間，有的是修學環境，決定成就。法門修學圓滿，圓成佛道，四愿一生都辦妥了。從初發心到成佛，一生辦妥。

這一種心態，這一種見解，這樣的思想，就是發菩提心。菩提是覺而不迷。現在我看到別人講經，我也發心講經，我也拼命去研究各種經典，那是逞能、好強，好高騖遠，不自量力。費了幾十年時間去研究經典，結果是什么？清涼大師講的‘增長邪見’。為什么增長邪見？因為你煩惱沒斷，心量太小，縱然說法天花亂墜，心里還是是非人我、貪嗔癡慢，你那些見解全是邪知邪見，不是正知正見，與佛決定不相應。

學佛一定要按照順序，善財童子在《華嚴經》上，給我們做一個最好的榜樣。一部《華嚴經》的內容就是四弘誓愿，特別在《四十華嚴》里顯示得清清楚楚、明明白白。《四十華嚴》分為本末二會，本會文殊菩薩。善財童子跟文殊菩薩時，就是修前面的兩愿，在文殊菩薩會中發無上心，斷了煩惱，成就戒定慧三學，老師再讓他出去參學。五十三參就是‘法門無量誓愿學’。參訪到最后一位善知識普賢菩薩，十大愿王導歸極樂，即是‘佛道無上誓愿成’，他一生圓滿了。諸位要把四弘誓愿，把菩提心真正搞清楚、搞明白，一部《大方廣佛華嚴經》，就是講這個。

“修諸功德”。功德是戒定慧；功德真正是自利利他。自利的是戒定慧，即是菩提心；利他的是一切善行，盡心盡力幫助別人，成人之美，這是功德。下句是功德的具體說明。

“奉行六波羅蜜”，這是修行人一生日常生活行為之總綱領。我們在日常生活中，與一切眾生接觸，應該要怎樣做，佛教我們六大綱領，我們要遵守，要照做。菩薩無量無邊的行門，歸納起來就是這六大類，每一類的細行都是無量無邊。

第一、布施。布施就是真正的放下，也就是舍。要舍，要放下。佛為什么教我們舍，教我們放下？你要不肯舍，不肯放下，就是貪，貪是一切煩惱的根源。佛說無量無邊煩惱，歸納為一百零八類—百八煩惱。我們的念珠一百零八顆，念佛就是要斷百八煩惱，對治百八煩惱，是這個意思。一百零八類講起來很麻煩，所以在《百法》里，天親菩薩再歸納成二十六類：六個根本煩惱、二十個隨煩惱。二十六個還麻煩，一般講經只講六個根本煩惱：貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。這六條還可以歸納，變成三個：貪、嗔、癡，稱之為三毒。三個還可以歸納成一個，就是‘貪’。所以，無量無邊的煩惱，確是從貪生出來的。佛知道這是一切煩惱的根源，所以菩薩行門第一是布施。

布施就是對治貪煩惱的，這一帖藥是針對貪欲的，你就曉得布施的重要。布施不是別人占我便宜，是把自己的貪煩惱斷掉，一定要認真去做。事上不做沒有關系，心上斷就好了。理論上講沒錯，是不是真的能斷得掉，不能自欺欺人！所以在事上真正要舍，真正要放下，目的在恢復自性清凈。

布施的功德很多，不要害怕布施財富，明天生活怎么辦？所以佛教我們布施，我們總衡量衡量，自己有多余的，才布施一點，還得儲蓄一點。這都是放不下，做得不夠徹底。換句話說，貪毒斷不干凈，只是去了一點點，余毒還在。如果根本沒有除去，那就壞了。所以真正聰明人，真正有善根福德的人，定要把貪毒連根拔除。對于世間功名富貴、名聞利養，舍得干干凈凈，絲毫也不沾染。生活所需，生到這個世界就有一分福報，這個福報是你與生俱來的。你命里不該餓死，決定餓不死；命里該餓死的，給你一座大金山，還是會餓死。

我常常教人學佛，先把《了凡四訓》念三百遍。為什么？相信因果報應。命里有的，決定有，丟都丟不掉。命里有一百萬，今天這一百萬我布施了，明天它又來了，來的時候總會帶一點利息，會多一點。這個我很有經驗。我二十六歲學佛，章嘉大師傳授我這個方法，我就如法奉行，我不懷疑。現在來的福報愈來愈大，動個念頭，事情就能圓滿，就能成就。現在世間人常講的‘心想事成’，我的確心里一想，事情就成了。實實在在講，原本我是沒有福報的，我二十六歲開始學佛，照中國的算法，今年四十年了。在這四十年中修的，跟《了凡四訓》所講的是一樣！愈修愈有信心，愈有信心愈敢舍，舍得干干凈凈不在乎，不怕。諸位一定要明理，明理就理得心安。道理明白，心就安，就敢做。

財布施，財用決定不缺乏。法布施，決定增長聰明智慧。無畏布施一定得健康長壽。你不求也必定得到的。你種什么因，一定得什么果報。財富、智慧、健康長壽，是每個人希求的。想求而不肯種因，那里會來這些果報？求佛菩薩，想利用佛菩薩保佑，賄賂佛菩薩，每天多供養些，那是假的，沒有用。要真正懂得因果，修因得果，這是佛教我們的。你真正能依照佛的教訓修行，你家里不供佛像、不燒香、不供香花水果，都沒有關系。你修因一樣得果報，決定得到。

你家里供的佛堂再莊嚴，每天上供都不缺乏，你的心行不能依照佛教的去做，你什么也得不到，所得的還是一身罪業。所以，佛法不重形式。說老實話，你供養的這些，佛菩薩看到這些供品都有農藥、都有染污，不要說吃，就連聞都不聞一下。這是表我們一點敬意，但是真正的敬意是依教修行，真正敬意不在形式，同修們不可以不知道。

布施一定要做，要認真的去做，盡心盡力的去做，決定有好處。布施，說實在的，也不是很容易的。所以種福，種子要種在土里，它才會長，才會生根發芽。如果種在一塊石頭上，種子會爛掉，什么收獲也沒有。你要有智慧，要認識福田。到那里去種福，這是個大問題，不能不留意，否則拿錢財布施最容易造業。如果是正法，那你真正種到無上的福田。如果你去供養邪師邪法，幫助他造罪業，他墮地獄，你將來也免不了跟他一道去，那就錯了。

現在這個世間到底那個是真正的善知識、是好老師？好老師決定不會在外面宣傳‘我是善知識，我是好老師’，不可能的。我們既然沒有慧眼，不能辨別那一個是真善知識，也不要緊。我常常勸大家，我也不能辨別；不能辨別，咱們找古人。

我在臺中跟李老師十年，李老師不敢以老師的身分自居。他非常謙虛，他教我學印光法師，以印光法師為老師。印光法師已經不在了，但有《印光法師文鈔》在。天天讀《文鈔》，就是接受大師對我們開示，聽大師的教訓依教奉行，做印光大師的學生。他是印光大師的學生，叫我們都做印光大師的學生，他跟我們是同學，這樣的謙虛。

今天我勸諸位同修，我們以阿彌陀佛作老師，這還能錯得了嗎？阿彌陀佛沒在此地，《無量壽經》在面前，經就是佛。佛的心、佛的愿、佛的見解、佛的思想、佛的行持都在這一部經典之中。我們讀誦、受持、依教奉行，就是阿彌陀佛的學生。這個不會錯！我做阿彌陀佛的學生，大家都做阿彌陀佛的學生，我們也是同學。希望大家冷靜的去想想。

我們這個道場，實在講，還是很有感應。我這一次從香港回來，諸位看到佛像后面換了一副對聯，這一副對聯是印光大師親筆寫的，不是復印的。民國二十八年大師七十九歲時寫的，第二年大師就往生圓寂了。對聯，我們已經做復制品，印刷廠過幾天會送來，每位同修都可以請回家去供養，這是非常希有而難得。還有大師寫的四副《大勢至菩薩圓通章》，也是親筆寫的，我們也得到了，也把它做成復制品。這不可以說不是感應。所以，布施要認真做。

真的說布施，必須把妄想布施掉，把分別、執著布施，把煩惱布施，把憂慮布施，把牽掛布施，那就自在。你要這些東西干什么？常常放在心里，都是病根，全都拋掉，身心清凈自在無比。何必把這些拉拉雜雜的東西裝在心里，不肯舍掉。這些東西都是毒素，都是污染，應該徹底把它清洗。這就是念佛堂主七師父常常講的‘放下身心世界’，都布施掉，‘提起正念’。正念就是一句佛號—清凈平等覺，這是真的。

第二、持戒。戒律，佛說得很多，古大德把佛對于戒律的教導歸納起來，特別成立了《律藏》。佛講這么多，可見得他對此非常重視。我們學佛如果要去研究戒律，也需要用畢生的精力，甚至于一生都研究不完，因此我們只要把握綱領，就得受用。綱領只有兩句話，‘諸惡莫作，眾善奉行’。換句話說，斷惡修善，是戒律的精神。諸惡莫作是小乘戒，小乘戒是講自律，就是獨善其身。眾善奉行是屬于大乘戒。大乘戒是與大眾在一起相處，我們念念要利益大眾，所以凡是自私自利都是惡，凡是利益別人都是善。所以，修學大乘的人起心動念，都要想到怎樣去幫助別人，怎樣去成就別人，這是大乘菩薩處眾的心態。

用現代話來講，‘持戒’就是‘守法’。因此，戒律又分三大類。佛說的，經典有記載的稱‘律儀戒’，這是有條文的。除此之外，凡是符合于戒律精神所要求的，就是‘諸惡莫作，眾善奉行’，佛經里沒有的，佛也承認是戒律，我們要遵守。所以律儀戒之外，有‘饒益有情戒’及‘攝善法戒’，就是對一切有情眾生有利的，或為善法，戒條上所沒有的。不能說，沒有，我們就不要做，那就錯了。戒本中雖然沒有，于眾生有利就要做，可見戒律是活活潑潑的，不是死呆板的。因此，戒律實際上包括國家的憲法、國家的法律，乃至于風俗習慣、社會道德，我們都必須遵守。

古人所謂‘入境隨俗’，俗就是風俗習慣，也在戒律范圍之中。在外國守外國的法律，遵守外國的道德風俗習慣，才能與當地一切有情眾生和睦相處，這是持戒。所以，不要把持戒看得死呆板，佛講的五戒、十戒要守，把人拘束到動彈不得，那就錯了。世間法令規章，每隔數年要修訂一次，因為時代在變化，生活方式在變化，意識形態在變化，幾年前訂的條文，現在不適用了。但是不管條文怎么修正，精神不變，懂得這個原則才能談持戒。

持戒是守法，學佛的人一定要守法。佛講的四弘誓愿是法，你不遵守，修學就不能成就，一定要遵守四弘誓愿的次第。我們看到許多學佛的現代人，他不要前面兩愿，心量很小，煩惱很重。他一開始就要廣學多聞，他想成佛道，當然成不了。四弘誓愿的三條都不要，只要一條，那里能成功？決定不能成就！這就是不知守法。

佛教你持戒，你有沒有做到？團體生活，佛制訂的基本戒條是‘六和敬’，我們做到沒有？假如這是佛教團體，做不到這六條，就是破和合僧。破和合僧的果報在阿鼻地獄。天天破和合僧，天天造阿鼻地獄業，你不墮地獄，誰墮地獄？西方世界很美好，你沒有分！所以學佛的同修頭腦要冷靜，你才能把事實真相觀察得清清楚楚，利害得失就擺在面前，這些皆是持戒。

第三、忍辱。忍辱就是我們今天講的忍耐、堅毅，你才能有成就。學佛是大福德，雖然念佛法門是易行法，若沒有耐心，一樣不能成就。尤其我們現在這個環境，‘五濁惡世’，濁惡到了極處，物質的環境要忍耐，生活應當過得清苦一點，不要太奢侈，不要太舒適。為什么？奢侈舒適，覺得這個地方不錯，很好，西方極樂世界不想去。因此，生活苦一點好，念念有出離之心。縱然有多余的財富，還是過清苦一點，生活節儉下來一點，去幫助別人，這樣增上修福就對了。

在中國歷史上，印光大師最佩服的范仲淹。在《文鈔》里，大師常常提到，中國自古至今，在歷史上有三位了不起的人物。第一是孔夫子，一生積功累德之厚，他的子孫一直到今天都還受到社會廣泛的尊敬，此是祖宗之德。孔德成先生到美國，美國人聽說是孔夫子的后代，特別禮遇他，他沾祖宗的光。

第二位就是范仲淹先生。你讀范仲淹的傳記，或《古文觀止》里的《義田記》，看看他一生行持，豐功偉業，出將入相。國家動亂的時候，他是大將軍，統帥；回到朝廷里，他是宰相。國家給他的俸祿豐厚，他自己省吃儉用，將自己的俸祿養活三百多家，興辦義學。看到貧窮人家的子弟有可以造就的，都找來念書，供給他們，替國家培養人才，不為自己，所以果報殊勝。他有五個兒子，其中有兩個官做到宰相，有一個做到御史大夫；相當于現在的行政院長，監察院長。他死的時候買不起棺材，錢到那里去了？都做好事，布施了。所以，范家一直到民國初年，八百多年，家道不衰。

第三位是清初的葉狀元，也是世代積功累德，一直到清朝末年，三百年家道不衰。修福沒有別的，自己真正能刻苦，能忍耐，把多余的力量全部貢獻出來，利益社會大眾，這是我們民族的典范。

學佛人，尤其是出家人，如果連范先生的標準都做不到，實在講，不像出家人。我過去在臺中跟李老師的時候，他規定我一個月生活費用一百五十元。他說，你花費超過一百五十元，就不像出家人。生活過得很清苦，他對我說這句話，因為他是榜樣。我一天吃飯要三塊錢，他老人家一天只要兩塊錢，所以他說的，我心服口服，我沒有法子跟他辯。他所有的收入都拿來做佛教事業，他身上穿的是三四十年的舊衣服，內衣襪子補了再補。你們到臺中，應該到李老師紀念館去看看，他的衣服大大小小補釘一個又一個。他不是沒有錢，不是買不起，他的待遇相當豐厚。他沒有家眷，就一個人。實在講，他生活過得比誰都自在。這是真正的修道人，能忍，過一種清苦的生活，苦行僧的生活，他能真正把貪心斷掉。修學更要忍耐，這樣的法門不是一天兩天能完成的。

老師教我們修學，教我們念一部經要念五年，培養耐心，沒有耐心做不到。老師這種教誡，有他的苦心，有他的用意，我們學生不明了，有的時候還埋怨，還不服。其實老師的教學，正是循著四弘誓愿的次第，是教我們先斷煩惱。每天念一部經，想一部經，把你的妄想雜念慢慢的除掉，所以念經并不是求解，是修定，著重在修定。定至三年五載，心漸漸清凈了，煩惱輕，智慧長，才能學法門。

學法門要與自己的善根相應，也就是與過去生中的宿根有關聯。過去生中善根深厚，修學起來就很容易；過去世沒有深培善根，學習就很困難。所以，不管過去善根厚薄，都要從修定下手，先把心定下來。沒有耐心決定不能得定，所以忍辱是禪定的基礎。在我們凈宗，禪定就是一心不亂。由此可知，忍辱是得一心的基礎。凡事不能忍，你怎么能得一心？不能得一心，修凈宗就沒有成就，所以一定要修忍辱。

第四、精進。進是講進步。佛教我們求進步，要求精，要純，不能雜。我們看到一些同修，每天很努力，很勤奮，他學的東西很多很雜，所以他是雜進，他是亂進，他不是精進。這樣辛苦了多年多月，沒有收獲，沒有成就，原因在不曉得專精。法門雖然很多，只能學一樣；經典很多，只能學一部。要怎樣學？‘讀誦’。諸位要曉得，讀誦就是精進，不要求解。為什么不要求解？因為你見思煩惱沒斷，所解的不是如來真實義，所解的皆是自己的胡思亂想，跟佛的意思差得太遠了。幾時得清凈心，你的心跟佛心一樣，那你解的就跟佛一樣。大家要能體會這個意思，就曉得我們應該怎樣學習。所以，學習不在講解，要心地清凈。你的心、愿像不像佛？心、愿果然像佛，佛說出來的，就是你自心流露的。自心流露，那有不懂的道理。佛佛道同，可見要緊的是我們的心，我們的愿，我們的行為像不像佛。這才是修行。會不會講經沒有關系。

中國學佛的同修，大概很少沒有看過《六祖壇經》。六祖大師不認識字，沒有念過書，《壇經》是他說的，別人幫他記下來的。你看看六祖說的有沒有道理？他說的跟佛經上講的，有沒有兩樣？他沒念過書，沒有讀過經，也沒有聽過講經，他才真正解如來真實義，他真的了解。再回過頭來看看中國各宗的祖師大德，他們的著作有多少，拿去跟《六祖壇經》比一比，比不上，還是六祖大師講得圓滿。他沒學過，是什么原因？他的心、愿、行持跟佛一樣，所以說出來，自自然然就相同。實在講，《壇經》是語錄，我們特別尊稱為經，把它提升到跟佛所講的經地位一樣，是對他特別尊敬。

這種尊敬，也不是中國人有意去捧中國人。仔細觀察內容，跟大乘經典比一比，一點都不遜色。這就說明，行比解重要。行而后解，才是正解，正知正見。‘解’沒有在行里歷練過，其解還有很多疑問，因為沒有經過實驗，到底有幾分真實，還很難講。為什么不認真修行？行而后求解，決定正確，這是真精進。縱然不解，也決定往生，生到西方極樂世界以后再求解也不遲，何必急在這一生去浪費時間，浪費精神體力。一個真正聰明人，真正覺悟的人，決定不干這個傻事情。所以，現前要想求解，最低限度要有聞一而知二三的能力，這是最起碼的。不能真正做到聞一知十，也得聞一知二三，這樣的秉賦可以學講經。聞一，連一都不知道，怎么能講？

跟諸位同學說，我學佛時，從來不敢動‘學講經’的念頭，把這個事看得很難。我講經是李老師鼓勵的，大概李老師看到我有點能力，他講的東西，我都能記得住。我聽他講一小時，我可以復講五十五分鐘，我有這個能力。我沒有講稿，也沒有筆記，我聽了之后能復講，講得出來，所以他要我出來學講經。他所編的講稿都是用表解，很多同修們都見過。我拿到他的表解，我講出來跟他自己講的，可能有百分之九十相同。所以同學問我：‘你是怎么學來的？’我告訴同學說，我在老師會下最初的一年三個月，我不是學他講解，不是學他講經，我所學的跟別人學的不一樣，我是在觀察他怎么講出來的。我要學他的思想體系，學他的存心、用心，了解他的方法，知道他的看法、想法，所以他的稿子我拿來完全能用。我學的是活的，我不是學他怎么講，記下來重講。這也就是聞一可知二三，有這個能力。

今天同學們要學講經，我這一個半鐘頭講完了，明天早晨你講一遍給我聽；你有能力講一個鐘頭，就算不錯，就及格了。這是秉賦，說實在話，過去生中生生世世都是講經，絕對不是一生學得來的，勉強學不來的。一生中有成就的，是自己真正修定功，依照佛教導的方法、次第去修學，一生可以成就。

在歷史上有很多例子，原理、原則還是一樣的。心要像佛，愿要像佛，解要像佛，行要像佛，這才行。所以，讀經、念佛、依教修行，依照經典的教訓，修正自己的思想見解行為，如是修行，自自然然開智慧。智慧開了，看一切經，意義皆能自見，這是我教給大家真實的方法。不要去看注解，注解沒什么意思，充其量，給自己做個參考而已，絕對不能照那個講，照那個講就錯了。就好像大夫給病人開藥方，藥方先開好，那有這種道理？藥方沒錯，你沒有照我的藥方害病。你們到外邊去講經，先把講稿預備好，就等于大夫先把藥方開好，再去為大家治病一樣。

佛無有定法可說，講臺上也無有定法可說。話從那里來的？看看你們的眼睛、動態，話就引出來了，是活的，不是死的。所以，《無量壽經》我講過很多遍，遍遍不一樣。講完之后，你們問我講什么，我完全不知道，是真的不知道，不是假的。我這次在講堂講經，他們錄音前面漏了十分鐘，簡居士要我補出前十分鐘那一段，放在我這里一個多月了，我沒有辦法補，我不知道我講的是什么。他今天打電話告訴我，說有一位同修帶了錄音機，那一段他那里有。好吧！拿來給我聽聽，看我講些什么，我再補出來。你要不給我聽一下，我確實不知道講什么。我講東西，從來沒有準備，也沒有筆記，什么都沒有。

學習的方法，我跟大家都說過了，要精！注意‘精’。精就是進，雜亂不是‘進’，退步不是進，所以進步上面一定要加精純，才是真正進步。今天世間法里，科技進步也是精純，不是雜亂。世出世法沒有兩樣。

精進而后才能得禪定，心就定了，正是所謂理得心安。心定了，自然就開智慧。所以，不管是在順境、逆境，心里都要清凈。定就是絕對不會被外境動搖，不會被外境所轉。不為外境所動，就有智慧。世間法講理智，不再感情用事，處世、待人、接物是理性的，不是感情的；是清凈的，不是染污的，這就是智慧。

‘波羅蜜’是梵語，譯成中文是‘圓滿’的意思。也就是上面講的六條綱領，每條都做到圓滿，就是波羅蜜。如果做得不圓滿，即不是波羅蜜。佛舉出這六大綱領，教我們在日常生活中，依此六條來過日子，依此六個原則處世待人接物，這就是菩薩行。前面發菩提心，是菩薩心、菩薩愿；這六條是菩薩行。要堅固不退才行！

修行之因殊勝，果報就殊勝。這一愿是因，后面一愿是果。修因證果，果報是往生不退成佛，所以一心專注，絕不攀緣。誠敬，才是一心，這才是修諸功德。可見念佛法門，并不是叫我們把日常生活一切世緣都舍棄，不是的。而是在一切境緣中，活用此六條綱領，以廣大心、清凈心去做，就是修凈業，就是修無上的菩薩法門。在具體行持中，菩提心、修諸功德、六度萬行，都在這一句名號之中。所以，這句名號是提醒我們，佛在經典上所講的一切教訓，念這一句佛號就完全相應，真正有功德。

【經】復以善根回向。愿生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾。迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是愿。不取正覺。

這一段是第二十‘臨終接引愿’。看了這一段，我們念佛求生凈土，心就安了，絲毫疑惑憂慮都沒有。虛空這么大，西方極樂世界在那里？此事不必我們操心，到時候阿彌陀佛來帶你去！說老實話，方向都不必辨認，佛帶你去，佛來接你，大可以安心，不要再胡思亂想，要緊的是一心念佛。

佛在經上為我們說明宇宙人生的真相，理是深到極處，不但凡夫沒有法子體會得到，就是等覺菩薩也不能徹底明了。事相的繁雜，跟理之深廣是相同的，所以虛空里面無量無邊的世界，無量無邊的事物，也不是我們能搞得清楚。我們不要談別的星球，就是這個地球，地球上究竟有多少種動物，能不能搞得清楚？現在科學家還是搞不清楚，可見不容易。大海里的生物究竟有多少種？再說得貼近一點，一個人身上有多少細胞？我們頭上有多少根頭發？可見萬事萬法廣大無邊，跟理一樣的深廣無邊。一定要把煩惱障礙都斷盡，本性的智慧德能完全恢復，才能明了。等覺菩薩還有一品生相無明，那就是他的業障，所以他不能究竟明了，就是有這個障礙。到如來果地，這一品生相無明也斷了，才能究竟明了。

因此，凡是經論上跟我們說這些事理，我們知道就好，不能去想像，不可思議。你去想，想是思；你去說，說是議。告訴你不可思不可議，你偏偏要去想，偏偏要去議。想是胡思亂想，議是胡說八道，這怎么可能是事實？不可能與事實相應。可是這些事，我們非明白不可。明白了，就是作佛，就成佛。為什么要學佛成佛？就是要徹底明了事實真相。怎么成佛？這一段經文明白的教我們，‘發菩提心’、‘十念必生’。菩提心最要緊的就是‘真正發愿，求生凈土’，此是蕅益大師所說的‘無上菩提心’，沒有比這更上、更殊勝的。生到西方極樂世界，樣樣圓滿。在這一愿里，我們看到佛教我們怎么樣求往生。前面是發菩提心念佛，具足信愿；這一愿的前一半是講修行。

“復以善根回向，愿生我國”。什么是善根，不可以不知道。因為佛在經上一再跟我們說‘善男子、善女人’，必須要有善根的男子女人，才能往生西方極樂世界，希望大家不可疏忽。你要是把這一句話疏忽了，雖然念佛也不能往生。什么是善根？佛在大小乘經典里常常跟我們說，世間法三善根必須要具足，三善根是‘無貪、無嗔、無癡’。于世出世間一切法都不貪、不嗔、不癡，這才具足三善根。

在《觀無量壽佛經》里，佛為我們開示修凈業的基礎是‘三福’。《觀經》講的三福，第一福是‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’。十善業后面的三條，意善就是無貪、無嗔、無癡，就是三善根。所以，三善根也在三福中，你就知道很重要。沒有三善根，經上所講的‘善男子、善女人’，你就沒有分。可見這個重要，一定要認真的修學。于世出世間一切法不貪；于一切逆境決定沒有嗔恚心。對于一切事理，自己清清楚楚、明明白白，即不愚癡，不會被人蒙騙。被人蒙騙是愚癡。清楚而不貪不嗔，順境里沒有貪愛，逆境里沒有嗔恚。順逆境界中，修自己的清凈心，修自己的平等心，修自己一心念佛，就對了。這是世間的善根。

出世間法的善根只有一條，在三福里的第三條，講大乘菩薩的善根，是‘精進’。佛教我們，菩薩福有四句，‘發菩提心（第十九愿），深信因果，讀誦大乘，勸進行者’，這是‘精進’。‘三福’就涵蓋世出世間的善根，世出世間一切善法，都從這個善根而生，換句話說，都從三福而生。世出世間的福報，就是這十一句，我們把它做到，福報就現前，所以稱為‘三福’。

三福是‘三世諸佛凈業正因’，你想想看多么重要，決定不能疏忽。如果我們疏忽了，念佛念得再好，就像蕅益大師講的，念到如銅墻鐵壁一般，風吹不入，雨打不透，也不能往生。只能說跟西方世界結一個緣而已，這一生不能往生。就像蓋房子，沒有打地基，你蓋不上去，它會垮掉，會倒掉，不能成功的。所以，三福要特別認真的修學。實在講，這部經論所說的就是十一句的展開而已；歸納起來，不會超過這十一句。

“愿生我國”，‘我’是阿彌陀佛自稱，往生到阿彌陀佛的國土。

“一心念我，晝夜不斷”，這兩句是指持名念佛。念佛要緊的是‘一心稱念阿彌陀佛’，一心就是心無二念。心里若有一個雜念，就不是一心。一心是專志，心不緣任何事，這才是一心。心里絕對不攀緣其他的事，只緣這一句佛號，只緣西方世界依正莊嚴。換句話說，你想，想阿彌陀佛；你念，念阿彌陀佛；你拜，拜阿彌陀佛，才稱‘一心稱念’。就依照這個方法，先從事修。我們講的淺顯一點，念佛人心要清凈，清凈到什么程度？‘不懷疑，不夾雜’。從早到晚要保持清凈心，這當然不是一樁容易事。要曉得這是從凡夫一生作佛，那有那么簡單，那么容易？但比起其他法門，念佛法門最容易，實在也不是很容易。難與易，在乎自己有沒有這個認識，有沒有決心，果然認識清楚，下定決心，事情就不難，所謂‘萬修萬人去’。

如果還常常被外境動搖，那真的要懺悔，要在佛菩薩面前痛哭流涕，磕頭求懺悔。為什么還會被境界所轉？順境起了貪心，起貪愛；逆境生嫉妒，生嗔恚，這就是心被外面境界轉。有這樣的現象，自己就要知道，是自己業障太重，決定障礙這一生往生。你要是不往生的話，業障決定牽引你墮三途。現在是人身，再過幾年就要到三惡道去，你說這多可憐！所以要把這個事實真相認清楚，真正提高警覺，這就是開悟。果然覺悟了，不再搞貪嗔癡，不再造三途六道業，身心世界一切放下，老實念佛，念佛功德才真正能消業障。

“晝夜不斷”就是‘不間斷’。為什么教你晝夜不斷？因為一斷，你就夾雜，一斷就會胡思亂想。換句話說，佛號斷了就造業，這個問題很嚴重，這是真實的問題。我們自己冷靜去想一想，佛號斷了是不是胡思亂想，是不是又去搞貪嗔癡慢？搞貪嗔癡慢就是造三惡道業，造三途業。如何教我們從今之后不再造三途業？只有一個方法，佛號不間斷。

我們這一生，究竟是想往生西方極樂世界，還是要去作餓鬼、變畜生、墮地獄？這個問題擺在我們面前，由我們自己選擇。如果要選西方極樂世界，一生成佛，這一句佛號就不能間斷。

諸位要曉得，打佛七是日夜念一句佛號不間斷。絕對不是白天念佛，晚上可以睡覺，一支香下來之后可以聊聊天，雜心閑話，這沒有用。印光大師在靈巖山的道場，是一支香接著一支香念佛，當中沒有休息的。不像我們現在念一支香，休息二十分鐘，讓你去造三途業。佛七當中，佛號日夜不間斷的。念累了，只能在旁邊坐著休息一下，衣袍不能脫掉，稍微休息一下，精神振作起來，趕緊接著念。大家輪流休息，使念佛堂佛號不間斷，是這么念佛的。

真正念佛堂，這一句佛號決定不間斷。常年累月怎么念？分班，有值班的。值班的要出聲；不值班的，看你的精神體力，如果精神體力好，跟著大家一齊念。夜晚也是分班。所以，念佛堂無論什么時候，一年到頭，一句佛號不中斷地。現在真正修行的道場沒有了，真正修行的人也沒有了。絕對不是念這句‘阿彌陀佛’就是修行人，那*不住。只可以說，是修行的樣子，是不是真修行？不一定。裝模作樣有人！真修行，要斷貪嗔癡；真修行，這句佛號日夜不斷，這是精進。于世出世間法還有一絲毫貪念，就不是真正修行人。這是把念佛的要領為我們說出來了。

當然在初學的時候有難關，念著念著打瞌睡，精神提不起來，頭昏腦脹，身體支持不下去，就是業障。業障現前，怎么辦？要拼命，要克服過去。克服過去就得自在，精神就振作起來。大概每一位念佛同修都會遇到這種障礙。障礙現前，一定要克服，不能因循，不能妥協。累了，我就躺一下，休息一下，這樣你的業障不容易克服。一定要拼命，要抱定決心，要突破困境，前面就是一片光明。

前天有一位同修來告訴我，他有一個朋友也是念佛的，很精進、很用功，念了沒多久，中風非常嚴重。家人、朋友都叫他去看醫生，他不肯，堅持拼命念，決定不看醫生。念了一兩個星期，病完全好了，這是不可思議的感應。就怕你不肯拼命，你真拼命就有感應，不肯拼命就妥協。所以，難關一定有，無始劫來我們造作的罪業太多，怎么沒有障礙？有障礙不要害怕，對于這句佛號要有堅定的信心。我得了重病，我念佛求生西方極樂世界，我不要看醫生，也不要吃藥，我不想病好，只想早日往生凈土。要有這樣的決心、毅力，這個人才能成功。不貪生怕死，不貪圖這個世間五欲六塵，只有求生西方一念，愈早愈好，愈快愈好。要有這個心，才是真正發愿，愿生彼國。

“臨壽終時”。臨終時佛來接引，你不必憂慮西方極樂世界到底在那里。西方那么大，到底那一個星球是極樂世界？你這樣一懷疑，問題就來了，你就去不了。你有懷疑、有夾雜，功夫間斷，就去不了！決定不要懷疑，念到水到渠成，佛自然現前，佛來接引你去。

“我與諸菩薩眾，迎現其前”。那些菩薩？當然有觀音菩薩、大勢至菩薩，他們一定會來。因為你常常念他，你常常想他，他跟你有緣。除他們之外，還有不少菩薩跟三圣一起來迎接你。一起來的菩薩與你都有關系的，與你沒有關系、沒有緣分，他不會來的。是什么關系？皆是多生多劫中你的同修、你的眷屬。他們早就往生了，現在看到你念佛緣熟，他們很歡喜，跟著阿彌陀佛一道來接引。

諸位要曉得，到西方極樂世界決定不寂寞，熟人很多。我們過去生中，生生世世不知道有多少同參道友，他們精進念佛成功，已經往生了。我們不肯精進，還打閑岔，墮落到現在這個樣子。今天緣熟，他們會跟佛一道來。我們到達西方極樂世界，就像前面所說的，天眼、天耳、宿命、他心通，能力都恢復了。于是一看就曉得，從前在那個世界、那一生、那一劫，我們是好朋友。老同參見面敘舊，你說西方極樂世界多殊勝，多熱鬧，不寂寞。換句話說，離開西方極樂世界，真正是孤單寂寞，一輪回一轉世，因為你沒有神通，你的家親眷屬都記不得，面對面都不認識。所以，你要知道什么人孤單寂寞？六道里孤單寂寞！往生西方世界，不孤單、不寂寞。

我們在《往生傳》上，看到初祖慧遠大師往生的記載。他往生時候，看到阿彌陀佛、觀音、勢至，還有蓮社先往生的那些人，都跟阿彌陀佛一同來接引他。他只說出蓮社已經往生的，都見面，都來了。多生多劫以前的就不必說，說了我們也不知道。

“經須臾間，即生我剎”，這是講往生速度之快。不要認為當中距離遙遠，十萬億個大千世界，其實只須一剎那，一念之間就到了。底下這句話重要，這是四十八愿里說的，這種殊勝功德利益不可思議。到了，就“作阿惟越致菩薩”。‘阿惟越致’是梵語，‘阿’譯作無，‘惟越致’譯作退轉，無退轉就是‘不退轉’。‘圓證三不退’，位不退，行不退，念不退。三不退的菩薩，圓教初住就證得了，但是不稱‘阿惟越致’，阿惟越致是七地以上的通稱。換句話說，我們凡夫一品煩惱沒有斷，生到西方極樂世界，居然跟七地以上的菩薩平等，這是不可思議，難信之法。

一般研教的大德們不能接受，不能相信。那有這樣的人，什么功夫也沒有，平平白白一下就升到七地，這還得了！這是圓教。你想想看，七地之下，十信、十住、十行，三十個位次，初地、二地、三地，一下到七地，四十一位法身大士，一下就超過這么高，怎么能令人相信、令人心服？所以教下的人不但不相信，也不服氣。他們修行要修到這個境界，按照佛經一般講，要修兩個阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫，修到三賢位，就是十住、十行、十回向。第二個阿僧祇劫只能修七個位次，初地到七地。八、九、十地三個位次，是第三個阿僧祇劫才修滿。所以，階位愈往上就愈難修。

往生西方，就等于超越修滿兩個阿僧祇劫，進入第三個阿僧祇劫，這個品位可真高，所以念佛法門才被十方三世一切諸佛贊嘆。沒有比這個更快的，更穩當的，更容易的，也沒有比這個更殊勝，一生圓滿成佛。

蕅益大師贊嘆，稱之為‘心性之極致’，‘持名之奇勛’（勛是功勛，持名的功德不可思議），‘彌陀之大愿’。這三個力量，使你一下就超到七地。這三個條件，只有第一個是自己的，自己真誠的本性。是用真心來發愿持名，不是妄心，是至誠心，所以超越得這么高、這么快。念佛絕對不是兒戲，要用真心。真心就是一心—清凈心，平等心。不能用妄心，所以念佛人不能虛妄分別，不可以搞是非人我，更不能搞貪嗔癡慢，那是不能往生的。蕅益大師給我們說出這樣殊勝成就的三個原因。另外兩個原因是屬于佛的：名號功德不可思議，彌陀本愿不可思議。

彌陀的本愿就是這一愿。他發此大愿，凡夫生到西方極樂世界就作阿惟越致菩薩。愿文并沒有說上上品才作阿惟越致菩薩，中下品沒有分，不是這樣的。既然沒有這些字樣，則凡圣同居土下下品往生，也是作阿惟越致菩薩。所以，西方世界是平等世界。佛用平等法來度一切不平等的眾生，一切眾生以平等法往生西方極樂世界，平等成佛。實在講，這樁事是盡虛空遍法界一切諸佛剎土里沒有的，這就是為什么西方世界第一殊勝。

【經】我作佛時。十方眾生。聞我名號。系念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心回向。欲生極樂。無不遂者。

這一段在整個愿文里承先啟后，可以看作是第十二愿到第二十愿的總結，特別增強我們的信愿。“十方眾生”，自然包括我們自己在內。“聞我名號”是信解，“系念我國”是愿行。

我們在前面曾經跟各位談過，念佛的人很多，但是對于名號功德知道的人不多。要怎樣才知道名號功德？這一本《大乘無量壽經》就是名號功德的注解，你把這一部經徹底明了了，才知道名號功德不可思議，對于持名念佛往生不退成佛，才真正有信心，所以信是從解來的。如果沒有解就信，這是迷信。因為對于事理完全不知道，就相信，但是迷信里也附帶條件—佛不妄語。我相信佛的人格，佛說話我相信，這樣的信是有條件，還不算迷。

雖然理事不知道，我相信佛的人格，佛教我們不妄語，他一定不欺騙我們，這樣的信是‘正信’。正信是信佛，但是理事還沒清楚。理事搞清楚之后，即是‘真信’，比正信還要進一步，真的相信。如果在行持里真正體驗到這個境界，那是真正的真信，是證明了佛所說的。由此可知，三福里‘讀誦大乘’多么重要，不能輕視。

我念這句‘阿彌陀佛’就好了，何必還要讀經，何必還要聽講？如果不聽經，不聽講，你學老太婆、老阿公那種方式，死心塌地念到底，那是正信，沒有問題，能成就。如果做不到，你還有懷疑，還有業障，還會被外面境界動搖，換句話說，非讀誦大乘不可。

不需要讀誦大乘的，佛法里講，只有兩種人。一種是上上根人不需要，因為他們聞佛說法，就大澈大悟，一點問題都沒有。一種是下愚，他不想理解，佛說的他相信，絕對不懷疑，他不需要聽道理，他不要麻煩，簡簡單單一句彌陀念到底就好。這兩種人決定成就。難在既非上根又非下愚，這種人難辦，所以佛四十九年苦口婆心都是為這種人。上智跟下愚好度，幾句話就解決了，他們就成就了。佛講千經萬論都是為中根人說的，這就說明讀誦大乘非常重要，你才真正體會到名號功德。唯有理事真正搞清楚、搞明白，死心塌地發愿念佛，這才是‘系念我國’。現代人講的知識分子，如果不把真相搞得清清楚楚、明明白白，是很難相信，很難接受。

我自己本人就是所謂的知識分子。我算是很幸運，把這個事情搞清楚了。我搞了三十多年才搞清楚，真不容易。還有許多人搞一生都沒有把事實搞清楚，換句話說，對念佛半信半疑，這一生就很可惜。

“發菩提心，堅固不退”，一心一意求生凈土，除求生凈土之外，決定沒有第二念，這才是堅固不退。“植眾德本”，德本是什么？就是一心念佛。一心念佛是萬德之本。種植是比喻，就是前面所講的晝夜不斷。‘一心念我，晝夜不斷’，就是植眾德本。“至心回向”，這是真心，真誠之心，一個方向一個目標。

“欲生極樂，無不遂者”，沒有一個不滿愿，一百個人修一百個人往生，一千個人修一千個人往生，萬修萬人去。要用這樣的心態來修行，才是萬修萬人去，這要搞清楚。如果不是用這樣的心態念佛，就不能去。你可不能怪佛，佛在經上講得清清楚楚、明明白白，你不能把他的意思曲解了。

因此，大家在一起共修，一定要明了，我們要成就自己，要成就大眾，這就是無量功德。決定不可存一個念頭，破壞自己，又破壞別人，你存這樣的心，決定墮阿鼻地獄。這是個念佛道場，凈宗道場，你到這兒來干什么？你是到這兒來成佛的，還是到這兒來準備墮地獄的，先要搞清楚。

同修多了，龍蛇混雜。真修的人多，福報大，只有少數害群之馬，多數還不會受大傷害。如果真修的人少，問題就嚴重。這種脆弱的道場，一定會被擾亂，被破壞，罪過就無量無邊！所以我跟道場同修們說，我們道場很小，有時候有人想到我們這里來掛單住幾天，住兩三天還可以，如果是住一個星期、兩個星期，萬萬不可。原因在那里？他在外面帶了這些習氣，時間久了，我們這邊信心不堅固的同修會受他影響；信心堅定的同修，不會受他影響。這絕對不是不慈悲，是要保護大眾的清凈心。

古時候的道場，每一處都有他的學風、道風，就是專修專學。如果你跟他們不是志同道合，決定不能入他們的道場，入他們道場是破壞道場。譬如，這里是念佛道場，你是學禪的、學密的，你要進來，在這里勸人學禪，又勸人學密，這就不得了。

我們圖書館在前些年，男眾有好幾位。懺云法師有一個徒弟也在此地，以后廣定法師送了一個徒弟來。廣定法師是學密的，他把這個徒弟送來，叫他來跟我學顯教，十年之后再回去學密。有這么多年輕人來了，而且都相當優秀，所以館長就發心，計劃辦個小型佛學院來成就他們。那曉得廣定法師的徒弟來了之后，不到一個星期，勸大家念咒，勸大家參禪，一下子把我們道場就搞亂了，我們很為難。大概是護法龍天顯圣，不到一個星期，三個人都走了。

正法道場必蒙諸佛護念，龍天保佑。你只要在這里起一個惡念，想破壞道場，自然有護法神遷單，這是真的。護法神遷單，你在這里住不下去，你住在這個地方混身不舒服。三個都走了，道場恢復太平。所以，每一個道場有它獨特的道風與學風。

我們加入一個道場，一定是我們的目標相同，求生西方極樂世界。我們的志愿相同，弘揚凈宗，勸人念佛，幫助人往生西方極樂世界。同心、同愿、同德、同行，這是和合僧團。我們中國古來的祖師大德勉勵出家人，內養五德，外修六和。內是個人要修五德，這是自身的莊嚴；外面是跟大眾相處，要修六和敬。這個僧團才是福田，才有護法神保佑，諸佛菩薩護念。這樣的道場非常希有，非常難得。因為難得，所以黃念老就告訴我們，同修貴精不貴多。精是真正志同道合，兩三個人、五六個人不少！覺明妙行菩薩的道場只有十二人，慧遠初祖的道場也只有一百二十三人。

四個人在一起，就成為一個僧團，不要多！絕對不可以讓與我們的見解、思想、愿望、修行目標不相同的人加入，決定不能共處。他修禪的，找幾個參禪的同修，我們盡心盡力財供養、法供養布施給他，幫助他，但是決定不能在一起共修。幫他建立道場，是很大的功德。他修密，我們幫助他建密宗的道場，因為所有宗派都是佛說的，都是正法，都不是邪法。我們彼此互相贊嘆，互相幫助，可是修行一定是幾個人共同修學一個法門，決定不能擾亂。就像一所學校，有許多科系，都是一個學校的學生，科系不相同。你在這個科系念書，決定不可能舍棄這個科系，去聽別的科系的課程，這是不許可的，決定是擾亂，決定不能成就。你是學土木工程，他是學醫，你勸他不要學醫，也學土木，這成什么話，這就把學校搞亂。世間法尚且不許，何況佛法？

佛法修學的要領沒有別的，不管你依那一部經、依那一部論、依那個宗派法門，要專，要精，這就對了，你才會有成就，這才真正值得贊嘆。這些都是‘植眾德本’，眾是眾多。這是總結，應有這樣的心態、行持來修西方凈土，決定成就。