阿彌陀佛四十八大愿講記01

凈空法師講述

弟子阮貴良摘錄整理

此篇文章之【前言】、【無量壽經譯本】、【阿彌陀佛本生】三節是根據(一)凈空法師‘彌陀四十八愿’一九九０年講于高雄國軍英雄館。(二)凈空法師‘凈宗朝暮課誦講記’一九九四年講于美國加州迪安薩學院。兩篇文章所整理。【阿彌陀佛四十八大愿】乙節，則全部摘錄自‘無量壽經講記’第六品—凈空法師一九九０年講于華藏圖書館，劉承符居士一九九六年整理。

【前言】

這些年來，凈宗在各處都有良好的發展。為什么在大乘許多宗派中，我們特別提倡凈宗？

我們知道，佛法是佛陀對于一切眾生究竟圓滿的教育，他為我們說明了宇宙人生的真相。唯有明了真相，才能夠正確解決一切問題，包括我們眼前生活的問題，與將來歸屬的問題。而佛在一切經里跟我們講到最究竟、最圓滿的原理與境界，在中國佛教，我們都知道《華嚴經》是根本法輪，可以說是任何一個宗派都肯定的。

大家公認的，在大乘經典里面只有三部經是講‘一乘圓教’，就是：華嚴、法華、梵網經，所以《華嚴經》是一乘圓教。但古德曾經說過：如果將一切經做個比較，《華嚴》第一； 但《華嚴經》要跟《無量壽經》比一比呢？《無量壽經》第一，這就把《華嚴》也比下去了。古德甚至于還說：《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的導引而已，這就好像是我們將經典判為三分其中的‘序分’。《華嚴》、《法華》是佛陀說法的‘序分’，那‘正宗分’是什么呢？正宗分就是《無量壽經》。這種說法出自于古代凈宗大德之口，他們這樣說法有沒有過分？這是值得我們思考的！有沒有門戶之見呢？修凈土的特別贊嘆凈土，學禪的特別贊嘆禪宗，這是后來的佛教都免不了有自贊毀他的弊病。古來凈宗的大德有沒有犯這個毛病？這是我們要認真去思惟的。如何認定？那只有費相當的時間來深入經藏，不能夠深入經藏，我們就沒有法子肯定古大德這個說法是否正確。

我從民國六十年在臺北開始講華嚴經，在這里面體悟到，凈宗大德所講的話沒錯，一點也沒錯！這部經、這法門確確實實是世尊主要要說的一部經典，正所謂是‘如來正說’。而我在華嚴里面研究，文殊菩薩、普賢菩薩他們學的是什么法門？善財童子學的是什么法門？仔細在經典里面一看，原來他們都是念佛求生凈土！所以，我得到印證了。一切經最后歸到《華嚴》，《華嚴經》最后歸到凈土，尤其是普賢菩薩十大愿王導歸極樂。我才知道：這部經典、這法門，是整個大藏經的歸宿。尤其《華嚴》明白地告訴我們：十地菩薩始終不離念佛。一切大乘法門的歸宿在華藏世界，到了華藏世界之后，見到文殊、普賢，普賢菩薩會勸你往生西方極樂世界，這個時候，你智慧大開，才真正能夠體會到如來的真實義，開始念佛求生西方極樂世界。所謂‘十地菩薩始終’，始是初地，終是十地，再加等覺，總共十一地，這些菩薩們沒有一個不是念阿彌陀佛求生西方極樂世界的。

我在華嚴經里面發現了這個秘密，之后，我就死心塌地念阿彌陀佛，專講凈宗經典，為什么呢？因為無量壽經就是華嚴經，是華嚴經的略本，是華嚴經的精華。蕅益大師說得對，他說這部經是‘華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，一切菩薩之司南。’十方三世一切諸佛如來，無不是以這部經普度一切眾生。《華嚴》、《法華》雖然是了義一乘，但并不能夠普攝一切眾生的根性，佛說《華嚴經》的對象是四十一位法身大士，中下根性沒份；《法華》亦復如此。換句話說，雖然是‘圓教一乘’，還是有遺憾，遺憾的是不能夠普度一切業障的眾生。唯獨這一部經，三根普被，利鈍全收，上可以度文殊、普賢的圓教等覺菩薩，下可以度地獄眾生。造作五逆十惡、極重之罪，立刻就要墮地獄了，佛有能力叫他立刻成佛，所謂是‘放下屠刀，立地成佛’，他真能做的到，憑什么呢？就憑這部經典，就憑一句南無阿彌陀佛。因此，凈宗法門的好處是確實能涵蓋一切眾生；上至等覺菩薩，我們在華嚴會上看到文殊、普賢，華藏世界四十一位法身大士，最后都念佛歸凈土；下至三途地獄眾生，一念、十念都得往生。所以凈土法門才是真正普度一切眾生。

凈土法門，《阿彌陀經》以及《無量壽經》，是十方一切諸佛如來所贊嘆的。一切佛既然贊嘆，一切佛當然為眾生宣講，像釋迦牟尼佛一樣，普遍勸導大眾念佛求生凈土。因此修學凈土法門，讀誦凈宗經典，稱念佛號的人，都蒙一切諸佛的加持。蕅益大師的《彌陀經要解》，教我們一定要順從諸佛真實的教誨；凈土法門是諸佛真實教誨，要決定不疑，要認真努力修學。因此我們凈宗早課，就選《無量壽經》第六品四十八愿；晚課選第三十二品到三十七品；目的是希望我們每一個修學的同修，心要像佛的心，愿要同佛之愿，我們的解、行，樣樣遵照佛的教誨。能夠如此，經中所說的殊勝利益，必定在現前就會得到。

【無量壽經譯本】

無量壽經來到中國很早，在佛教傳到中國的初期—后漢—就來到中國，相傳安世高大師有翻譯，可惜這個譯本失傳了。所以，從漢到宋總共有十二次的翻譯，可惜的是，其中有七種已經失傳了，現在流傳在我們世間還有五種。這五種譯本為：

１．《無量清凈平等覺經》，東漢支婁迦讖譯。

２．《佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》，東吳支謙譯。

３．《佛說無量壽經》，曹魏康僧鎧譯。

４．《大寶積經無量壽如來會》，唐菩提流志譯。

５．《佛說大乘無量壽莊嚴經》，北宋法賢譯。

如果我們只看一種本子，就不能夠了解其余譯本里面，佛還有很多精粹的開示，因此，后人就感覺到有會集的必要了。如果五種本子都讀，在古時候印刷術不發達，經本不容易得到，就以宋朝王龍舒居士來說，他要會集無量壽經，只看到四種本子，其中唐譯的‘大寶積經無量壽如來會’，他沒有見到。由此可知，古時候要想都得到、看到五種譯本，是非常非常的不容易；現代印刷術發達了，我們得到經書比從前是方便太多了。但是，會集確實是有必要，王龍舒是第一個會集的人，以后有彭際清的節校本、魏默深的會集本；很可惜，古德會集里面都有瑕疵，雖然后人也很佩服，總還有一些地方令人不滿意，所以流通就不廣了。我們今天選的這個本子，是夏蓮居老居士的會集本。這本子，是律航老法師從大陸上帶來的，當時帶來的時候，交給臺中瑞成書局，印了二千本，臺灣才有這個本子流通。李炳南老居士在民國三十九年，在臺中曾經講過一遍，我們現在采用的本子，就是李老師當年講經自己用的經本，本子上有他的注解，他親筆所寫的，用毛筆寫的，寫的相當的整齊。雖然注的很簡單，但是已把經文的要義，統統給提示出來了，非常難得的一個好注解。

夏老居士在民國二十一年發愿重新會集，用了三年的時間，才寫成稿本，到民國二十五年印制完成初版；又經過了幾次修改，才成為定本。慈舟老法師，曾經在濟南講過這本經，而且制定有科判，我們曾將此科判印制出版過。而慈舟老法師有二個學生在臺灣，都是我們佛教界所尊敬的，第一位就是道源老法師，已經圓寂了，第二位就是懺云法師，相信臺灣同修對二位法師的師父—慈舟法師的科判，應該更有一種親切之感，有助于弘揚這個會集本。以上是對于這會集本的簡單介紹。

【阿彌陀佛本生】

本經第四、五品是阿彌陀佛的傳記、本生故事。他在因地是一個國王，名為世饒王，因為聽佛(世間自在王如來)講經說法，非常的感動，覺悟了，自己發愿舍棄王位，發心出家修行，并在老師面前，說明他的志趣。他的愿力不可思議，慈悲不可思議。他自己成就了，還想幫助一切眾生，使一切眾生都能在一生中，得到圓滿的成就。他的成就不是偶然的，是接受老師世間自在王如來，廣博的教導與威神加持。在第四品跟第五品，可以看到他求學的經過。

我們在《六祖壇經》里看到，慧能拜見五祖弘忍大師的時候，忍和尚問他，你來想求什么？他告訴忍和尚說：我想作佛。這樣的口氣，非常稀有。諸位同修想想，我們為什么想出家？是不是為了想作佛？世饒王發愿出家，不但要作佛，他還要超過諸佛。這個愿比六祖就高了，六祖只說作佛，沒有說要超過諸佛。法藏比丘發的愿：我要作佛，還要超過諸佛。實在講，他真的做到了。法藏比丘向老師要求，為他說法，佛也就真的答應，為他宣說二百一十億佛國土依正莊嚴。‘二百一十億佛國土’，諸位要知道，二百一十億，這不是一個數字，是表法的意思，在密宗里面代表大圓滿。換句話說，十方三世一切諸佛剎土，一個也沒有漏掉，全部都宣說；不只宣說，而且以神力展現在他面前，讓他統統看到，使他對于整個法界，諸佛剎土里面因果善惡，完全通達明了，法藏比丘才發愿的。

老師以威神力將十方一切諸佛的剎土，展現在他的面前，讓他仔細去參觀。就像我們現在所講的：‘讀萬卷書，行萬里路’。所以四十八愿不是一次發的，是不斷地累積圓滿的大愿。圓滿這四十八愿，是在接受老師的教導，參訪十方諸佛剎土，有感而發的。所以他這種修學的歷程，是非常合乎我們現代所講的科學，不是盲從，不是感情沖動。他見到許多的世界，有六道輪回、三惡道，有善的、也有惡的。于是他發心，取人之長，舍人之短，建立一個完全沒有缺陷的世界。避免一切不善的，采取所有諸佛剎土里面好的、善的；所以西方極樂世界，就變成了一切諸佛剎土里面最美好的世界，為什么呢？所有十方世界里面不好的，西方世界沒有，找不到；一切諸佛世界，美好的地方，它統統都有；換句話說，法藏比丘所建立的極樂世界，就是集一切諸佛國土美好的大成，非常符合今天科學的理念。所以極樂世界，不是憑空想像的，也不是什么神力變現出來的，是參考許多諸佛剎土而建造的。讓我們看到非常歡喜，也非常敬佩。

極樂世界建好之后，他向老師報告，第六品就是他的報告，全文把極樂世界一切狀況為我們詳細說明。釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界依正莊嚴，講了許多經典，我們仔細觀察，確實沒有一句違背四十八愿。可以說，所有一切凈宗經典，都是四十八愿的詳細說明。可見得這一品就是凈宗的根本、凈宗的根源，非常重要。

【阿彌陀佛四十八大愿】

【經】法藏白言。唯愿世尊。大慈聽察。

法藏在世間自在王佛的會下聞經修行，建立西方極樂世界，將這樣殊勝的成果供養老師。老師聽了之后非常歡喜，贊嘆他，教他把西方凈土介紹給同參道友，希望同參道友聽聞之后也能發愿往生西方極樂世界。這是世間自在王佛要他提出報告的意義。

下面這段文是我們通常講的‘四十八愿’，就是阿彌陀佛對老師提出的報告，具體的介紹西方極樂世界。是誰為我們介紹？是阿彌陀佛親自介紹，釋迦牟尼佛為我們轉述的。這一品經文是全經最重要的部分。

在五種原譯本里，漢譯的是二十四愿，唐譯的是四十八愿，宋譯的是三十六愿；譯經者所譯之愿文條目不一樣。雖然數目不相同，仔細觀察，內容是一樣的。把四十八的好幾愿合成一愿，就變成二十四；二十四展開就變成四十八或者三十六。由此可知，此乃譯述開合不同，內容并沒有兩樣。

夏居士會集這一品，用了三個月的時間，而且慧明老和尚與梅光羲居士都貢獻了意見，等于是三個人合起來會集這一品經文，可見態度非常慎重。他們決定以二十四為綱（全文共分二十四段），以四十八為目（就是小字注在每一段的下面）。四十八愿的條目，非常完整。實際上是以二十四大愿為正，因為《往生論》里也提到愿有二十四章，可見古時候是以二十四為主。中國人習慣說四十八愿，連贊佛偈里都說‘四十八愿度眾生’。順應大多數同修的習慣，所以把四十八目列出來，會集得非常好。

【經】我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議。功德莊嚴。

這一段文是總說，包括了全部的愿文。向下二十四章就是詳細的介紹。法藏說：“我若證得無上菩提，成正覺已”，這是說他修行成佛，他確實已經成佛。世尊告訴我們，法藏在西方示現成佛，到現在已經十劫。既然成佛，他的每一個愿都實現了，沒有一愿是空愿。

“所居佛剎”，指他所居住的報土，“具足無量不可思議，功德莊嚴”，這與他往昔所發的愿相應。他的愿確實圓滿，超勝諸佛國土。這是說他的國土具足不可思議的莊嚴，無量的莊嚴。不可思議的功德是什么？是十念必生，生到西方極樂世界決定不退成佛，這是不可思議功德。所以，這一句包含依報跟正報。不可思議功德是正報，無量莊嚴是依報。依正果報都超過一切諸佛剎土。

我們要問，怎樣不可思議，怎樣超勝？下面就一樁一樁為我們介紹。無量不可思議功德莊嚴，不只是二十四條，四十八條也太少，實在是無量無邊，說之不盡！這四十八條不過是概略的介紹而已。從這四十八條里，我們就能想像西方世界跟他方國土確實是不相同的。

【經】無有地獄。餓鬼。禽獸。□飛蠕動之類。

這是第一愿（四十八愿的‘國無惡道愿’）。極樂世界沒有地獄、餓鬼、畜生，說明沒有三惡道。十方諸佛國土都跟釋迦牟尼佛的國土差不多。為什么極樂世界沒有三惡道，這就是他在修學考察的時候，看到諸佛國土的惡道眾生太苦了，所以在他建立的國土里沒有三惡道。三惡道是果。怎樣才沒有果？必須把‘因、緣’消滅掉，才不會有果報。如果西方極樂世界還有三惡道的因緣，怎么可能沒有果報？佛也沒有能力滅眾生的定業。‘心、佛、眾生三無差別’，力量是相等的。如果佛有力量，釋迦牟尼佛應當把我們現前的三惡道消滅才對，他做不到。西方極樂世界為什么做得到？說老實話，它是新興的世界，他的世界到現在才十劫。我們這個世界無量劫了，是古老的國家，我們的舊傳統丟都丟不掉。而它是新建立的，新建立的好辦事，那個應該要、那個不要。他在那里建立一個國土，歡迎十方世界的眾生移民到那里去。移民的條件限制得很嚴，不夠資格就不準去，當然他的素質就很整齊，是這么一回事。所以，真正明了事實的真相，才曉得西方凈土非常符合現代人的科學精神。像新加坡是新國家，好辦！一切制度是新建立的，沒有傳統。西方極樂世界是新建立的，非常年輕，到今天只有十劫。

西方世界，決定沒有一個人造上品十惡業，才沒有地獄；地獄的因沒有。餓鬼道是造中品十惡業，畜生道是造下品十惡業。所以，去他那里的人都是修十善業往生的，諸位應當理解。

在《觀無量壽佛經》里，韋提希夫人見到西方極樂世界，非常向往，要求釋迦牟尼佛教她求往生的方法。釋迦牟尼佛在沒有講方法之前，先教她修三種福，這非常要緊。為什么？三種福是你修凈土的基礎。你連福都沒有，你還修什么凈業。三種福里，第一種就有‘修十善業’。為什么要修十善業？西方極樂世界沒有三惡道，這應該很清楚。念‘阿彌陀佛’，還造十惡，想想看，你能不能到西方極樂世界去？不能！為什么不能？你跟他的愿不相應，你還造十惡，口是心非，去不了。所以，念佛的人很多，從前李老師講，一萬個念佛人，真正往生的也不過兩個三個。往生的這么少，就是他沒把西方極樂世界的情況搞清楚，以為念這句‘阿彌陀佛’就能往生。其實，經上講得清清楚楚、明明白白。嚴格講，沒有前面這種福，你決定得不到三皈。

很多同修來求受三皈，我們都給他做一個形式上的三皈，稱為‘結緣三皈’。是不是真的三皈？我也不知道。為什么？三皈五戒是建立在十善業道的基礎上，修十善才是經上講的‘善男子，善女人’，才有資格接受三皈。如果連十善業都做不到，來求受三皈，授受三皈是有名無實，五戒就更不必說了。好像蓋房子，三福是基礎，是地基。

三福之一是‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，這是基礎的基礎，沒有這個基礎不行。次是‘受持三皈，具足眾戒，不犯威儀’，是基礎的第二層。三是‘發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者’。如是基礎堅實，然后念這句‘阿彌陀佛’，一念相應一念佛，才能往生！所以一句佛號是在這個基礎上念的。從這個基礎，建立‘信、愿、行’三資糧，才能穩穩當當往生。大家千萬不能疏忽，以為我信、我愿，念佛就能往生西方極樂世界。在家里不孝順父母，不能尊敬師長，違背佛陀的教誡。好比蓋大樓沒打地基，蓋了就倒下來，那是念佛不能往生的原因。

我們看佛的心愿，再想想自己的作為，跟佛在經上講的教訓一對照，就曉得我們應該怎么修，佛號應該怎么念。不用說，你也明白。你要曉得用什么樣的心去念佛，什么態度去念佛。講實話，念佛就是生活，就是你用什么樣的心態過日子，用什么樣的心態與大家相處。處世、待人、接物，歸納起來就這一句佛號。無量覺，覺而不迷，要這樣念！

【經】所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是愿。乃作佛。不得是愿。不取無上正覺。

這是第二‘不墮惡趣愿’。從這里我們很明顯的看出來，阿彌陀佛的本心是念念愿一切眾生同成佛道，這是彌陀的心愿。我們今天把這四十八愿作為我們每天的早課，天天讀誦，目的在那里？是希望以彌陀本愿引發我們自己的愿望，使我們的心愿跟阿彌陀佛的心愿相同，跟阿彌陀佛同心、同愿，往生西方極樂世界決定有把握，一點懷疑都沒有。想想我們自己日常生活中，起心動念像不像阿彌陀佛？對一切人還鉤心斗角，那里像是佛，將來到西方極樂世界還要打架，所以西方極樂世界拒絕你，不讓你去。你念得再好也不行，一天念十萬聲，也沒有用。要念到你的心、你的愿，跟那邊人是一致的、相同的。那邊是六和的僧團，決定沒有吵嘴打架。

此愿是說惡道眾生，“所有一切眾生，以及焰摩羅界”。‘焰摩羅’就是我們世間人講的閻羅王。閻羅王是管地獄的，這是講地獄眾生，十法界中最苦的一界。

“三惡道中，來生我剎”，通指惡道眾生，生到西方極樂世界，還受不受惡道的苦？不受了。“受我法化”，接受阿彌陀佛講經說法的教化，在西方世界都得“阿耨多羅三藐三菩提”。阿耨多羅三藐三菩提，譯成中文是‘無上正等正覺’，就是成佛。‘正等正覺’是菩薩；‘無上正等正覺’是成佛。地獄道的眾生，生到西方極樂世界也是一生成佛，其他的則不必說了。

“不復更墮惡趣”。在凈土修學一直到成佛的過程中，絕對不會再墮惡道，這是不可思議功德。他方世界，任何佛國土修行都是進進退退。你有惡道的因，遇到緣，那有不墮惡道的道理，所以成佛要三大阿僧祇劫。你沒有辦法超越六道輪回，三大阿僧祇劫，這個人要轉多少世，實在是數不清！西方極樂世界則不需要，一生成就。為什么一生成就？他們皆是無量壽，壽命長，所以生到西方極樂世界，一生就圓滿，就成就。成佛之后，然后再到十方世界教化眾生，那是示現。應以地獄身得度者，他就現地獄身為他說法。

像地藏菩薩就是現地獄身。我們今天塑的地藏菩薩像，看起來很莊嚴，面貌很豐滿，很好看！其實地獄里的地藏王菩薩相貌不是這樣，非常恐怖，是地獄相。菩薩在餓鬼道，度餓鬼要現餓鬼身。你看放焰口時，焰口臺對面扎一個紙的鬼王焦面大士，青面瘹牙，看來恐怖，那是觀世音菩薩。觀世音菩薩在餓鬼道示現鬼王身。所以，在那一道就要化那一道身。化身自在，不是真的受苦，他清涼自在。為了接引那一道的眾生，若不現同類身相，則無法跟眾生接觸，所以度畜生就要現畜生身。他是真正得自在，所以決定不會再墮惡道，一生圓滿成佛。

后文總結兩愿，“得是愿，乃作佛”。這兩愿一定圓滿，他才成佛。這兩愿要不圓滿，他就不作佛。不作佛就作菩薩，菩薩還在修因。他現在已經成佛，他修因圓滿了。

“不得是愿，不取無上正覺”。無上正覺就是阿耨多羅三藐三菩提。第一愿是看到十方世界苦難的眾生非常苦，他建立的國土不要有苦難。看到十方世界惡道眾生，出離惡道之后修行，遇到惡緣又退轉、又墮落，也很苦。阿彌陀佛看到了，他的國土沒有惡道，也無退墮。所以，愿不是在家里憑空想像而發的，是十方世界的這些事相，他看到了，他希望這些惡相在西方極樂世界永遠見不到。

【經】我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真金色身。三十二種。大丈夫相。端正凈潔。悉同一類。若形貌差別。有好丑者。不取正覺。

這一段文包括四十八愿中的三愿。法藏見到十方一切諸佛剎土的眾生不平等。‘不平等’是許多罪惡的根源。人為什么會造罪業？不平！環境好的驕慢，環境差一點的抱怨，怨天尤人，就會起沖突。阿彌陀佛看清楚了，要想眾生不造業，必須要平等。首先是身相平等，相貌平等。我們每個人的相貌都不一樣，相貌長得好的傲慢，自以為很了不起；長得丑陋起自卑感，覺得不如人，心就不平。阿彌陀佛看出來，往生西方極樂世界，人人相貌完全一樣。最好的相貌，最莊嚴殊勝的相貌，一生到西方極樂世界就圓滿具足。

“我作佛時，十方世界，所有眾生”，這一句把我們娑婆世界眾生都包括在里面，所以我們人人都有分。“令生我剎”，要生到西方極樂世界，“皆具”就是每一個人都具足，都是“紫磨真金色身”。我們贊嘆阿彌陀佛身金色，到西方極樂世界，每一個人都是身金色，這個不可思議。前面第一句‘無量不可思議功德莊嚴’，真的不可思議，找遍十方諸佛剎土無有此事。十方諸佛剎土里的佛，跟眾生相貌不一樣。西方世界的眾生，相貌跟阿彌陀佛完全一樣；如果比阿彌陀佛差一點，那就不平等。個子高矮，形狀胖瘦，都一樣，都相同，這是第三‘身悉金色愿’。

“三十二種，大丈夫相”，這是第四‘三十二相愿’。其實，這是釋迦牟尼佛轉說的時候略說而已，要是說出真實的狀況，世間人不能接受，也無法想像。三十二相是此世間認為最好的相，相書里講的貴相。三十二種貴相，他都具足，一樣也不缺少。實在講，西方世界阿彌陀佛，身有無量相，相有無量好，豈只是三十二相、八十種好。‘三十二相、八十種好’是佛應化在我們這個世間的劣應身。佛是怎么樣的相好，往生到凈土，眾生跟佛相同，所以極樂世界是平等世界。

我們沒有往生之前要修平等心，以平等心處世待人接物，才能往生，這樣才是真正念佛人。念‘阿彌陀佛’就是心平等，就是心清凈。念這一句佛號，心不平等、不清凈，口念，心不相應，這樣不能往生。心與口要相應！阿彌陀佛就是清凈平等覺。我在介紹經題時已跟諸位說明，清凈平等覺就是阿彌陀佛，所以念這一句‘阿彌陀佛’，我心清凈、平等、覺而不迷，這才相應，‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’。與什么相應？與清凈心相應、平等心相應、覺心相應。此理此事不可不知！

“端正凈潔”，端正是講容貌，心凈身潔。“悉同一類”，佛與眾生完全相同。“若形貌差別”，假如形狀容貌有差別，“有好丑”，阿彌陀佛決定不成佛。

有人說他到過西方極樂世界，還寫了一本小冊子，我在香港，暢懷法師拿來給我看，他非常懷疑，來問我這本小冊子*得住嗎？我說，我不要看，那是假的，不是真的。為什么曉得是假的？我只翻開來看了一句，西方極樂世界還有男女，這是假的。有男女就有差別；有差別阿彌陀佛就不能成佛。西方世界沒有差別，經上講得很清楚，西方極樂世界沒有女人，女人生到西方極樂世界都轉男身，都成佛，那有形貌差別？有形貌差別，是他搞錯了，他不是到西方極樂世界，不知道他到那里去了，回來胡說八道！現在人不相信佛經，依人不依法，癡迷，如何得了！佛一再囑咐我們‘依法不依人’，‘法’是經典。經上沒有這種說法，所以真的、假的，我們一聽就明了，就清楚。各位把這部經念得很熟，絕對不會受人欺騙。

唯有平等，社會才真正祥和，修行才能一帆風順。一切煩惱、妄想、執著才容易放下，容易舍棄。我們這個世間，大家也曉得為什么放不下，就是不平等，心里有怨恨不平，這才放不下。結果是自己吃大虧，不是別人吃虧。自己造業，自己要受果報，你說多冤枉！這是值得我們警覺的。這個世間為什么不平等？說老實話，就是心不平等。人心不同，各如其面。假如你看到兩個人相貌完全相同，他們舉止行動也相同，他們不是雙胞胎，你也就可以斷定，他們兩個思想見解也相同，禍福也相同，因為他們的業報非常相似。這樣的人，世間有，但是不太容易遇到。

抗戰期間我在貴州念書，跟我不同班有一位姓張的同學，個子矮矮的，很頑皮，是隔壁教室的，我們常在一起玩。抗戰勝利之后我在南京念書，同班有一位同學，長的相貌跟他一樣，走路的樣子也非常相像。我說出他的毛病個性，他嚇一跳。他說，你怎么會看相，看得這么準？我說，我不是會看相，是從前有位同學相貌跟你一樣，走路樣子一樣，我想你們兩人個性會相同。果然不錯，完全一樣。所以，人心都在相貌上。心之好丑騙不了人！可以騙一般愚人，真正讀古書，有學問的人就騙不了。他看你相貌，聽你說話的音聲，看你的動態，就知道你的性格，就能判斷你一生的吉兇禍福、富貴窮通。他不是從命理、相書上斷定的。所以，你能騙誰？騙愚人。有學問的人、有道德的人，騙不了。有道德、學問的人都騙不了，你還能騙得了佛菩薩嗎？沒有這個道理。念念想求生凈土，而所作所為與西方凈土阿彌陀佛的愿望完全相違背，能去得了嗎？沒分！將來在六道里，該怎么樣輪回還是怎么輪回，該受什么果報還是受什么果報，一點都沒有法子。同修們于此事理，一定要清楚、要明了。

這一品經要仔細聽。我們早課念這一品，才能真正做到反省檢點的效果。自己有沒有做到，修行是不是真的相應，能不能往生，還用得著問別人嗎？實在講，要自在往生，不要害病，害病就*不住。真正往生不生病，坐著走、站著走、預知時至，曉得什么時候佛來接引，才是決定往生。我們今天要求這個，能求得到嗎？決定求得到。只要你把經典中的教訓都做到，沒有一個求不到的，這是真的。

【經】我作佛時。所有眾生。生我國者。

我們要注意經文，“所有眾生，生我國者”，跟‘十方世界所有眾生’是一樣的意思。所以，我們都包括在彌陀大愿之中。問題就是我們能不能照他的教訓來修學。四十八大愿，廣攝虛空法界，一個眾生都不漏。

【經】自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視。徹聽。知十方去來現在之事。不得是愿。不取正覺。

這一段是第六‘宿命通愿’。生到西方極樂世界，我們的能力恢復了，就是常講的神通—六通。六通是六根的本具能力的恢復。昨天晚上我請演培法師講開示，我希望他對我們修學方面有一點勉勵，請他講這一方面。沒想到他把我們當作佛學院的學生上了一課，講十八界，也不錯，溫習《百法明門》。我在很久以前講過，可能還有錄音帶在，把唯識溫習了一遍。真正要緊的是修行，要怎樣把佛的教訓做到。唯有往生到西方極樂世界，即使是下下品往生，六根的本能都恢復。這不可思議，也就是前面所講的，具足無量不可思議功德莊嚴。這是不可思議功德莊嚴，因為十方諸佛世界都沒有這種事情，最低限度，要證到圓教初住菩薩，你的六種神通才能恢復。西方世界即使下下品往生的，他的能力之大，超過圓教初住，幾乎跟阿彌陀佛相等，這是得到彌陀本愿的加持，確實是難信之法。所以，一般教下聽到此事，搖頭不能相信，以為是釋迦牟尼佛勉勵那些愚人好好的念佛，這恐怕不是真的，因為在所有經典里，找不到理論依據。實在講，他有沒有理論？有！理論太深，即使等覺菩薩得不到佛力的加持，他也搞不清楚。

愿文里明白的告訴我們，他是‘自知無量劫時宿命’。阿羅漢得宿命通，知五百世。此處說‘生我國者’，沒有說‘上品上生有這能力，中品以下沒有’。換句話說，只要下下品往生，也自知無量劫時宿命。一般講這是七地以上的菩薩才有的能力，何況他是‘真正的無量’，不是‘有量的無量’。講無量的無量，七地菩薩還做不到，往生的人超過了。像這些地方，我們要很冷靜、細細去想想。自己在無量劫中，生生世世所造的善惡，自己都曉得，心就像一面鏡子一樣，全部照見，不要作意‘過去生，再過去一生：：：’，不必想。阿羅漢要想，要作意，不想他不知道。想過去世，他知道；想再過去世，他也知道。他只能想五百世，五百世再過去，他想也想不出來。往生西方極樂世界，人的神力不可思議，不必想，都在面前照見。這是四十八愿的第六愿。

“皆能洞視”，這一句是第七‘天眼通愿’，天眼不可思議。‘皆’是沒有范圍，沒有障礙。一般阿羅漢的天眼，只能見一個小千世界。阿羅漢里天眼第一是阿那律陀，他的天眼是修來的，也只能見一個大千世界，大千世界之外，他就見不到了。宇宙中大千世界無量無邊，無量無邊諸佛國土，他只能見一個佛國土，就是本師釋迦牟尼佛的娑婆世界，娑婆國土之外，他就沒有能力見到。菩薩能見兩個大千世界、三個大千世界，十個、百個、千個，要看菩薩的階位。‘皆能洞視’就是無量無邊諸佛剎土一個都不漏，那是阿彌陀佛才能見到。所以，這樣的經文給別人看，誰能相信？菩薩看到都搖頭不相信，這有什么法子。我們聽了能相信，那就奇怪了，這是怪事。你怎么會相信？要不是經上講，我們實在想不出道理。

經上講，你過去生中，無量劫來種植的善根深厚，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，現前蒙諸佛冥冥中加持，你聽了生歡喜心，不懷疑，肯相信。是這么一個原因。聽了不能相信，那是很正常的現象，不足為奇。因為他沒有這么深厚的善根，佛雖然想加持也加不上，他有業障障礙住。所以，的確有大福德的人才肯念佛，福德不夠的人不會念佛。這是“皆能洞視”。

“徹聽”是第八‘天耳通愿’。‘徹’跟‘洞’是一樣的意思，沒有范圍，沒有障礙。盡虛空遍法界、十方三世，他都看見，再微細的音聲，他都聽見。所以，不信的人也有福，有什么福？他不怕。相信的人念到這里都寒毛直豎，因為我一舉一動，西方世界所有大眾都看見，我跟人說悄悄話，他們都聽到。所以，念此經文怎能不寒毛直豎！不相信的人無所謂，是假的，不是真的。相信的人要警覺了。下句是總括起來說。

“知十方去來現在之事”。‘去’是過去世，‘來’是未來世，‘現在’是現在世。十方三世無量無邊諸佛剎土里一切眾生，他都看到，都聽到。所以，念佛人要記住，你起心動念、一舉一動，有多少人在看你。不要以為沒有人看到，要是以為沒有人看到，那你對這部經就不相信。果然相信，你的一舉一動，一言一行，不能不注意。

凈業是怎樣培養成的？黃念祖居士在《無量壽經注解》里講，極樂世界眾生（就是往生的大眾）的神通能力，超過世尊在其他經論中所講的，或是禪定得、果報得，都超越了，超越得太多。禪定能得世間四禪八定，可以得五通，所以神通是從定中得來的。真正有禪定功夫的人有神通，但是沒有漏盡通。證得阿羅漢果，見思煩惱斷了，才能得漏盡通。阿羅漢是修定中最上乘的人，能力也不過知過去未來五百世。五百世是多久？我們中國人常講三十年是一世，五百乘三十，這是他知道的范圍，超過這個范圍他就不知道。此處講的是無量劫，沒有界限，沒有邊際。小乘人證得須陀洹果，天上人間七次往返，好不容易才證得阿羅漢。

念佛人，念三年五載就往生，似乎是太容易，太便宜了，那有這種好處？他憑什么有這么大的能力？黃念祖居士告訴我們，完全是仗阿彌陀佛不可思議的神通愿力加持，所以他得的是大乘不共的通力，權教小乘怎么比也比不上。這是報得，不是修得，一生到西方極樂世界就有。好像一個人，投胎到帝王家，生下來就是太子，將來就是皇位繼承人，那沒有話講，他是報得。往生到西方極樂世界也是如此。

【經】我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。

第九‘他心通愿’，讀這一段就更害怕，前面還有言語、動作，這里是十方世界一切眾生起心動念，他們都知道。這是真的，不是假的。西方極樂世界距離我們娑婆世界十萬億佛國土，大本、小本都講得很清楚。《華嚴經》里講二十重華藏世界，娑婆跟極樂同在第十三層。好像二十層的大樓，娑婆世界跟西方世界同在一層，距離很近。此地說“億那由他百千佛剎”，我們才十萬億佛剎，算什么！我們在這里起心動念，你想想看，他們都知道。

凈業要怎么修法？‘心凈則土凈’。心不清凈不能往生！身不清凈不要緊，不礙事，往生不是身去，是心去！但是我要告訴各位，身清凈，心不一定清凈；心清凈，身一定清凈，為什么？依報隨著正報轉，那有不清凈的道理。心要怎樣才清凈？有妄想就不清凈。什么是妄想？我在此地老老實實、明明白白的告訴諸位同修，不想阿彌陀佛就全是妄想，如何能清凈。

為什么不肯念佛，要打妄想？這就是業障。知道業障重，天天希望消除業障，我們要問怎么消？念佛就消掉，不念佛，業障又現行。

《觀經直指》是《觀無量壽佛經》的注解，慈云灌頂法師作的。他是清朝乾隆時代的人，在佛教史上也是很了不起的一位大德。他在著作里說，‘所有一切經論法門都消滅不了的業障，這句“阿彌陀佛”能消’。這句‘阿彌陀佛’不可思議！古德跟我們講得很清楚，這一句佛號就是自己的本覺，能念之心是始覺，念佛即是始覺合本覺，覺就不迷。障是迷，所以我們才真正明白，真正搞清楚什么是正念，‘阿彌陀佛’這個念頭是正念，‘阿彌陀佛’這一句是正語。離開‘阿彌陀佛’，就是妄想，就是業障。不但業障起現行，還要繼續不斷再造業，這怎么得了。你果然能把這句佛號老老實實抓住、抓緊，許多人念三年，預知時至，站著往生，坐著往生，佛來接引。三年時間不長，那樣往生品位決定不低。品位低，怎么能不生病，預知時至，站著走，決定不是中下輩往生，至少中上品往生。三年就成功，怎么成功的？業障都消了。

我們今天雖然念佛、念經，還是鉤心斗角，還是張家長、李家短，是非人我，貪嗔癡慢，這是造業。西方世界人看見了，你不能往生！無量劫來生生世世在念，都去不了。什么原因？就是口里念佛，心里計較，一樁也放不下。這是你這一生念佛不能往生的原因。等來生再說。來生是不是能得人身，是不是能再遇到念佛法緣？不太可*，不曉得要到那一生再得人身，再遇到像今天一樣的善緣。我們過去生中像這樣的機會，不知道錯過多少次。要是沒有錯過，早到西方極樂世界作佛了，那里還會坐在此地？這是生生世世把機會錯過。怎么錯過的？就是念佛還打妄想，生活中還有是非人我。

我們讀到這一愿，要有警覺心。自己起心動念沒有一個人不知道。瞞世間愚人容易，瞞鬼神都不容易。現在再看西方極樂世界有多少人，算不清！經上講，這么多人都在看著你、聽你的，你起心動念他們都知道。所以‘一念相應’，這‘相應’兩個字，你就曉得多難。我們打個妄想，有是非，就不相應。心地真正清凈，真正平等，除這句‘阿彌陀佛’之外，別無二念，這才相應。所以，與清凈心相應，與平等心相應，與覺而不迷相應，西方世界十方諸佛菩薩看到聽到，他們都明了我們跟他們相應。這些諸佛菩薩個個都是一念不生，都是覺正凈。念到相應才是念佛人。絕對不是天天拿著念珠，口念‘阿彌陀佛、阿彌陀佛’，那不一定是念佛人，那是念佛的樣子。佛者覺也，若還是迷而不覺，他怎么是念佛人？念佛是念念覺而不迷，不容易！很難。

【經】我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。

這一段是第十‘神足通愿’。經文前面完全相同，真是愿愿度眾生，盡虛空遍法界一切眾生都是彌陀愿海所攝，一個都不舍。我們如果在日常生活中，處世待人接物，輕慢一個念佛人，侮辱一個念佛人，障礙一個念佛人，都是跟阿彌陀佛作對頭，作冤家。為什么？阿彌陀佛要度這個人，你還跟他作對，你能跟阿彌陀佛相應嗎？不能！從經文上仔細反省檢點，我們一身都是毛病，一身都是罪業，從今天起要痛改前非，這樣才能與彌陀大愿相應。

我們的期望，心同阿彌陀佛的心，愿同阿彌陀佛的愿，解同阿彌陀佛的解，行同阿彌陀佛的行，這是我們修學的標準、目標。我們念念還要跟阿彌陀佛作冤家，作對頭，怎么能同？一樣也不同，這個罪業就造重了。這一生拼命念佛，來生到那里去？到阿鼻地獄去。為什么去的？跟阿彌陀佛作對頭，造此重罪，念佛念到阿鼻地獄。我過去聽到這話，嚇一大跳，怎么想也想不通。我去問李老師，老師說：‘這個問題嚴重，我不跟你一個人講，我在講經的時候跟大眾宣布。’

我是從《大勢至菩薩圓通章》慈云灌頂法師的《注解》后面看到，念佛的一百種果報，第一種就是念佛墮阿鼻地獄。我看了很不服，念佛念得再不好，也不應該墮到阿鼻地獄，所以我才跑去找李老師。此說我很難接受，我不明了。他以后跟大家講解，什么原因？你跟阿彌陀佛作對頭。你念阿彌陀佛，破壞別人的法身慧命，障礙別人這一生不能成佛，這個罪過不得了，比殺人的罪過還重。殺人是斷人身命，斷人身命的罪過輕，斷人法身慧命的罪過重。身命斷了，過四十九天就投胎，他又得生，又來了！慧命斷了，不知道那一生那一劫，才再遇到這個機會。所以，一般人障礙人學佛，特別是障礙人念佛求生凈土，這個罪過非常重，沒法子講，講了那些人也不相信。

黃念祖老居士在《注解》里說得很清楚，把這個果報特別提出來，他是引《十往生經》上所說的，那是真的，不是假的。所以，每天在造罪，造最重的罪業，自己不曉得，以為自己在修行，還修得不錯，結果修到阿鼻地獄。我要不講這部經，你來問我，我也想不出來，我也不會跟你說這些事。所以，諸位時時體會‘相應’這兩個字。我們雖然念，念得不相應，就沒有效果，念到相應才有效果。

“我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，波羅蜜多”是神足通愿。因為有這一愿，所以西方世界的眾生，才有能力每一天去拜訪十方無量無邊的諸佛。供養佛的福報很大，他有能力天天去拜佛，天天去供佛。同時，這一愿我們凡夫聽了很歡喜，因為我們娑婆世界有很多家親眷屬，到了西方極樂世界才知道我真有能力照顧他們，不管他們在那一道，自己都知道，天眼洞視，天耳徹聽，只要他們機緣成熟，我們就能伸出援手。什么是緣熟？肯相信念佛法門，肯接受念佛法門，就是緣熟了。我們在西方極樂世界，必定來度化那些家親眷屬，幫助他們一生成就。所以，你要想照顧你的家親眷屬，說老實話，不往生決定沒有能力照顧，這是真的。即使他墮在地獄，在第一、第二愿，我們看到，地獄眾生只要能相信，回心轉意，接受念佛法門，也能念佛往生西方極樂世界。

神足通，就是神通變化。應以什么身得度，就能示現什么身去度他，上供諸佛，下度眾生。‘波羅蜜多’是圓滿的意思，印度文是‘彼岸到’，就是中國人常講的到家。功夫到家，也就是圓滿的意思。

【經】于一念頃。

一念頃是很短的時間。

【經】不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。

這一段文是第十一‘遍供諸佛愿’。極樂菩薩能力廣大，上供諸佛，下度眾生。他所游歷的剎土之多，不可思議；所供養承事的諸佛如來，不可思議。念到這個地方，現在有很多人要到大陸去朝拜四大名山，你們想想有沒有必要？說老實話，不但一尊佛見不到，連一個小乘須陀洹也遇不到。看得太多，是非就多，煩惱就多，不如在家里老實念佛，往生西方極樂世界再去游歷。等到了西方極樂世界，再觀光旅游，現在一心一意的修西方凈土，這就對了。這才是真正的聰明人，是正確的選擇。自己有能力，要多幫助別人修學凈土。

聽說這一次有一批人到歐洲去觀光，一個人都要花十幾萬元。十幾萬元，印送《無量壽經》，做《無量壽經》的錄音帶結緣，可以做很多，你可以幫助很多很多人，這錢花得有意義。玩得一身煩惱，與阿彌陀佛不相應。

【經】我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。

四十八愿，我們要細心觀察、體會，才知道他確實‘具足無量不可思議功德莊嚴’。這一句話是在大愿的前面說的，也是大愿的總綱領，說明阿彌陀佛極樂世界超勝一切諸佛國土。超勝在什么地方？這四十八條為我們指示出來，它跟一切諸佛剎土不相同的地方，確實佛在一切經里未曾說過。十方諸佛剎土里，我們沒有聽說過這樣的事，是真實的不可思議功德莊嚴。明白之后，才真正了解西方世界的殊勝，法門的殊勝。我們信心、愿心真正能生得起來，執持名號才能達到相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。

前面三段，從第六愿到第十一愿，都是細說本能的恢復。恢復得這么快，這么圓滿，的確叫人無法想像； 當然是真實，不是虛妄。這一段是第十二‘定成正覺愿’。‘定’是決定，‘定成正覺’也就是決定成佛。生到西方極樂世界決定成佛。

愿文說得很明白，“我作佛時，所有眾生，生我國者”。所有眾生，當然包括我們在內，只要生到西方極樂世界，并沒有說上品上生，或者是中品以上。沒有這個字樣，換句話說，凡圣同居土下下品往生，也包括在其中。

“遠離分別”就是唯識家所講的‘轉識成智’。識就是分別，八識都有分別的作用，所以稱作‘識’。八識有集起的作用，所以又稱作‘心’，稱為‘八心王’。往生到西方極樂世界，立刻就轉八識成四智，不再分別一切事物。不再分別，對于一切萬物事理，怎么能知道？就像《心經》介紹觀世音菩薩一樣，是‘照見’。他不用分別，不用思考，六根接觸境界就通達明了，不要用‘思惟’。思惟是第六意識。妄想、分別、執著都不用，所以是轉八識成四智。通常我們講這是七地以上菩薩的境界。此地是凡圣同居土下下品往生，他們就得到，這是超勝！

“諸根寂靜”是很深的禪定，諸根是指六根，六根寂靜。六根包括眼、耳、鼻、舌、身、意。‘意根’是末那識。這一句話就是說八識都不起作用，這是七地以上的境界。在佛門里，像《楞嚴經》講的‘首楞嚴大定’，《華嚴經》說的‘獅子奮迅三昧’，在念佛法門里所講的‘理一心不亂’，生到西方極樂世界就得到。

“若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺”。往生決定成佛，正顯示彌陀本心，彌陀的弘愿，唯以一乘大法，廣度無量無邊的眾生，幫助眾生一直契入究竟涅槃，這是指圓教佛果。照天臺家的講法，有四種佛：藏、通、別、圓。這是圓教的佛果，一生成佛。看這一愿，我們就肯定，古來祖師大德所講的話沒錯，確實有根據。往生不退成佛，一生中就圓滿，就辦到，根據就在這里。

【經】我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝于日月之明。千萬億倍。

這是第十三‘光明無量愿’。此處可與下文合講。

【經】若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。

這是第十四‘觸光安樂愿’。光明指智慧，也是指愿力所及之處。彌陀的智慧、德能、弘愿，是盡虛空法界，沒有限量的。世尊在其他經論里告訴我們，一般講，一尊佛的教化區域是一個大千世界，佛經中常講三千大千世界。三千大千世界是一個大千世界。一個大千世界為什么講三千大千世界？三千是說這個世界的結構。一個單位世界，就像我們現在講的太陽系，過去一般講經的法師都是這樣講。

可是黃念祖老居士，在《無量壽經注解》后面，他提出一個新的說法。他說單位世界不是太陽系，應當是銀河系。銀河系是一個單位世界，那就太不可思議。像這樣一千個的單位世界，是一個小千世界。像黃居士所說，就是一千個銀河系，才是佛經上講的小千世界。再以小千世界為單位，集合一千個小千世界，是一個中千世界。然后再以中千世界為單位，集合一千個中千世界，是一個大千世界。這是一尊佛的教化區，也就是這一尊佛的光明所及之處。在我們看來已經不可思議，不要說一個單位世界是一個銀河系，就是一個太陽系也不得了。

一個大千世界有多少個單位世界？有一百億個（注：古人以千萬為億。照今人以萬萬為億計算，應為十億個）。如果以太陽系算一個單位世界，就是一百億個太陽系，這是一般的說法。黃念老對于天文很有研究，他的說法，銀河系才像，那就更大，大到無法想像。我們今天科技很發達，用最高倍天文望遠鏡，還探測不到小千世界的邊緣，中千、大千就更不必說。阿彌陀佛的光明，愿力、德能沒有界限，沒有邊際。

“光明無量，普照十方”。盡虛空遍法界一切諸佛剎土，都是彌陀的教區，我們能信嗎？諸位要知道，除了這部經、這個法門之外，其他法門是本師釋迦牟尼佛教區范圍之內的。諸位應該能體會，這部經、這個法門，是釋迦牟尼佛代替阿彌陀佛在此界招生的，把眾生送到西方極樂世界去留學的，所以不一樣，味道完全不相同。像釋迦牟尼佛一樣，十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸眾生求生凈土。因為在釋迦牟尼佛自己的教區，想修行成佛，要經歷三大阿僧祇劫，要無量劫，時間太長！到西方極樂世界去留學，很快就成就，我們在這里看出來。所以，佛的光明無量，“絕勝諸佛”，‘勝’是超勝，“勝于日月之明，千萬億倍”。

底下兩句是比喻，我們這個世間光明最大的是太陽、月亮，這是形容彌陀的智慧光明，遠遠的超過日月之明，千萬億倍。

第十四愿說“若有眾生，見我光明”，就是見光。彌陀的光明，這樣的殊勝偉大，我們為什么見不到？其實不是佛光不照我們，佛光注照從來沒有間斷，我們見不到是因為自己有障礙。譬如，白天陽光普照，我們偏偏打著傘不讓它照，有什么法子！我們自己有障礙，不是它不照。我們要問，為什么我們自己有障礙，障礙是什么？這一定要弄清楚，真正把障礙找出來，再把障礙消除，我們就接觸到，就見到佛光。這些事實，我在講席中常常提示，真正留意聽經的人，我一提起，你們就應該明了。如果自己還是不明白，換句話說，這么多年的經都白聽了。

佛光確實普照十方，不僅是眼能接觸到，耳、鼻、舌、身、意都接觸到，六根六塵六識沒有一樣接觸不到。如果我們講西方世界，六塵說法，情與無情同宣妙法，這個大家有印象，能有幾分體會。如果講我們現前的世界，情與無情跟西方世界一樣同宣妙法，你懂不懂？你承不承認？同樣的，確實沒有兩樣。為什么西方極樂世界的人能覺察得到，我們覺察不到？原因還是他們那邊的人，人心遠離分別，諸根寂靜，就能見得到，像《楞嚴經》講的‘凈極光通達’。人心在清凈之極的時候，極微細的音聲都聽得見，極微弱的光明都看得見。我們講微弱，很難形容，因為有許多光波，我們肉眼見不到。肉眼的能力很有限，只能見到眼前這些波長，比這個波長的見不到，比這個波短的也見不到。我們現在利用科學的儀器，探測到部分不同光波的光線，發現ｘ光，紫外線。其實比這個光波長的、短的，有無量無邊，我們科學儀器還沒有辦法探測到。假如我們心清凈到一定的程度，我們的能力恢復，無量無邊不同波長的光波都見到，這個世界就不是這個樣子，立刻就變了。

佛門常說，六道里人鬼雜居，人道跟鬼道住在一起，人見不到鬼，鬼也見不到人。為什么見不到？就是波度不相同，音波、光波頻率不相同（時空的維次也是這個現象），他們見不到我們，我們見不到他們，實際上是住在一起，彼此互相重疊，各個不相妨礙。這也證明物質是假的，不是真的。《金剛經》上講，‘凡所有相，皆是虛妄’。如果是真實的，決定不能重疊。是假的，不是真實的，所以不互相妨礙（事事無礙）。從這些科學發現的層面來觀察，佛經講的不無道理。如果再講得粗淺一點，經典所在之處，經典放光，我們見不到，它確實放光！讀誦的時候，我們能聽到，就是這個光波的現象比較接近我們的頻率。講解就更接近，我們聽了之后，啟發心地光明。

由此可知，此地所講的光不僅僅是肉眼見到的，六根所接觸的都用這一個字來作代表。換句話說，凡是啟發我們心智的，都稱為佛光。眼所看的、耳所聽的、身所接觸的、意所想的，觸動宿根，破迷開悟，都是光波。所以，禪宗參禪的人看到飛花落葉，他能開悟，就是佛光（光波）觸動他的宿緣。聽人唱歌也能開悟，那是耳接觸佛光（音波）。希望諸位從這些地方去體會，這就是“見我光明，照觸其身”。在本經，實在是好講得多了，克實而論，就是阿彌陀佛四十八愿的光明，愿愿都幫助眾生破迷開悟，幫助眾生快速成佛。

“莫不安樂，慈心作善”，此是接觸佛光現前所得的利益。所以，人家問學佛有什么好處？你們說不出來，怎么能勸人學佛。學佛的好處在那里？將來能往生西方極樂世界。將來的事情，他沒見到，誰相信！他想你們是迷信。若現在就得好處，他就得向你請教。現在得什么好處？快樂！他們生活得很苦，我們生活得很快樂，這就不一樣。學佛就是離苦得樂。沒有學佛，心不安；學佛之后，心安了。

禪宗達摩祖師到中國來的時候，慧可禪師就是學佛學了多年，心尚不安。聽說印度來了一位高僧，就去向他請教。冬天下雪，他站在雪地致敬，看到大師不理會他，最后拿刀把自己的手臂砍了一只下來，去供養達摩祖師。達摩看到這個樣子就問，‘你何苦來？’你為什么這樣做？他說，‘我心不安，求大師為我安心。’心不安很苦！雖然很苦，凡夫還沒有覺察到，還不想求安心。慧可很了不起，慧可知道心不安很苦，他去求怎么安心。這一點就比我們高明。我們心不安，還不知道怎么求安心。達摩祖師一伸手，‘你把心拿來，我替你安！’現在很多地方塑造達摩祖師像，眼睛瞪著，手伸著，就是叫慧可‘你拿心來，我替你安’，這就是佛光普照。

慧可大師聞說回光返照，覓心了不可得。達摩祖師說：‘與汝安心竟！’我替你安心安好了。他在這一句話中大澈大悟，心安了。心在那里都找不到，還有什么安不安？可見天天覺得心不安，那是妄想執著。這一下覓心了不可得，妄想斷了，心就安了。所以，學佛求的是心安。道理明白，心就安，‘心安理得，理得心安’。

‘理’是什么？宇宙人生的真相。人生是自己的生活，宇宙是我們生活的環境，就是自己跟自己生活環境的真相搞清楚了，不再胡思亂想，心定、心安。安了就快樂！所以‘安樂’，安是因，樂就是果。你心不安，那來的快樂？可是我們得要追究一下，我們希望得到快樂，曉得樂是從安得來的，安從那里得來的？我們今天確實不安，怎么樣才能得到安？‘安’之因是‘平’，平安！此心不平，不平怎么能安？怎樣才心平？‘平’之因是‘和’，和平！大家不和怎么會平？現在人天天打架，沒有法子。不和就不平，不平就不安，不安就沒樂。上一個字是因，下一個字是果。

佛教我們修六和敬，修六和，心就平。平，才能得身心安樂。這是學佛的好處，真實的受用，特別是在《無量壽經》中。《無量壽經》的好處是性、相、事、理，面面都講到，簡單扼要，經文把真相都說透了。從此之后，他的生活，處世、待人、接物、工作，一定是‘慈心作善’，他的心清凈、平等、慈悲，思想、見解、作為一定是利益眾生的，這是善。

佛法講的善惡，凡是利益自己的都是惡，利益別人才是善。為什么說利益自己是惡？眾生之所以不能作佛，有兩大障礙，障礙你不能成佛，障礙你不能明心見性，甚至于障礙你不能開悟。再說得粗淺一點，障礙你的正覺，一天到晚迷惑顛倒。第一個大障礙‘我執’；第二個大障礙‘法執’。起心動念都想著自己的利益，我執天天增長，怎么能成就？不但成佛沒有分，證阿羅漢也沒分。為什么稱‘阿羅漢’？就是我執斷了，才證阿羅漢果。法執斷了，就成佛。所以，佛法沒有別的，破執著而已！因此佛教我們的方法是起心動念想別人，不要想自己，不知不覺自己就沒有了，我執就破了，這就是覺，就是善。念念都想到自己，我執增長。說老實話，不但阿羅漢沒有辦法證得，須陀洹果都沒法子得到，因為須陀洹要破‘身見’。

三界八十八品見惑，第一個就是身見。念念執著身是自己，身見破不了，所以小乘初果都不能證得，多可憐！回過頭來想想自己，我們決不是這一生才修行。依照《無量壽經》所說，每一位同修過去生中，生生世世都修行，都是修行人。生生世世修行，為什么修到今天還變成這個樣子？說老實話，病根就在起心動念都想著「我’。我執沒有破，雖然生生世世修行，從來沒有證到過小乘初果。也就是說，天天念書，好像很勤奮，考試從來都沒有及格過。我們的成績不過如此而已。這一生又遇到佛法，假如這一生我執、身見不能斷的話，能不能成就？還是不能成就！

諸位同修一定要記住，不要為自己想！為自己想的是愚人，替自己想的是迷惑顛倒，這是決定真實。要念念為眾生！我們修凈土的，阿彌陀佛是我們的本師。他發四十八愿，那一愿是為自己？他的心量大，念念為法界一切眾生。一切眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，彌陀的心愿是圓滿的。

我們學阿彌陀佛，要在這個地方學，學他的心量，盡虛空遍法界無所不包。見到眾生的善，就是我的善；見到眾生的惡，就是我的惡，這就對了。斷一切惡，修一切善。自己要斷惡修善，要幫助一切眾生斷惡修善，自他不二！這才真正學佛。“慈心作善”，這一句是講現前的利益。

我們在娑婆世界，現在得人身，人有生、老、病、死，總有死的一天。絕對不是說，死了就完了。如果死了就完了，我們也不需要學佛，學佛有什么意思。死了還是沒完沒了，這個事情麻煩。《地藏本愿經》上講，四十九天之后又去搞輪回。所以，愿望是“來生我國”。

我常在講席中告訴諸位，除了往生極樂世界，都免不了生死。如果往生西方極樂世界，那就恭喜你，你跟那些證得如來報身的差不多，有生無滅。我們這一生真的有生，有沒有死？沒有死，生死了了。為什么說沒死？因為你生西方極樂世界是活著去的，不是死了去的。下下品往生的人，也是活著去的。雖然有些病得很重，佛來接引，他見到，想跟你們說，但沒有力氣說不出來。嘴巴在動，沒有聲音，不曉得他說什么。也許他說，看到佛了，佛來接引我，我跟他去了。他向大家辭行，但是說不出音聲來。

中國人講‘五福’。五福里最重要的，就是好死，死的時候清楚、明白，不迷惑、不顛倒。好死必定是好生！一個人臨終神智清楚，你想他會去到三惡道變畜生、變餓鬼，墮地獄？決不可能！凡是投胎到畜生道、餓鬼道、地獄道，都是糊里糊涂去的，迷惑顛倒去的。頭腦清楚的人決定不去。所以，修福很重要。有福報的人走得很好，即使不能往生，人天兩道決定是*得住的，不會墮三惡道。念佛有福報的人，臨終的時候清楚。福報大的人不生病，自己知道那一天走，預知時至，還可以開個往生大會，這是真實不虛。

從前臺北市的李濟華老居士往生，等于開往生大會。龍江街蓮友念佛團的創辦人李老居士，往生的時候已經八十多歲，他一個多月之前就曉得自己那一天走，所以先去跟他的親戚朋友辭行，見最后一面。他的兒女都在外國，在臺灣就是老夫妻兩個。走的那一天是念佛團定期共修，他去參加共修會。那天夫婦二人坐三輪車，到念佛團的路上，他跟太太講，‘我要是到西方極樂世界去，你一個人會不會感覺寂寞？’他太太并不知道他當天往生，滿口答應。‘你能往生就太好了，不必牽掛我。’這是他太太同意了。到了念佛團參加念佛會，念佛的當中有開示，老居士們輪流講，那一天是輪到魏老（我也認識），他跟魏老商量，‘我跟你換一換，今天我講’。當然魏老尊重他，就跟他換了。通常開示都是半小時，他老人家一上臺，滔滔不絕的講了一個半小時，講完之后跟大家說，‘我要回家了！’大眾以為他八十多歲講一個半鐘點很累，要回家休息。那里曉得他下了講臺，講臺旁邊有個小客廳，他在沙發上一坐就往生了。你們想想看，走之前音聲宏亮，講一個半鐘點；是活著走的，不是死了走的，清清楚楚，預知時至。現在舊金山的甘老太太、徐醒民老居士當時都在現場，親眼看見的。

念佛往生是不死的法門。不但不死，我常常跟諸位同修說，在現前，念佛法門使你不老、不病、不死。這些好處，你要不要？外國人聽我講這些好處，他們都大聲說，‘我們都要！’要，就得好好的來學，認真的來學。

我跟李炳南老居士時，老居士七十多歲，看起來也不過像四十來歲的樣子。九十多歲時還是耳聰目明，手腳靈活。到九十五歲，他都不需要人照顧。最后的兩年，因為吃東西中毒，身體衰弱。說實在，他吃東西中毒很冤枉，他老人家曉得東西有毒。人家做面條來供養他，面條放的時間很久，尤其是干面條，防腐劑本來就很多，放久了就有毒。他本人知道，但是他向來有一個習慣，人家做東西給他吃，他一定當著人家面吃，讓做的人心里歡喜，就是這一點害了自己。那次他也是當著人家面吃，吃完之后回來就用解藥。他是很高明的中醫，第一次用解藥，很有效的化解掉了。這是他老人家告訴我的。過了幾個月之后，又碰到一次同樣情形，沒有法子，也吃！吃了之后再用解藥，但是來不及了，毒散得太快，這樣一病就病了三個月。

我到臺中去看他，他第一句話就說，‘不要上館子吃東西，吃東西要小心！’他是這么中毒的，他知道。第三次是喝甘蔗水，不曉得是甘蔗壞了，還是有什么毛病，毒也沒能化解。所以，他是食物中毒，抵抗力衰弱。他九十七歲往生，往生的前兩個星期還照常講經。他往生前講經只缺席兩次，他走了！

確實真正如法的修行，念佛法門實在的效果、好處、利益，就是不老、不病、不死，“來生我國”。這個法門是當生成就的佛法，就看你們要不要。要的話，就要認真依照經典的教訓來做，絕對不是每天念幾遍，念了沒有用處。念了沒做到，口雖然念，心不像阿彌陀佛，愿也不像阿彌陀佛，行也不像阿彌陀佛，念得不相應。務必使我們的心、愿、解、行都跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛是什么樣子？《無量壽經》就是阿彌陀佛。依照經中所講的來修正自己，把經典的教訓圓圓滿滿的落實到自己的生活中。你要是做到了，我恭喜你，你不但往生，你成了阿彌陀佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣。這才是真正學佛。

“若不爾者，不取正覺”。這是總結上面的兩愿。如果這兩愿沒有實現，法藏決定不成佛。我們知道法藏已經成佛十劫。由此可知，此愿是圓滿了。

【經】我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。于百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。

這是第十五‘壽命無量愿’。這一愿可以說是四十八愿的重心，是無量義里的第一義。諸位想想，如果這個世界再美好、再莊嚴，壽命短促，這種殊勝莊嚴對他有什么意義？沒有意義！無量的殊勝莊嚴要有壽命去享受，那才有意義，所以一切無量中壽命第一。

古大德講這一愿是凈土第一德，殊勝的功德這是第一：壽命無量。法藏說“我作佛時，壽命無量”，是他的壽命無量，還是大家壽命都無量？兩個意思都講得通，兩個意思都圓滿。佛壽無量，下句是補充說明，凡是往生到西方極樂世界的人，壽命跟佛相同，也是無量。

“國中聲聞天人無數”，這是說明西方極樂世界里的聲聞天人數不清。我們在前面曾經讀過，凡是生到西方極樂世界的人都是菩薩，怎么此地出現聲聞天人？好在后面經文里，釋迦牟尼佛為我們做了詳細的解釋，才斷除這個疑問。經文很長，要費很多時間才講到，我在這里略略的提一提。

西方極樂世界是一真法界，不像我們這個世界是十法界。十法界里有佛、菩薩、聲聞、緣覺，有六道凡夫。西方極樂世界是一法界，沒有十法界，所以稱為一真。只有一才是真的，十是應化的。極樂世界純是菩薩法界，而且都是普賢菩薩法界，這不可思議。我們在《華嚴經》上讀到過，如果菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道。換句話說，無上正等正覺，他不能證得，一定要修普賢行，才能證得。西方極樂世界的大眾都修‘普賢大士之德’，我們在本經第二品就看到，所以西方極樂世界是純一普賢菩薩的法界，都是普賢菩薩。照大乘經典講，普賢菩薩有五十一個等級，好像我們念書，一年級、二年級、三年級，有五十一年級。到五十二年級就成佛，所以菩薩只有五十一個階級，就是十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，再上面就成佛。像我們往生到西方極樂世界，是一年級的普賢菩薩，是最低位的。雖然是一年級，但是福報之大，幾乎跟等覺沒有什么差別，這是不可思議的功德莊嚴。

此地講‘聲聞天人’有兩個意思：第一、是往生者沒有到西方極樂世界以前的身分。像經上所講的，世間自在王如來，他的聲聞弟子聽到西方極樂世界那樣殊勝，發愿念阿彌陀佛往生。這一類的人，我們稱他為聲聞。像我們念佛去往生，我們在六道里是人道，生到西方極樂世界，稱為人，是沒到西方世界以前的身分。這也說明十方世界聲聞眾往生的、人天眾往生的，不計其數。第二、是講在西方極樂世界斷煩惱的品類多少而區分的。像我們是帶業往生，我在前面講得很詳細，往生的條件是伏煩惱，煩惱沒斷。這一句佛號念得得力，也就是一天到晚，心里只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。佛號得力，雖然有妄想分別執著，但不起作用。煩惱伏住了，并沒有斷，因為只要不念佛，妄想又起來，可見我們妄想沒斷。在西方極樂世界，這樣的人斷證功夫等于他方世界的人天，他的煩惱沒斷，只是伏住而已。可是諸位要曉得，西方世界每一個人，最低限度都有能力伏煩惱，所以那邊沒有打架的，沒有吵嘴的。為什么？有煩惱，沒錯，都被念力功夫伏住了，不起現行。假如見思煩惱斷了，就等于他方世界的阿羅漢。這又是一個說法。兩個說法的意義都講得通。西方世界有聲聞、有天人，是這么一回事情。不是真的有聲聞、有天人。

此地有雙重意思，一是數量之多，沒有法子計算；二是講壽量之長，跟阿彌陀佛一樣。我們曉得，西方世界的無量壽并不是真的無量，還是有限量，因為經上講過，阿彌陀佛法緣終了的時候，示現入般涅槃，觀音菩薩示現成佛。可見阿彌陀佛壽命是有量的無量，但是他的壽量太大、太長了，我們說不出來，也計算不出來，所以就稱無量。不但一般人算不出來，恐怕最進步的電子計算機也算不出來，怎么曉得？下文說：

“假令三千大千世界眾生”。三千大千世界眾生有多少？如果照黃老居士的說法，那還得了！這個地方講的眾生并不專指人，而是六道眾生：天道（欲界天、色界天、無色界天）、阿修羅道、人道、畜生、餓鬼、地獄。你曉得這里面有多少眾生！假設這么多眾生都成了‘緣覺’，緣覺還在阿羅漢之上，他們的智慧、神通，我們看起來不可思議。人數之多！智慧能力之強！

“于百千劫”是講時間之長，時間是以劫來論的。一劫到底是多長的時間，諸位能算得出來。經上通常講，一增一減叫一個劫。什么是增減？佛講人的壽命，最長的時候是八萬四千歲，以后每隔一百年減一歲，一直減到十歲。再從十歲每一百年加一歲，又加到八萬四千歲。這樣一增一減為一小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。此處是說大劫，百千大劫這么長的時間，這么多的人，智慧能力這么強，共同來計算。

“若能知其量數者，不取正覺”。西方極樂世界有多少人，他們不曉得，算不出來。西方世界人壽之長，他們也算不出來。你就曉得壽命雖然是有量的無量，也可以說是真的無量，算不出來！

在這一段里，我們看到西方世界真正的殊勝莊嚴。也明確顯示極樂世界，極樂的根本，也就在這一愿。沒有這樣長的壽命，還有什么好樂的？所以諸位同修一定要牢牢的記住。有一些研討過教理的同修，也許會提出疑問，阿彌陀佛已經成佛，而且是究竟圓滿佛，又超越一切諸佛，他怎么還有涅槃？佛身常住，眾生就有依*。阿彌陀佛是報身佛，極樂世界是法性土，換句話說，決定有生無滅，是真正的無量。為什么說他是有量的？有量之說是講彌陀的應化身。由此可知，西方極樂世界成立到今天才不過十劫，這個世界是阿彌陀佛的應化土。雖然是應化土，是佛的應身，就如同三千年前釋迦牟尼佛降生在印度一樣。佛是應身，應身有生有滅；報身有生無滅；法身是理體，不生不滅。真的殊勝！

釋迦牟尼佛的應身住世八十年，世尊八十歲示現入般涅槃。彌陀的應身無量壽，所以凡是往生到西方極樂世界，沒有一個人不是一生圓成佛道，成的是究竟圓滿佛。這個事實，我們要清楚，要明了，才不至于懷疑。若以為阿彌陀佛將來還入滅，西方凈土不究竟，萬萬不要去，那你就大錯特錯。所以，這部經要多念，要細心去體會，才知道諸佛所贊嘆的依正莊嚴、無量不可思議功德，真的一點都不假。

【經】我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱嘆我名。說我功德國土之善者。不取正覺。

這是第十七‘諸佛稱嘆愿’，對我們非常重要。如果沒有這一愿，西方極樂世界再好，我們也不知道。誰告訴我們？諸佛來告訴我們。告訴就是‘稱嘆’。我們從這一愿里才真正看清楚，彌陀的教區是盡虛空遍法界，不是一個佛國土，決定不是一個西方極樂世界，而是盡虛空遍法界。這一愿顯示，“十方世界無量剎中，無數諸佛”。換句話說，一個世界不漏，一尊佛也不漏，沒有一個世界，沒有一尊佛不稱贊阿彌陀佛，不贊嘆西方極樂世界。怎么贊嘆？“名”是名號功德。“國土之善”，就是講解《無量壽經》、《阿彌陀經》。

佛為我們講解這一部經，就是贊嘆阿彌陀佛國土依正莊嚴，不可思議功德之利。釋迦牟尼佛為我們稱嘆，為我們宣說，為我們推薦介紹。十方諸佛世界沒有一尊佛不對他所教導的眾生，宣講這一部經，贊嘆阿彌陀佛，勸大家信愿持名，往生不退成佛。你們諸位能不能體會這個意義？若能稍微體會一點，你就明了這部經才是‘一切諸佛度眾生成佛道的第一經’。《華嚴》、《法華》，十方無量剎中無數諸佛，未必宣講，只有這一部經是一切諸佛共同宣講的。你應該知道這部經的重要性，沒有一尊佛不講，沒有一尊佛不勸人念佛往生。

我們要怎樣才做到‘禮敬諸佛’？十大愿王，第一禮敬諸佛。諸佛勸導我們的話，我們不聽，怎么是禮敬？念佛人跟阿彌陀佛作對頭，跟諸佛菩薩作冤家，你們怎么能往生！‘禮敬諸佛’，絕對不是天天趴在那里磕頭作揖。佛勸告我們的，我們記在心里，依教奉行，這是禮敬。不只是釋迦牟尼佛勸告我們、介紹給我們，十方一切諸佛異口同聲地，都這樣子勸導我們，為我們宣說。

我們念這一句阿彌陀佛，‘阿彌陀佛’名號功德有幾個人知道？正因為不明了名號的功德，所以念佛的信心不清凈，愿力不堅固，念的時候有夾雜，有間斷，還有懷疑，念的功夫不得力。前面所講的‘安樂、慈心作善’，現前的利益，你得不到。不是經講的不靈，是你自己修行的不如法。果然如理如法的修行，經上所講的效果立刻就應驗，我們現前就得到。這一句就是說明，十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不勸大家念佛求生凈土的。

彌陀要想普度一切眾生，決定不能沒有這一愿。這一愿就是十方一切諸佛都要為他介紹。‘十方世界無量剎中，無數諸佛’，虛空法界一切諸佛，沒有一尊佛例外。‘稱名’，就是念阿彌陀佛。換句話說，沒有一尊佛不念阿彌陀佛。“說我功德國土之善”就是講經。沒有一尊佛不講《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這三經都稱贊西方世界依正莊嚴。有了這一愿，十方世界無量無邊的眾生，才有得度的因緣，可見這一愿比什么都重要。這一愿就是流通的大愿，也說明了彌陀教化的區域是盡虛空遍法界，決不只限一個極樂世界。一切諸佛剎土都變成彌陀的教區，這是我們應當要特別注意的。

下段經文就是第十八‘十念必生愿’。自古以來許多祖師大德，都公認這一愿是四十八愿的核心。一切諸佛為什么贊嘆阿彌陀佛？就在這一愿。“我作佛時，十方眾生”，沒有說娑婆世界除外，換句話說，我們娑婆世界包括在這一句中。這里講的眾生，包括我們本人在內。