阿彌陀佛四十八大愿講記04

凈空法師講述

弟子阮貴良摘錄整理

【經】我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。

這一段是四十‘無量色樹愿’。我們從這一愿來看，大概盡虛空遍法界一切諸佛剎土里的眾生，對于樹木花草都有喜愛之心，像我們一樣。此事可以從彌陀本愿里去體會。他看了許多諸佛世界，看到大家都喜歡樹木，所以西方極樂世界的樹木花草，比起其他世界顯得格外莊嚴。

他說“我作佛時，國中無量色樹，高或百千由旬”，這是講樹的高度。‘由旬’是長度的單位，古印度的‘由旬’有三種講法，在古德注疏里說，一大由旬合中國八十里，中由旬六十里，小由旬四十里。一小由旬就不得了，樹有四十里高，大由旬八十里還得了，現在的飛機還不可能飛這樣的高度。

樹有多高？百千由旬。百由旬、千由旬，恐怕從我們地球到月亮還不止。西方極樂世界的大樹，要是拿一棵來，可以從地球架一座橋到月亮，這不可思議。從這個地方，我們能體會西方極樂世界，土地面積大到不可思議。它是很大、很特殊的星球，絕對不是像我們這樣一個小小的星球。或許有人要問，這么高的樹，未免太大了。實在講，西方極樂世界的人，人身高大，比例中這么高的樹不算太大，跟我們這個世界的人看到幾千年的神木差不多。阿彌陀佛的身相有多大？經上不是講，‘白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海’。阿彌陀佛面孔上，眉心里有兩根毫毛卷在一起，像一個珠子一樣，就有五座須彌山那么大。不曉得須彌山有多大，如果像喜馬拉雅山，要是有五倍喜馬拉雅山那么大，阿彌陀佛的面孔比地球大得太多了。我們這個世界的樹在西方極樂世界，連最小草的高度都不夠。人身大，若沒有這么大的樹，那就不成比例。

阿彌陀佛身相這么大，凡是往生到西方極樂世界的人，跟阿彌陀佛身相都一樣。你就能想像到極樂世界有多大！實在不可思議。我們的小世界（太陽系）里最大的星球就是太陽，太陽比地球大一百三十萬倍，比起西方極樂世界差得太遠。這些事實，現在科學家們相信。太陽在太空中不是一個大星球，是個中小型的星球。比太陽大的星球，現在發現很多。西方極樂世界這個星球，現在科學家還沒發現，距離我們太遠，有十萬億個佛國土。

一個佛國土假設是一個銀河系，十萬億個銀河系，現在科學家探測不到，距離太遠。雖然這么遠，在一剎那之間就可以到達，一彈指就可以到達，是乃奇妙不可思議！所以念佛人功夫成就，彌陀來接引他，不需要費很多時間就到達。一彈指頃，從這個世界往生到西方極樂世界。諸位聽了這個距離不要以為太遠，實在講，比你家里到此地道場近得多。

“道場樹高，四百萬里”。道場就是阿彌陀佛說法的講堂。講堂周邊的大樹，比普通的樹更高，更莊嚴，有四百萬里。

“諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知”。諸菩薩就是往生西方極樂世界的大眾，即使善根最劣，像下下品往生，見思煩惱一品也沒斷，生到西方極樂世界，對這些樹木的莊嚴，也清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。這在西方世界是小事一樁！不要說別的，我們這個地球上，到底樹木有多少種，我們不知道。如果我們院子里栽了幾棵樹，那當然很清楚，你天天看它！所以說善根劣者，也能清楚。

西方極樂世界的樹很奇特，世尊在經上給我們介紹，這些樹廣博普照，因為樹也是七寶所成。有一寶成就的，所以金樹的根、干、枝葉、花果，都是金的。有二寶所成，有三四寶所成，有無量寶所成。‘七’是代表無量的意思，不是一個數字，有無量珍寶所成。樹放光，也有香氣，所以西方極樂世界稱‘香光莊嚴’。所有一切物質都放光，人身體也放光，它不需要*日月燈，它是光明世界，沒有黑暗，大地都放光。這也就是世尊說的‘光無不照，香無不熏’，香光莊嚴，形色微妙。不但如此，一切萬物都能隨眾生心，如眾生之意。你怎么看美，它就現美的形狀給你看，當然樹也不例外。我喜歡看樹是直的，他喜歡看彎曲的，樹可以隨眾生心，自然生起變化。

不僅如此，樹還出法音，隨人所好，你喜歡聽什么音聲，就能聽到樹上有音聲，天樂鳴空。音樂不希奇，樹還說法。我們想聽《無量壽經》，樹就講經說法，你在樹下聽得清清楚楚是講《無量壽經》。你想聽《華嚴經》，你所聽的就是《華嚴經》。法音能隨眾生心，這些都是阿彌陀佛變化所作。西方世界眾鳥說法，那些鳥也是阿彌陀佛變化所作的，變的是有情眾生，為大家說法。樹木是無情眾生，也是阿彌陀佛變化所作的。由此可知，彌陀身是報身，樹也是報身樹，也是應化樹。我們體會到這一層，就會連想到，原來整個極樂世界，無不是阿彌陀佛變化之土，也就是阿彌陀佛變化之身，‘身土不二’，對這句話于是才有稍稍體會。從前常聽到‘身土不二’，總是解不開，不曉得什么是身土不二。現在明了了，一一莊嚴都是阿彌陀佛為了教化眾生，善巧方便變化所作，真正不可思議。

眾生見樹聞香，聽到法音，自然就開悟，自然就證果。這樣的樹，他方世界找不到。這邊高大的樹林，我們游覽在森林中，確實悅目怡心，其他的利益就得不到。西方極樂世界這些寶樹，能令我們破迷開悟，離苦得樂。西方極樂世界還有苦嗎？我們生到西方世界時，見思煩惱沒斷，塵沙煩惱未斷，無明沒有斷盡，等覺菩薩還有一分生相無明沒有斷盡。到了西方極樂世界，很快很容易就把這些煩惱斷盡了。煩惱斷盡，就能證得圓滿的無上正等正覺。你仔細看看，確實在那里成佛容易，修行方便，十方諸佛世界無能為比。

【經】欲見諸佛凈國莊嚴。悉于寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。

這是四十一‘樹現佛剎愿’。下兩句是總結。

【經】若不爾者。不取正覺。

這一段愿文尤其不可思議。世尊在當年為大家講經說法的時候，本經里也說過，佛用神力把阿彌陀佛極樂世界，顯現出來給與會的大眾們看。佛滅度以后，后世的弟子、高僧大德們，有這樣能力的就不多。隋唐的時候還有，宋以后就很少。這樣不可思議的境界，現在科學發達，我們能體會到一些。像我們在家里，打開電視機，距離我們非常遙遠的地方發生的事，畫面我們也都看得清清楚楚。西方極樂世界這些寶樹，就像電視機一樣。電視機所收的范圍很有限，地球上一般地區能收得到，別的星球就收不到。

西方極樂世界的寶樹里，十方三世一切諸佛剎土都見得到。若有人要想看看臺北景美華藏圖書館，現在講經的場面，他們也能從樹里行間看得清清楚楚，都現在樹的畫面上。過去、現在、未來都能展現，這不是此間電視機能做得到的。因此，你到了西方極樂世界，掛念你的家親眷屬，他們現在生活狀況怎么樣，你時時刻刻都看得到。即使他在六道輪轉，他不認識你，你也認識他。他到那一道，眼前狀況怎樣，什么時候機緣成熟（就是你給他說法，他聽得入耳，他能相信），你就可以隨時化身為他說法，去度他。所以，真正想幫助家親眷屬，不到西方極樂世界就沒有這個能力。一般人只是有這個愿，但是空愿，做不到。要想真正做到，決定要求生西方極樂世界；生到西方極樂世界，這種能力就具備。

不但我們今生父母眷屬，我們還有過去世，還有過去世的過去世，無量劫來生生世世父母、家親眷屬，我們生到西方極樂世界就都明了。他們在那個世界，在那一道，全部都看到。西方極樂世界要不要去，應不應該去，值不值得去？如果不去，在這個世界修行，即使修成了地上菩薩，也未必有這樣圓滿殊勝的能力。這是事實！

愿文里說，“欲見諸佛凈國莊嚴”。諸佛就是十方三世一切諸佛剎土，在寶樹間都能見到。愿文講的簡單，世尊在經文里介紹得詳細。‘樹現佛剎’，就像《觀無量壽佛經》，佛一共給我們講十六觀，第四觀是寶樹觀。《觀經》我們過去也講過，第四觀的經文有一段敘說得很清楚，他說‘此諸寶樹，生諸妙華，涌生諸果’。由此可知，極樂世界的寶樹，不但枝葉茂盛，有花有果。因為它是眾寶所成，所以它有大光明。光明中化現出幢幡寶蓋。幢幡寶蓋數量很多，也是沒有法子能算得清楚的。寶蓋中就現出三千大千世界，一切佛事，十方國土，亦于中現。這里有兩個意思，先講‘現三千大千世界，一切佛事’，佛事是諸佛菩薩教化眾生的狀況，都從寶蓋光明中顯現出來。后面兩句又是一個意思，是‘十方佛國，亦于中現’，范圍就廣了。

十方諸佛的剎土，每一尊佛的剎土都有十法界。極樂世界特別，它沒有十法界，它只有一真法界，是純菩薩的法界。其他諸佛剎土，跟釋迦牟尼佛的教區大致相同，有十法界，有六道、有三途，在寶樹幢幡羅網光明中都可以見到。不但能見到，我們記住前面的愿文，見到是屬于天眼，你也能聽到諸佛講經說法，聽得清清楚楚。像我們現在看電視一樣，不但能看到，也聽到聲音。不但能聽到佛菩薩為眾生說法的法音，一切眾生苦樂的音聲，你也能聽到。像人天的歡樂，三途的痛苦，都看得清清楚楚，聽得明明白白。由此可見，極樂世界確實含攝一切佛剎，相即相入，不可思議，這是西方世界無比的莊嚴。所以才說，生西方凈土，就是生一切諸佛剎土；見阿彌陀佛，就是見十方一切諸佛。在這個地方，我們又得到一次證實。何況西方世界的大眾，他們的神通道力能隨意遍至諸佛國土。這里是講在寶樹間見到的；真正諸佛剎土是想到就到。

有許多同修向往彌勒凈土，因為彌勒菩薩是下一尊佛。釋迦牟尼佛已經滅度了，將來彌勒菩薩要到我們這個世界來示現成佛，就有很多人希望彌勒菩薩將來成佛的時候，作他的大弟子，像釋迦牟尼佛會中的舍利弗、目□連一樣。不少人有這種愿望，因此他們一心一意求生彌勒凈土，而忽略了西方凈土。彌勒凈土容不容易往生？相當不容易，要想往生彌勒凈土必要修定，經上講，要修‘唯心識定’。因為彌勒菩薩是唯識專家，他是法相唯識宗的始祖。唯心識定要修‘五重唯識觀’，就是這個定有五個層次，由淺而深，你能修成了才有資格往生兜率內院。如果修不成，就去不了。

從前師子覺菩薩、無著、天親，是非常好的同參道友，都是修彌勒凈土的。三個人有一個約定，那一個人先往生，生到那邊去，回來報個信。師子覺先往生，去了很多年音訊都沒有，沒回來報訊。以后天親菩薩往生，過了三年，回來給無著菩薩報個訊，他生到兜率內院。無著菩薩就問他：‘你怎么去了三年才回來報訊，怎么這么久？’他說天上的時間長，我不過到彌勒菩薩面前打個轉就回來，那里曉得這個世間就三年了。在他那里才幾分鐘而已，很快就回來報訊。他就問師子覺到那里去了？天親說：‘他生到兜率天，在外院遇到許多天女，他已經被迷了，沒到內院去，在外院享樂。’諸位想想看，以師子覺的修行功夫，從外院到內院，在外院就墮落，可見不容易！沒有往生凈土穩當。這就是說，你有沒有能力經得起誘惑。我們人間的美女不算美，天女可了不得，你有能力不受迷惑嗎？一受迷惑又搞三途六道，這多可怕！

西方極樂世界殊勝，到底殊勝在那里，只要仔細去想想，你就會明了。往生西方極樂世界，既然就是生一切諸佛剎土，難道兜率內院彌勒菩薩還除外嗎？當然也在其中。何況這一部經后半部是彌勒菩薩當機，彌勒與西方凈土的關系，從這一部經上，我們可以清楚明白的看出來。阿彌陀佛在極樂世界說法，彌勒菩薩天天去聽講，從來不缺席的。你要是生到西方極樂世界，看到彌勒菩薩跟你坐在一排，你跟他說，下課后我到你那里去玩玩吧！彌勒菩薩一定很歡迎，就帶你去兜率內院參觀游覽；你跟他是同學。如果你求生兜率內院，你是他的學生，他是你老師。你看，他的輩分高你一輩。所以，要想見彌勒菩薩、親近彌勒佛，要想參訪兜率內院，有近路，你們曉不曉得，近路就是念阿彌陀佛，往生極樂世界。這是近路，不必修唯心識定，那很麻煩，不太容易修成功。就是修成了，要是通過外院，如果像師子覺那樣就完了，這多可怕！

諸位要把這個事實真相搞清楚，對于西方世界的殊勝莊嚴，要了解它殊勝在那里。莊嚴并不僅僅是依報正報的莊嚴，有能力遍供諸佛，有能力度一切眾生，這才是真正的莊嚴。我們到西方極樂世界去，如果存著一個享樂的心理—西方極樂世界太好了，七寶宮殿，琉璃世界，黃金為地，真是享樂！有這樣的心態，不能往生。要曉得，西方世界是一所佛教大學，是十方諸佛菩薩共同辦的學校，不過是請阿彌陀佛當校長而已。里面的主辦人，董事會的成員，就是十方諸佛如來。所以，沒有一尊佛不介紹一切眾生往生西方極樂世界。生到那個世界，你的道業才能在一生中圓滿成就，比你自己在他方世界修學要穩當得多，要快速得多。道理在此。

這一部經、念佛法門，乃是十方一切諸佛普遍為一切眾生宣揚的經典，普遍勸勉一切眾生‘發菩提心，一向專念’的法門。我們果然能相信，能依教奉行，不僅是世尊第一弟子（這是本經上所講的），也是十方三世一切如來的第一弟子。這個事實真相，正是夏蓮老所說的‘萬億人中一二知’。幾個人曉得？你今天知道，明白了，你才曉得自己是多么幸運！萬億人中一二知，我居然就是那一二之數，所以要珍惜，決定不能自暴自棄，要把握這一生最好的機緣，決定成就圓滿菩提。決定成就的方法很簡單，就是‘發菩提心，一向專念’。發菩提心就是真正發愿求生凈土。這一生中，我什么都不要，就要西方極樂世界，什么都不求，只求見阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。

怎樣修？就是專念這一句‘阿彌陀佛’，決定不懷疑、不夾雜、不間斷。像大勢至菩薩所說的‘凈念相繼’，一句佛號，貫徹始終，這就成功了。印光大師是我們凈宗最近一代的祖師，傳說他是大勢至菩薩再來的。我們仔細想想他一生的行持，真的很像大勢至菩薩。他老人家親自寫了一幅《大勢至菩薩圓通章》經文，常常看看，常常念念。這一章經文，就是凈宗的心經。不但是凈宗的心經，我也曾經說過，它是釋迦牟尼佛一代時教，四十九年所說的心經，也就是《大藏經》的心經，真正不可思議。《般若心經》是般若部的心經，不是整個《大藏經》的心經。凈宗的心經，等于是《大藏經》的心經，也可以說是十方三世一切諸佛如來所說一切法門的心經。印祖親筆所寫的《圓通章》的原本，也在我們道場。這因緣非常的希有，希望同修們多多讀誦，依教奉行。

【經】我作佛時。所居佛剎。廣博嚴凈。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。

這是四十二‘徹照十方愿’。前面從第十八愿到第二十七愿，都是說他方眾生聞阿彌陀佛的名號，所得到的種種利益。此處說明見到西方世界依報的莊嚴，道心自然而生，比前面說的更殊勝。所以，四十八愿確實是后后勝于前前。前一句說明阿彌陀佛國土的廣大。廣大到什么程度，諸位看了前面的三十九愿就明了。三十九愿里所說的西方極樂世界的形色、光相、名數，極樂的菩薩都不能完全明了，也沒有辦法宣說，只說極樂世界的一部分。此地是講全體。部分已經不可思議，何況全體！所以我們能想像得到，它確實不可思議。

‘廣’是廣大，‘嚴’是莊嚴，‘凈’是潔凈。廣大莊嚴就是我們今天所謂的‘美好’。那個環境里，絲毫的缺陷都找不出來，是盡善盡美。在我們這個世界，盡善盡美是我們向往的，它是理想中的，其實沒有辦法做到。不但我們地球上沒有，就是佛經講的欲界天、色界天、無色界天，缺陷很多，莊嚴當然比不上西方極樂世界。

潔凈是指沒有染污。染污不僅僅是環境，更重要的是心理。我們今天講的是精神。精神的染污，思想的染污，見解的染污，一般人常常疏忽了。我們被嚴重染污，但是自己不能覺察。環境上的染污很容易覺察，心地染污不容易覺察。正如同我們臉上骯臟，照照鏡子馬上曉得，把它洗得干干凈凈。心理的骯臟，不知道去洗它，是同樣的道理。

染污之深，染污之廣，染污之嚴重，佛要不說出，我們確實想不到。讀了佛經，才知道我們染污的嚴重。西方極樂世界無論在心理上，在環境上，決定沒有染污。我們能相信嗎？佛說的這些話是真的嗎？我們沒有去過極樂世界，只聽釋迦牟尼佛這樣講。當然我們相信釋迦牟尼佛不會打妄語，這就是今天所講的‘人格保證’。佛法里講，我們信‘圣言量’。釋迦牟尼佛是圣人，不是凡夫，他教我們不妄語，他自己決定不會欺騙人。我們的信心是從這里建立的。這樣的信心夠不夠？實在講，不夠！所以我們聽到其他的說法會動心，就證明我們的信心是不夠的。如果你在一個很單純的環境里，行！因為沒有聽到異端，你一直信下去。如果聽到別人有另外一個講法，講得也很有道理，你的信心就動搖，就改變主意，舍棄念佛法門。這樣的事自古以來就很多，所謂退心，改修他法。

怎樣才能真正建立信心？特別是我們初學，必須要有理論作基礎，這比單單信佛要殊勝一些。這也很難講，有些人對于圣人非常尊敬，一點不懷疑，善根福德深厚。一般凡夫對圣人都打問號。今天有很多出家人，甚至于老法師，都不承認釋迦牟尼佛的智慧是圓滿的，德能是圓滿的。稱佛‘萬德萬能’，不過是稱贊之詞而已，未必是真的，這就是依凡夫心測度圣人境界。現在這一種心態被認為是符合科學的精神，所以很難講。如果有理論支持，就比較容易讓人相信。理論是什么？大經上常講‘心凈則土凈’，這是它最基本，最值得我們相信的。

凈土是清凈心變現出來的。什么人的清凈心？是自己的清凈心，自己的真性變現出來的。我們從這一部經仔細觀察、體會。阿彌陀佛在因地修清凈心，果地上成就清凈國土，又接引十方身心清凈的眾生。這個原則，他決定不能變更。因此我們曉得，極樂世界的眾生無論依報、正報都是清凈的，沒有染濁的，我們才能信得過。修凈土的人，什么條件往生？經上講得很清楚，無論賢愚、無論老少、無論凡圣，只要你心清凈，就能往生。一念清凈，就一念生；念念清凈，就念念生。經上說得很清楚，臨命終時一念、十念皆得往生。

那一念是怎么個念法？‘清凈念’，這一念里什么妄念都沒有，就符合這個標準，就能往生。生到西方極樂世界，那里沒有染緣，想染也染不起來。污染的緣斷了，人心是清凈的，環境是清凈的。極樂世界的殊勝就在此。讀凈宗的書要沒有把事實搞清楚，就很可惜。因此，修凈土的人一定要在日常生活中修清凈心，正是《華嚴經》所說的‘歷事煉心’。

一部《華嚴經》，清涼大師把它分為四科，就是四大段。這四大段他用四個字，信、解、行、證來判定。前十一卷半所講的，是毗盧遮那佛果地上的依正莊嚴。我們對于西方極樂世界美好的狀況，如果想多知道一點，就念《華嚴經》前十一卷半。毗盧遮那佛的果地依正莊嚴，跟極樂世界沒有兩樣，可以說是極樂世界莊嚴的具體說明。說很多，說得詳細，是讓我們相信這樣的依正莊嚴，是自性清凈心顯露出來的。

第二大段是‘解分’，就是前面第一分的詳細說明。你完全理解，明白了，這個時候的信才是‘真信’。斷疑生信，疑慮沒有了，你才會發愿真正的學習，那就是行。‘行’是修行。修什么？修清凈心。這一點諸位特別要記住。用什么方法修？《華嚴經》上開了兩千多個法門，方法、手段盡可以不同，目標、方向一定是相同的，都修清凈心。一般講，都修禪定。無量無邊的法門，也就是無量無邊的方法。‘法’是方法，‘門’是門徑，中國人講門道。不管你用什么方法，用什么門道，修的都是‘定’。

尤其在凈宗，經題上就是清凈心，就修這個。心到真正清凈，就生智慧。智慧不是外面來的，是你本有的。無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的才藝，正如六祖大師所說的‘何期自性，本自具足’，一樣都不缺，是你自性里本來具足的。從什么地方顯現？從清凈心顯現，所以才曉得清凈心重要。《金剛經》上說得很明白，‘信心清凈，則生實相’。‘實相’是什么？‘實相’就是智慧、德能。般若智慧，萬德萬能。只要循著這一個原則去修行，這是真正的佛法。離開這個原理原則，離開這個方向目標，就不是佛法；無論你用什么功夫，都不是佛法。所以，一進佛門，就把修學的綱領‘三皈依’傳授給你。三皈依是傳授你修學的綱領‘覺、正、凈’。這是一體的三面，一而三，三而一。你得到一個，另外兩個必定同時得到。我在講席中常常勸勉同修，抉擇法門一定要知道修學的綱領。

在中國，禪宗是走‘覺門’，覺而不迷。他真正覺悟了，自然正知正見，自然六根清凈，所以正跟凈都得到。教下一般是走‘正知正見’，也就是我們所說純正的思想、純正的見解，對于宇宙人生的想法、看法正確，教下一般走這個路。一旦大開圓解，他覺而不迷，他心也清凈，凈而不染。可見一個得到，另兩個也得到。凈宗跟密宗是修‘凈門’，完全修清凈心，心地清凈。像凈宗講的事一心不亂、理一心不亂。到理一心不亂，覺、正都得到了，所以是一而三，三而一。你要能把修學的綱領掌握住，你的修行就不會走錯路。

一生認定這一個方向，這一個目標，或是修‘覺’，或是修‘正’，或是修‘凈’。三個都學，難！因為用心不專。三個當中選一個，你決定成功。譬如，一個講堂有三個門進來，你同時想從三個門進來，是進不來的。兩個門也進不來，你才曉得一門深入，一門進來之后，另外兩個門同時就得到。這個淺顯的比喻，大家都知道。所以，在八萬四千法門里，選擇適合自己根性，選擇自己最喜歡的法門。因為喜歡修，容易成就；不喜歡修，就比較困難。為什么？不喜歡就會排斥，不能接受。喜歡就樂于接受，修學起來就方便多了。

由此可知，你入佛門，三皈依就把修學的原則、方向、目標、綱領都告訴你，佛法就是修這個。至于用什么方法修覺正凈，就任憑選擇。八萬四千法門、無量法門，你喜歡修那個法門都可以，但是要記住‘一門深入’。因為一門才容易得定，二門就差一點，三門、四門得定的機會愈來愈渺茫。只要心清凈，心清凈就是定。定心沒有分別，沒有界限，所以廣大無邊。佛心、菩薩心就是沒有分別執著，所以心和盡虛空遍法界相應。我們起心動念有分別、有執著，所以心量很小，不能容忍。我們很不容易覺察自己的過失，別人的過失很容易看出來。自己的看不出來，原因在什么地方？處處六根往外面跑，不曉得往內，總覺得別人的不是，沒有回過頭來看看自己是不是。能回光返照，這個人就是覺悟的人。

別人不能接受我，不能容納我，好像人家都瞧不起我，貢高我慢。殊不知回光一返照，原來自己跟他沒有兩樣，但是并不覺得自己沒有把別人看在眼里，反而說人家沒把我看在眼里。諸位要冷靜去想想，你就會知道。所以會修行的人，像《華嚴經》的末會（末會是證，行之后就是證）善財童子五十三參，善財童子怎么樣學習？拿六塵境界當一面鏡子照自己，所以他一生圓滿成功。看別人想自己，看外面境界想自己，回光返照，照自己！他沒有別的本事，本事就在此。

我們的心往外跑，不知道回來。一部《楞嚴經》教我們修行的秘訣，就是回頭。所以，佛門一般寺院的山門，背后常常寫著「回頭是岸’。幾個人肯回頭？那一句話的用意很深！在那里回頭？念念回頭。眼從色塵回頭，耳從聲塵回頭，鼻從香塵回頭，舌從味塵回頭，六根接觸六塵境界，要知道回頭，不可以隨塵流轉，那就麻煩，就是凡夫。

圣人沒有別的能力，就是知道回頭，念念回頭。這一回頭，楞嚴二十五圓通雖然末后特別強調‘觀世音菩薩返聞聞自性’，你仔細看看，那一位菩薩不是用這個原理原則，只是用的方法不一樣。返聞尋根，要轉過來！轉過來，心就清凈，轉過來就得定。

信心清凈，莊嚴佛土。回向偈里‘莊嚴佛凈土’，用什么莊嚴？香花不能莊嚴，幢幡不能莊嚴，那都是假的。清凈心莊嚴，往生西方極樂世界條件如是！所以經上講的，我們能信得過。不是普通條件去的，一念清凈，一念凈信，只要這一念就行了。要在什么時候？在往生的時候，那一念非常可貴，就好像我們開保險柜對號碼鎖一樣，一下對中了就打開，那是相應。在臨命終那一剎那，一下相應，就得往生。

因為在臨命終那一念，我們沒有把握會不會相應，會不會清凈，所以平時要訓練。平時念佛就是訓練，訓練到平時也清凈，這個人就有把握。一生訓練沒有修到心定，沒有修到清凈，那就真的要看緣分。臨命終時，頭腦很清楚，有同修道友幫你助念。助念是提醒你，所以助念的功德利益最大。關鍵的時候提醒他，他一下覺悟過來，身心世界一切放下，一句阿彌陀佛求生凈土，這一念相應，他就往生。

人在臨命終時，最好家親眷屬都隔離，不要讓他看見。看見了，親情難舍。一念舍不得，那個親人我還沒看見，就難了。心不清凈，就不能往生，念一輩子佛也不能往生，因為臨終那一念不清凈。這是關鍵的時候。

西方極樂世界依正莊嚴，我們可以相信。從理上來推想不是虛妄的，但是它的清凈純度，我們無法想像。

“光瑩如鏡”，這一句是形容它清凈的純度，清凈像一面鏡子一樣。這是講依報，就是我們今天講的山河大地。一切萬物放光，光明“徹照十方無量無數，不可思議，諸佛世界”，這個光明照得太遠。這一句我們也能相信。在今天科學的領域之中，太陽的光很強，但它確實是有距離的。太陽系里面，從海王星、冥王星看到的太陽，只像一顆比較亮的星星一樣，因為距離太遠了。極樂世界一切萬物的光明，都能遍照十方世界。說老實話，科學家不信，因為找不到證據，特別是在物理學上找不到。沒有依據，大概是贊嘆的吧！科學家當然找不到，因為它不是物質，在物理上找不到。它是什么？心性的光明，這是科學家沒有辦法探測到的本性光明。本性是遍法界的，性德之光當然也是遍法界的。

怎么曉得西方世界是性德之光？佛在大經上跟我們說過，‘依報隨著正報轉’。西方極樂世界的人是正報，心地清凈。清凈心就是真心，就是本性，所以他居住的環境，也是性德變現。這個理論，我們在大乘經里常常讀到，是有理論、事實作根據的，所以光明遍照法界。

法界里無量無邊諸佛剎土，不但照，還‘徹照’。徹照是沒有障礙。太陽光雖然照，是普照，不是徹照。我們蓋房子，在房子里就照不到了，所以不是徹照。這是指依報光明之德用，也就是自性的德用。

“諸佛世界，眾生睹者”，十方三世一切諸佛剎土里的所有眾生，只要見到佛光，就“生希有心”。‘希有心’簡單的說就是‘道心’。如果說得更具體一點，對于西方極樂世界生起向往之心、羨慕之心。換句話說，啟發他發愿求生極樂世界，這是佛用光明來接引。

西方世界的光明不可思議，經上常常讀的‘光中化佛無數億’，佛又說法。這些說法者是不是極樂世界的‘光中化佛’？當然是的。依中現正，正中現依，是事事無礙的境界。像前面講的行樹，在《觀無量壽佛經》講得很詳細。寶樹放光，光中現佛剎，剎中又現佛菩薩，佛菩薩說法，佛說法，菩薩圍繞，是光中所現的。本師釋迦牟尼佛，是不是這光中所現的？世尊給我們說的這些經典，是不是光中所現的？不可以說不是，因為理上講完全能符合，所以諸佛的光明，有緣的人就見到。

緣深的人見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界，那的確是光中化佛。不但在中國歷代有人見到，我們在傳記里看到，像凈宗初祖慧遠大師，一生就三次見到西方極樂世界。歷代念佛人，在家、出家，見到這個瑞相的很多。今人也有不少見到的，有人見到阿彌陀佛，有人見到寶樹蓮花，都是同修來告訴我，絕對不是妄語。見到之后信心增長，這是善根。我們沒見到，并不是佛光沒有徹照我們的身心。佛光的確徹照，可惜我們自己本身有障礙，一天到晚胡思亂想，所以心不清凈。心清凈就見到，感應道交。見到了怎么樣？你也不要喜歡，一喜歡就著魔了，要‘見如不見，若無其事’。知道這是事實，增長信心，努力念佛就對了，不必到處去宣揚。到處宣揚，你已經著魔。這是一類。

第二類，佛的形像就是光明。我們供養阿彌陀佛，供養觀音菩薩，無論是鑄造的像，雕刻的像，彩畫的像，也都是光明。《無量壽經》、《阿彌陀經》，凈土五經，乃至于古德對于凈宗經典闡揚的文字，也是佛光。像現在錄音帶、錄影帶的流通，也不例外。這些都是西方世界依正光明徹照十方。眾生有緣，遇到佛像，遇到經典，遇到講席（像講經，你聽了之后心里能生歡喜），都是佛光徹照。接觸之后，‘生希有心’。

要不讀《華嚴》，很難體會西方凈土，因為它確確實實是不可思議境界，與《華嚴經》上所說的‘大小相容，廣狹自在，一毛一塵（‘毛’是正報最小的，譬如身上寒毛；微塵是依報最小的），悉皆徹照十方’，是一樣的不思議境界。所以，眾生真正見到了，善惡業緣無不消除。

過去灌頂法師說，眾生的業習障重，所有一切法門消不了的重罪，念這句‘阿彌陀佛’能消。我們相不相信？你要把《無量壽經》，《阿彌陀經》蓮池、蕅益大師的注疏，細細去念念，就相信了。因為‘一念相應一念佛’，佛心那里還會有業障？‘一念相應一念生’，凈土里沒有業障，沒有染污，關鍵是要念得相應。我們就要問，什么是相應？這也講得很多，最簡單的是與清凈心相應，與清凈愿相應，與清凈行相應。自己的心，就是信心，信愿行都清凈，也就是說，信、愿、行里都沒有夾雜，沒有疑惑。這是跟大家講得最簡單，最扼要。這樣念佛，這樣修行，功夫就得力了，這才是‘生希有心’。心里就包括了愿行。

“若不爾者，不取正覺”。阿彌陀佛這一愿也圓滿實現了。

【經】我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。

這是四十三‘寶香普熏愿’。合上面的一愿，就是香光普攝十方眾生，跟大勢至菩薩在《楞嚴經念佛圓通章》上講的完全相同，所以念佛人居住的精舍，常常用‘香光莊嚴’。你看到‘香光莊嚴’，就知道一定是念佛修凈土的。香光是從這一愿說，也是從《楞嚴經大勢至圓通章》來的。前面說‘光攝’十方眾生，這里是‘香攝’。在佛門，我們供佛決定少不了香、光。

我們供養佛像，供養燈燭，這是光；燃香是香。說實在話，‘念佛法門’確實古德講得沒錯，無量法門殊途同歸，最后都歸凈土。因為香光天天在攝受一切眾生。淺而言之，‘光’代表心地正大光明，代表燃燒自己，照耀別人。能犧牲自己，令別人得到幫助。特別像油燈、蠟燭，放光照別人，燒到最后，自身就燒盡了。這是教我們學習舍己為人，表這個意思。現在用電燈，當然電還在消耗，不太容易看見。最容易看見的是蠟燭，因為它燒的時間短。這給我們一個很大的啟示，學佛的人應該如此，要能犧牲自己。

光代表慧，香代表信，代表戒，所以是戒定真香。六祖大師在《壇經》里講‘五分法身香’，香代表戒、代表定、代表慧、代表解脫、代表解脫知見。它表這么多法。

我們燃香或者聞到香，就要想到我們修行人修什么？修五分法身，就是修戒、定、慧、解脫、解脫知見。因此你要知道，燃燈、燒香不是照佛菩薩的，也不是給他們聞的，是提醒我們自己修學，就怕忘掉。中斷了，你的功夫就不能相續。時時刻刻用種種方法來提醒自己。因此佛門里所有一切設施，就是一個單純的目標，提醒自己不要迷、不要邪、不要染污。作用在此。

這段是講西方極樂世界，不但所有一切物質都放光，因為它是性德，它還有香氣。我們這個世間的珍寶，金、銀、おか、瑪瑙，寶物有光彩，但是光彩不是自己發的，是由光照到它反射出來的。西方極樂世界的眾寶，本身放光。我們這邊的寶沒有香氣；西方極樂世界的寶放香氣，真正不可思議。光是性德，香也是性德。

我們自己三天不洗澡，身上放臭氣。臭氣怎么來的？臭氣是業障，是貪、嗔、癡的味道。你們都不曉得貪、嗔、癡、慢、疑是煩惱。煩惱是什么味道？你有幾天不洗澡，聞聞，煩惱的味道就聞到了。所以，香氣是本性覺悟所放的。臭氣是本性迷了以后，香的變成臭氣。其實香臭不二，怎么轉變的？就是迷悟轉變的。那么極樂世界的環境，我們就能理解。

“下從地際”是從地層的里面，不是地面。這就說得很深，因為西方世界，地是透明的琉璃之地，地下面都看得清清楚楚。

“上至虛空、宮殿”。宮殿有在地面上的，有在虛空中的，《觀經》像這些事講得很詳細，講得很多。“樓觀、池流”，七寶池、八功德水，“華樹”更不必說，這是列舉幾種。

“國土所有一切萬物”，這一句總括所有的依報物象。

“皆以無量寶香合成”，剛才說過了，這是性德寶香，“其香普熏十方世界”。如同前面光明一樣，光明徹照，寶香也普熏，這是彌陀本愿所現的。本愿在那里？就是這一愿。他發愿，如果不是這樣，他就不取正覺。他現在成佛，這一愿兌現、圓滿了。雖然是愿，實在講，只是個緣而已，他的正因是真如本性的性德，藉彌陀之愿顯現出來。這種香有沒有人聞過？在我想像當中，我們在座的同修，一定就有不少人有過這樣的經驗。特別是在初學，你對這個法門似信未信，常常會有一些奇怪的香氣聞到。我自己就有這個經驗。

那時候剛剛接觸佛教，看佛經。民國四十二年的臺灣社會跟現在不一樣，沒有這么多人，也沒有這么多房子。我居住的房子，距離一般人家至少一里路以外。人家家里燒香，一里之外會聞到，不太可能。我在讀經的時候，會聞到異香，有的時候聞到檀香。我自己沒有燒香，附近沒有人燒香。在最初兩年中，這樣的現象至少有十次以上，不是偶然的，而且時間都很長，有好幾分鐘。那個時候我不知道，就覺得很奇怪，怎么看佛經有這事情發生，看別的東西都沒有這事。以后跟懺云法師，懺云法師問我，‘你學佛這么久，有沒有遇到一些奇奇怪怪的事情？’我一想，這事情很奇怪，就告訴他。他告訴我，一般的說法，是你在讀經或者在看經的時候，有天人從這個地方經過，他看到很喜歡，合掌停住；他要不停，你聞不到他身上的香氣。他在這里停了一下，你就聞到香氣。當時懺云法師這樣解釋，現在我們明了，那是一種可能。

根據經上所講的彌陀本愿，極樂世界的寶香感應比見光的感應容易，因為鼻根的范圍比眼根廣大。眼睛看前面不能看后面。鼻子是聞前面也聞后面；后面有什么氣味，也聞得到。所以講圓通，鼻根要比眼根圓滿。《楞嚴經》上講眼根的功德只有八百，鼻根的功德有一千二百，是圓滿的。眼只能看這一面，頂多側面看一點，后面就看不到。因此，聞到寶香的機會，一定就比見佛光的機會多。這是我自己的經歷，也有不少同修，有這種經歷。

幾年前在美國，我在別州講經，達拉斯有幾位同修，晚上在陳大川居士家中院子里談佛法。院子很大，院子里種了很多花，也種了很多菜，也有很多瓜果。夜很深，大概將近十一點（美國夏天日落很晚，九點鐘天還是亮的，所以晚上都睡得晚，都在十一點鐘以后），忽然大家都聞到有一股異香，不知道是什么香，聞所未聞。隔了兩天他們打電話告訴我，說出這回事，當時在座的人皆聞到，而且時間很長。

寶香普熏十方世界，“眾生聞者，皆修佛行”。香光莊嚴極顯事事無礙的法界，這是對于修學，幫助我們增長信心。當然一是彌陀本愿，我們在此看到的。除彌陀本愿之外，還有十方諸佛的愿力，諸佛冥冥之中加持為你作助緣，再就是自己的善根福德。如果自己善根福德不能現前，彌陀的愿力、諸佛的加持也達不到，所以本身的善根、福德很重要。善根、福德不是一生修的，是生生世世修積的。我們讀這部經才真正明了，照本經所講的，一個念佛人是無量劫來所修積的善根，真正不可思議。

我們在經上明白的看出來，阿阇王子與五百長者，過去生中曾經供養四百億佛，對這個法門還不相信，聽到之后還不能立即發愿求生凈土。由此可知，你今天聽到這個法門，歡喜信受，發愿往生，你的善根福德決定超過阿阇王子。阿阇王子聽了此經，只發了一個愿，希望自己將來成佛也像阿彌陀佛一樣，并沒有求往生。因此，真正發愿求生凈土的人，我們的確要尊敬他，不能輕視。即使他這一生再愚癡，甚至造作再重的業障，都不敢輕視，可能他往生成佛在我之前。

信心增長，愿心增長，當然就‘修佛行’。要特別注意這三個字‘修佛行’。為什么叫大家注意這三個字？十法界除佛之外，九界有情眾生，起心動念，一切造作，都稱為‘行為’。九界眾生的差別是怎么來的？行上有差別，所以才有九法界。自性里沒有差別。一切眾生造作的身、語、意三業，差別不同。此處不能細說，實在講，一部《大藏經》也不過就是說明這樁事而已。我們只能在十法界，采取‘心行’最重要的，也就是成佛第一個因素是什么，我們先求了解此事。

其實每一個法界，‘心行’都是無量無邊。無量無邊中那一個最重要？譬如，前面我們講西方極樂世界阿彌陀佛，‘阿彌陀’譯作‘無量’，無量里那一個最重要？‘無量壽’頂重要。若沒有壽命，所有一切無量豈不都落空了！我們找到一個最重要的，然后看十法界，才曉得怎么取舍。

我們從底下看，眾生怎么會墮地獄？因素當然很多，最重要的一個因素是嗔恚。嗔恚墮地獄。嗔恚是墮地獄最重要的一個條件。你要是沒有嗔恚心，造再多的惡業不會墮地獄。慳貪墮餓鬼。‘慳’是吝嗇。貪欲、吝嗇是餓鬼道的第一個因素。愚癡墮畜生。愚癡是什么？真妄、邪正、是非、善惡分不清楚，都搞顛倒，這就是愚癡，墮畜生道。

持五戒得人身，生人道。得人身第一個因素是守五戒。在儒家講，就是五常：‘仁、義、禮、智、信’。修這五條得人身；修十善升天。二十八層天里面，最重要的是十善業。十善業里有上中下三品，你所修學的，決定升天層次的高低。修十善是升天。證得阿羅漢，修行第一個因素是修‘四諦法’。辟支佛的因素是‘十二因緣’；修十二因緣證辟支佛果位。菩薩的第一個因是修‘六度’。

佛是什么？佛是‘清凈平等’。所以，本經經題‘清凈平等覺’是‘佛行’。你要是能在日常生活中，處世待人接物，起心動念處修清凈，修平等，修覺而不迷，這是修佛行，于是就明白這一愿講的是什么。

十方眾生見到佛光，聞到寶香，修什么？依照《無量壽經》，發愿求生凈土。經上告訴我們，‘發菩提心，一向專念’就是修佛行。可是你要曉得這一句‘阿彌陀佛’，要怎樣念法？要用清凈平等覺心去念，念成自己的清凈平等覺，這就對了，就決定往生。換句話說，你把彌陀在經典上所講的教訓都學到了，你與阿彌陀佛信、愿、解、行都相應，那有不往生的道理！所以‘皆修佛行’這一句，我們要特別重視。

說老實話，我們今天也見到光，也聞到香，但是你是不是真的聞到。我為什么說這話？聞到之后還不修，聞也等于沒有聞。聞到之后自己真正覺悟，覺悟就是真修。三惡道我們不想去，決定不造貪嗔癡；人天不值得留戀。想來想去，十法界還是成佛好，要直接修成佛之行。成佛之行就在這一部經；這一部經就是教我們成佛之行。

后面五愿是對十方菩薩說的。十方菩薩在各處度化眾生，他們應該如何修這個法門，幫助他們順利度化眾生，可見彌陀四十八愿實在是圓滿周到。到這個地方，四十三愿完全是佛度六道眾生，是以度我們凡夫為主。末后五愿，才是度十方菩薩的。所以，度六道講了四十三愿，度菩薩只講五愿。你就曉得阿彌陀佛四十八愿是以什么為主？是以度六道眾生為主。我們六道凡夫，不能辜負阿彌陀佛。

【經】我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清凈。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至于成佛。定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。

這是第四十四‘普等三昧愿’、四十五‘定中供佛愿’。前面四十三愿是阿彌陀佛在因地里，為普度十方六道眾生而發的。從四十四以后到四十八這五愿，是彌陀為普度十方一切菩薩所發之愿。往昔歷代祖師有說，這一法門攝化的范圍，上自等覺菩薩，下至惡道眾生。末后五愿就是上自等覺菩薩。

“我作佛時，十方佛剎，諸菩薩眾”。這一句把盡虛空遍法界所有諸佛剎土的菩薩，無論是權教、實教，初信位到等覺位的菩薩，全部都包括。我們才能體會到，他的愿力廣大不可思議。彌陀攝化眾生，是用平等的法門，決不是對凡夫要我們信、愿、持名，對菩薩另外用一種修學方法，不是的。

我們在愿文里看到，跟度凡夫完全相同。愿文說“聞我名已”，跟前面所說的完全相同。‘聞’是菩薩三慧的聞慧；聞底下接著就有思，就有修。凡夫尚且如此，何況菩薩。菩薩修學這個法門還是信、愿、持名。下文說他所得的利益。當然這個地方最重要的就是修因，因圓果就滿。

唯獨信、愿、持名這個因是圓滿的，所以果報就殊勝。如果他不是圓滿的修因，等覺菩薩、法身大士何必還要修學。怎么曉得包括等覺菩薩？我們在《華嚴經》上看到文殊、普賢是最好的代表，他們在華嚴會上發愿求生凈土。所以，此地‘十方佛剎，諸菩薩眾’，包括文殊、普賢等。這個地方，我們要重視的就是修因。因此，名號功德不可思議！我們在講席中常常提醒同修的。

名號功德究竟有多大？我們要想真正理解，至少你須熟讀《無量壽經》，熟讀凈土五經。單單熟讀還不夠，必須要看古大德的注疏，才能稍稍體會名號功德，但是也只能體會少分；要想多知道一點，就要去念《大方廣佛華嚴經》。因為《無量壽經》即是中本《華嚴》，換句話說，是《華嚴經》的精華、《華嚴經》的濃縮，詳細的都在《八十華嚴》、《四十華嚴》之中。這樣對于名號功德，才能認清楚一些，但是并不圓滿。

在我們這個世界講圓滿，必須把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經都貫通，才曉得原來彌陀名號，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的中心，所說的總題目。我們今天把經典的總題目稱為《大藏經》，這是當初中國人編輯佛經時取的名題。當然，編輯的人也不知道名號功德。如果曉得名號功德，整個《大藏經》就稱作《阿彌陀經》，《阿彌陀經》就是全部《大藏經》。你才曉得彌陀名號不可思議。

不僅是釋迦牟尼佛一生所說的，就是講一句‘阿彌陀佛’；十方三世一切諸佛如來，為無量眾生講經說法，也不過是講一句‘阿彌陀佛’而已。這事幾個人知道？就是夏蓮居居士所講的‘萬億人中一、二知’。這個萬億人不是普通人，是萬億學佛的人，而且是對于佛教修學都相當有成就的人。像我們這樣學佛都不算數。這是真的，一點都不假。

六道眾生能聽到這個法門，是希有的因緣；十方菩薩有機會聽到這個法門，跟我們一樣的修，也希有。經上世尊明白的告訴我們，許許多多的菩薩想聽這個法門，沒有緣分，聽不到。這究竟是一個什么法門？是‘一生圓滿成佛的法門’。你什么時候聽到，就什么時候成佛。我們今天凡夫位聽到，我們凡夫身就成佛；初住菩薩聽到，初住位就成佛；十地菩薩聽到，十地位就成佛；等覺位聽到，等覺位就成佛。換句話說，不聽到這個法門，等覺菩薩也成不了佛道。等覺菩薩不聽到這個法門能成佛道，文殊、普賢何必求生凈土？沒有這個必要。這樣仔細去觀察，仔細去較量，對于名號功德才能稍稍體會少分。

我們果然明白了，自然就死心塌地去念。今天我們念佛不能死心塌地，一面念佛還一面打妄想，什么原因？不知道名號功德不可思議，不知道這個法門之寶貴。說實在話，假如跟你講，你每天到某地方去，一天可以賺一百萬。你決定不會學佛，學佛不值錢！一天可以賺一百萬，就拼命去賺。誰能放著一天賺一百萬不要，跑到這里來念阿彌陀佛？像這樣念阿彌陀佛，怎么會念得成功？外面境界風一吹，你心就動。實在講，念佛不能成功，就是對名號功德不能夠徹底理解。下面講他殊勝的果報。

“皆悉逮得清凈”，就是說從初發心的菩薩，一直到等覺菩薩。六道從非想非非想天，下到阿鼻地獄，一個法門度盡了，都得到清凈。清凈就離一切染濁。這是我們今天每一個人都關心的事情，因為環境的污染太嚴重。

我們有沒有想到心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，比環境染污還要嚴重，還要可怕！環境染污只是傷害我們的生命。生命死了，不要緊，四十九天又投胎，這有什么關系。真正覺悟的人，生死舍身受身，就跟我們穿衣服一樣。衣服臟了，馬上脫掉再換一件干凈的，就像這樣。可是，思想、見解、心理、精神上的染污，傷害我們的法身慧命，這個問題嚴重！

一般世間人迷惑顛倒，把生命看得很重，法身慧命看得輕，這是迷惑。生命不重要，慧命重要。菩薩求法能為半偈而舍全身，這就是重慧命，不重生命。這里‘得清凈’一句，在今天這個時代，看這句經文，我們的感受非常非常的深刻。這一句‘阿彌陀佛’，恢復我們身心清凈。身心清凈，環境就清凈。真有這個效果嗎？真有！你自己沒有去念；你去念就得清凈心。這兩三年來，有不少同修念《無量壽經》，來告訴我，念得很有受用。我問他有什么受用？他說煩惱少，心清凈。沒錯，這就是經文上講的，這就相應。

念、要知道念的方法，不懷疑，不夾雜，不間斷，這樣一味的念下去，我想三個月到半年，你自己就有感受，決定跟從前不一樣。得清凈心之后，你的信心應當增長，應當繼續不斷的努力，念到更清凈，就得一心不亂。

通常我們講‘功夫成片’，是最淺的一心不亂，這是初步的受用，就不是我們能想像得到的。以我們凡夫來講，念到這個境界，你的內心會生法喜，不可能有憂慮、不可能有煩惱，你的生活歡歡喜喜、快快樂樂。所謂法喜充滿，這是剛剛得事一心，并不是很深的功夫。這樣的程度就能往生，生凡圣同居土，因為世間一切法，你已經不動心，不被它迷惑，不被它所動，一切放下了，二六時中就這一句佛號，綿綿密密，這是功夫成就。諸位同修，最低也要念到這個程度，我們往生西方極樂世界才真正有把握，真正能去。所以，‘清凈’重要！

由此可知，凡是妨害我們清凈心的，就是魔障。‘魔’是折磨，‘障’是障礙，折磨我們、障礙我們。折磨什么？障礙什么？就是清凈心。凡是對心地清凈有障礙，有折磨的，都是魔境現前。魔不在外。外面的境界無論是順逆，如果我不動心，外面境界都是佛境界；如果自己起心動念，外面境界都是魔境界。這個諸位要知道，不要以為外面那些惡人、冤家債主天天來找我麻煩，欺侮我、污辱我，這是我的魔障。殊不知除這些之外，一切順境里，你歡喜的、愛慕的，還是魔障。

念佛人見到佛現前，見到蓮花，歡喜得不得了，那是著魔，因為清凈心沒有了，平等心沒有了。所以，經題上用三個名詞，這三個名詞顯示出圓滿的修德。什么是清凈？平等是清凈； 什么是平等？覺就平等；什么是覺？清凈就是覺。‘一即是三，三即是一’，那就是佛境。我們念佛要念到這個標準，才能往生西方，證無量壽。無量壽是我們所求的果報。所以，要離一切染濁，從心地里念。外境無論是順境、逆境，我們要隨緣。歷事煉心！順境里不起貪愛之心，逆境里不起嗔恚之心，就在境界里煉清凈心，煉平等心。

清凈、平等、覺，在那里修？在一切人事環境里修學。用什么方法修學？用這一句佛號，當境界現前，我們起心動念的時候，一個念頭起來，第二個念頭就是‘阿彌陀佛’。阿彌陀佛，就平等。不管順境逆境，第一個念頭起來是妄念，第二個念頭‘阿彌陀佛’，就恢復到‘阿彌陀佛’。這就好了！古德講，‘不怕念起，只怕覺遲’。‘念’是無始劫的煩惱習氣，當然有。如果沒有，你就成佛了，你還修什么！我們是凡夫，所以起心動念是必然，一點都不奇怪。修行人就是念頭轉得快，第二個念頭就轉成‘阿彌陀佛’，第三是‘阿彌陀佛’，第四是‘阿彌陀佛’。‘阿彌陀佛’這個念頭念念相續，不能讓煩惱的念頭念念相續，這要知道。

學佛相當不容易，一定要有真正的智慧。智慧跟世間聰明不一樣，不可以把世智辯聰當作智慧，那就認錯了。智慧是什么？真正認識這個法門，真正能辨別利害得失，十法界里，利益最殊勝的是成佛，害最深的是三惡道。你能認清楚，就能避免三惡道。在這一生中，有機會教你作佛、作菩薩，你在這事上，下了決定，這是智慧。千萬不能有個妄念：‘我知道成佛之道，我讓你們去修習，我幫助你們。我不入地獄，誰入地獄？’話說得很好聽，我要作地藏菩薩，地藏菩薩那么容易作嗎？地藏是諸佛的老師，他不是凡夫。佛陀在世的時候，提婆達多、六群比丘（你們到經上去看《提婆達多品》）皆是古佛再來示現的，不是真的。

‘一佛出世，千佛擁護’。釋迦牟尼佛要唱這一臺戲，當然有人唱忠臣，也有人唱*臣，這是一定的道理。到后臺去看看，唱*臣的是他的老師；他的師父不是普通人，我們學不來的。我們要知道，所以要把這些事情搞清楚、搞明白，才能有最妥善的取舍。這是智慧，不是世智辯聰所能做得到的。

什么是‘解脫’？我們今天常常講，不自由、不自在。大家天天打旗號要爭自由，要爭民主。今天社會這樣混亂，就是大家對于自由民主的概念搞不清楚，以為民主了，我當然可以作主，你也可以作主，不打架怎么行？當然要打架。打架是很正常的事情，打到最后還是不民主。因為弱的要聽強的話，還是強權作主。這些就像許許多多的繩索捆綁我們，真的不自在、不自由。佛把這些歸納成兩大類。

第一、是煩惱。第二、有所知。這兩條繩子把你捆起來，你不自在。解脫是把這兩條繩子解開，你就脫離了。解開的是你錯誤的思想見解，貪、嗔、癡、慢、煩惱，把這些東西解開。脫的是什么？永脫生死輪回。六道生死輪回從那里來的？就是這些東西造成的。所以，見思煩惱一斷，見惑就是見解錯誤，思惑就是思想錯誤，這些東西解開，六道就沒有，永遠脫離了。‘解脫’是這個意思。佛門里常說的‘了生死，出三界，脫輪回’，就是這個意思。

這一句在此地，也許同修們要問，菩薩不是已經脫離生死輪回，還有這些果報嗎？有，大小菩薩都有。系縛有界內、界外。界內是講六道，是對于小菩薩而言，經上常講權教菩薩。權教菩薩沒有離開六道，換句話說，他還沒有辦法超越六道輪回。實教是真實的，他們超越了。實教雖然超越六道輪回，他還沒有證得圓滿法身，所以他還有微細的系縛。這個微細的系縛就是四十一品無明。要把四十一品無明破盡，他就圓成佛道，證無上正等正覺。由此可知，從初發心一直到等覺，這個結是慢慢的解，也慢慢的破。到等覺菩薩把最后一品無明解脫，圓滿成佛，再沒系縛可解了。我們要知道，這個果德也貫徹到無上菩提。

“普等三昧”。菩薩在十方世界，他發的心比我們一般人發的心要大。凡夫能動念度自己就很難得，菩薩發愿不但要度自己，還要普度一切眾生。如果菩薩發愿，我要普度眾生，不度自己，給各位說，那是魔發的愿，不是菩薩。菩薩跟魔從這個地方能區別。菩薩一定自利利他，利他即是自利。必須要辨別清楚，不能有絲毫的差錯。所謂差之毫厘，失之千里，很可怕！菩薩度眾生，有沒有誤眾生？有的，或是初發心的菩薩，道行功力都不夠，所以菩薩常常退轉。因此，他也免不了誤眾生。

像醫生治病，有的時候把人害死；法官判案子，有的時候也冤枉好人。這是難免！總是愈小心、愈慎重愈好。自古至今，一個法官在一生判案中沒有冤枉一個人的，沒有人敢講。大夫給人治病，一生當中所治的病人，完全都沒有過失，也沒有一個大夫敢說這話。菩薩度眾生，亦復如是。到什么時候才不會疑誤眾生？見性就不會。明心見性的菩薩，就不是權教，稱為‘實教菩薩’。見性的菩薩，即是圓教初住以上，別教初地以上，這樣的菩薩不會害人，不會把佛法講錯。圓初住、別初地以下的菩薩，就總免不了隨自己的見解，隨自己的知見來說法，這很可怕！所以佛在經里，一再跟我們提示，雖然提示，我們沒有看重。

佛在《遺教三經》里告訴我們，沒有證得阿羅漢果，不要相信自己的意思。沒有證得阿羅漢之前，你的知見純屬凡夫知見，錯誤決定不免。證得阿羅漢，才是正覺，‘無上正等正覺’才得一個正覺。雖然不是正等正覺，他是正覺，不會害人。好像大夫治病，用藥用錯了，但是這個錯誤不會太重，頂多令你的病多害幾天。本來一個月可以康復，現在拖一個半月，是他用藥用錯了，對你沒有大的傷害。如果是正等正覺，就決定沒有害處，決定沒有錯誤。

菩薩發大弘誓度化眾生，佛以神力加持他，使他得到‘普等三昧’。‘普’是普遍，‘等’是平等，普遍平等。普等三昧究竟是什么？什么三昧能普遍平等？普遍就是世出世間，一切有情眾生都能修。平等就是等覺菩薩、我們、地獄眾生也能同樣修這個法門，能得同樣成就。你想想看，這個‘普等三昧’是什么？是‘念佛三昧’，就是這一句‘阿彌陀佛’。

這一句‘阿彌陀佛’就是普等三昧。除了這個法門之外，還有那個法門能平等成佛？禪，你去看看《六祖壇經》，六祖只接上上根人，中下沒分，不平等，不能普遍。三根普被，利鈍全收，就是凈宗。十方菩薩聽到阿彌陀佛的名號，接觸到凈宗經典，才知道有‘普等三昧’。以這個方法來普遍度化一切眾生，就跟如來度眾生無二無別，決定沒有過失。雖然自己的境界還沒有成佛，還沒有成大菩薩，你開的藥方、用的藥，是與如來開的完全一樣，還會錯嗎？

“諸深總持”。‘總持’是指法門。梵語‘陀羅尼’，譯成中文是總持，總一切法，持一切義。‘普等三昧’是指名號，執持名號就是‘諸深總持’，就是指這一部《無量壽經》，指念佛成佛的法門。

有很多同修來問我，你過去講過很多大乘經典，現在都不講，就專講《無量壽經》，是什么意思？過去我講過十幾年的《華嚴經》，現在我還是講《華嚴經》。我講《華嚴經》的總持法門，我沒有把《華嚴經》舍掉。古人講這部經是中本《華嚴》，我從前講的是大本。大本時間太長，聽一遍很不容易；中本文字少，講說的時間短，大家修學起來方便。

本經就是《大方廣佛華嚴經》的總持，也就是整個《大藏經》的總持。‘諸深’是指一切甚深的大乘經典。這一部經是一切大乘經典的總持法門。你想想看，如果菩薩遇不到這個法門，怎能成佛？遇到，也是彌陀神力的加持。

“住三摩地，至于成佛”。三摩地就是念佛三昧，安住定中，得成正覺。我們完全定在西方極樂世界，定在這一句佛號之中，二六時中，一定要做到。大勢至菩薩講‘凈念相繼’，整個修行的功夫，就這一句‘凈念相繼’。‘凈’，懷疑就不凈，夾雜也不凈；‘相繼’是不中斷，一句接一句，就成功了。這個法門的確簡單容易，人人都能修，人人都應當修，就怕自己不肯干，那就沒法子！不肯干，是不知道這個法門之好，不曉得這個法門利益之大。利益在那里，你立刻就享受到。如果說這個利益要到來生，要到西方極樂世界才能享受到，這一生得不到；說老實話，我就不愿意學。我要學的是現前就得利益，我才愿意學。如果學了現前得不到利益，等來生來世，我就不容易接受。這個法門確實能讓你立刻得利益，前面講的清凈解脫，是真正可以得到的。

身心清凈，煩惱少，智慧增長。智慧怎么會增長？你接觸一切人、一切事，你的見解、看法、想法跟從前不一樣，就是智慧增長。從前迷，現在不迷；以前看不清楚，現在看得清清楚楚；從前不知道怎么處理好，現在處理得頭頭是道，有條不紊。智慧現前，什么樣繁雜的問題，到你面前都沒有了，真正的解脫，學了馬上就有用。一直到成佛，這個方法都不能改變。實在講，這就是《大勢至菩薩圓通章》所講的這兩句經文。

我在李老師那里主修《楞嚴》，《楞嚴》我至少講了七、八遍。《大勢至圓通章》也講過很多遍，也都馬馬虎虎含糊籠統講過去，因為不認識。以后看到印光大師把《大勢至圓通章》單獨提出來，附在凈土四經后面，成為凈土五經，才引起我的注意，才發現這一章經是整個《楞嚴》的精華。《楞嚴》的精華不是《觀音菩薩耳根圓通章》，而是《大勢至菩薩念佛圓通章》。我發現它是凈宗的心經（《般若心經》是般若部的心經）。不但是凈宗的心經，乃是一大藏教的心經，于是這個新觀點又從這一愿里得到證明。十方三世一切諸佛度眾生成佛道，就憑這一句佛號，就憑這一部《無量壽經》，這是根本經。所以古德說，《華嚴》、《法華》皆是此經之引導，這句話我完全同意，一點都沒錯。《華嚴》、《法華》既然是本經的引導，那么整個《大藏經》不必說了，因為整個《大藏經》都是《華嚴》的眷屬、《華嚴》的枝葉。這才曉得此經是一切經的中心，是大總持法門。所以，一部經、一句佛號，一直到成佛，這是大勢至菩薩所修的。

夏蓮居居士的《凈修捷要》里講，凈宗初祖是大勢至菩薩。我過去沒有聽人說過，也想不出來。這是他見地高明之處。我看到他這一句話，我承認、同意。我立刻就想，我可以做個注解：大勢至菩薩是盡虛空遍法界的凈宗初祖。我過去學《華嚴》，在《華嚴》下了很大的功夫，我相信念佛法門是從《華嚴經》得來的。普賢菩薩在華嚴會上，提倡念佛求生西方極樂世界，所以普賢菩薩是娑婆世界凈宗初祖。在中國第一個提倡專修專弘的是慧遠大師，慧遠大師是中國的初祖。從前講初祖，我們都想到慧遠大師。現在講初祖，我要問你講那一位初祖？有法界初祖，娑婆初祖，中國初祖。這是我給夏老居士加的注解，就很清楚、很明白。

這一愿‘普等三昧愿’，實在就是《大勢至菩薩圓通章》的濃縮精華，愈來愈精。我們才曉得那部經的分量。將來有機會，我好好的再講一遍《圓通章》，因為過去都沒講好，意思沒講出來。不是我吝法，是當時我的程度、水平不到。

“定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意”，這是四十五‘定中供佛愿’。彌陀威神加持這些菩薩，令他們在定中，在三昧之中，能供養十方無量無邊諸佛。上供諸佛，下化眾生，這是一定的道理。這一種殊勝的利益，只有往生西方極樂世界的人才有。不到西方極樂世界的人，怎么也有？是彌陀威神加持他們。所以，菩薩雖然沒有往生西方極樂世界，他念《無量壽經》，執持彌陀名號，以這個方法教化眾生；他在任何地方入定，‘定中’都能像西方極樂世界的人一樣，可以‘遍供十方諸佛，不失定意’。這確實是普賢菩薩的境界。這就是不往生，也得到與往生相同的利益。這是對十方菩薩說的，不是對普通人說的。

【經】我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。

這一段文跟前面的意思相同。前面說‘十方佛剎，諸菩薩眾’；此處說“他方世界諸菩薩眾”。‘他方’指極樂世界以外，與前面講的完全相同，也是有這個緣分。‘緣’，很難、很珍貴，希望同修們要珍惜。因為人生很短暫，人與人相處，一生能見幾次面，何必要作冤家，作對頭。有什么了不起的事要過意不去？所以不要跟任何一個人結怨，我們在菩提道上才得一帆風順，沒有障礙。別人阻礙我，大概是我前生阻礙他，帳就結了。所以，真正學佛的人決定沒有怨恨的心，心才會清凈，才會平等。

【經】證離生法。獲陀羅尼。

這兩句就是四十六‘獲陀羅尼愿’。‘離生’就是永遠離開三界的生死，也就是永脫輪回。菩薩在六道度眾生，即世間，離世間。并不是真的不到這個世間來，他跟我們在一起。在一起怎么是離世間？我們有業力，有生死輪回；他沒有，他是愿力來的。他喜歡來就來，喜歡去就去，自己完全作得了主，所以他是乘愿再來。我們是業力再來，無可奈何，不來也不行。他要不來就不來，要來就來，他是大自在，這是“證離生法”。所以六道里，那一道他都可以去；應以什么身得度，他就示現什么身。真的得大自在！

“獲陀羅尼”。‘陀羅尼’就是總持法門。這里是說‘心得安住義’。像達摩到中國來的時候，慧可是一個修行人，心不安，求達摩祖師為他安心。‘獲陀羅尼’，心就安了，真正得到安身立命之處。我們沒遇到達摩，我們所得安身立命處，比達摩還殊勝。我們的心安住在西方極樂世界，安住在阿彌陀佛名號之中。西方世界依正莊嚴，是我們安身立命之處，這是‘獲陀羅尼’的意義。

陀羅尼也譯作‘總持’。總持有法陀羅尼、義陀羅尼、咒陀羅尼、忍陀羅尼，在此地不必細說。像這樣的名詞術語，諸位可以看注解，看《佛學辭典》、《教乘法數》，都注得很詳細。

【經】清凈歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。

這是四十七‘聞名得忍愿’。“清凈歡喜”，容易懂，身心清凈，法喜充滿。“得平等住”，這也是經題上的‘平等’，心要平等。平等是諸佛的體相。前面說過十法界的因行，佛法界就是平等，菩薩法界是六度。菩薩修六度，佛修平等覺。‘得平等住’。他們是菩薩，居然跟佛平等，跟佛沒有兩樣！所以十方眾生，如果于彌陀如來見相聞名，或者是有機緣遇到這個法門，聽到這個法門，真正明了，歡喜，發愿修學，都可以說是入如來家，得畢竟平等三昧。如果這一點我們得不到，實在講，這一種殊勝的機緣，我們真的當面錯過。

因此，我們用功夫，要以平等心來念平等覺；阿彌陀佛就是平等覺。經文跟我們講得很清楚。佛問阿難，你要不要見平等覺？他說‘我要見’。平等覺就是阿彌陀佛。所以，我們要用平等心來念《無量壽經》，用平等心來持這一句名號，這就是‘得平等住’的意義。由此可知，菩薩可以修的，我們也能修。前面跟諸位解釋得很多，這一句名號就是實相，就是法界全體，就是諸法平等的體性。只要能念，念念相續，一直念下去，不夾雜、不間斷，念到念而無念，無念而念，那就‘得平等住’，跟十方菩薩無二無別。這樣的心行就是菩薩行。

‘行’是生活行為。生活行為，凡夫跟菩薩有什么不一樣？凡夫穿衣吃飯，菩薩也穿衣吃飯，釋迦牟尼佛示現在這個世間也穿衣吃飯，每一天也要做工作，也要接待客人，沒有兩樣！所以從形象看不出來。不一樣在那里？心不一樣。他的心清凈、平等，覺而不迷，所以稱他佛，稱他菩薩。我們的心不清凈、不平等，迷惑顛倒，所以是凡夫。除此之外，沒有什么兩樣。由此可知，‘平等’這一句是非常的重要。

清凈跟平等是相輔相成的。怎樣才能得到平等心？先要修清凈心。如何令心清凈？一定先令心平等。兩者相輔相成。平等就是在一切境緣之中不要分別執著。不分別，我們心才會清凈。實在講，就是《楞嚴經正脈》上，交光大師所倡導的‘舍識用根’。舍識用根就是平等住、菩薩行。‘根’指六根根性，在眼是見性，在耳是聞性。六根的根性沒有分別、沒有執著，所以見外面的境界相是平等的。不是外面境界相平等，是他的心平等。

沒有一切分別執著，于一切境界中不起心、不動念，清清楚楚、明明白白。清楚、明了就是‘覺’。不起心、不動念就是‘清凈’。不分別、不執著就是‘平等’。沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，不但現前的事情明了，過去的事，未來的事都明了，因為他心平等，過去、現在、未來都照見。我們不能理解，是因為我們的心不平等，有分別、有執著，所以過去未來一無所知。我們至此才曉得，什么是得平等住，什么是修菩薩行。

“具足德本”，德本就是以這一部經典，以這一個法門自行化他。“應時不獲一二三忍”，這是非常不思議的果報。一二三忍，經文后面有注解。本經講三種忍：第一‘音響忍’，第二‘柔順忍’，第三‘無生法忍’。即使我們對于前面兩個名詞陌生，但是對于第三個熟悉，也就能理解。

三種忍都在一句名號之中。這樁事誰知道？這三種忍不是一般菩薩能得到的，細說在本經第十五品，以后自然會講到。三忍在一句阿彌陀佛名號之中，的確不可思議！《仁王經》中講五忍，把菩薩分為五大類，都用忍來說，你就曉得‘忍’是多么重要。不能忍，不行！無論什么境界都要忍，不受它的干擾。對順境，心里起歡喜心、貪愛心，我要忍；逆境中，看到這個人不順眼，看到這個事不痛快，也要忍，這是修行。真正講修行，功夫都在此。不能忍就不能成就，《金剛經》說‘一切法得成于忍’。那是講世出世間一切法，能忍的人能成功；不能忍的人注定失敗，世出世法沒有例外。所以，《仁王經》將菩薩五十一個位次用五種忍來標示表明。

第一是‘伏忍’。伏是伏住，壓住。忍不住也得要忍，要勉強的忍，這是初步功夫。再進一步，第二個階段是‘信忍’。理論逐漸通達明白了，相信佛菩薩圣賢人的教訓，能忍。再進一步功夫深了，能‘順忍’，恒順眾生，隨喜功德，這是第三階段。第四階段是‘無生法忍’。最后、最高的是如來果地上‘寂滅忍’。初地、二地、三地屬于‘信忍’。由此可知，三賢位：十住、十行、十回向都是‘伏忍’。到登地，初地、二地、三地是‘信忍’，四、五、六地是‘順忍’，七、八、九地是‘無生法忍’，十地、等覺、如來果地稱‘寂滅忍’。

若從此義看，第三忍決定是‘無生法忍’。換句話說，‘柔順忍’相當于《仁王經》講的‘順忍’。柔順忍、順忍，意思很接近。‘音響忍’相當于《仁王經》上的‘信忍’。那么菩薩的果位，我們就曉得，皆是登地大菩薩！真正不可思議。三賢位的菩薩聞得這部經典，依照這個法門修學，自行化他，雖然不生到西方極樂世界，由于彌陀威神加持，能使他們立刻登初地到十地，立刻就提升到地上菩薩。這是彌陀弘愿，對十方諸菩薩所發的大愿，給予菩薩們真實的利益。

【經】于諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。

這就是末后一愿‘現證不退愿’。如《楞嚴經》上所說的‘圓滿菩提，歸無所得’，證得圓滿的心性。自性的體相、德用，他們皆能現前親證。末后一句是總結，“不能現證不退轉者，不取正覺”。‘不取正覺’一句是總結。四十八愿到此講圓滿。

這一品，我們一共講了十次。這一部經過去講了幾遍，也以這一次講得詳細，講得透徹。如果沒有時間讀全經、聽全經，能夠念這一段、聽這一段，也有很大的好處。能啟發同修們的信心，幫助你發愿，認真的修學凈土法門。

（完）

蓮池大師曰：

專持阿彌陀佛名號，猶勝持往生咒；亦勝持余咒，亦勝一切諸余功德。

勝持往生咒者：

持咒三十萬遍，則見阿彌陀佛；持名則一日一夜，即佛現前。

咒云：晝夜六時，各誦三七遍，能滅五逆等罪；持名則至心念佛一聲，即滅八十億劫生死重罪。

勝持其他諸咒：

專持名號，即大神咒，大明咒，無上咒，無等等咒。以十念得生，生即不退，威靈不測，大神咒也。一心不亂，斷無明，見自性，大明咒也。往生極樂，究竟成佛，無上咒也。證無生忍，回入娑婆，普度眾生，無等等咒也。

念佛勝余功德者：

六度萬行，法門無量；專持名號，攝無不盡；以不出一心故。

愿凈業弟子，專其信愿，不二其心。古德多有原修余門者，尚當改修念佛。況原修念佛人，豈敢變其所守，而復他尚乎！

南無阿彌陀佛