大乘無量壽經簡注易解(下)02

凈空法師著

曠無他念，無有憂思，自然無為，（１）虛空無立（２）。淡安無欲（３），作得善愿（４），盡心求索。含哀慈愍（５），禮義都合。苞羅表里（６），過度（７）解脫。

《解》極樂世界菩薩們的心胸空曠，無有妄念，沒有憂慮、牽掛。他們的行為完全是從自性中自然流露出來的，沒有一絲毫的造作。他們的心清凈像虛空一樣，一法不立。在生活上是淡泊安寧，沒有任何欲望，自在隨緣。在他們的心中只有度眾生成佛道的大愿，對于這些善愿，他們會盡心盡力以善巧方便來弘揚佛法，以清凈、平等的大慈悲心來普度一切眾生。

菩薩在世間度眾生，所用的方法都是適合世間的道德、人情、風范、禮俗。菩薩的智慧包羅世出世間一切事理，所以度化眾生能容通無礙，菩薩們是以學習念佛法門，一生當中得到解脫，同時又以這個法門利益一切眾生，讓眾生在這一生也得到解脫。

《注》

（１）（自然無為）就是自性清凈本然，沒有絲毫造作。

（２）（無立）指一法不立。

（３）（淡安無欲）‘淡安’是淡泊安寧。‘無欲’指沒有貪嗔癡等欲望。

（４）（善愿）指廣度眾生的大愿。

（５）（含哀慈愍）指大慈大悲的心。

（６）（苞羅表里）‘苞’同‘包’。‘苞羅’就是包容含攝，‘表’指一切事相，‘里’指道理。

（７）（過度）是超過度脫。

自然保守（１），真真（２）潔白。志愿無上，凈定安樂（３）。一旦開達明徹（４），自然中自然相（５），自然之有根本（６），自然光色參回（７）。轉變最勝。

《解》菩薩們的自性保持不變，真如本性真正清凈潔白，他們有上求下化，至高無上的心愿。所以他們心地清凈，如如不動，安然自在，能夠于一剎那間豁然開悟，明心見性。開悟之后能明了通達自性中所顯現的一真法界境界相。并能通達明了宇宙萬象的自性本體。

極樂世界的菩薩們，蒙阿彌陀佛威神的加持，自性的德能馬上顯現，自然就放出無量的光明，這些光明彼此交錯，融成一體，光色千變萬化，光中又化無數佛，諸佛又放無量光。這個光明化佛能普度十方一切眾生，從凡夫轉變成佛，這就是最殊勝的轉變。

《注》

（１）（保守）保持不變。

（２）（真真）前一個‘真’指真如本性，后一個‘真’是指絕對的真。

（3）（凈定安樂）指如如不動，安然自在。

（４）（一旦開達明徹）‘一旦’忽然的意思。‘開達’開悟通達。‘明徹’明了透徹。

（５）（自然相）指一真法界，清凈本然。

（６）（自然之有根本）‘自然’指宇宙萬物的境界事相；‘根本’指自性本體。

（７）（參回）‘參’交錯的意思。‘回’是變化無窮的意思。

郁單（１）成七寶，橫攬（２）成萬物。光精明（３）俱出。善好殊無比。著于無上下（４），洞達無邊際（５）。

《解》北俱盧洲的一切物質受用，都是自然七寶而成。在這里引用它的自然來形容極樂世界的依正莊嚴(也是自然成就的)，都是由阿彌陀佛的大愿及往生到極樂世界的菩薩們清凈心自然成就。因為極樂世界的菩薩們自心清凈 (身心清凈則世界清凈)，所以極樂世界一切萬物的真善美都完全顯現出來，這種善好殊勝，是十方諸佛世界所不能相比的。極樂菩薩們心清凈平等，明心見性。所以自性自然流露出圓滿究竟的智慧。對十方世界一切萬法都能洞徹通達，無有邊際。

經文到此，都是贊嘆極樂世界里的菩薩們自性真實功德。

《注》

（１）（郁單）印度話，是北俱盧洲的別稱（名）。

（２）（橫攬）‘橫’指十方，‘攬’是收羅的意思。

（３）（光精明）‘光’光明，‘精’精妙，‘明’明凈。‘光精明’就是真善美。

（４）（著于無上下）‘著’（音住）明顯。‘無上下’指平等法。這句就是指明心見性。

（５）（洞達無邊際）‘洞達’是洞徹通達，‘無邊際’是沒有邊際。

宜各勤精進，努力自求之。必得超絕（１）去，往生無量清凈阿彌陀佛國。橫截于五趣（２），惡道自閉塞。無極之勝道（３），易往而無人。其國不逆違，自然（４）所牽隨。

《解》佛勉勵我們每一個人都應該勤奮精進，努力的求往生。只要我們肯努力求取，必定能往生西方極樂世界。往生凈土之后，親近阿彌陀佛，必然橫超六道，惡道自然就閉塞了。

極樂世界這么好，往生也不難，卻沒有人想去。極樂世界很容易往生，為什么沒人想去呢？只因眾生被無始劫以來的惡習、煩惱種種障礙所牽，所以不能生起往生西方極樂世界的大愿。

《注》

（１）（超絕）超脫輪回，絕斷生死。

（２）（橫截）橫超。（五趣）指六道輪回。

（３）（無極之勝道）指念佛往生不退成佛之道。

（４）（自然）‘自然’指與生俱來的惡習。

捐志（１）若虛空，勤行求道德（２），可得極長生，壽樂無有極。何為著世事，譊譊（３）憂無常。

《解》我們應當舍棄世間的一切，放下身心世界，像虛空一樣一法不立。心里一心一意念佛，只求往生極樂世界不退成佛。往生凈土后，壽命與快樂都同佛一樣無有窮際，既然往生能得如此無比殊勝的利益，為什么我們還要貪著世間的名聞利養、五欲六塵呢？這些都是無常的，何必繼續操心憂慮呢！

《注》

（１）（捐志）舍棄對于世間的欲望追求。

（２）（道德）‘道’指持名念佛之因，‘德’指往生凈土之果。

（３）（譊譊）是爭競喧嘩的態度。

【勸諭策進（１）第三十三】

《解》從這一品開始，世尊為我們說明娑婆世界的狀況。眾生業障習氣深重，三毒熾盛，沉淪六道，苦不堪言。所以佛勉勵曉諭我們要厭離苦趣，止惡行善。策勵我們精進行道，求生凈土。

《注》

（１）（勸諭）勸勉曉諭。（策進）策勵精進。

世人共爭不急之務，于此劇惡極苦（１）之中，勤身營務（２），以自給濟。尊卑、貧富、少長、男女，累念積慮（３），為心走使（４）。

《解》世間人受到妄心的驅使，都在爭著做無關緊要的事。而對于生死、出三界的大事卻不關心。因此，在這劇惡極苦的世間，自身勤勞的去經營造作，忙忙碌碌，無非是為了滿足自己的欲望。無論尊卑、貧富、少長、男女，各階層的人，都是受到妄心的驅使，每天都在千方百計的謀算，起心動念、一切造作，多半都是損人利己。

《注》

（１）（劇惡極苦）‘劇惡’指十惡業，‘極苦’是五濁惡世的苦報。

（２）（勤身營務）‘勤身’自身勤勞，‘營務’經營造作。

（３）（累念積慮）‘累念’思憶過去，‘積慮’憂慮未來。

（４）（為心走使）受到妄心的驅使。

無田憂田，無宅憂宅，眷屬財物，有無同憂。有一少一，思欲齊等。適小具有，又憂非常（１），水火盜賊，怨家債主，焚漂劫奪，消散磨滅（２）。

《解》一切眾生對于田宅眷屬財物，沒有的時候，想爭取；擁有之后又害怕失去。有了這樣，又覺得少了那一樣，總想跟別人看齊相等。剛剛擁有了一些，又擔憂有意外的災難，比如水災的漂流、火災的焚燒、盜賊的劫奪、怨家的消散、債主的磨滅。

《注》

（１）（又憂非常）‘非常’指突然發生的意外災害。

（２）（磨滅）消滅。折磨身心，財物盡失，蕩然無余。

心慳意固（１），無能縱舍（２），命終棄捐，莫誰隨者。貧富同然，憂苦萬端。

《解》眾生慳吝的心非常頑固，對于擁有的一切都放不下、舍不得。但是到了命終的時候，全部都得舍去，沒有一樣能帶走的。這種現象，不管貴*、貧富都一樣，大家都有無盡的憂慮苦惱。

《注》

（１）（心慳意固）‘慳’慳貪吝嗇，‘固’是固執。

（２）（無能縱舍）就是放不下、舍不得。

世間人民，父子兄弟夫婦親屬，當相敬愛，無相憎嫉，有無相通（１），無得貪惜。言色常和，莫相違戾（２）。或時心諍（３），有所恚怒，后世轉劇，至成大怨。世間之事，更相患害，雖不臨時，應急想破。

《解》世間人民，父子兄弟夫婦親屬，應當互相尊敬愛護，不可彼此憎恨嫉妒。在物質和精神生活上，應當互相幫助安慰。受者無得貪多，施者無得慳惜。言語態度要常常保持寬厚溫和，不可以互相違背兇狠。偶爾心里有意見，有所嗔恚忿怒，這種情況，累積越來越嚴重。往往從小怨恨變成大仇恨。世間的事情就是以此為患害。雖然果報還沒有現前，應該趕緊想辦法來化解。

《注》

（１）（有無相通）‘有無’指財物上的有無，‘相通’指互相幫助。

（２）（違戾）‘違’違背，‘戾’兇狠。

（３）（心諍）心里有意見，不能忍讓。

人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者。善惡變化，追逐所生（１），道路不同，會見無期。何不于強健時，努力修善，欲何待乎？

《解》人在娑婆世界死生，就是因為愛欲太重，在六道輪回里，自己造的業必定自己承受果報。每個人造的業都不一樣。業不同，受的報也就不同。所以無論出生在那一道，都是獨生獨死，獨去獨來，沒有作伴的。不但如此，自己造業，自己承受苦樂的果報，也是沒有人能代替你的。

而且眾生善惡的念頭轉變也很快，善惡業因追隨生命而招感果報。一旦墮入了輪回，因為各人道路不同，再想遇到是很不容易的。縱然遇到了，彼此已經是改頭換面，再也不會相識。所以釋迦佛勸勉世人，為什么不在身體強健的時候，努力斷惡修善，念佛求生凈土，還要等待什么呢？

《注》

（１）（追逐所生）指所生之處果報追隨不舍，隨著善惡業因，感得善惡果報。‘逐’是追從。

世人善惡自不能見，吉兇禍福，競各作之，身愚神闇（１），轉受余教（２），顛倒相續，無常根本（３）。蒙冥抵突（４），不信經法。心無遠慮，各欲快意。迷于嗔恚，貪于財色，終不休止，哀哉可傷。

《解》世人對于什么是善，什么是惡，他沒有能力分辨，對‘作善必得吉慶、福報；作惡必得兇災、殃禍’這個道理與事實真相迷惑不信，于是天天競爭造惡。這種造惡業的根本原因，就是自己身心愚昧、精神昏暗，沒有智慧，對于邪正辨別不清楚。不能正信因果，入于正道；對外道邪說反而容易信奉。如此顛倒相續不斷，輪回生死，無有了期。

他們所以這樣糊涂固執，是因為不能相信經法，不接受佛菩薩的教誨，沒有長遠的考慮，只圖眼前的快樂，一時稱心如意。這種情況是由于迷惑于嗔恚，貪著于財色，而不停止的造作惡業。佛對于這些因果循環看得很清楚，所以為世人感嘆悲傷。

《注》

（１）（身愚神闇）‘身愚’是自身愚昧，造作惡業。‘神闇’精神昏暗，沒有智慧。

（２）（轉受余教）‘余教’是指不能即生了脫生死問題的教法。

（３）（無常根本）‘無常’是指六道輪回。‘根本’是由貪嗔癡造作十惡業。

（４）（蒙冥抵突）‘蒙冥’是糊涂不清醒。‘抵突’是抵觸沖突。

先人不善（１），不識道德，無有語（２）者，殊無怪也。死生之趣，善惡之道，都不之信，謂無有是。

《解》過去的前輩們，他們沒有遇到佛法，不明了宇宙人生的真相，因而造作了許多惡業。他們不認識佛法，不曉得學佛，也沒有善知識開導他們，像這種情況是不能責怪的。可是有一種人，有緣見聞佛法，但對于六道輪回、善惡因果報應等事實，他不相信，認為根本沒有這回事，所以才會造作惡業。

《注》

（１）（先人不善）指過去的祖先們不認識佛法。‘先人’是過去的祖先們。‘不善’就是知見不正，不明因果理事，以致造作許多惡業。

（２）（語〉（音玉）告訴、告誡。

更相瞻視，且自見之，或父哭子，或子哭父，兄弟夫婦，更相哭泣，一死一生，迭相顧戀（１）。憂愛結縛（２），無有解時。思想恩好，不離情欲。不能深思熟計，專精行道，年壽旋盡（３），無可奈何。惑道者眾，悟道者少。各懷殺毒，惡氣冥冥（４），為妄興事，違逆天地（５），恣意罪極，頓奪其壽，下入惡道，無有出期。

《解》像上面所講的，只要仔細觀察世間眾生生離死別的現象，就不難見到。當人臨終時，或父哭子，或子哭父，兄弟夫婦更相哭泣。彼此互相眷戀，都放不下。這些都是生離死別的痛苦悲傷，這是因為憂愛就像繩子一樣捆綁著，沒有解脫的時候。而世人卻不知道這種恩好情欲都是六道生死的苦本。對于這種狀況，如果不能深入思考，好好計劃，然后決定一生所修的法門，一門深入，求生凈土，要是到了壽命終了時，就無可奈何了。

對于這樣的道理與事實，迷惑的人太多，覺悟的人很少，因此造作種種惡業。所以世間充滿邪惡之氣，昏暗不明。這些都是由貪嗔癡而造惡業引起的，違背了天地鬼神的善意與自己的自性天良，肆無忌憚的造罪，真是到了罪大惡極的地步，所以天地鬼神必然奪其壽命。死后的果報決定是在惡道，沒有出頭的時期。

《注》

（１）（迭相顧戀）‘迭’交換的意思。迭相顧戀就是彼此互相顧戀不舍。

（２）（憂愛結縛）‘結’心里有牽掛；‘縛’就是用繩子綁著；‘憂愛結縛’，憂和愛這個牽掛就像繩子一樣把人捆綁著。

（３）（旋盡）立即終了。

（４）（惡氣冥冥）‘惡氣’邪惡的氣氛；‘冥冥’指昏暗不明。

（５）（違逆天地）‘天地’指天地鬼神，亦代表本性；違逆天地即是違背了自性天良。

若曹（１）當熟思計，遠離眾惡，擇其善者，勤而行之。愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。當勤精進，生安樂國（２），智慧明達，功德殊勝。勿得隨心所欲，虧負經戒（３），在人后也。

《解》佛對著與會的大眾說：你們大家應當好好思考、計劃，要遠離眾惡，選擇善好的，努力精進奉行。當知世間的愛欲榮華，都是不可長久保持的，都會別離的，實在不能讓人得到真正的快樂。你們應當勤奮精進念佛，求生極樂世界。一旦生到極樂世界，就能得到智慧明達，成就殊勝功德。

佛最后勸勉大家，不要隨著自己貪嗔癡的欲望，為所欲為，虧負了佛在經典中的教誡，錯失了往生不退成佛的機會。就是將來再遇到這個法門而求生，也已經落在別人的后面了。

《注》

（１）（若曹）這是漢朝時候的術語，是‘你們大家’的意思。

（２）（安樂國）指極樂世界。

（３）（虧負經戒）‘虧’是不圓滿，‘負’是辜負。通指解行虧缺，辜負佛在經戒中的教誨。

【心得開明（１）第三十四】

《解》這一品是彌勒菩薩聽佛的教誨之后，心開意解，對世尊所講的道理都明了。所以品題為心得開明。

《注》

（１）（開明）開解明了。

彌勒白言，佛語教戒，甚深甚善，皆蒙慈恩解脫憂苦。佛為法王（１），尊超群圣（２）。　光明徹照，洞達無極。普為一切天人之師。今得值佛，復聞無量壽聲（３），靡（４）不歡喜，心得開明。

《解》彌勒菩薩向佛說：佛所說的教誡，道理很深，方法非常善巧。一切眾生都蒙佛的慈悲恩惠，得到解脫三界六道的痛苦。佛為法王，智德慈悲超過一切圣人，最尊最上。佛的光明智慧徹照十方，沒有極限，所以普遍為一切天人的導師。

彌勒菩薩非常慶幸今天能夠遇到佛，又能聽到阿彌陀佛的名號，得聞《無量壽經》。能使大眾心開意解，明了自性本具佛智。所以與會大眾沒有一個不歡喜的。

《注》

（１）（法王）‘王’是自主、自在的意思。佛在一切法中得大自在，所以稱法王。

（２）（尊超群圣）‘群圣’是小乘初果以上，大乘圓教初地以上的諸大圣人。佛為九法界的導師，超越一切的圣人，而為至尊。

（３）（無量壽聲）阿彌陀佛名號。又指此《無量壽經》。

（４）（靡）無。

佛告彌勒，敬于佛者，是為大善。實當念佛。截斷狐疑。拔諸愛欲，杜眾惡源。游步三界。無所掛礙。開示正道，度未度者。

《解》佛對彌勒菩薩說：恭敬佛的人，皆是有大善根的人。應當老實念佛，斷除疑惑心，拔除對名聞利養、五欲六塵的貪著。杜絕貪嗔癡等一切不善心、嫉妒心、驕慢心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢人心、邪見心、貢高心及種種罪惡的根源。雖然游化三界，卻無所牽掛、無所障礙。為眾生演說成佛的道理及方法，度化那些還沒有覺悟的眾生。

若曹當知十方人民，永劫以來，輾轉五道，憂苦不絕。生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛，惡臭不凈，無可樂者。宜自決斷（１）。洗除心垢。言行忠信（２），表里相應。人能自度，轉相拯濟。

《解》佛說：你們應當知道，十方世界的人民，從久遠劫以來，輾轉六道，沉淪生死，憂苦不絕。佛在此又略舉出幾種苦，生時苦痛，老了也苦痛，病時最為苦痛，死時極為苦痛。而且身體臭惡不凈。無樂可言。這些都是眼前的事實真相。佛在此又勸勉大家，應該自己堅決果斷，洗除心中的污垢，言語行為要忠誠守信，表里如一。這樣的人必定能夠自行度脫，也能輾轉互相拯濟，勸人斷惡修善。

《注》

（１）（決斷）堅決果斷。

（２）（忠信）‘忠’是盡職盡責，‘信’是講信用。

至心求愿，積累善本。雖一世精進勤苦，須臾閑耳。后生無量壽國，快樂無極。永拔生死之本，無復苦惱之患。壽千萬劫（１），自在隨意。

《解》一心求愿往生凈土，積功累德，斷惡修善。雖一生一世精進勤苦的修行，只不過是很短暫的時間而已。將來往生到西方極樂世界，可以得到無窮無盡的快樂，并且永遠脫離輪回，不再有憂苦煩惱的禍患。壽命無量，一切受用，自行化他，修行證果，都隨意自在。

《注》

（１）（壽千萬劫）在此表示無量壽。

宜各精進，求心所愿。無得疑悔，自為過咎（１）。生彼邊地（２），七寶城中，于五百歲受諸厄也。

《解》 佛勸我們，要各自努力精進專修，求心所愿，往生凈土。不得懷疑反悔。有疑悔是自己的過失。將來往生到極樂世界的邊地城中。在五百年（指人間的五百年）之內，見不到佛、聽不到佛法，這是他們所受的苦難。

《注》

（１）（過咎）過失。

（２）（邊地）即下文所說的邊地疑城。

彌勒白言。受佛明誨，專精修學，如教奉行，不敢有疑。

《解》彌勒菩薩向佛說：今天接受佛明白的教誨，決定專精修學，如教奉行，發愿往生彌陀凈土。對佛的教誨不敢有疑。

【濁世（１）惡苦（２）第三十五】

《解》這一品是世尊苦口婆心教誡我們，勸導我們要明了世間一切事實真相，認清現實環境。要斷惡修善，才能離苦得樂。

《注》

（１）（濁世）五濁惡世。

（２）（惡苦）‘惡’五惡，‘苦’是五痛五燒。

佛告彌勒，汝等能于此世，端心正意，不為眾惡，甚為大德。所以者何，十方世界，善多惡少，易可開化。唯此五惡世間，最為劇苦。我今于此作佛，教化群生，令舍五惡（１）、去五痛（２）、離五燒（３）。降化其意，令持五善（４），獲其福德。

《解》佛告訴彌勒菩薩說：你們能在這個五濁惡世正心誠意，不造作種種惡業，可以稱為大德。為什么呢？因為十方諸佛世界善多惡少，容易開導教化。唯有此處五惡世間最為劇苦。我現今在此示現作佛，教化一切眾生，令他們舍掉五惡，除去五痛，永離五燒，降伏轉化眾生的貪嗔癡等一切的惡念。教他們受持五善（五戒），教他們如何獲得福德。

《注》

（１）（五惡）殺、盜、淫、妄、酒。

（２）（五痛）是花報。即現前在世間所受的苦痛及所遭受的苦難。

（３）（五燒）是果報。在此指鬼、畜、地獄三惡道的苦報。

（４）（五善）即是五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。

何等為五：其一者，世間諸眾生類，欲為眾惡，強者伏弱，轉相□賊（１）。殘害殺傷，迭相吞啖（２）。不知為善（３），后受殃罰。故有窮乞、孤獨（４）、聾盲、喑啞（５）、癡惡（６）、尪狂（７），皆因前世不信道德，不肯為善。

《解》以下佛為我們詳細說明五惡、五痛、五燒。是哪五種呢？第一是殺生惡。世間的一切眾生，為了滿足自己的欲望而造作種種惡業。強大的欺負弱小的，所謂弱肉強食，這都是因為不知道作善。造作惡業的后果就一定要受到災殃的懲罰。所以世間就有貧窮乞丐、孤獨、聾盲、喑啞、癡惡、尪狂。這都是因為前世不信因果，造作惡業的報應，不肯戒殺、放生、吃素、勸善、護生的緣故。

《注》

（１）（轉相克賊）‘轉相’互相，‘克’牽制，‘賊’殺害。‘轉相克賊’是互相牽制，彼此殺害。

（２）（迭相吞啖）‘迭相’互相；‘啖’吃。

（３）（為善）此指戒殺放生、素食、勸善護生。

（４）（孤獨）年少失去父母稱孤，年老失去子女稱獨。

（５）（喑啞）指啞巴。

（６）（癡惡）‘癡’白癡，‘惡’丑陋。

（７）（尪狂）‘尪’是跛腳，‘狂’是精神分裂癥。

其有尊貴（１）、豪富（２）、賢明（３）、長者、智勇、才達（４），皆由宿世慈孝，修善積德所致。

《解》世間也有尊貴、豪富、賢明、智勇、才達的人，這都是由于過去世中行慈盡孝、修善積德所感得的善果。

《注》

（１）（尊貴）指有崇高地位，受社會大眾尊敬的人。

（２）（豪富）指富有財寶的人。

（３）（賢明）有道德、有智慧的人。

（４）（智勇才達）智慧勇猛，才藝通達的人。

世間有此目前現事。壽終之后，入其幽冥（１），轉生受身，改形易道。故有泥犁、禽獸、蜎飛蠕動之屬。譬如世法牢獄，劇苦極刑，魂神命精（２），隨罪趣向。所受壽命，或長或短，相從共生，更相報償。殃惡未盡，終不得離。輾轉其中，累劫難出，難得解脫，痛不可言。

《解》世間有這些眼前能看到的殺惡及現世報，所以當他壽終之后，自然墮入三惡道，隨著自己的業力受身；改變自己的身形，從人身變成惡道身形。所以有地獄、禽獸、蜎飛蠕動各個不同種類的身形。這就如同世間的牢獄一樣，受到劇苦極刑的懲罰。他的魂神命精，隨自己所造的罪業到三惡道去受苦。所受的壽命有長有短。

過去的冤家債主互相追隨，世世同生一處，更將前世的怨仇債務，一一報償。所受的殃惡如果沒有報盡，終究不能脫離。必定輾轉在三惡道中難得出離，難得解脫。這種痛苦不是用言語所能形容的。

《注》

（１）（幽冥）指三惡道。

（２）（魂神命精）就是世人所說的靈魂，佛法中講的神識。

天地之間（１），自然有是，雖不即時暴應（２），善惡會當歸之。

《解》天地之間，因果之事自然如影隨形，必然有如是的報應。雖然不即時報應，但善惡因果報應，真實不虛。因緣會合時，必受其報。

《注》

（１）（天地之間）三界六道輪回之內。

（２）（暴應）‘暴’指猛急突然之義；‘應’是報應。

其二者，世間人民，不順法度（１），奢淫（２）驕縱，任心自恣（３）。居上不明，在位不正。陷人冤枉，損害忠良。心口各異，機偽（４）多端。尊卑中外（５），更相欺誑。嗔恚愚癡，欲自厚己。欲貪多有，利害勝負，結忿成仇。破家亡身，不顧前后。

《解》其二者，是指偷盜惡。世間人民，不依法律規度，過分的驕慢、奢侈放縱，隨著自己的貪欲為所欲為。居上的領導人，利用權勢，貪贓枉法，損人利己，禍國殃民。在位不能正己之身，誣陷冤枉，損害忠良。阿諛取榮，心口不一。投機取巧，詭詐虛偽。

不論長輩晚輩，自己一家人還是外人，都彼此互相欺誑。嗔恚愚癡，助長貪心，吸取他財，希望自己貪多擁有。因此便會產生利害沖突，互相爭奪。于是結忿成仇，甚至家破人亡。這樣的人，不明白前因后果報應的道理和事實真相。

《注》

（１）（法度）‘法’是法律，‘度’是法制，常規。

（２）（奢淫）‘奢’是奢侈，‘淫’事情做得太過分。

（３）（恣）放任縱欲。

（４）（機偽）是機心詭詐。

（５）（中外）‘中’是自己一家人，‘外’是外人。

富有慳惜，不肯施與。愛保貪重，心勞身苦。如是至竟，無一隨者。善惡禍福，追命所生。或在樂處（１），或入苦毒（２）。又或見善憎謗，不思慕及（３）。常懷盜心，悕望（４）他利。用自供給，消散復取。

《解》世間有一類富有的人，但是他們慳貪吝惜自己的財物，不肯把財物施舍與人。愛欲牢固，貪心深重，終身保護自己的財物。就這樣直至壽命終盡的時候，他的財物沒有一樣能帶得走，唯有一生所造善惡禍福的業力，支配著他去六道輪回。這一生作善得福，來世必至樂處；這一生作惡得禍，來世必遭苦毒。

又或見人行善，反生憎惡、誹謗，沒有敬慕仿效之心。如是之人，常懷侵奪之心，希望奪取不義之財供自己受用。受用完了，又復重造盜惡。

《注》

（１）（樂處）指三善道。

（２）（苦毒）是痛苦的報應，指三惡道。

（３）（慕及）是敬慕仿效的意思。

（４）（悕望）同‘希望’。

神明□識（１），終入惡道。自有三涂，無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。

《解》造作這么多罪業的人，天神（俱生神）記錄善惡，送交閻羅王。又在他的阿賴耶識里也記錄他所犯的罪行。命終之后一定墮入三惡道，自然有三途的苦報，無量苦惱。這樣輾轉在三途之中，累劫難得出離，這種痛苦是無法用言語來表達的。

《注》

（１）（神明克識）‘神明’在此指阿賴耶識。‘克’是一定，‘識’是記錄的意思。

其三者，世間人民，相因寄生（１），壽命幾何。不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念淫佚（２）。煩滿胸中（３），邪態外逸。費損家財，事為非法。所當求者，而不肯為。

《解》第三段講淫欲惡。世間人民由于相互之間的業因而生于世，壽命能有多長。不良之人，身心不正，常懷邪惡、狠毒、不善之心。常沉溺于淫欲放蕩、煩惱欲望，邪淫放蕩之態流露于外表。耗費損失家中財產，來造作淫欲之事。所應當追求的正業，反而不肯去做。

《注》

（１）（相因寄生）指眾生由于相互間之業因而出生于世。

（２）（淫佚）‘淫’是邪淫，‘佚’放蕩。

（３）（煩滿胸中）是指欲火內燒，胸熱心狂。

又或交結（１）聚會，興兵相伐。攻劫殺戮（２），強奪迫脅（３）。歸給妻子，極身作樂。眾共憎厭，患而苦之。

《解》或是勾結惡友，聚集邪眾，興兵相爭，互相攻伐。侵掠殺戮，武力迫脅。公然劫取，造作種種惡行。用來取悅妻子。縱情于聲色，極身作樂。因此，社會群眾對他憎惡討厭，為此遭受災禍和無邊的痛苦。這是說他的現世報。

《注》

（１）（交結）是勾結。

（２）（殺戮）此處指以槍矛武器殺人。‘戮’以尖銳之物相刺叫戮。

（３）（迫脅）指以威力來恐嚇強迫。

如是之惡，著（１）于人鬼。神明記識，自入三涂。無量苦惱，輾轉其中。累劫難出，痛不可言。

《解》這種惡人，后世的人和天地鬼神都明顯的知道他的惡行。并且阿賴耶識里收藏了惡業的種子，天神也記錄下他的罪行。命終之后自然墮入三途受無量苦惱。這樣輾轉在三途之中，累劫難得出離。這種痛苦是無法用言語來形容的。

《注》

（１）（著）昭著。

其四者，世間人民，不念修善，兩舌、惡口、妄言、綺語。憎嫉善人，敗壞賢明，不孝父母，輕慢師長，朋友無信，難得誠實。

《解》第四段講妄語惡。世間人民由于不明了宇宙人生的真相，迷于名利而不能念及修善積德。造作兩舌，煽動離間，搬弄是非，言詞粗野，惱他人心。存心欺誑，口出不實之言。還有善用花言巧語，誘人惡作的一類綺語。

他們憎恨、嫉妒善人好事。專干破壞好人好事，欺騙世人，對于賢明的人失去信心。他們不孝父母，對自己的老師輕視驕慢。對朋友不講信用，難得見到他有誠實。

尊貴自大，謂己有道。橫行威勢，侵易于人，欲人畏敬，不自慚懼。

《解》由于他很會運用欺騙的手段，能令他人相信，便妄自尊貴自大，稱說自己有道。若是未得圣道，說自己得圣道，那是大妄語，要受極大的苦報，因為他誤導許多眾生步入邪途。

再看他仗勢欺人，橫行霸道。欲令大眾俯首聽命，唯我獨尊，天天造作惡業而不知慚愧，不知自戒恐懼。

難可降化，常懷驕慢。賴其前世，福德營護，今世為惡，福德盡滅，壽命終盡，諸惡繞歸。

《解》佛說這樣的惡人，習染太重，難于教化降伏。他的驕慢習氣不改，他能橫行一時，皆因他前世所修的多福保護他不敗。但今世為惡，宿世的善果享盡了，善神遠離，所以他在壽命終盡時，惡業現前，有意想不到的災難。

又其名籍（１），記在神明。殃咎牽引，無從舍離。但得前行，入于火鑊，身心摧碎，神形苦極，當斯之時，悔復何及。

《解》神明將惡人的罪行，都記載在他的個人檔案里。惡業牽引，鬼神鑒察，帶著罪人，他就無法逃脫，只有跟著鬼神前往獄火油鼎之中，身心（形體和精神）遭受到摧毀破碎之劇苦。當此之時，后悔莫及了。

《注》

（１）（名籍）就是個人的資料檔案。

其五者，世間人民，徙倚懈怠，不肯作善。治身修業，父母教誨，違戾反逆，譬如怨家，不如無子，負恩違義，無有報償。

《解》這是第五段，古人有兩種講法，一說是飲酒惡，一說是意業（貪嗔癡）三惡。足見此一品經義，確實具足五戒十善之意。

這一節經文是說：世間不善的人，心無主見，凡事猶豫、放逸、懶惰，唯圖茍安，自私自利，不肯修身行善，不務正業。不聽從父母的教誨，違背、狠暴的態度，經常加之于父母，父母有子猶如冤家，所以說不如無子。如是惡子，忘恩負義，對父母全無報答之心。

放恣、游散、耽酒、嗜美、魯扈、抵突。不識人情，無義無禮，不可諫曉。六親眷屬，資用有無，不能憂念。不惟父母之恩，不存師友之義。

《解》 這樣的惡人，每天只是放蕩自縱、游樂散漫、好酒貪杯、愛食美味，取奪過度、貪而無厭、態度愚狂。由于無知故敢作惡，因此不識人情，無義無禮，無法勸導。他對于他的家親眷屬們，日常所需的生活必需品，如柴米油鹽等，全然不顧。對于父母之恩，師友之義，悍然不顧，無動于衷。

意念身口，曾無一善。不信諸佛經法，不信生死善惡。欲害真人，斗亂僧眾。愚癡蒙昧，自為智慧。不知生所從來，死所趣向。不仁不順，希望長生。

《解》如是惡人，心常念惡，口常言惡，身常作惡，未曾作過一件善事。他們不信佛菩薩的教誨，不信生死輪回，善惡報應的道理和事實都不相信。常懷惡意向著那些有修有證的真人，或是社會賢達之士。對于和合、如法修學佛道的出家人，他運用綺語、兩舌為手段離間之，使僧眾不和，不能如法修學，名為破和合僧。這些作惡的人，真正是愚癡無知，反而自以為比別人有智慧，可憐可憫。

正因為愚癡之極，不信三世因果，所以他不知道這一生從何而來，更不知死了以后往那里去。在生唯知自私自利，不知利他，故待人接物不仁不順，還夢想著希望長生。

慈心教誨，而不肯信。苦口與語，無益其人。心中閉塞，意不開解。大命將終，悔懼交至。不豫修善，臨時乃悔。悔之于后，將何及乎。

《解》這一類愚癡行惡的人，他們心中閉塞，雖然聽了善友的良言，心里不能體會開解，這真是蒙昧無知，實為人生之巨痛。人生在世，如不能在有生之年，預先修善。將來當他們在臨命終時，地獄、鬼、畜境界現前，此時恐懼生悔，但為時已晚，后悔莫及。

天地之間，五道分明。善惡報應，禍福相承。身自當之，無誰代者。

《解》從此以下三小段經文，是佛陀為我們總結前面所說的五惡、五痛、五燒的恐怖。佛說：天地之間，五道（天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道）分得明明白白。這是說明宇宙間的有情眾生，總說有此五大類別。（也有說六道的，就是在天道里又分出一類叫做阿修羅。所以五道跟六道的內容完全相同）。其中的苦樂善惡，人人可見，如是業因，如是果報，絲毫不爽。有施必有報，有感必有應。

故我們現前所受的禍福，皆是過去生中所造業因的報應。人生在世，所造之業，總是善惡夾雜。當受報時，有先樂后苦，有先苦后樂；苦樂相承，禍福相倚。作善得福，造惡得禍，都是自作自受，任何人都無法代替得的。

善人行善，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。誰能知者，獨佛知耳。

《解》佛說前世行善積善的善人，今世生尊貴家，一生享富貴長壽，事業順利成功，這是從樂入樂。他又能樂善好施，多修福慧，念佛往生凈土，則是從明入明。

如果惡人又造惡業，再種惡因，必得惡報，則是從苦入苦。又因為他愚昧無知，不信正法，不作善事，是為冥。倘苦多造惡業，死后墮入惡道，豈不是從苦入苦，從冥入冥啊！五道輪回的道理與事實真相，古代印度宗教家皆能知其當然，而不知其所以然。此事唯有釋迦佛獨知其根源。

教語開示，信行者少。生死不休，惡道不絕。如是世人，難可具盡。故有自然三涂，無量苦惱，輾轉其中。世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。

《解》佛陀清凈、平等、慈悲，憫憐世人，出現世間，教化眾生。為大眾說明宇宙人生的真實事相，教人如何處世待人接物之道。奈何眾生愚癡，信仰奉行的人很少。是故世間眾生，因為不信佛的教誨，作惡不斷，所以生死輪回永無休止。惡道的苦報也不會斷絕。世人之愚昧無知胡作妄為，果報之慘，真是語言難盡。

又因業感所現，故有自然三途，無量苦惱，輾轉其中受其報應。生死死生，無量劫里無有出期，很難解脫，痛不可言。這就是說的五燒。

如是五惡、五痛、五燒，譬如大火，焚燒人身。若能自于其中一心制意。端身正念，言行相副。所作至誠，獨作諸善，不為眾惡。身獨度脫，獲其福德。可得長壽，泥洹之道，是為五大善也。

《解》佛在此末后一段，普勸我們改過修善。五惡是造作惡因，五痛是現世花報，五燒是三途的果報。大火燒身是比喻五燒。佛說：如果有人能于五痛五燒之中，專心一志，克制自己貪嗔癡三惡。又能言行一致，誠實不欺，諸惡莫作，眾善奉行。如是之人，必能得福，度脫生死；現世可得長壽，將來依念佛、往生、不退成佛，才是真實的五大善啊！

佛在這一品經中，教人要深明善惡果報。凈宗的帶業往生，只限宿業，而決非現前所造之業。《涅槃經》說，‘廣額屠兒，放下屠刀，立地成佛。’故知成佛，必須放下屠刀（比喻不再造惡業）。修凈土者，若一面念佛，一面作惡，決定不能往生。

【重重誨勉第三十六】

《解》這一品，世尊再一次為我們顯示惡因惡報，是我們應該警覺、戒畏的。最后勸勉我們要端正身心，不忘修學功夫。

佛告彌勒，吾語汝等，如是五惡、五痛、五燒，輾轉相生。敢有犯此，當歷惡趣。

《解》佛告訴彌勒菩薩及與會的大眾。前面所說的五惡、五痛、五燒的苦報。因果報應輾轉相生，因結果，果生因，循環無有了期，愈往后愈痛苦。佛在這里特別警惕我們，如果眾生敢犯此五惡，將來必定墮入惡道，長劫受苦，很難出離。

或其今世，先被（１）病殃，死生不得，示眾見之。或于壽終，入三惡道，愁痛酷毒（２），自相燋然（３）。

《解》由于過去造作五惡，所以現世就遭受病苦災殃。病苦讓他求生不得，求死不能，并且讓大家都能見到這種現象（使那些警覺性高的人，看到這些現象，知道造惡后果的可怕，以后便不敢再造）。這是現的花報。這種人死后，決定墮入三惡道，遭受愁痛酷毒，自相燋然的惡報。這是墮三途受五燒的報應。

《注》

（１）（被）同‘披’，遭受的意思。

（２）（愁痛）憂悲苦惱。（酷毒）殘酷狠毒。

（３）（自相燋然）是受自己的業力所感，內心的貪嗔癡三毒之火熾盛燃燒。

共其怨家，更相殺傷。從小微起，成大困劇（１）。皆由貪著財色，不肯施惠。各欲自快，無復曲直（２）。癡欲所迫，厚己爭利。富貴榮華，當時快意。不能忍辱，不務修善。威勢無幾，隨以磨滅（３）。

《解》 三途報了之后，宿世的冤家債主因緣聚會時，討債、還債互相殘害殺傷。這一切怨恨往往是由微不足道的業因，由于癡惡而演變成大困劇。這都是貪欲執著名聞利養、五欲六塵，不肯布施，只貪圖自己的享樂，不理會是非曲直。這都是無明愚癡，貪嗔欲求所迫而造作成為重罪。人們總希望自己占盡便宜，拼命在爭奪，所得到的榮華富貴只是一時快樂而已。為了眼前的小利，不能修忍辱，不知道繼續修善。雖然過去有修福積善，得到眼前的富貴威勢，若不修善，他的福報就會隨著惡業而消失磨滅。

《注》

（１）（困劇）‘困’是無法擺脫的困苦，‘劇’是劇烈的報復。

（２）（曲直）也就是有理和無理，是與非。‘曲’指不合理。

（３）（磨滅）就是消滅。

天道施張（１），自然糾舉（２）。煢煢忪忪（３），當入其中。古今有是，痛哉可傷。

《解》因果循環定律的運行是一種自然現象。所種的因，必有果報，這不是有人主宰的。如果造惡深重，則轉眼現前，就顯得驚惶失措，無依無*，心中不安，這種人決定隨業墮入三惡道受苦報。這個因果循環報應的定律，從古至今都是這樣，諸佛菩薩看到這種三途苦痛，非常悲傷，但無可奈何。因果報應皆是自作自受，佛菩薩雖然大慈大悲，也是沒有辦法代替眾生受苦的。

《注》

（１）（天道）是自然之理。（施張）指運行。

（２）（糾舉）糾正檢舉。

（３）（煢煢）指孤獨無依。（忪忪）驚惶失措。

汝等得佛經語，熟思惟之。各自端守（１），終身不怠。尊圣敬善，仁慈博愛（２）。當求度世，拔斷生死眾惡之本。當離三涂，憂怖苦痛之道。

《解》佛說，你們已經得到了佛的教誨，就應當深入的思惟體會，各自端身正意的依教奉行，終身都不能懈怠。應當尊重圣賢，敬重善知識，尊師重道。以仁慈博愛對待一切眾生。更應愿求脫離生死輪回的方法，拔斷六道生死眾惡的根本—貪著五欲六塵及妄想、分別等煩惱。這樣就能離開三途的苦惱及憂怖苦痛的六道輪回。

《注》

（１）（端守）指恭敬的接受佛的教誨，并依教奉行。

（２）（博愛）是廣泛平等慈愛一切眾生。

若曹作善，云何第一。當自端心，當自端身。耳目口鼻，皆當自端。身心凈潔，與善相應。勿隨嗜欲，不犯諸惡。言色當和，身行當專。動作瞻視，安定徐為。

《解》你們大家行善，什么是首要的呢？第一應當保持清凈心，身行要具足威儀，耳目口鼻，皆當遵守佛的教導，精進奉行，力求自端，做到身心凈潔，與善相應。絕對不能隨著自己的煩惱、習氣再犯諸惡。應當遵守受持五戒十善，對人要和顏悅色，修行要專以一門深入，長時薰修。其行、住、坐、臥，一舉一動都應當安祥鎮定，從容不迫。

作事倉卒（１），敗悔在后。為之不諦（２），亡其功夫（３）。

《解》 如果作事倉皇失措，將來一定會失敗與后悔。若所行不慎重真實的話，修行的功夫就喪失殆盡，前功盡棄了。

《注》

（１）（倉卒）急促，草率。

（２）（諦）慎重真實。

（３）（亡其功夫）‘亡’喪失，‘功夫’指修持的功力。

【如貧得寶第三十七】

《解》這一品經以比喻說明。佛在此給我們說明善因善果，讓我們曉得修善得福的好處。把佛的教誡要像窮苦的人得到寶物一樣的珍惜。

汝等廣植德本，勿犯道禁（１）。忍辱精進，慈心專一。齋戒清凈，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。所以者何。彼佛國土，皆積德眾善，無毫發之惡。

《解》佛說，你們要廣泛培植功德之本，就是要勤修眾善，不可違背真理與禁戒。做到忍辱如地，一切都能包容，而且精進不退。以理智的愛心對待一切眾生，專一不雜的修學。在這個充滿誘惑與惡劣的環境里，若能奉持齋戒，以清凈心，修行一日一夜，勝過在極樂世界修善一百年。為什么？因為阿彌陀佛國土的眾生，都是積德修善，沒有絲毫造惡的因緣。反顯處在惡世能修行，是非常的難得可貴。

《注》

（１）（勿犯道禁）就是不違背道理，不犯禁戒。

于此修善，十日十夜，勝于他方諸佛國中，為善千歲。所以者何，他方佛國，福德自然，無造惡之地。

《解》若在此五濁惡世之中，修善十日十夜，超過他方諸佛國土中修善一千年。這又是為什么？因為他方佛國福德是自然的，沒有造惡的地方。特顯人于惡世修行之難能可貴。

唯此世間，善少惡多，飲苦食毒（１），未嘗寧息（２）。吾哀汝等，苦心誨喻，授與經法，悉持思之，悉奉行之。尊卑、男女、眷屬、朋友，轉相教語。自相約檢，和順義理，歡樂慈孝。

《解》唯有我們這個世界，修善的人少，造惡的人多。人們于日常生活中，每天所受的種種苦痛，都是隨著貪嗔癡煩惱的支配，在造作種種惡業，從來沒有寧息過。佛憐憫我們，所以苦口婆心的教誨曉諭，傳授給我們離苦得樂的方法（此處指本經）。

接受本經之后，應思惟經中的義理，然后依教奉行。將自己所得到的覺悟利益，轉教給一切大眾，和家親眷屬朋友等人共享。自己必須要約束、反省、檢點一切錯誤的思想行為，力求改過自新。對人、對事、對物態度要和睦，要隨順，不能違背義理。這樣就能得到歡喜快樂的生活，再以慈悲心、孝順心對待一切眾生，就是真正的修菩薩道，行菩薩行了。

《注》

（１）（飲苦食毒）這是比喻，說明人們每日受苦造業從未間斷。‘飲’、‘食’是譬喻。‘苦’是三苦、八苦。‘毒’是貪嗔癡三毒煩惱。

（２）（寧息）安寧止息。

所作如犯，則自悔過。去惡就善，朝聞夕改。奉持經戒，如貧得寶。改往修來，灑心易行（１）。自然感降（２），所愿輒得（３）。

《解》言行舉止若犯了過失，一定要深自懺悔，斷惡從善。時時反省自己的言行，發現過失立刻改正。奉行經典中的教誡，就像貧窮的人得到珍寶一樣的珍惜，諸苦頓息，從此歡樂無憂。這是以珍寶比喻經戒的殊勝妙用。

若能痛改往日的惡行，從今開始努力修善，洗除心里的污垢，改變自己的一切錯誤行為，如是則自然感得諸佛降威加被，凡所愿求，皆能圓滿得到，就是有求必應。

《注》

（１）（灑心易行）灑同洗。‘灑心’即洗除心垢；‘易行’是轉惡向善，去邪從正。

（２）（自然感降）‘感’感應，‘降’下降。如法修行就自然與佛感應道交，得佛加持。

（３）（所愿輒得）是指凡所愿求的皆能得到。