普賢行愿品講記(第六至十卷)

普賢行愿品講記(第六卷)

凈空法師講述

華藏圖書館

第十五面第二行，有幾句話我們念一念：‘導念佛人歸于凈土，歸唯心之凈土也；華嚴善財、華藏海眾，悉是登地大土，普賢尚以十大愿王導歸極樂。我何人斯，寧不愧煞。’這幾句話是大師勉勵我們。他既然勉勵我們，我們就能夠想像得到，諦閑法師必定也是念佛求生凈土的。正如同過去智者大師一樣，雖然是一生弘楊法華經，天臺是以法華為主，他是以念佛求生西方極樂世界為他的歸宿，后代子孫也都是這樣地效法前賢。

下面一章呢，‘論用’，‘用是力用’，力是力量，是能力；用是作用。‘亦名功德’，功是功夫，你既然下了功夫了，你一定有收獲；德就是你得到了，你的收獲。因此，功德與福德不一樣；福德，我們自己有福，可以供養別人，可以給別人去享受，功德不行，功德不能轉讓的，為什么呢？功德是定、是慧，我的清凈心沒有辦法送給你，我的智慧沒有法子送給你，所以功德是要自己修的。福德，的確別人可以代修，我們可以享別人的福，但是得不到別人的功德，功德與福德，意思一定要很明了。

‘如來以權實二智，鑒機施教為功能。’佛對于一切眾生所保祐的、所加持的，就是這個，他以什么來加持我們呢？是以教學，以教化。佛用什么來教學呢？佛用智慧，用他自己的智慧，權實都是真正的智慧。‘此經以拔眾生苦，與諸佛樂為德用’，我們學這一部經有什么好處？確確實實能離苦得樂，能離究竟苦，究竟就是生死輪回之苦，得究竟樂，往生西方極樂世界是得如來果地上之樂，這一樁事情尤其是不能夠疏忽。所以有一些人他不明了，我要想成佛，何必要到西方？別的佛，別的世界，還不是一樣！所以有一些人發愿生東方凈土，到藥師如來那里去，還有人想更近一點，彌勒凈土距離我們最近，他在娑婆世界里面，欲界第四天兜率內院，好不好呢？也算不錯，比起西方極樂世界差得太遠太遠了，不能比。

西方世界的殊勝，經典里面說得很清楚；我們今天能去，說個老實話，只能生凡圣同居土，只有這個本事。方便土、實報土，沒本事啊！方便土要得事一心不亂，要斷見思煩惱；經典里面講的三界，八十八品見惑，八十一品思惑，統統斷盡，這才能生方便有余土，我們實實在在沒有這個能力，沒這個本事。實報土要分破無明，更沒分了。我們今天有能力、有把握往生的，就是凡圣同居土，這是確定能生。那么你要想生東方凈土，或者生彌勒凈土，給諸位說，像我們往生西方極樂世界這個資格，那兩個凈土去不成，為什么呢？經里面講得很清楚，彌勒凈土要修唯心識定，這個定修成了，才有資格去。

唯心識定相當于事一心不亂，他水準高啊！高水準的啊！不像彌陀凈土，他很低的分數就可以去了，我們都有把握。譬如說你去考試，考個十分二十分，有把握，他都取；那個彌勒凈土一定要八十分才取，你考不到這個分數，去不了，那個地方很嚴格，去不了。而且去到那個地方，受用、待遇，都比不上西方。西方凈土，那怕是凡圣同居土下品下生的，佛在經典里面告訴我們，各各都圓證三不退，這一句話可不能輕視，不能輕易看過，圓證三不退是什么人啊！不得了啊！三不退，第一個是位不退；第二個是行不退，第三個是念不退。通常講，位不退是小乘須陀洹，初果，才享位不退；就是剛才講，見思煩惱，三界之內八十八品見惑斷盡了，才是位不退。八十一品思惑也斷盡了，等于阿羅漢了，才行不退。要到初住菩薩，破一品無明，證一分法身，才是念不退。那個初住菩薩，的確已經證三不退了，初證，沒有說圓證，沒有圓。

所以圓證三不退是什么人呢？給諸位說，最低限度是法云地的菩薩，十地菩薩、等覺菩薩才能稱之為圓證三不退，這個真不可思議，真正叫難信之法。那有一往生西方極樂世界，就是凡圣同居土下品下生，他的享受待遇跟等覺菩薩一樣，你到那去找去？你找不到啊！所以這個處所，查遍大藏經，看看十方任何諸佛世界，沒有的。這樣殊勝的地方你不去，你要跑到別的地方去，愚癡啊！沒有福報啊！真正沒有福報。經上真是講得清清楚楚，往往人看疏忽了，沒有注意那個圓證兩個字。所以西方凈土中，彌陀經講難信之法，真難！你要是相信了，那你有福，你的福報太大了，你相信，你就能得享受。一往生，雖然自己不是等覺菩薩，可是你的享受，你的待遇，你的福報，跟等覺菩薩沒有兩樣，這個是不可思議的。

所以西方凈土，十方諸佛贊嘆，既然贊嘆，當然就弘揚，所以也是十方諸佛共同弘揚的一個法門。我們能夠真正相信了，發愿求生西方凈土，這個才真正稱釋迦牟尼佛出現在這個世間，弘法利生的本愿。釋迦牟尼佛對我們希望什么？就是希望我們往生西方極樂世界。你不肯去，再教給你其他的法門，那是不得已的。真正的本愿，就是教我們發愿求生西方；那么我們從華嚴經上來看呢，不但這是釋迦牟尼佛的本愿，而且是毗盧遮那如來的本愿，這更不可思議了。這是我們應當要深入去研究、去體會，才不辜負我們這一生。

那么諸位把經本翻過來，十六面第一行，有一首偈子說‘往昔由無智慧力，所造極惡五無間，誦此普賢大愿王，一念速疾皆消滅。’這一首偈是華嚴經上的，經上的偈子，說明十大愿王滅罪的功德，就是滅罪的作用，是‘拔地獄苦之力用也’，因為地獄最苦，業障最重。為什么會造罪業呢？是由于迷惑顛倒，沒有智慧，所以才造無量無邊的罪業，所造極惡五無間的罪業，這個罪太重了，如何能夠消除呢？一定要誦此普賢大愿王。誦，這是第一個字，后面還有，還有許多，用這一個字來作代表。絕對你不可以依文解義，佛叫我念，那我就念好了。念念，罪已經滅掉了，沒有這回事情。

所以經里面常講聞法，聞了后面什么？聞后有解、有行、有證，后面還有一大堆哩！這個才是開端，所以你一定要懂得這個意思。誦是讀誦，讀誦要解義；解義的時候，要生信心，要發愿，要依教修行，要往生西方極樂世界，五無間罪才有滅啊！所以這整個過程當中，用一個字來代表，一定要明白這個道理。效果是什么呢？一念，一念就是念佛念到一心不亂，五無間罪才能消滅。如果還是妄念還存在的話，那個罪還沒有滅掉；經文上面講得很清楚，你可不要誤會了，誦此普賢大愿王，一念速疾皆消滅，大概只要念一句就行了，罪就滅掉了，那你是望文解義，就跟外國人翻二足尊了，那就大錯特錯了。

誦此普賢大愿王，是講修行，依這個方法來修行。一念是效果，一念是念到了一心不亂，到一心呢，那什么罪都消掉了，這是真的，這不是假的。二念，罪就生起；一念，罪就消滅。剛才給諸位那個表上，一念三千，有一個字是印顛倒了，十個條目之下，地獄是嗔恚心，貪愛是惡鬼，貪是屬于惡鬼，嗔恚是屬于地獄，嗔心是地獄。這一段后面還有一行半也很重要，我們把它念一念，在十六面第六行，‘此善男子，善得人身，所獲福德，如偈云。’要緊的就是底下這首偈子，這是經文，‘族姓種類及容色，相好智慧咸圓滿，諸魔外道不能摧，堪為三界所應供。速詣菩提大樹王，坐已降伏諸魔眾，成等正覺轉法輪，普利一切諸含識。’到這個地方。那么這個兩首偈是說明成佛度眾生的大用。菩薩的示現，身分不一定，他也是隨一切眾生的機緣。但是成佛的身分一定是非常尊貴。

所以我們看經典里，凡是菩薩示現成佛，一定都是太子的身分，都生在帝王之家，這個要教化眾生，大家才能夠相信。你成佛教化眾生，絕不是為名聞利養，絕不是為五欲六塵。為什么呢？名聞利養、五欲六塵，他統統具足，他能夠舍棄，他能夠放下，這個意思就是告訴你，修行、成佛，比世間帝王還要尊貴，還要殊勝。因為富貴是一切眾生所追求的，那么佛要教你放下。這是前面跟諸位講了，辨別利害，名聞利養、五欲六塵，不是真正的利；眼前看到好像是利益，其實是大害，為什么呢？增長我們的煩惱，增長無明，增長邪見。換一句話說，對于這些東西貪戀，生生世世永遠不能夠超越六道輪回，害太大了，利益太少了。所以佛對這個事情看得很明白，也叫我們看破，也教我們放下，這樣才能在一切法里面，得真實殊勝的功德利益。佛作了一個榜樣給我們看，這首偈就說得很明白。那么下面呢，我們就不必說了，經題的大意就介紹到此地，向下，我們要看經文了。

請看第十七頁的經文，‘爾時普賢菩薩摩訶薩，稱嘆如來勝功德已，告諸菩薩及善財言，善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行愿。’這一段經文后面有詳細的注解，凡是注上有的，我都不說，你們諸位自己去看，注子里面有很重要的，我會特別提醒諸位。爾時，就是這個時候，什么時候呢？因為這個經是大經里面的一部分，一章，所以爾時是指前面。這是四十卷里頭，第四十卷，那么爾時是指前面一卷，就第三十九卷后半部，只有半卷的經文，普賢菩薩在贊嘆如來的功德。

那個贊嘆的，完全是偈頌，很長的偈頌，一共占了半卷的經文；說完了的時候，爾時，是指這個。那么在贊嘆諸佛這個偈頌最后有兩首，這兩首我在此地可以念一念，就是末后他贊嘆完了的時候，作了一個總結。普賢菩薩說，‘剎塵心念可數知’，實際上沒辦法計算，這是此喻。剎是極短，極短的時間，剎那。塵是極小，微塵，極小，那真是無量無邊的數字，可以能夠數知，能夠數得清，可以能夠知道，這是此喻。‘大海中水可飲盡’，海洋多大，那些水可以喝得盡，可以把它喝完，這個都是不可思議境界。‘虛空可量風可系’，太虛空我們可以拿個尺去量，到底多大，可以量。風，我們可以把它系住，不讓它跑掉，這都是比喻。

這事我都能辦得到，要是把佛的功德說盡，我辦不到，‘無能說盡佛功德’，用這些來形容佛功德之廣大，說不盡，那么這是第一首。未后這一首，‘若有聞斯功德海’，假如有人，你聽到普賢菩薩贊嘆諸佛的功德，‘能生歡喜信解心’，聽了之后，你心里面生歡喜，能相信，能夠理解。‘如所稱揚悉當獲’，你自己也能夠得到像普賢菩薩稱贊諸佛那個功德，你都可以能得到。末后是勸勉我們，也是警惕我們，‘慎勿于此懷疑念’，你要慎重，不可以對普賢菩薩所講的任何一句話，起了懷疑的心。你如果要懷疑，起了一念，那這些功德你是當面錯過了。爾時，就是指這個時候。所以此地這個偈，普賢菩薩摩訶薩，稱嘆如來勝功德已，就是殊勝的功德，稱揚完了的時候，這是總結前面第三十九卷經文。

告諸菩薩，諸菩薩就是華藏海會四十一位法身大士，普遍地告訴他們。及善財言，善財在這一品里面，他是一個主要的人物，他給我們做一個修行的榜樣，就是做出一個示范給我們看，佛法應該怎么個修法。善財是誰呢？在此地我要告訴諸位，凡是發心修普賢法門的人，都叫做善財，普賢法門是修的十大愿王導歸極樂。那么換一句話說，凡是死心塌地修念佛法門的人，念阿彌陀佛求生西方極樂世界的人，都叫做善財。善財是個通稱，不是某一個人的專稱，是指專修西方凈土的人，就可以稱之為善財。善是講善根，財是講福德；彌陀經里面說，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。換一句話說，往生西方極樂世界要多善根、多福德，所以善財是表這個意思，表多善根、多福德。

什么叫善根？什么叫做福德？以華嚴經來講，善根是信、解，我信得過，我明白；這個事與理，我通達，我明了，這個叫善根。什么叫福德呢？福德是行，我能夠依教奉行；行證，往生西方極樂世界就是證果。行證是福德，信解是善根。華嚴經上，清涼大師的四分，信、解、行、證，你具足這四個條件了，那你就是善財。所以善財也表福慧雙修，你念這一句阿彌陀佛，就是福慧雙修，這一句佛號念得清清楚楚，了了分明，那是慧呀！念這一句阿彌陀佛，絕對不為外面境界所動，不為其他法門所誘惑，這是定，不為外面境界所動，不為其他法門所誘惑。

譬如禪、密，或者是別的法門，教、律，這些法門，你不被它所誘惑，如如不動，這是定。所以一句阿彌陀佛，福慧雙修，定慧等學，真正不可思議。從初發心一直到圓滿無上正等正覺，不用第二個方法，就是一句阿彌陀佛就行了，真正不可思議。那么這一卷經，在清涼大師整個科判里面，題目叫正示普因，所以我們在經本上，華嚴經重示普因章，這是用清涼科判的名稱。那么一般題目是華嚴經普賢行愿品別行，別行一章。我們用他科判的名稱，因為我們這個本子里面一共是兩章，一章是觀自在章，這是這一卷的題目。重示普因的意思，前面已經說了，現在再說，可見得普賢菩薩慈悲到了極處。這個里面最重要的，為我們開示，也是詳細說明能證普賢行愿，能證的，能證的是普賢行愿，我們一定要重視普賢行愿，一定要修學普賢行愿。

目標是叫我們入不思議解脫境界，而不思議解脫境界就是西方世界的四種凈土，這個明白了嗎？為什么西方四種凈土不可思議呢？剛才講了，凡圣同居土，下品下生，就圓證三不退，這個不可思議呀！不但我們沒有法子，即使連那些大菩薩們都搞不清楚，為什么會有這種境界。所以這種境界，經上也說，唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩還不十分透徹地了解，實實在在是不可思議。不思議解脫境界就是西方的四種凈土，這是他方世界沒有的，他方世界凡圣同居土，決定不是方便有余土。像我們這個世界，我們這個娑婆世界，釋迦牟尼佛的世界，我們凡圣同居土里頭，決定跟方便有余土不相同，不會混在一起的。西方世界有四土，四土混合在一起，這個不可思議。

好像我們念書一樣，你們在學校念書，大學絕對不是中學，中學決定不是小學，它都分開的。西方極樂世界很特別，大學、中學、小學、幼稚園，在一個講堂上課，這個不可思議，所以他的待遇平等。幼稚園學生的時候，跟大學生坐在一排，坐在一個座位上，這個情形別的地方找不到，只有西方極樂世界一家，只有它一個，好處太多了。小學生不懂的，隨便隔壁碰一碰老大哥，他就會教了，真方便啊！所以它很特別，你要曉得華嚴經不可思議解脫境界，實實在在就是指西方凈土，那么這樣才真正能成就殊勝不可思議的功德。換一句話說，如果不依普賢行愿來修行，縱然修上無量無邊阿僧祇劫，也不能成就，這是真的。不能成就是，不能成就無上正等正覺。

這也是我昨天跟諸位所說明的四教的佛，藏教、通教、別教，可以在他方世界修成。如果要想成圓教的佛，非到西方世界不可，就是這個道理。那么到他方世界修行，要修成個藏教、通教、別教，時間很長，也要吃很多苦頭，才能達到這個目標。為什么不到西方世界走近路；到西方世界成就無上正等正覺，時間短，不吃苦頭，得大自在。因為你在他方世界，你見到的佛有限；到西方極樂世界，你每一天所親近諸佛如來，沒有限量的。所以說，到西方極樂世界就等于到十方諸佛世界；見阿彌陀佛，等于見十方諸佛如來，這個不可思議，所以特別贊嘆在此地。普賢菩薩特別勸勉華藏世界這一些諸大菩薩、法身大士，而且勸勉的言詞，也非常地懇切。如來功德，前面已經贊嘆了很多，贊嘆不盡；不但普賢菩薩說我贊嘆不盡，假使十方一切諸佛，一切諸佛共同來贊嘆，贊嘆多久呢？經不可說不可說佛剎極微塵數劫，這個時間太長太長了，數字太大了，這個注解上有，諸位去看什么叫不可說不可說佛剎極微塵數劫，我在此地就不再啰嗦了。

相續演說，這是繼續不斷地在那里說，在那里贊嘆，不可窮盡，贊嘆不盡。在這個地方特別要提醒諸位一句的，如來功德，如來是誰呢？是自己，就是自己本性的功德，不是別人。如果贊嘆別的佛，毗盧遮那如來，贊嘆他與我不相干，那我們修學畢竟是隔了一層。與我們息息相關，就是贊嘆自己一念三千的功德，自性的功德，贊嘆不盡，十方諸佛沒有辦法贊嘆。那我們講學佛，恢復我們的自性，將我們自性，自性功德顯露出來，學佛就是學這個而已。首先把這個目標，殊勝的功德說出來了，是自己的，不是別人的。我們想不想恢復呢？很想。若欲成就此功德門，你很想成就；你要想成就，那你就應該要修學十種廣大行愿。希求、欲望，這是愿；認真去做，這是行。十代表圓滿的意思，念念都圓滿，這個才叫做十。普賢菩薩他本人就是這樣修學法的，所以他把他親身體驗到的殊勝的行門，傳授給我們；我們如果要想成就如來不可思議的殊勝功德，那你就應當效法普賢菩薩，跟普賢菩薩學，他怎么修，我們也怎么修，那你就決定成就。

再翻開，我們看下面一段經文。注解，諸位自己去看，注得好，注得很重要。‘何等為十，一者禮敬諸佛。二者稱贊如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恒順眾生。十者普皆回向。’這個第一句，這是普賢菩薩征示，那十種呢？何等為十？就是那十種呢？菩薩自己先把這個十種說出來，名目說出來了。說出來之后，善財童子聽到了，對于這十種，境界、行法，他還不曉得，所以他一定要問。‘善財白言。大圣。’白是下對上敬詞；上對下，這是用告，我告訴你，這是上對下的口吻，陳白是下對上的尊敬的稱詞。大圣，這是稱普賢菩薩，普賢是等覺菩薩，在華嚴經里面，他的地位是等覺菩薩；地上菩薩稱為圣，大圣是稱等覺。

‘云何禮敬，乃至回向。’從禮敬一直到普皆回向，這是怎么個修學法，請他詳細地說明。‘普賢菩薩告善財言。’你看看這個用字，這個地方我們都要注意，為什么呢？這修普賢行，普賢行第一個就是禮敬諸佛，所以首先要知道修敬。意敬，言詞也敬，身口意三業恭敬，你才能夠真正得到東西。因為敬是性德。是修我們自己的性德。說老實話，對人沒有關系，難道普賢菩薩一定要人對他恭敬，如果他有這種分別、執著，他是凡夫，他就不能稱為大圣了。所以這個敬，是修自己的性德，諸位一定要明白這個道理，絕對不是說老師一定要勉強叫學生對他恭敬，沒有這個道理。你自己不能修敬，你的性德沒有辦法開顯，道理在此地。

好，我們修敬，這修敬怎么個修法呢？我們敬也要有個對象。好，我們拿父母，拿老師，拿佛菩薩，拿別人，來作個對象，使我們性德能夠顯現出來，是這么個意思。不但出世間法，成佛從這個地方做起，世間法的修學也是從這個地方做起。所以諸位要打開禮記，你就明了了，禮記是儒家的，禮記在教學上也是禮敬放在第一個項目。那么在此地，我們先講講這個禮，禮敬，我們先說禮。

在禮記，鄭康成的注解里面說得很清楚；禮者，體也，體是本體，換一句話說，就是做人的大根大本，做人的根本。那么又當作履也，履是什么？鞋子，你走路要穿鞋子，這個比喻非常地恰當，這是真正說根本，統之于心，一體。鄭康成是漢朝的大儒，他那個時候，佛法已經到中國來了，可能也接觸到一點佛法。因為鄭康成比安世高早一點，安世高到中國來的時候，好像鄭康成過世大概十幾二十年的樣子，所以差不多他是在三國之前。他死了之后大概二、三十年之間；三十年，他死了以后三十年，三國那些人物出生，曹操那些人都那個時候出世的。比鄭康成；出生的時候，距離他們死的時候大概三十多年，是在那個時代，這佛法已經到中國來了。那么他的說法，與佛經里面講法非常接近，所以禮之體是心，真心。見而行之，悅之。以真心待人接物，這個叫禮，所以禮的本體是真心，儒家講誠意、正心，應用在生活上待人接物，這個就叫做禮。

所以禮有體有用，就是禮之作用是待人接物，用至誠心待人接物，這個叫禮，因此他要從敬開始，要從敬做起。在禮經，中國禮經通常指三禮，周禮、儀禮、禮記；而禮記，實在講它是周禮跟儀禮的注解，發明禮的意義，所以它是一本雜記一樣的，雜志一樣的性質。那么我們初學對這本書應當要重視。禮記里面說，道德仁義禮，這五樣東西是一樁事情，但是有高下層次不相同。失道而后有德；德再沒有了，這就行仁；仁要沒有了，就講義；義沒有了，這才講禮；禮要沒有了，就天下大亂了。現在我們不講禮了，所以稱為亂世，亂世，人不講禮。

我們學佛的同修，最低限度，我們講對社會有貢獻；要報佛之恩，我們回向偈，上報四重恩，這個四重恩是國家的恩、父母的恩，佛是老師，師長的恩，佛是我們的老師之一，父母、師長、國家，以及眾生，一切眾生對我們都有恩德。你要想真正講到報恩，必須要從自己本身，從禮敬做起，這是真正的報恩。別人不守禮，我要守禮，我起一個帶頭的作用，從我本身做起，影響我附近的人，希望呢，能夠影響到整個社會，人人都講禮，人人都重禮節，這個社會才能祥和。我們在世界上每一個地方去走走發現最不講禮的是中國人，而中國人號稱禮義之邦；那是過去的中國人，過去的中國人講禮，現在這一代的中國人不講禮，對不起我們祖先，有愧于炎黃子孫。

我們在美國無論走在什么地方，只要見到那些外國人，他都很笑嘻嘻給你點頭，打個招呼，這根本就不認識，他在態度度上非常地親切，這我們看看人家有禮，人家守法。美國人老實、守法；中國人頭腦靈，花樣多，美國人沒有，美國人呆呆板板像機器一樣。所以我們看到美國這個社會，在美國弘揚凈土最好，為什么呢？不要去用多想，一句阿彌陀佛念到底求生西方極樂世界就可以了嘛！所以我發現凈土沒有人在美國弘揚，如果在美國弘揚，將來一定前途非常廣，他能接受，而且很樂意接受。你要給他講研究這些教理，他恐怕不大愿意接受，為什么？他不愿意用腦筋，換一句話就是，美國人不愿意分別；他很執著，執著他守法，只要指一條路，他就老老實實在這條路上走，他不會換一條路的。這個社會有它的好處，有它很多的優點。他人與人，他不會動腦筋，不會去傷害別人。

所以美國的法律尊重人權，任何法律都要老百姓同意，老百姓不同意，這個法律不能通過，這跟我們中國不一樣，所以真正是老百姓的意思為第一，這禮重要。在我們古代，三皇的時候行道，五帝的時候就行德，這真是一代不如一代。三王的時候，像周文王、周武王，這三王的時候，行仁。到五霸的時代，春秋戰國的時代，行義。義以后這是講禮，禮是禮上往來，前面三種只有往沒有來，義是義務，義務就不能講報酬。但是禮呢，禮是講報酬的，這禮上往來，禮是最低的一級；就是真心起用，這是最低的一個層次，還要求報酬，這是最低的一個層次。這個層次守不住的話，那就完全是妄心起用，真心全部喪失掉了，全部迷失掉了。所以佛法著重在禮敬，儒家也著重在禮敬。

你看禮記打開第一篇曲禮，第一句話說，曲禮曰無不敬，跟我們佛法課頌里頭，一切恭敬，一個意思。失去了恭敬心，就失去了禮，就失去了真心起用的最低的一個限度，這怎么得了，全迷了，禮沒有是全迷；禮還有的時候，還有那么一線光明存在。所以這個問題我們要細細地討論，我跟諸位講的，這是注子里沒有的；注子里有的，你們自己會看，我不要講了。注子里面沒有的，而且非常重要的意思，我一定要告訴諸位。下課了。

普賢行愿品講記(第七卷)

凈空法師講述

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請掀開經本，說到禮敬諸佛。在歷史上來說，我們中國這個民族有許許多多地方這個優點，這是世界上其他的國家民族所沒有的，譬如第一個文字，這個是中國人的特色。中國自商周以后，語跟文就走兩條路，語文、文言，走兩條路。言語，因為中國地方幅員大，在古代春秋戰國的時候中原地區，所謂說八百諸侯，就是八百個小國家。大國百里，百里侯，方圓一百里，那就是一個大國了；小國二十里、三十里。所以在那個時候，像景美這個區就是大國了，是個大國不是個小國。

因此語言、文字，都不統一；所以你看古文，尤其看篆字，你們今天拿篆字字典一翻，一個字好多種的寫法，為什么這么多種寫法呢？那就是每個地區寫法不一樣，這個國家這種寫法，那是那個寫法；念的音也不相同，那么音不相同，到現在還如此，方言，每個地方有每個地方的方言，每個地方有每個地方的文字，都不相同。那么統一是在秦朝，秦始皇統一之后，他最大的功德就是文字統一。語言雖然不統一，文字統一。那是李斯作小篆，所以那個時候小篆就等于是全國通用的文字，文字從這時候開始統一。

那么可是我們方針還是兩條，就是一個是文言，一個是語言；語是隨便你隨著時代變化，文不變、文言自始至終不變。那么文言不變有什么好處呢？好處太大了，幾千年前人寫的文章，就跟我們現在對面談話一樣，所以文化的遺產能夠保存下來。在外國就不行了，在外國是幾千年前拉丁文，古文的時候，那是幾個考古學家，專家，他才懂，其他人都不懂。所以這一點中國為什么這個民族存在這個世界上幾千年，而不被消滅，實在講四大文明古國，其他都沒有了，其他三個早就消滅掉了，只有中國還在，得力于文言文。所以這種工具，實實在在說最好就是傳播思想，傳播人生經驗，最好的工具，由上一代傳遞給下一代。而且每一個造字的時候，不是隨便造的，里面有很深的學問在里頭，所以看到這個字，人就會覺悟，就會開智慧。

大概在幾年前，臺中；那個時候他在臺北，焦國寶居士，在過去大專講座，他發起的，他是發起人之一。我是從五十七年還是五十八年，佛光山第一次辦夏令營，我參加了。回到臺北之后，他們就帶了十幾二十個同學來找我，要在臺北辦講座，那個時候我沒有地方；以后他們找到松山寺，找到中國佛教會，在中國佛教會講座最盛的時候，同學將近八百人。那么以后他到臺中去了，去了沒多久，給我寫了一封信，他說他認識一個女孩子，想結婚了，問我好不好？我就寫了一個信告訴他，我寫了一個名信片給他，我說你看看那個婚字，那個意思什么，我說你好好仔細看一看。他以后回我信，他說他不結婚了。一個女一個昏，見到女人頭就昏了。他還算不錯，他說我不昏。其實他錯了，所以中國這個字真有學問，實在是有學問。那么你昏了，就迷了，就是我們佛法里講三諦，俗諦；你不昏，就是真諦，覺了，不是中道。中道是昏而不昏，不昏而昏，這才是中道。所以他沒有懂得，他還是落在兩邊，還不是中道。中道是結了婚之后不昏，要懂得這個意思，那個才是真正的中道，才真正懂得意思，所以他是走到兩邊去了，都偏到兩邊去了。

這個雖然能夠體會，體會得不夠透徹；沒有三諦三觀，他只有二諦，沒有三諦，那么他一直到現在還是獨身，還是跟到李老師在學佛。

那么成家，家也是一個很有趣味，很有學問的一個字。家上面是個房子，你寫篆字就曉得了，上面是個房子，房子里面是個什么？想一想？小豬；成家，成那個東西。所以我們古圣先賢，你說這不是佛菩薩再來的，我都不相信。他造的字學問大了，所以外國字沒有這種力量。它能夠叫你開悟。你看一念，念是什么？念是今心，就是現前的心，不是過去心，不是未來心，就是當下一念，今心。你看我們講思想，想，心里一有念頭，就有相，心里面就有相出來了。

思就是什么？思就有分別了，有界線了，有執著了，有執著就有界線。所以思，心里面畫了界線了，你仔細去研究研究，中國文字實在是了不起。所以我們好東西非常之多，尤其在政治制度上，中國過去雖然是帝王時代，專制的少，歷代帝王專制的不多，他君權與相權分得很清楚。

就好像開公司一樣，皇帝是董事長，宰相是總經理，真正辦理國家事情是宰相的事情，就好比現在的君主立憲。但是中國皇帝比君主立憲的皇帝，權力要大得多，因為選宰相是他選的，不是老百姓選的。可是宰相確實有權統理國家，他要能夠任命一個好宰相，那真是天下太平，所以在政治制度上也非常之好。尤其是治國的方針，就是政策，是以禮治天下，以孝治天下；今天西方國家是法治，他是以法律來治。中國是以禮，以孝，真是天理、國法、人情，三方面都顧到，非常之美。法是沒有情面好講的，所以中國有感情，有豐富的感情；禮也是法，但是里面有豐富的感情，有真實的慈悲在這個里面。所以古人治國，他是以道、德、仁、義、禮，以這個為原則。最高的是講道，其次的是德，再其次的是仁，再其次的這是講義，最低的一層是禮。那么由此可知，道德仁義禮都是真心起用。

儒家講誠意、正心，誠意正心跟佛門里面講的菩提心，沒有兩樣。菩提心里頭直心，就是儒家講的誠意，這個是菩提心的本體，真心的本體。他起作用就是正心，儒家講一個，起作用正大光明。而佛法把他分開來，佛法講心起作用，一個是自受用，對自己的作用，一個是對別人的用處。怎么對自己？怎么對別人？對自己叫深心，深心就是清凈心，自受用要清凈，對待別人要慈悲。所以佛法這菩提心講三個，直心、深心、大悲心。儒家講兩個，誠意、正心；他是把自受用的深心，他受用的慈悲心，合而為一，叫正心。

孔子跟釋迦牟尼佛沒有見過面，也沒有交談過，也沒有商量過，真是古人所謂，英雄所見大略相同。所以佛法一傳到中國來，就被中國人很樂意地接受了，為什么呢？與我們中國文化根本的概念上完全相同，接受過來，的確可以能夠相輔相成。儒家講東西，講原則、講綱領，佛法有原則有綱領，而且有詳細的說明。所以學了佛之后，再去看看儒家，看看道家，那真是很容易理解，一點困難都沒有。古代，這也是外國沒有的，一個政治家，一個國家的領袖，他有三個責任。所以地方上官史，縣市長叫父母官，絕對不是國民公仆，而是父母官；意思就說愛護老百姓，要像父母愛護兒女一樣，這個意義好，實實在在是好。

所以做之君，君是領導人，你要領導老百姓。做之師，你是老百姓的模范、師表，你是老百姓的老師。做之親，你是老百姓的父母。所以他有這三種責任在身上，領導人、老師、父母。所以老百姓稱為子民，愛民如子，是以這種心情來從政的。這樣的思想、態度，走遍全世界找不到，沒有，這是中國文化的特色。那么有老師這個身分，當然他要教育，所以在從前地方官史的政績，第一條就是選拔人才。如果你在這個地方上做了三年官，做了三年市長，市政辦得非常之好，樣樣都好，如果沒有替國家選拔一個人才出來，你的考績就糟了，你趕快要辭職，要走路，國家不會再要你了。所以過去選舉制度，不是民選，是由地方主管官選拔，選優秀的人才，由國家來培養。所以國家最高的賞賜給誰呢？給推薦賢人的這個人，進賢受上賞，國家最高的榮譽，最高的賞賜，頒給推薦賢人，推薦給政府的，推薦給國家的；我們從商周都有選舉制度。

所以地方上舉孝廉，這個就是選拔人才的原則，選孝子、選廉潔之人，不輕易取于的。因為他能夠孝順父母，他對國家就能盡忠；他能夠廉潔，他做官能不要錢，他辦事就能公正，不會受賄賂，所以選拔人才這兩個條件是主要的條件，孝與廉。因此教育也就看什么時代，看對什么人，應當要施設什么樣的教育。所以道德仁義禮，這個就是教育的標準，五種不同的標準，來教導國民，所以是量時施教。今天我們這一般的教育，是一種科技的教育，技術的教育，嚴格講，那只是科技的知識而已；教育很難說，教育是教做人。

所以孔老夫子教育，你看看他教學的四科，第一個是德行，第二個是言語，第三才是辦事，第四是文藝，就是藝術。而是以德行與言語為主，我們今天所疏忽了，前面兩條完全疏忽掉了，只著重后面兩條。前面兩條是本，后面兩條是末，今天教育真是舍本逐末；我們這個國家之衰，有因素，過去那么樣強盛，也有因素。所以我們到美國，看看美國的情形，我們很多地方是非常之感嘆，我們遠遠不如人家。但是想想我們，他們歷史只有兩百年，兩百年前，我們中國是世界第一強國，康熙、乾隆的時候，你去看看地圖，康熙、乾隆，最盛的時候，我們的版圖多大，現在我們大陸那個版圖兩倍呀！西北亞是我們的，日本北面庫葉島也是我們的，西面差不多到伊朗，南面緬甸西南那邊全部都是中國的。

現在我們大陸上版圖，剩一半都不到了，世界最大的強國；美國那個時候在開荒，墾荒時代，兩百年之后，沒想到我們中國變成這個樣子，真正值得我們反省，為什么會衰到這種程度。科技，我們不是不如人，外國人承認中國人世界上最聰明的，所以美國今天太空科技里頭，許多是中國人。所以是救亡圖存，在諸位年輕這一代，一定要奮發，一定要深入我們自己優美傳統的文化，真正能夠救中國，真正能夠救世界。馬克斯主義，現在全世界幾乎也都逐漸逐漸要把它揚棄了，在過去認為這是最好的，在中國大陸認真地實行了三十幾年，等于實驗，實驗了三十幾年，證明全盤失敗，不適合人類。這一點我們中國對全世界實行馬克斯主義，是一個很大的貢獻，就是向全世界人宣布，這個主義行不通，因為我們作了三十多年了，這行不通。

所以中國遭這么大的劫難，對世界也有很大貢獻，使世界上人都覺悟了。蘇聯赤化世界的陰謀，也沒法子得逞了。大陸這一開放，任何人都可以到中國大陸去參觀一下，參觀什么呢？參觀、考察馬克斯主義實行的成果，一看到那個成果，大家都不要了，都不愿意要這個東西；可是我們中國人犧牲太大了。好我們現在講到正題，禮在中國，是以周禮為本，周禮是周官，這三禮之一，周禮等于周朝的憲法，是周公制作的。如果周朝晚年那些子孫，還能夠遵守這一部憲法，周朝不只八百年；可惜到后來的時候，大家不遵照這個原則去做了，他才會亡國。這是一部非常好的書，那是真正是圣人從真心里面，與道德仁義禮相應的作品，教化眾生的，治理國家的。

儀禮為目，儀禮是國民生活規范，這個里面很復雜，儀禮三千，相當復雜，生活規范，如同我們佛門里面的戒律一樣，里面有自律，就是個人生活規范，也有入眾團體的生活規范，它講這些的。賢人履之，能夠依教奉行的，這是賢人，這是君子，決定守禮而不違背禮。能夠體會大道的，這是圣人。能夠依教奉行，把它做到，這是賢人君子。在佛法里也是如此，完全能夠證得的，圓滿證得的，是佛；而能夠把它實踐在日常生活當中的，那是菩薩。佛是圣人，菩薩是賢人。因此世出世法的教學，都從禮敬開端；如果沒有禮敬，其余的都不必談了，其余都不是真實的，與心性都不相干。能夠有禮敬，無有一法不稱性，稱性起修、全修即性，所以禮敬太重要了，我們千萬不能夠疏忽。

禮記一展開，第一句話，無不敬，就是一切恭敬，這是講意義，我們存心、對人、對事、對物，都要恭敬。對人恭敬，我們見到人有禮貌，鞠躬行禮。我們對物怎么尊敬呢？我們對桌子，每一天把它擦得干干凈凈，擺得整整齊齊，對它恭敬，我們對桌子恭敬，我們對書本恭敬，我們展開來讀的時候，恭恭敬敬地讀，讀完之后把它合起來，放的時候，放得規規矩矩，不要說歪的斜的放，那對它就不恭敬了，對物恭敬。對事恭敬，任何一樁事情，無論大事小事，盡心盡力把它做得圓圓滿滿，有始有終，對事的恭敬。禮敬是從這個地方學的呀！曲禮底下，無不敬下面還有幾句，儼若思，安定辭，安民哉。

實在講這個四句是整個禮教的根本，也就是禮教的宗旨。心要靜，身要端莊，言詞要安、要定。安的時候，就是我們講的言語要柔和，不要粗暴，這是安；人家聽的時候，心里很愉快。定是肯定，言詞不能夠模棱兩可，要肯定，人家聽的時候不懷疑，這是言語要安、要定。他的效果，能夠安民，叫整個老百姓身心都能得到安穩，我們今天講安和樂利，才真正能夠做得到；末后這一句是效果，因此他們叫學習的人，對外，就是身口，要嚴謹。為什么呢？因為外面能夠影響內心，所以才有很多的禮節，有很多儀規，無非是使我們恭敬心常常能夠提起來，而不致于忘失掉，是這么個意思。

其實我心里恭敬就好了，何必要這么多繁瑣的禮節呢？用不著繁瑣禮節。有它的用意，實在是有它的用意。往往我們現代人是自以為聰明，譬如佛門里面現在這個最敬禮，五體投地，還是不肯用這個儀式，我自己本人就是如此。我當初學佛，我學佛三年沒有拜過佛，到第四年才肯拜佛，頭三年不肯拜佛。拜佛，那是恭敬嘛！現在我們見到總統也三鞠躬最敬禮，何必趴到地下磕頭，我總覺得這個儀式已經過去了，那是帝王時代的事情，現在我們是中華民國的人。所以這個分別、執著，非常堅固。我今天看看你們對這些道理都沒有搞清楚，也會趴到地下磕頭，很難得，真不容易，我就做不到。

我那個時候跟章嘉大師，跟他三年的時候，都沒有去拜過他，現在想想很慚愧，他對我那么好。這個就是有很強烈的分別執著，不肯干。我年輕的時候，我做事情的時候，我那個辦公室跟總統隔壁；其實我們見到總統只一鞠躬，那有三鞠躬，也只有脫帽一鞠躬。所以我們見到佛的時候，也是三鞠躬，這就最敬禮了嘛！我們現代人嘛！所以儀式不一定要學古代人，但是恭敬心決定不變。這是不知道。到后來怎么樣才會拜佛呢？曉得拜佛是修行，是八萬四千行門里面的一種，懂得這個道理才肯拜佛。而且拜佛這個行門也是妙不可言，是一個修行的法門，就是禮敬諸佛，這一點很重要。

拜佛也是最好的養生之道，我們人是由兩大部份組合成的，一個是心，一個是身；身是物質，好比是個機器一樣，現在你們學到軟體、硬體，我們身也是軟體、硬體所組合的。機器要動，如果要不動的話，它就會生故障，就會生病了，所以身要運動，一定要動。心要清凈，心不能動，心一動就壞了，心就壞了，真心不動；你看楞嚴經上十番顯見，顯見不動，真心不動。所以當我們拜佛的時候，我們身動心不動，這個心靜，就是不動。所以至誠，什么叫誠呢？曾國藩他在求闕齋筆記里頭寫得很好，一念不動之謂誠。所以我們心里頭一個念頭都沒起的時候，這個是叫誠，這誠意。

那么我們佛法里面講直心，直心也就是一念不起的時候，這個時候叫直心，這是最尊敬的心，這是敬心。所以我們拜佛的時候，心里面要一念不生，修心；身體在運動，這是養生之道。我是明白這個道理之后，一天才拜八百拜，過去一拜也不肯拜，然后是明白這個道理之后，每天拜好幾百拜，曉得它是八萬四千法門之一，對我們身心有莫大的利益。那么最初學佛的人，沒有人告訴我，我問他們這個拜？就這個拜。拜是最敬禮。這我不服，你一定要把道理給我講通，我服了，我才肯做；不服，我不肯做。所以我年輕時候非常頑固，非常地執著，有人把我說服，很不容易；可是我明白這個道理之后，我真做。那么禮敬的修學，是先從儀式上去做，由儀式去修你的清凈心，然后經里面所講的無不敬這一句，才能夠貫徹精微內外。

所以中國古代的教學，無論是小學與大學，都是以無不敬這三個字為教育的基本原則。那么這是我們現代教育里面疏忽了，沒有了。它是真正要把你性德開顯出來，應用在生活當中，所以與佛法的修學可以說是不謀而合。那么注解里面講的有十種禮，注解說‘言禮敬者，禮屬身業，謂合掌、低頭、曲躬、俯伏、反掌接足，俱身分事也。敬屬意業’，敬是心，禮是身，普賢菩薩教給我們這個修行的法門，第一個就是要修禮敬。清涼在華嚴經疏鈔，這個‘大疏’，就是華嚴疏鈔，里面講有十種禮，這個十種禮名、目，注上都有，而且還有簡單的解釋，那么這個十種禮，各位自己去看，我也不必再說。

不過禮既然是講修行，修行里面要有觀照的工夫，假如沒有觀照，那只是行禮而已，不叫修行。行是什么？把我們迷惑顛倒，錯誤的思想、行為修正過來，這個叫修行。佛門的禮節是五體投地接足禮，五體是兩個膝蓋，兩個掌，頭頂，這叫五體。五體都要投地。而且行禮時候反掌，反掌是接足，就是承受佛的兩只腳站在我的手掌當中，接足禮這是最恭敬的禮節，那么這個里面表的意思。

當我們行禮的時候，第一個是右膝蓋先著地，右膝蓋先跪下去；右是表順，左面是表逆，叫旁門左道，右是正，左是反，所以左道就是外道；所以是先右膝著地，這是正法，與正法相應。右膝著地的時候，你要有觀想，念念不忘一切眾生，右膝著地的時候，令一切眾生得正覺道，右是正道。然后第二是左膝蓋著地，左膝著地的時候，心里想著要令一切眾生，從外道法里面改邪歸正，要有這個愿在里頭，有這種意念在里頭。左是外。代表是旁門左道，有不少人學旁門左道的，我們現在雖然沒有力量把他轉變回來，要有心，你不能把他忘掉，念念不忘度那些外道改邪歸正，要度那些小乘回小向大，它這個意義很深很深藏在里頭。然后右手著地；我們拜佛的時候，由這幾位出家的法師教你們拜，你們不會拜的時候教你們拜，但是你一定要懂得這里頭的觀想，每一個動作要如法，還要帶上觀想。右手著地的時候，有如釋迦牟尼佛的金剛寶座，因為你右手下去時候，這個身子很穩，兩個膝蓋都著地了，頂足而立，身體很穩重，像佛的金剛寶座上一樣，住持正法。左手著地的時候，右手先著地，然后是左手著地；凡是左都代表外道，左手著地的時候，心里想著于一切外道，我們應當要用四攝法去幫助他，攝受他歸正道，就是我們要用手去接引他。最后頭頂著地，頭頂是我們一個人最尊貴的部份，頭頂著地的時候，我們想到令一切眾生離驕慢心。

人都傲慢，沒有一個說是我不傲慢，沒有這個道理，傲慢是俱生煩惱，不要學的，不學就會的。你看地伽師里面所講的我見、我愛、我慢，就有慢字，我癡，四大煩惱常相隨，這個傲慢是其中之一，這是很大的障礙，障道。所以頭頂著地的時候，令一切眾生舍傲慢心，成無見頂相。佛的頭頂非常之圓滿，頂上有肉髻、相，舍傲慢心，無見頂相才顯出來，才只三十二相之一。那么這是幾個動作里面都有幾種觀想，我們在拜佛，如果里頭沒有觀想，就瞎拜了；對身體運動可以，對身體運動是能收到一點效果，對你道業上沒有幫助。你如果能夠念念都能有這個觀想，對你道業上有幫助，所以禮拜是八萬四千行門之一，是修行的。

同時，我們這樣禮拜，愿愿都是為眾生，都是利益眾生，除了利益眾生，還利益自己。我今天五體投地拜佛，拜菩薩的時候，我們是五體，愿自己從今之后永離五道，五道就是六道。因為阿修羅照理說不應該算一道，你看經上講的阿修羅，天有阿修羅，人也有阿修羅，惡鬼、畜生都有阿修羅，只有地獄里頭沒有阿修羅。所以佛經里常講五趣輪回，那么講六道跟五趣，實際是一樣的；講六道把天阿修羅，單獨給他算一道；講五道，天阿修羅就歸在天，那就是天人惡鬼地獄畜生。我們五體投地，愿我們從今之后永離五道，就是超越六道輪回。離于五蓋，五蓋是煩惱，就是永斷煩惱。令諸眾生安住五通，具足五眼。所以一拜下去是自利利他的愿油然而生，要這樣地禮佛，無量的功德，天天禮拜，天天作如是觀，你那個心不慈悲慢慢自然就慈悲，它養嘛！天天養嘛！這個驕慢嗔恨眾生的心，自自然然就斷掉了。

你要不常常作如是觀，培養你自己的心，真的，性德沒有辦法開顯，迷惑顛倒不容易斷啊！要這樣地拜佛。你們天天拜，我今天講到這一段了，記住，好好地去作觀，每一個動作里面，加上觀想，這就如法了。那么這十種禮，此地說得簡單，慈舟法師的普賢菩薩行愿品親聞記，他注解的比較詳細，也是十種，他注的文字比較淺顯，很容易看，這個注解的本子將來送給諸位。

再看第二段，‘所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊。’這個小題目是解釋行愿的相，就是禮敬諸佛的樣子。那么這個里面有三個小段，這是第一小段，是‘所禮果境’，果是諸佛，是我們禮敬的對象，那么這個里面必須要跟諸位說明。所有盡法界虛空界，一個都不漏，完全都包括了，真是稱性。十方是講的空間，四方四維上下，這是十方。三世是講過去現在未來。釋迦牟尼佛以我們的境界來看。那是過去佛，他老人家已經過世了。西方世界阿彌陀佛是現在佛，他還沒有入涅槃，現在佛。過去的諸佛無量無邊，現在諸佛也是無量無邊，我們不難懂。那未來佛在那里呢？禮敬過去佛，禮敬現在佛，我們曉得未來佛在那里？未來佛就是每一個眾生，每一個人都是未來佛，一切眾生皆有佛性，皆當作佛。那么換句話說，叫我們對于每一個人要把他看作佛一樣地禮敬。

我見到釋迦牟尼佛，見到阿彌陀佛禮敬，我見到另外一個人不禮敬，你這一條愿沒修，因為普賢菩薩行愿，禮敬的時候，他是平等的。所以修普賢菩薩行愿的時候，往生西方極樂世界是上品上生，比我們念阿彌陀佛，那功夫高太多了。我們念阿彌陀佛念成功了，帶業往生，生凡圣同居土，你要修十大愿王，那是實報莊嚴土，沒話說的，決定實報莊嚴土，你就從這一愿你就能體會到。我們今天誰把一切眾生當作佛那么樣恭敬，你們都有分別心；他有什么了不起，他不如我，我對他為什么要恭敬？好了，你十大愿王就沒有份了，頭一條就沒有份，以后條條都沒有份。這個十愿就好像十層大樓一樣，這是第一層，你沒有第一層，當然就沒有第二層，后面統統沒有。要緊啊！所以諸位要曉得，我們對于每一個人，乃至于對蚊蟲螞蟻，只要是有情眾生，我們要跟他看成佛，完全平等。

當然見佛我們五體投地頂禮；你見到人，你就不必五體投地了。如果見到人也五體投地，那街上人太多了，你磕頭磕不完了，那你又錯了，你又迷在事相上了。對待一切人，一切物，我們的恭敬心沒有兩樣，所以我們見人一鞠躬，或者點點頭，這是儀式上不一樣，敬心決定一樣，決定是相等的。見善人是一樣的，見惡人也一樣，不能說見惡人我們就不理他，那就錯誤了。惡人也有佛性，他也要成佛，你對他要生了差別的念頭，是你自己破壞你自己修行，毀掉了你的普賢行；普賢行是成無上道的，換一句話說，我自己要不要成無上道？要不要修普賢行？要修普賢行，不能跟一般人觀念一樣，要跟諸佛菩薩的觀念一樣，建立新的人生宇宙觀，是諸佛菩薩的人生宇宙觀，不是人間的人生宇宙觀，你才能真正修學十大愿王。不僅是如此，對一切人恭敬，剛才講了，對一切物，對一切事，統統是諸佛。

所以華嚴經在末后講善知識，香爐、善知識，蠟臺、善知識，桌子、善知識，板凳，善知識，沒有一樣不是善知識，為什么呢？在無情的分上，它有法性，有情叫佛性，無情叫法性。法性跟佛性是一個性，只是名詞不一樣，是一個性，所以華嚴經才講，情與無情，同圓種智，這樣才真正做到了禮敬諸佛。所以諸佛是包括了一切有情、無情眾生，統統在內，這個心多大！儒家禮里面講無不敬，名字上想像不錯，其實境界沒有說到華嚴經這么透徹。所以儒家講充其量只是對人，沒有講對物，沒有講對一切眾生，沒講到這個。而佛法里面說，十法界依正莊嚴，統統包括在諸佛兩個字之內，這真正不可思議。

所以天天你們佛門里面課誦本里面，每一天作早晚課都要念禮敬諸佛，一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，都是口里唱唱歌而已，什么意思不懂得，完全沒有做到。對待一切人，勾心斗角，一點恭敬的念頭都沒有，他怎么能成就。這樣地念佛，一天念上十萬聲佛號，古人所說的，喊破喉嚨也枉然，不相應。一定要明理，你才能修，所以我明白之后，要努力向這個方向去做，向這個目標去精進，要認真地修禮敬，無不敬。一切佛剎極微塵數諸佛世尊，諸佛，就是我剛才講是廣義的，世尊是狹義的；世尊就在十法界里面，他真的證到究竟果位，以佛的身分出現于世，這個稱為世尊。

那么諸佛呢，講一切眾生都是諸佛，這是華嚴經；佛只有在兩部經上這樣講過，其他的經上沒有，第一部是華嚴，第二部是圓覺，這兩部經上佛說的，一切眾生本來成佛，這樣的字句在其他經上沒有，尤其是情與無情，同圓種智，這華嚴經上有的，其他經上也沒有，所以諸佛的意思包括得非常寬廣。下課了，聽這個經聽了打瞌睡就大不敬了，一定要振作起來。

普賢行愿品講記(第八卷)

凈空法師講述

華藏圖書館

諸位翻開第二十面，禮敬的對象我們明了之后，那么第二小段呢，要說明‘能禮’的‘因心’，因是對果來說的，就是修學的心理，‘我以普賢行愿力故，深心信解，如對目前。’如對目前這四個字，非常之親切。這個里面就說出了兩種力量，所以我們才能夠做得到，一種是法力，就是普賢行愿，普賢行愿是法；另外一種就是自力，自己深心信解，這個是屬于自力。注解里面說‘境與心，原非二物。境既普周，心亦如是。’境界，盡虛空遍法界都是我們的境界，境界是心之相分，智慧是心之見分，都是從一心當中變現出來的。所以悟了叫般若、解脫、法身，迷了則生死煩惱業障，換個名詞而已，其實是一樁事情，迷悟換個名稱而已。

可是迷悟的作用，懸殊太大了，悟的確是得大自在，迷了的時候有重重的束縛，不自由，不平等，無量無邊的若惱。那么這個地方呢，它也說出這兩種，第一種就是‘普賢行愿法力’，第二個‘繇自心深信解力’。普賢在經題里面講過，一定要能夠牢牢地把它記住，普賢的愿，就是此地的十條，這個十條是普賢行愿的總綱領。為什么這個愿要加上行？這個愿一定要實踐，不是空口說的，一定要把它做到，所以著重在行。華嚴經，它是注重行門的，你看它兩位菩薩表法，文殊代表智慧，普賢代表實踐，完全做到。但是在華嚴經里面，我們在經文里面看到普賢是華嚴之長子，那么換句話說，文殊為庶男，文殊是老二，普賢是老大，這個意思是表明什么呢？實踐第一，但是實踐一定是依智慧的實踐，所以行擺在慧的前面，表示它重視實行，它是要實踐第一。

西方極樂世界也是如此，你看西方三圣，觀音擺在第一，大勢至擺在第二；大勢至代表智慧，觀音菩薩也是代表實踐，他代表慈悲，是慈悲之行。那么這個地方是普賢之行，普賢跟慈悲，實在講意思也是相通的。深心信解，要緊的就是深心這兩個字，什么叫做深心？我們今天講，講了之后我們也解了，也許說我也相信了，你有信有解，你不是深信深解，為什么呢？深心信解，他一定就做到了，我們今天信了解了，做不到，換一句話就是沒有深心。所以要注意這兩個字，經文上這兩個字，這一段文里面的關鍵，我們要特別注意的。深心是清凈心，離一切分別、執著、妄想，這個是深心。深心是至誠心，我們今天的意不誠，所以我們明白這個道理而做不到，所以是能知不能行，實在是知之不透徹啊！知道透徹了，那有做不到的呢？有很多人也聽講了彌陀經了，也天天念彌陀經，念凈土三經，曉得極樂世界種種殊勝莊嚴，他還不肯去，還不想去；娑婆世界這么苦，他舍不得，你說這有什么法子呢？這是知道得不夠透徹，所以他的愿生不起來；想往生，那是嘴皮上想的，心里并不想。

心里不過真正是，我們這里打個佛七，七天就往生了，他一定不會來的，七天就要死了，不敢，這趟不能去，他不來的呀！所以那些念佛的人，口是心非，假的不是真的；真的決定有感應，假的他念沒有感應，他不想去嘛！所以阿彌陀佛清楚得很，你沒有真心，他也不來接引你；他來接引你，你還拒絕，這怎么得了，佛不念了，一念佛，佛就來了，這還得了，不念了，所以阿彌陀佛也不來，曉得你是虛心假意，虛情假意，不是真的，他不來。所以深心要緊，那么也就是菩提心里面的三心之一的，自受用的極清凈之心。那么也可以說，我們真正到離念亡情的時候，情就是情識，念是念頭，一切念頭，善念、惡念、無記念，都舍掉了；情是一切的煩惱，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，我們中國講的七情，在佛法里面講識就是情，八個識都是屬于情，情識真正能夠舍離掉了，你本性里面的般若智慧就現前了。

其實情識跟般若智慧是同一個體，都是自性，都是真心，悟了的時候就叫般若智慧，迷了的時候就叫情識。所以唯識這一宗講修行的目標是轉識成智，轉八識成四智；真轉過來了，那么你一天到晚起心動念，一切的作為，全是普賢行，與十大愿，愿愿都相應。那么后面有幾句，它也說得很好。‘大經云，一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。’它這個幾句是解釋如對目前來說的，也說得非常之好，那么后面呢，我們還會討論到。如果沒有普賢法力，沒有深心信解，這個禮敬諸佛就做不到，所以禮敬諸佛，特別注重諸佛，這個是普賢行愿。如果說禮敬如來，禮敬一尊佛，那個不是普賢行，所以普賢行差別就在此地。

普賢行是情與無情要平等地禮敬，這個才是普賢行的禮敬諸佛，所以它不是禮敬佛，是禮敬諸佛，諸佛是情與無情統統包括在里面。所以不曉得這個意思，讀誦有什么用處呢？沒用啊！明白這個道理，讀誦有用，讀誦提醒自己。所以古人有很多人拿這個作日課的，弘一大師，諸位都曉得，他的早晚課就是念普賢行愿品，他把這個當作課誦本來念，時時刻刻提醒自己，我有沒有修普賢行，時時提起，時時念著，自自然然他就要修了。再看底下這一段，解釋‘能禮’的‘心相’。‘悉以清凈身語意業，常修禮敬。’這一段經文里面，你看字不多，可是意思也非常地圓滿。成佛的正因，必定是三業清凈，這個是成佛的正因。

我們往往在一些彩畫的佛像，塑的佛像很少有，畫的佛像常常看到佛像頂上圓光，圓光上面有三個字，那三個字是梵文寫的，也有用中文把它翻過來的，嗡阿吽，佛頂上寫的這三個字。這三個字就是三業清凈，嗡是身業，阿是語業，吽是意業，身語意三業清凈；成佛一定要三業清凈，所以是悉以清凈身語意業。禮拜的時候，就是我們拜佛的時候，拜佛的時候是禮敬雙修；不拜佛的時候是意業常敬，敬心，清凈的敬心，一切恭敬的敬心，決定不能失掉，這個就是道。道也者，不可須臾離也，無論在什么時候，無論在什么處所，我們對于一切法恭敬的心，不能失。但是在行禮的時候，是有對象，沒有對象的時候，那是不必。所以禮有中斷的時候，敬不能中斷，敬不可以中斷，時時刻刻要保持敬心，這一點很重要，這叫常修。那么常修禮敬諸佛這一愿，將來在果報上有不可思議的功德。

身成神通輪，這就是佛果地上；我們講三輪，輪是圓滿的意思，輪的意思很多很多，后頭有請轉法輪，我們到那個時候再跟諸位細說。身感如來的神通輪。語感如來的教誡輪，佛是老師，老師有一套非常高明的教學法，教學的方法。我們今天一般學校里面，譬如普通學校的，雖然一樣大學畢業，跟師范大學畢業的時候要教學生，就不相同，為什么呢？師范學院的學生，學過教育心理學，學過教學法，這個你們沒有修過；雖然有一樣的程度，你不知道用什么方法來表達。所以佛懂得這些，有最高明的心理學，有最高明的教學法，這個就是如來的教誡輪。意業成就了記心輪。所以常修禮敬，在果地上可以感得如來的三輪。

那么這個說法在清涼國師華嚴經疏鈔里頭有，那個分量就非常之多；那么這個書最近我們也印了，過去印的差不多都送完了，只剩二十幾冊，現在我們也印了，那個本子這么厚，精裝本一本，書架上有，你們看看就曉得了，就是這一篇的注解。所以就這么一篇東西，如果跟諸位細講，一個星期講三次，恐怕也得要講一年，這個才能講得完，那很有味道，我在此地，我都略說了。再看下面經文，‘一一佛所，皆現不可說不可說佛剎，極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛剎，極微塵數佛。’神通廣大，這個境界當然不是我們現前的境界，我們現前分身無術啊！他可不得了，能現多身，能同時禮多佛，一多無礙，是華嚴事無礙法界里面，事事無礙，身與佛數量是相等的，這個就是理事無礙，一多無礙；佛前面有多身，身前有多佛，身是講我們自身，這是真正的事實。

那么講到真的事實真相呢，我們反而迷惑了，我們今天相信什么呢？我們身前沒有佛，佛前也沒有我的身。我不相信！其實不然，我們身前有多佛，佛前有多身，這是真的。為什么我們現在境界恰恰與事實相反呢？佛在經上告訴我們，過失在我們自己這些病，是我們執著境界，迷了自性，所以身前多佛，佛前多身，我們都見不到了！迷啊！我們迷，佛不迷，不能說我迷了，佛也迷了，沒有這個話，眾生迷，佛不迷。所以佛，他見到的是真相，他見到我們面前有多佛，他見到他的面前有很多眾生，生佛不二。如果不是這個境界，佛怎么會能說得出來一切眾生本來成佛！他說不出這個話來！這是事實真相。

所以佛以善覺三昧，他見得清清楚楚，那么這是果地上境界，佛是究竟果覺，果地上境界。那么我們今天這就是講要*普賢行愿力了，如果沒有這個法力，我們連觀想都不能成就，想都想不到，所以今天必須要借重普賢觀行，使我們逐漸逐漸恢復我們的本能，見到諸法實相。這就講菩薩的修因，要從因門里面契入。因與果，相雖然不一樣，如來是果地，我們現在發心修行是因地；因果之境界相，相不相同，但是所入的境界沒有兩樣。所以佛法無論是教下，無論是宗門常講的因賅果海，果徹因源；尤其是佛法用蓮花來表法，它就是代表這個意思。蓮花是因與果同時，花開的時候，蓮子就在里面長了。它不像其他的植物，先開花后結果，因果不同時。而佛法里面講，因果是同時的，所以特別用蓮花來代表，蓮花代表因果同時，又代表清凈無染，代表一真法界。

所以說出淤泥而不染，泥代表六凡，就是六道，泥土代表六道。泥的上面是水，水是清凈的，代表四圣，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他清凈啊！可是蓮花開在水的上面，表示四圣六凡都不染，世出世間法統統超越，這就是一真法界，這就是華嚴境界，表這個意思。再看底下這一段，‘虛空界盡，我禮乃盡。’這是反顯，虛空界無有窮盡，所以底下講了，‘以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。’這叫順釋。在清涼國師疏鈔里頭，我們一般稱為大疏，他引用十地經里面講的有十種無盡，此地只引用了一種，就是虛空界盡，其實法法都無盡。這個十種，第一個就是眾生界無盡。世界無盡。虛空界無盡。法界無盡。涅槃界無盡。佛出現界無盡。如來智界無盡，就是智慧。心所緣界無盡。佛之所入境界無盡。

末后一條說。世間轉法、轉智、轉界，也無盡。這個意思總而言之，就是一切法都是無盡的。那么由此可知，我們現在無論做什么事情，沒有長遠心，沒有耐心，這是大病啊！這是與我們真心理體完全相違背了，如果與我們真心理體相應，那就跟諸佛菩薩一樣，他這個心是無盡的，確實是相續不斷地。拿我們現在話講，他有耐心，有恒心，有長遠心，所以經上講成佛要無量大劫，這個意思就是啟發我們要以無盡心來修學，你才有成就。其實是不是真的要無量大劫呢？不一定。不一定，為什么這樣說呢？主要就是喚醒你的無盡心。我一天、兩天成佛了，那個心還是無盡的，不是說到成佛了，這個心就中止了，不是的，利益眾生的心永遠無盡，所以諸佛成了佛之后，還要退回來，退到菩薩位子上來，幫助那些還在迷惑顛倒的眾生，所以說倒駕慈航。

如果他的心有盡，就不會有這些事相了，所以永遠是無盡的。這就是告訴我們，這一愿無盡，愿愿都無盡，先從這個地方修起，我們的敬心是沒有止盡的。‘如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。’真的，眾生界是無盡的，眾生的業也是無盡的。業是造作，所以我們講事業，通常講事業，正在造作的時候，叫做事，造作的結果叫做業，所以業系苦。你造作的業，必定是有善有惡，善業是三善道受報，惡業是三惡道受報，只要你造業，必定就有果報，我們想想那個眾生不造業呢？只要是眾生，沒有一個不造業的；不但你一天到晚在造業，你連睡覺都不老實，還在那里造業，為什么呢？睡覺的時候作夢，夢里頭還造業，造業沒停止的時候啊！剛才說一切法都無有盡，你疏忽掉了，你看你那個造業有盡沒有？沒有盡啊！連睡覺都不老實，還在造業。

所以諸位要曉得，業有三業，身業、語業、意業，我們睡了覺了，身不造業了，語不造業了，意還在造業，還在繼續不斷。所以為什么禮敬著重在意敬不能中斷，道理在此地，因為你的敬意常常在，你的意就不造業了，意業才能夠得清凈。末后這個結語非常之好，結語是每一段后面都一樣的，‘念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。’疲是疲勞，厭是厭倦，就是不想再做了。我們不管做一個什么事情，如果天天都一樣的，他就厭倦了。比如吃東西也是這樣的，為什么常常換個口味呢？天天吃一樣的菜飯，吃上個一個星期，不想吃了，厭倦了。無論做什么事情，只要做同樣的，時間久了一定起厭倦的心，這叫凡夫啊！佛菩薩不如是，佛菩薩天天一樣的，他不疲不厭，這是我們不如他的地方，這是應當要學習的地方。

佛門里面，出家人穿這個衣服，就這么一個樣子，千百年來，從來沒有改變過，沒有厭倦啊！你們衣服天天要變花樣，一種款式設計出來了，穿了沒幾個月，新的樣子出來了，那個落伍了；穿到身上，出去好像見不得人一樣。有人說這個衣服不合時，穿出去人家要笑話。誰笑你？自己笑自己，外頭絕對沒人笑。你穿個不合時髦的衣服，你穿到外頭，看看有沒有人笑？他要笑死了，活該！他死，我不死，他笑死與我什么相干呢？不相干嘛！所以那些妖魔鬼怪，他就懂得眾生的弱點，就把握你弱點，天天在動腦筋搞新花樣，叫你辛辛苦苦賺來的錢都送給他了，都供養他了。可憐啊！你跳不出他的魔掌，那什么設計師，是魔啊！魔掌，你跳不出去呀！他對我們出家人一籌莫展，一點辦法也沒有。可是對你們，他神通廣大，花樣太多了，所以說妖魔鬼怪在那里？那些都是的，都是妖魔鬼怪，可惜你不認識，你還把他當好人，現在妖魔鬼怪充滿了社會，到處都是啊！叫你天天生煩惱，叫你身心不能安穩，天天為生活苦惱，其實生活那有什么苦惱的。

我有一次坐計乘車，那有個司機跟我說，現在生活很不容易過啊！我就告訴他，生活是難在那里呢？我說很好過啊！做一件衣服，至少穿個十幾年穿不壞，家里買個電冰箱也可以用個十來年，怎么不好過呢？如果你天天看到新產品，新花樣出來了，才沒有穿兩天又要換新的了，你的日子就難過了。他聽了點點頭，對呀！不錯，是這樣子。那難怪嘛！那你的日子當然難過嘛！你天天要換新的，還沒有用壞，可以用的不能物盡其用；那個魔王在那變把戲，天天在變，你要想跟著他，那你苦了，被他所轉，這苦死了。你要不對他所轉，好，新的產品出來了，尤其現在電器產品，每三個月就有新東西出來了，那你要換新，三個月換一次，真的，你怎么樣賺錢都跟不上，那是跟他走苦不堪言。你要曉得這個東西買了之后，可用個十年，他就是再換個幾百次新花樣，我如如不動，等我這個用舊了，不能再用了，我再去換一個。那些魔看到沒生意好做，他就不出花樣了，沒人買了嘛！所以日子很好過啊！就是你天天被魔所轉，這個就難過了。

尤其在臺灣，生活非常容易，不為境轉，得大自在。所以無論對于物質、精神上的生活，自行化他，疲厭是很大的障礙；我們今天要突破這個疲厭，那就是精進；這個一定要依*普賢行愿力，這個法力的加持，才能真正地做到念念相續，無有間斷，這個是真心修行，這是真正的普賢行。如果以妄識，這個妄識就是隨境所轉，那就不是修普賢行了。所以普賢行是大智慧行，它是以文殊般若為基礎的。而我們這一次研究彌陀經疏鈔，看到蓮池大師在前面給我們說明，他這個注解所依據的經論，說得清清楚楚。如果要不把依據經論給我們講清楚，他這個注解，我們也很難對它生起信心。它教理上所依據的經論，是凈土五經，旁及一切大乘經典，大乘經典里面最重要的就是大方廣佛華嚴經。在行門里面所依據的，是文殊般若經的一行三昧。有了這樣的依據，那這個注子非常有價值了，有內容，我們能信得過，跟此地意思是一樣啊！要以普賢行愿力故，才能做到。

那么十愿到這個地方是第一愿，跟諸位介紹到此地，禮敬諸佛講完了。下面接著是第二愿，第二愿是稱贊如來，稱是稱揚，贊是贊嘆。其實這個十愿也是對十種病根的，禮敬是對我們這個輕慢之心，貢高之心，我們對于一切人，總自己以為自己很高，輕視別人，所以用禮敬諸佛來治這個病。那么稱贊呢，這是對毀謗而言的；注子里頭有幾句也很重要。前面講諸佛，此地講如來，名字換了一換，當然意思就不一樣了，它為什么不說稱贊諸佛呢？要換了一下，稱贊如來，如來與佛到底有什么區別？這個是要首先辨別清楚的，小注里頭有，那么它也引經說的。如來是佛的十號之一，這個十號是通號，每一尊佛都有這十種稱號，它的意思，今佛如古佛之再來，所以佛佛道同，佛所證的境界完全相同，這是第一個講法。

第二個它引用金剛經上說的，無所從來，亦無所去，故名如來，這是指法身如來，金剛經上有這個意思。‘轉法輪經’上說‘一切智名如，正覺名來’，那么這個是指報身佛說的，‘報身如來’。‘成實論’里面說，‘乘如實道，來成正覺’，這個是應化身佛。那么這是講的三身，講佛的三身。三身，法身是體，報身是自受用，自受用身，應化身是他受用身，這是一而三，三而一。六祖大師在壇經里面給我們開示說，一體三身，他那個講得非常圓滿。而如來這兩個字，金剛經上還有一句話說得尤其是好，解釋如來解釋得太好了，太圓滿了。如來者，諸法如意。那么諦閑大師為什么不引用這一句，而引用無所從來亦無所去呢？為什么不引用諸法如意呢？他要配三身，因為諸法如意不能配法身，他為了要配三身，所以引用了無所從來亦無所去，其實最圓滿的意思是諸法如義。如果從諸法如義上來說，它這個含義與境界，跟第一愿的諸佛，實在講沒有差別，完全是一樣的。

那么換一種名詞來說，顯示名可名，非常名。不要執著在名相上，不管你怎么說，只要說的是這個境界，這樁事情，用什么名詞都可以，所以叫我們對于分別、執著上，不要起爭執。正是四依法里面佛教給我們，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依事，智是理智，事是感情，不要感情用事，要理智，取這個意思。所以往往這是一個境界，佛說很多名詞，用意都在此地，叫我們不要執著名相，要在名相里頭悟入義理。那么稱贊，佛門里頭梵唄也就是音樂，是屬于贊嘆的。那么十愿從這個兩愿，它把這個兩愿擺在前面，跟我們中國古圣先賢教學也是不謀而合。

我們中國古代教學用什么方法呢？用禮樂。用禮，修身，修身業。用音樂陶冶性情；所以治心，心里面起煩惱了，起波動了，演奏一首音樂，唱一首歌，這個心情就開朗了，所以是樂養心，特別是養性情。所以孔夫子在當時把唱歌的歌詞，就是詩，從前的詩篇都是歌詞，都可以入譜去演奏的，歌唱的，他是重新修訂。那么他有一個原則，這就論語里面所說的，詩三百，一言以蔽之，曰思無邪，這個思無邪就是從前孔老夫子教學，音樂里頭的標準。所以是禮樂不能少，讀書人都會彈琴，都會唱歌，所以以禮樂治天下。那么這一篇總得要跟諸位講講這些問題了，要討論到這些問題，那么現在這個樂呢，禮在我們經書里頭保存，樂失掉了。

現在只有禮記里頭有一篇樂記，分量不多，但非常地珍貴，是我們中國古代樂教的音樂之學，非常非常地重要，這里頭相當地高深。佛門也是如此，佛門的禮就是戒律，戒律跟禮一樣的，所以佛法也是以禮樂教學，非常著重音樂。但是現在佛門里頭，禮與樂都失掉了，真正是可惜。那么今天晚上，幾位法師出來教你們唱梵唄，梵唄就是稱贊如來，要以清凈心，恭敬心來唱，這才稱贊；敷衍事之，唱得不如法，那就是不敬了，不恭敬了。稱贊如來，稱贊自己的性德，這個是第一義。其次的稱贊的時候，是接引眾生。諸位要曉得教學啊！佛與儒都是一樣，只聞來學，未聞往教；所以學是求學，沒有說老師跑到你家里去教的，跑到你家里教，學生對老師就輕慢、瞧不起，學不到東西，所以學是要來求的。那個好老師，他自己非常謙虛，他又不好名，他又不在外頭做廣告，也不作自我宣傳，誰知道他？所以學生就要介紹，學生介紹還不是很明顯；某人有學問、有道德，你要去親近他，這樣講不可以，這樣太不謙虛了，顯得你自己太自大了。你自己也自大，我是某善知識的弟子，某善知識了不起，我也了不起，貢高我慢了。那用什么方法呢？就是用唱歌來贊嘆，讓別人聽，聽了之后他自己有感動，他自己愿意來，用這個方法。

所以贊嘆，佛門里面贊佛偈都是替佛作招生的，招生廣告，接引眾生的手段，是這個意思。所以贊要唱得好聽，你一唱，大家在門口一聽，他就不想走了，他就進來了，這就成功了。這他一聽的時候，這個也沒什么聽頭，他跑掉了，那你就失敗了，那個就失敗了。所以樂要能達到這個功效，而且歌詞要唱得很清晰。你看現在有很多贊，你聽，聽不出字；哼了半天，不曉得它內容是什么，這個也是錯誤。字要咬得很清楚，念佛也是如此，念佛也是音樂，所以念佛里頭有節奏，真正念得好的人，一聽到念佛的聲音，聽到之后，他就不想走，他就要參加，跟到你一起念。所以音樂很能夠吸引人，你看許多人花了錢，買了票，聽音樂去；我們這里不要錢，請他還不來，那原因是什么？我們唱得不好嘛！不如別人嘛！假如我們音樂比他還要殊勝，還要好聽，我們賣再高的票，他都會來。所以這個很有道理，也是一門大學問，不能夠輕視。

普賢菩薩修行法里頭有音樂，第二條就是稱贊如來，就是樂教，所以要認真地來學習。好，我們就講到此地。早晨給諸位的一張一念三千，經本子送給諸位，你看我就貼在這個后面，這樣就不會丟掉了；把它貼在這個書后面，不要丟掉，因為讀這個東西必須要參考。

普賢行愿品講記(第九卷)

凈空法師講述

華藏圖書館

請掀開經本二十二面，經文的第二段，‘復次善男子，言稱贊如來者。’今天我們從這個地方看起，這一段講稱贊如來。稱贊的大意，昨天跟諸位介紹過了，那么這是講到樂，前面是禮，此地是樂。我們中國古圣先賢所說的，說禮與樂都有心得了，修學有了心得了，這就叫有德；什么叫有道德之人？這是有德。至于樂，這就建于禮，因為禮跟樂實實在在是不能分的。在樂記里面說，凡是音聲的生起，都是由于人心而生。如果就一切有情眾生，我們所發出的音聲，這是由心而生的，我們無可懷疑的，我們都能夠承認。

那么自然界里面的音聲，是不是也是由心生的呢？你們想想對不對？這兩天聽了之后，應當要有覺悟了；萬法唯心，它不是心生的，從那里生的？我們現前言語音聲是從我們分別心里面生的，自然界里面所有的音聲，是我們真心遇緣而產生的，所以還是由心生的。但是儒家只講到由人心生也，沒有講到這么深的一層，這一層在佛法里面講到。音聲怎么生的呢？必須心動了，動了就會有音聲，不動就沒有音聲，那么現在科學家對這個道理也知道了不少。動，它有頻率，在一定頻率之下，它會發出聲音，如果頻率再高，聲音就變成光了；所以光波跟音波是同樣的波，只是頻率不相同而已。那么明白這個道理，佛法里面講的光音天，你就很清楚了，概念就很清楚了。

光音天以上的天人，彼此有什么意見交換，不要說話的，一放光就曉得了，這個多簡單，太簡單了。其實我們現在做不到，我們沒有這個能力，但是在某些地方，我們確實也用了。譬如你在十字街頭，你看到紅燈一亮就曉得不能走了，那是放光，那是光音，一看到光，哦！這個不可以走了；綠燈一亮可以通過了，怎么不是放光呢？也是放光。所以以光來代表音聲，確實很有道理。那么人心之動，在樂記里面講是物使之然也，就是外面這個物，對你的一種刺激，所以是感于物而動。這個心在境界里面，它有反應，我們見色聞聲有反應，這個心就動了；心一動就變成音聲，所以動一定會有音聲，振動，它就會有音聲出來。感受不一樣，音聲就不相同。

如果我們是很尊敬的心，敬心感應的；這個時候的心是直心，所以敬一定是直。直心就是儒家講的誠意，所以儒家樂記里頭也講直，直以廉，跟我們佛法里面講菩提心，直心，意思非常地接近。凡是出于至誠恭敬，這個心一定是誠到了極處，是至誠心。所以為什么普賢菩薩行門第一就叫你禮敬諸佛，你要想成佛，佛都是用真心，都不是用妄心，真心是從那里來的？真心從敬當中來的，敬心就是直心。如果我們對于一切人物，一切事相，一點誠敬的意思都沒有，你學佛怎么學都學不成。所以禮敬諸佛是要自己成佛，我不禮敬諸佛，自己就成不了佛，就是你的菩提心的本體，就是直心，沒法子修。修直心就是在禮敬、贊嘆，這兩條是修我們菩提心的直心，你說多么重要。

我們菩提心為什么失掉了？狂妄、傲慢，把菩提心失掉了。這個一失掉了，這一錯就一切都錯了，以后就沒有一樁是對的。所以諸位一定要明了，要從這個地方修起，要認真，要努力。如果我們這個心，這個感應是憂慮，是憂心而感的；喜怒哀樂它統統都有不同，憂心感的音聲是哀，悲哀的聲音，這是我們能夠體驗得到的。如果是歡喜心、愛心，所感的音聲一定非常溫柔，和平、溫柔。各各不相同，這是應當要辨別的。所以能夠懂得音聲的人，在我們中國古代，去考察其他國家的政治，從什么地方考察呢？聽他們的老百姓唱歌就知道他的政治辦得怎么樣。老百姓歡喜，表現于音樂樂章里面，就知道這個國家政治清明，國泰民安，富強康樂，能夠聽得出來的。如果聽到老百姓樂聲里面都是哀戚，凄慘，悲哀，這個國家必定將亡，政治腐敗，老百姓怨聲載道，國之將亡。所以考察的時候，能夠從音樂里面得知一個國家的盛衰，能夠判斷這個國家的前途。

同樣地，我們一個人將來有沒有前途，也能從你的談話音聲里面能夠明了，這比看相算命還準，還要靈，能看一個人終身休咎，能看一個家庭，能看一個團體，能看一個國家。所以音樂這個學問太大了，確實不能夠疏忽，所以這個里面有很深很深的學問，不可以不辨，也是應當能夠辨別。那么用音樂教化眾生，做為教育上最重要的科目，可以說是很古很古，相當地久遠；無論是在中國是在外國，所以諸位打開歷史，在古代史里面教學，幾乎統統都是用音樂。那么在中國尤其是自古以來在教育里面，把音樂看得非常之重。在我們中國古代，讀書的學生，十三歲以上的必須要修學，是必修的課程。因為樂章能夠養心，能夠調性情，這個在昨天跟諸位說過，能夠鼓舞我們奮發，能夠幫助我們改過遷善，所以它的效果非常之廣大，這是儒佛的教學都非常重視音樂。禮樂如果要是失掉了，教學的成果就不容易達到。

我們今天佛門之衰，衰在禮與樂都沒有了，禮樂都沒有了。禮是佛門的戒律，現在大家不守戒律，也不講戒律；樂只有在法會當中，或者是只有幾句贊子在那里表演一下，通通流于形式，內容是一無所知。雖然唱贊，唱的時候達不到效果，就是不能夠真正達到遷善改過的目的。所以樂在我們中國古代，尤其在佛門里，它不是娛樂的，它是教學的，是以禮調身，以樂調心，使我們身心都能夠得到升華，這個是教學的效果。

那么大意明了了，我們再往下看，‘所有盡法界虛空界，十方三世一切剎土，所有極微，一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛，一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。’這一段文是講我們贊嘆的對象。我們贊嘆誰呢？那么從這一段經文當中，我們就聯想到前面的一章，禮敬諸佛，跟禮敬的境界一樣，沒有兩樣。那么注解諸位自己看。贊嘆的對象也是十方一切諸佛，這個里面一共有三重無盡，剎無盡，佛無盡，菩薩海會無盡，數字之大不可思議，佛剎極微塵數。為什么要這樣地稱贊呢？如果不是這樣稱贊，我們的性德顯現不出來。所以我們要明了一切有情的眾生，那怕他再惡，他也有善；你在世間找到一個純惡，根本沒有善的人，你找不到。再惡的人，他對于他的妻子，他也有愛心，也還有善，對他最好的朋友，也還有點善心，找不到純惡，也找不到純善。純善那是如來，究竟果位上是純善，等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，那還有一分惡，所以還不能算純善，只有如來果地上才是純善。但是純惡找不到，縱然墮到阿鼻地獄，也不是純惡，也還有一些小善。那么我們對于善法應當要稱贊，這才能真正收到教化之功。

譬如對作惡的人，如果對那些惡事，常常要責備，往往起反效果。我做的好事，沒有人知道，沒有人稱贊，我做的惡事，好，人家都罵我；不在乎，他罵我，我做得更惡一點。有什么法子，沒有辦法的事情，反而鼓勵幫助他去做惡了。如果我們對做惡都能夠原諒他，絕對不去說他，看他有一點點小善就贊嘆他，時間久了，他慚愧心生起來了；你看我做惡，他們都不說話，我一點點小善，他們都贊揚，到以后就不好意思做惡了，自自然然他就改過遷善了，這個就是音樂教學的功德、效果，也是古人教給我們，隱惡揚善。但是贊嘆要贊到恰如其度數，不能超過。他有一分善，你就贊嘆一分，有兩分善，贊嘆兩分，這個是對的。

禮有節度，樂也有節奏，不能超過，也不能不及，就是恰到好處才能夠收到效果。如果超越了，超越了又起了副作用了，他變成自以為是了，貢高我慢的心就生起來了，所以不能夠超過，凡是有善事都應當贊嘆。你看近代弘一大師，他老人家禮樂這個兩條；也很難得他把普賢菩薩行，就這一卷經當作他自己的日課，他每一天課誦就是念十大愿王，就是念我們現在研究這部經，是他的課誦本。他對于禮樂，不但他重視，而且他真做到了，我們曉得他持戒很嚴，這是守禮。他懂音樂，而且他音樂造詣相當之高，他送別的那個曲子，一般在音樂界里認為近百年來，東西方只有兩支好的曲子，一個是魂斷藍橋，西方的；一個就是送別，這是中國的，世界名曲，那是他作的，實實在在是很難得。

你看他對于學生，對一般信徒，見到人有過失了，他一句話不說，他從來不責備一個人，看到有人犯過了，他不責備。但是人有好處，有善處，他贊嘆，他懂得樂教。他與大眾相處在一塊，在佛學院教學生，學生有過失，他不講話。那學生自己怎么曉得有過失呢？他有一個表示的方式，就是他那一天不吃飯了，所以學生曉得了，大概我們有了過失了，老師不說話也不吃飯。于是大家反省，懺悔，那老師又吃飯了，他用這個方法，他不罵人，不責備人，對待任何人，和顏悅色，他用這種方法，所以感化很多的學生。這是個人教學的方法不一樣，有些老師是要罵人的，還有老師要打人的。

‘我當悉以甚深勝解，現前知見。’這一段說明我們能贊的心，跟前面一科意思完全相同。這就說明唯有甚深勝解者才能贊，能贊就是能修贊嘆如來這一愿，這一個方法。十愿，我們這才接觸到第二，但是已經有相當啟發的作用。什么人能修？要甚深勝解的人才能修。甚深勝解從那里得到呢？是要從如來開導之下，我們才能夠獲得；如來不在世了，我們要從善知識，從經典當中得到。解是理解，是通達、明了，勝是殊勝，而且要相當深度的殊勝的理解；解得淺了，做不到。那么我們想現在一些人，他為什么做不到呢？他根本就不了解，他怎么能做到呢？別說勝解了，根本就不解，甚至于許多，他解錯了，所以曲解了經意了，這是非常非常地普遍；那個深之一字，更談不上了。深是要相當長時間的修養，才能夠達到深度的勝解。我自己經驗當中，深度的勝解必須要長時期地教學相長，才能夠體會到一些。

我們要是聽一部經，聽完了之后，就把這個書收起來了，束諸高閣，不曉得再到那一年才來摸一下，這沒用的，這是一暴十寒；縱然能理解，只理解一個皮毛而已，談不上深度，甚至于真正的意思，都很難體會。那么由此我們可以聯想到那些菩薩為什么天天講經說法，教化眾生，他為什么要這樣做法？世間教學是有報酬的，你們學校里這些教員，天天給你們上課，他要拿薪水的，如果說是你們學校不發給他薪水，他來不來上課？他不來了。菩薩沒有人發給他薪水，他天天都來，他教得很起勁，他為什么？我們要明白這個道理，他為的是要求甚深勝解，所以教學就是求學，教跟求，是一不是二。為什么呢？在教學當中，你如果自己去求學，有許許多多的里面的問題不能發現，發掘不出來，你自己想不到。你跟大家在一塊兒的時候，比如講這一段東西，有許多人發問，有許多人來質疑，這個質疑、發問里很多很多東西，自己想不到。所以是老師教導學生，學生幫助老師，師資道成，學生資助老師的甚深勝解，的確是相輔相成，教學相長，雙方面都有進步。

菩薩為了要求甚深勝解，所以他才不疲不厭地教化眾生。現前知見，就是前面是如對目前，非常地親切。那么這一句經文，諦閑法師注子里面講，跟前面禮敬諸佛這一段來比較看，它這個地方比較簡略；文字上簡略，意思上一樣，意思完全是一樣的，那么這一句我們要重視。菩薩教化眾生，特別是在無量壽經里面所說的，菩薩做一切眾生不請之友。所以佛為什么不教化眾生？佛是老師的身分，老師代表尊嚴，尊師重道，代表尊嚴；只聞來學，未聞往教。你說往教，尊師重道這個心就沒有了，所以求學，你來求，老師沒有到你家里去教你的，不會找你來教你的，這個不可能的。那么這個樣子，教化就不能普遍了，就不廣了；為了要達到教化普遍、廣大，怎么辦呢？學生去，學生沒有關系嘛！學生跟大家都是朋友一樣，所以做不請之友，可以到你家里去教你。你不求學，這個學生會找到你，拉到你去學去，學生可以，老師不行。所以成佛之后，他要退到菩薩地位上，他就方便了，可以做一切眾生不請之友了，他把他的身份降低一等，道理就是在此地。

可是你們聽了之后，要認真去做，在此地七天聽這一部經，要認真地聽，為什么呢？聽了之后，要去講給別人聽，不一定是在講堂里講，有三個同學、五個同學，一個同學都可以，把他拉來，每一個星期給他上一堂課，這樣才行，這個做不請之友，這個能教學相長。他如果有興趣，你就跟他講，互相在一塊討論，要不斷地去講，這一遍講完了，再講第二遍，第二遍講完了，再講第三遍。如果你一生當中，不要說一生，就是你學了這個七天，不斷地去講上個七年，你就是普賢菩薩了，這是真的，不是假的。這一部東西講熟了，熟透了就變成自己的。

所以我過去在求學當中，我也有幾個志同道合的朋友，我就告訴他們，我們在老師那里學了一部經之后，至少要講十遍，就是連續不斷講過十遍，我們再學第二部。為什么呢？如果不熟透，接著學第二部，頭一部忘掉了，第二部不熟，前頭一部忘掉了，很難成就。所以你能夠學了之后就講，連續不斷講十遍，這個就有一點印象了，不至于忘掉，能夠講的遍數多當然更好。假如你們學了之后，怕記不住，講的時候沒有把握，不要緊，這都有錄音，錄音帶在此地。你們每一個人可以拷貝一套錄音帶帶回去，天天聽；你要跟同學講的時候，我現在教學就是這樣，一個星期就聽一個帶子，我今天上這一堂課，一個星期就聽這一堂，聽一個帶子，早晨聽一遍，晚上聽一遍，一個星期六天，你就聽十二遍了；一天跟別人去講，沒有講不好的啊！要是找老師，講了一遍，老師你再給我講一遍，老師不耐煩啊！現在有錄音帶，你放一百遍一千遍，他不會不耐煩，他是不疲不厭。

所以大家要認真，要好好地學，讀到這個地方，這就給我們啟發，我們要發心，我們要教別人，不是自己學了之后就算了，一定要教別人。那么底下一段呢，是‘辨能贊舌相’，‘各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海。一一音聲，出一切言辭海。稱揚贊嘆一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷。盡于法界，無不周遍。’這個贊嘆最重要的是舌根，是要用舌根的。所以諸位要真正發心，講經說法是贊嘆，贊嘆佛法，這是屬于贊嘆；將來在果報上，就是得三十二相的廣長舌相，微妙舌根。各，經文里頭各，是指每一個人；像我們現在在講堂里面，每一個同學，每一個人都要學的。都能夠以這個出，就是超出，過是越過，這個意思就說，比辯才天女微妙舌根還要殊勝，還要超過。

辯才天女是佛在經上說的，她的辯才幾乎跟如來差不多了，所以佛對她非常地贊嘆。普賢菩薩在此地就引用她來作一個例子，我們不但要像她，而且還要超過她，自己一定要發這個愿。舌根就是妙有之舌根，微細妙好，即一即多，舌之體是一，舌之用，功用，無量無邊。一個舌頭，你看釋迦牟尼佛在世的時候，講那么多的經典，所以一是體，用是多，即一即多，這是從俗諦上說。如果從真諦上講，那就是非一非多。亦一亦多，盡虛空遍法界無非是一個微妙舌根，這個是從真諦上說，從性具上講，那么這些通通與一念三千的理論有密切的關系；所以懂得一念三千的道理，經上這許多境界，你才能夠體會得到，才不致于懷疑了。

普賢身遍法界，這講法身，佛有法身，普賢菩薩有法身，我們每一個人都有法身。雖有法身，你自己迷了，不敢承認，那沒有辦法；你要覺悟了，你就能夠體認，才曉得一切法是自己，才能夠體認。雖然體認之后，你在一切法里得自在，可是你在接引眾生的時候，又必須要隨著他的程度，要把你的程度立刻降低下來，要跟他合光同塵，為什么？這個才能夠教化眾生，才能夠攝受眾生，就是經典里面常說的，應以什么身分，教化眾生的時候，就示現什么身分。其實我們現在這個身分就很多很多。譬如說，對你父母說，你是子女的身分；對你弟弟來講，你是哥哥姊姊的身分；對于你哥哥姊姊，你又是弟弟妹妹的身分；對老師講，你是學生的身分；將來對你自己學生講，你又是老師的身份，身分太多太多了。最基本的五倫十義，所以五倫是我們基本的社會組織，就有十種不同的身份。

如果在社會上，你事業多了，身分就更多了。在教化一切眾生上，那是無量無邊的身分。正是應當用什么身分來辦事，來教學，就用什么樣的身分，隨時在那里變化的，而不是自己變化，是隨著境界來變化，這樣才能達到教學的效果，才能夠成就一切佛法事業，佛事啊！佛事就是覺悟眾生的大事，幫助眾生破迷開悟，這叫佛事，佛是覺悟的意思。那么做佛事里頭，最重要的要*舌根，因為我們娑婆世界是音聲為教體；眾生的根性，耳根最利，你寫東西給他看，他不一定能看得清楚，他一聽就明了了，所以耳比眼還要靈。所以釋迦牟尼佛當年在世完全是用舌根來講學，孔老夫子在我們中國出現的時候，也是一生講學。

那么我們看歷代祖師大德，儒家的歷代宗師，都是講學，那么講學一定要用舌根。所以既然法身是遍法界，當然舌根也遍法界，要明白這個道理，那么一切有情無情的音聲，你自自然然能體會得到都是菩薩色塵贊嘆諸佛的音聲，所以我們在大自然的音聲當中，往往能夠開悟，就是這個道理。而大自然的音聲，從來沒有止息過，換一句話說，諸佛說經從來沒有中止過；問題就是看各各眾生的緣分，看緣分。因緣要巧合了，在音聲里面就可以大徹大悟；因緣要不合，這個音聲也就空過了，所以一切的境界都是唯心所現。因此贊佛人耳深處，必定成為稱贊之耳。所以修普賢行愿，特別是修稱贊如來這一愿的人，我們不能不知道普賢境界廣大無邊；那我們聽一切音聲，無論是風聲雨聲，外面這些車馬聲，一切的言語音聲，要明白沒有一個音聲不是贊嘆如來之聲。如來是什么？是我們自己的本性，性德，都是從性德里面流露出來的音聲，還贊嘆性德，本性里面的德能無量無邊，我們常講是萬德萬能。

要從這個地方去體會，然后你讀彌陀經，你才能夠了解西方世界六塵說法，水也會說法，風也會說法，樹葉相碰撞的音聲也會說法，鳥也會說法，六塵說法；這個境界念佛念熟了，所以外面的境界都隨心所轉。譬如你真的果然阿彌陀佛這個佛號念熟了，聽什么音聲都是阿彌陀佛，不管聽什么聲音都是阿彌陀佛，盡虛空遍法界統統在念佛，這個境界跟諸位說，這叫功夫達成一片了。什么叫功夫成片，他不曉得，他沒有能夠體會到；盡虛空遍法界所有的音聲，你就聽那個節奏都是阿彌陀佛。。阿彌陀佛。。阿彌陀佛。。境隨心轉，音聲是六塵境之一，也隨境轉，所以盡虛空遍法界一片念佛的音聲。

那么這一段文，慈舟法師的注解注得多，也注得詳細，他引用了些小故事，非常有趣味，你們自己可以做參考，給人講的時候，參考書多一點，材料就豐富了。所以學華嚴跟學其他的經，的確不一樣，華嚴很有趣味，很生動，不會學得很呆板，很枯燥，不會是。華嚴是活活潑潑，那么善學華嚴的人，他能夠做到把十方三世所有的境界，都能夠收到一心。慈舟法師說，諸位如果你們要不會的話；這是講佛門修行的大原則，不管是宗門教下，佛與凡夫對于一切事物的看法不相同，拿現在的話說，就是人生觀跟宇宙觀不一樣。佛法觀察的時候，一定用觀照，你看我們世間人講觀察佛講觀照。觀察是用心意識，就是用分別心，用執著心，用阿賴耶識；而觀照呢？它不用，其實在觀照還是用，到照住、照見就不用了，真正講不用心意識是照見，所以這是有三個層次，最初是觀照，然后照住，再照見；這三個層次怎么樣區分，怎么樣修學？

江味農居士在金剛經講義里面說得非常詳細，很大的篇幅來解釋這三個層次，境界不相同，那么諸位自己也可以去查出來去研究，作參考。那么你不懂得觀照的話，你就可以觀想，你推理，一切音聲從那里來的？你就追究這個，去思惟這些，音聲從什么地方來的？你認真一追究，音聲沒有來處。正如同楞嚴經上釋迦牟尼佛叫阿難去找心在那里？認真一找，就找不到了，不曉得心在那里。既沒有來處，你就能夠悟出這個音聲是空寂的。所以佛在楞嚴上說，性色真空，性空真色；拿這一個公式套上一個音聲，性音真空，性空真音，這才能發現到音聲原來是自性清凈心中之物；那么這個跟禪宗里面的參究，沒有兩樣。能夠如是回光返照，就曉得一切音聲都是法身隨緣，法身是體，隨緣是用，觀想要得力了，才真正能夠契入體用不二，這是真正的贊嘆出來。也是要這樣的修法，就是修這個法門，我們的法身全體才能夠顯現，這個法門修學的成果才能夠得到；考試的時候，才能得個滿分。否則的話，法身是法身，音聲是音聲，法身顯不出來；普賢行愿雖修沒有成就，像你雖然在念書，考試得個零分，書天天在勤苦地念，考試都不及格，這很冤枉，你沒有心得，沒有得到東西。

普賢行愿，愿愿要顯示，顯出自己清凈法身的體相作用。所以這個贊嘆，這真贊嘆，這真正了不起。末后這一段我們把它念下去，這一段不要講，因為每一段后頭都是一樣的，前面第一段講過了，后頭都不要說了。‘如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我贊乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此贊嘆無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。’它注解也說可以略前，跟前面講法意思完全相同。好，我們下課。

普賢行愿品講記(第十卷)

凈空法師講述

華藏圖書館

請掀開第二十五面，‘復次善男子，言廣修供養者。’禮敬、贊嘆之后，接著講廣修供養。那么這個里面有兩樁事情，第一個是供養，其次講廣修。首先我們要曉得前面已經說過了盡虛空遍法界既然是自己性德所顯，所以佛法里面講平等就基于這個基礎上而建立的，三寶平等。那么說到三寶，諸位一定會想到佛、法、僧，三寶是自己，不是別人。佛是自性覺，佛是覺悟的意思，自性覺，自性本來就覺，覺而不迷，可惜我們現在是迷了，變成迷而不覺了。那么這也有同學提出來，無明怎么起來的？幾時起來的？我叫他去讀楞嚴經，這個問題在楞嚴經第四卷里頭，釋迦牟尼佛答覆富樓那，說了很多。

學佛就是恢復我們的自性覺，這叫皈依佛，皈是回來，是從不覺回過頭來，依是依*，依覺，要依自性覺，這個才叫真正的皈依。假如我們不懂得這個道理；好，我們回過頭來了，我們依誰呢？去依釋迦牟尼佛，依他去，那就錯了，那這個佛教就變成宗教了。宗教是什么？自己沒有辦法，要依*神，要*神來保祜，那就變成宗教了，就不是佛法，佛法是皈依自性覺。那么覺呢，你要懂得覺的樣子，覺的相是什么？這首先要明了的，覺心是不動的，所以覺心是清凈的。我們迷的時候，心是動的，迷一定是動的，迷是妄動。那么我們把這個妄動的心息下來了，皈到靜了，這就是皈依覺，所以要曉得這個道理。

我們在境界里面起心動念，這是妄動，這是迷；回過頭來念這一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛把那些妄念都換了，取代了，把它換過來了，那么阿彌陀佛就是自性覺，念阿彌陀佛就是自性覺，阿是無，彌陀是量，佛是覺，就是念無量覺。那這樣我們念無量覺就好了，何必念阿彌陀佛呢？但是念無量覺，一種功德；念阿彌陀佛，兩種功德，不一樣。因為阿彌陀佛確實有其人，是西方極樂世界的教主，他有四十八愿；十方世界的眾生，只要執持他的名號，發愿往生，臨命終時他一定要接引，所以有雙重功德，我們要明白這個意思。那么法寶是自性正；實際上自性覺，就是儒家講的誠意，自性正就是正心，誠意、正心，這是自性正，在佛法里面講正知正見。什么樣的見解是正知正見呢？我們簡單說個很粗的相，不帶著私心的見解都比較上正確一點，一加上自私，那個見解全就錯了。所以凡是一樁事情要想到自己切身利害，這個見解決定不正確，邪知邪見。

所以佛法教給我們，起心動念要想眾生，要想一切眾生的利害，不但當前眾生的利害，還要想到后世眾生的利害，這個見解就比較上要正確一點。我們今天俗語里面講，客觀、主觀，凡是主觀觀念的，都有錯誤，有過失；客觀比較上要明朗一點，要正確一點，這是從初淺上來說。所以皈依法，法，狹義的指經典，經典是佛的知見，正知正見。我們要把自己錯誤的見解，錯誤的思想，從那里回過頭來，回過頭來要依佛知佛見，這是皈依法，所以佛法是自性正。因此我們修學佛法一定要消歸自性，這個才有用處；不能消歸自性，這個佛法是釋迦牟尼佛的佛法，與我們不相干。

如何把釋迦牟尼佛的佛法變成自己的佛法，這叫消歸自性。那么第三，皈依僧，僧代表清凈，代表和合，我們從與一切眾生不和，回過頭來要與一切眾生和合。世出世間沒有不能相處之人，如果有一個人不能相處，你皈依僧就沒有做到。因為世出世間一切眾生都是自性顯現之物，有一個眾生不能夠相容，不能相和，自性不能顯現。換一句話說，不管你修得怎么好。戒律持怎么嚴，你不能見性，這個是一定的道理。所以要和睦，要清凈，唯有清凈心才能夠和睦；凡是不和睦，一定心不清凈，心生煩惱，這個是一定道理，僧代表凈，所以六和合，里面是以凈為主要的一個因素。所以我們自己要曉得自己有過失要改，要改過自新，這個叫做修行，那么這就是皈依僧，是從染污回過頭來，依自性凈，這個叫真正的皈依三寶。

所以三寶是平等的，人人都有自性三寶，這三寶是自性當中本來具足的。不但是一切人具足的，一切動物，十法界有情眾生，上自諸佛，下到惡鬼、畜生、地獄，沒有一個不具足，個個都具足。那么佛從這一方面來看。所以才說一切眾生本來成佛，因為他具足三寶，每一個眾生都具足三寶。所以我們自己平常造罪業的確很重，我們輕視一個人，看不起一個東西，就是迷失自己的自性三寶，自己在那里造罪業。那么曉得三寶平等了，不但在理上說、在事上說也沒有怨親，因此修平等心，要從怨親上開始。那么講到六度，特別講到忍辱波羅密，諸位曉得忍辱非常重要，沒有忍辱，你就沒有功德。經上講得很清楚，火燒功德林，火是什么？嗔恚之火，一發脾氣，心里一不高興，功德完全沒有了。

所以你要說你有多少功德，你想想什么時候沒有發脾氣，算到現在，你的功德時間就這么長。如果一個鐘點發了脾氣，你的功德不過是十幾二十分鐘而已，從前你的功德都燒光了，都沒有了，所以功德很難成就啊！積功累德，無論什么樣的逆境，都不能發脾氣；外頭境界，我忍無可忍了；外面境界什么？境界不相干，你要能忍，外面境界是佛菩薩，佛菩薩在考試你、考驗你；通過了，關關都通過了，你功德攢積下來了。你要是考了不及格了，外面境界是魔，所以說魔與佛是自心變的，與外頭境界不相干。我能忍，外面境界是佛；不能忍，外頭境界是魔。什么叫魔障？是內心里頭有魔，看外面境界就是魔；內心里頭是佛，看外頭境界都是佛。所以佛看一切眾生都是佛，佛沒有看到魔；眾生看佛都是魔，這沒有法子的。

所以我們講到廣修供養。先要講怨親平等，貴*一如，這個樣子我們對人對物對事，誠意才能生得出來，然后我們的供養才能普遍，以內財以外財，才能夠修離相的布施。布施的目的是什么呢？是得自己的平等，平等心，因為我們的平等心是無量無邊的，所以我們的供養也是要遍供十方。你這個施，不管是多少，性周法界；供養三寶，果超十地，果報超越十地菩薩，那么諸位要記住，供養三寶就是供養覺正凈。常言說得好，入道一定是以智慧為根本，而智慧又是以福德為基礎，所以一個人不能不修福。前面兩愿，偏重在善根上，這一愿偏重在福德上，善根、福德，總修啊！那么供養非常重要，世出世間法都講求。

在世間法來說，在中國孔老夫子在世的時候，他老人家一生從事于教學，他沒有做其他的事業。換一句話說，他的生活沒有來源，沒有依*。他教學是私人教學，那個時候政府沒有辦學校，國家又不給他薪水，他生活怎么辦呢？學生供養。而學生供養是隨著學生的家境，老師決定不計較的，不像現在收學費，規定一定多少，沒有。你有能力，多供養一點；沒有能力，少供養一點；在非常清苦、清寒的學生，老師還要供養他，他是一個很可教的學生，但是家境太困難，沒有辦法生活，老師還要貼他。那么佛法，諸位曉得更是一種盡義務的教學，絕對不講求報酬的；如果沒有人供養了，他只好走，此地沒有人供養，到別的地方去，為什么？這個地方活不下去了，生活不下去了，那只有到別的地方去，所以出家人是云游四海，那個地方有因緣；實在講就是那個地方人肯供養，他才可以住下來嘛！到這個地方沒有人供養，那沒飯吃，只好到別的地方去了，到處去托缽。

那么我們要想真正把個好的善知識留下來，叫他住在這個地方，在那里教學，那一定要修供養。供養不在多，這個諸位一定要明了，供養一多就害人了，就把人害慘了。初發心出家，真是個個都是菩薩，到最后一接受供養，供養多的時候，個個都還俗了，都回家了。出了家，他沒有產業，什么都沒有，錢一多了，好，人家供養一個房子送給他，他有了家了，出了家，把他送回去，你回家好了，回了家了；銀行里頭也有存款了，跟世俗人有什么兩樣；出家人叫人瞧不起在此地，佛法的衰，衰在此地。佛規定的對出家人的供養四事供養，飲食、衣服、臥具、醫藥，沒有聽說供養房子的，沒有，決定沒有。維持一個最簡單的生活，他什么都沒有，心決定在道上；如果他有了，心里就患得患失，他有貪欲，貪心也增長了，貪不到，嗔恚心也增長了，那造的罪業也太多太多了。

出家人為什么造那么多罪業？每一個在家人供養的都有責任。所以佛法滅，滅在那里？出家人固然不好，在家人害的呀！害慘啦！所以這個要知道。尤其是出家人自己要有高度的警覺心，人家供養的時候又不能不收，收了怎么辦呢？趕緊布施掉，不能留，留了之后決定墮阿鼻地獄，這是真的，一點都不假，毀滅佛法墮阿鼻地獄，萬萬不可。我在國內外講席上，我都勸勉大眾，供養是必須的，不能過分，要用智慧，不能用感情。而且供養要平等地供養，一個道場要興，一個地方上佛法要興，必定是高僧大德人數要多才能興。一個人兩個人，沒有辦法，所以僧團最低限度是要四個人，四個出家人以上才是一個僧團，不足四個人不能稱僧團。龍天護法護誰？護持僧團。

今天我們要找一個道場，四個人以上在一塊共住，能夠守六和敬，能夠同一羯磨，我們找不到。所以今天這個世界上沒有道場，沒有一個真正佛法的道場，我們感覺到非常地悲哀。佛法自從釋迦牟尼佛起，佛法生活方式是民主自由，他是真正做到了。所以羯磨呢，就是會議，它是民主制度，四個人在一塊，無論什么大小事情，四個人開會，多數贊成通過，沒有說那一個人作主的。佛在世也是一樣，有什么事情宣布，它這個通過的方法是默認，宣布之后大家不講話，就承認，就通過了；如果有意見，你就提出來說。羯磨是梵語，翻成中國現在的話來講就是開會，就是議決，在我們中國過去方法叫羯磨，就是開會、會議、決議，所以佛法是民主自由。不能守六和敬，不能做羯磨，就不是佛法的道場。

所以諸位你們將來看什么樣道場，要從這個角度上去觀察，它是真正的道場，還是虛有其表的道場，不難得知啊！供養說廣修，因為它的范圍非常之廣泛，剛才跟諸位說了，因為你性德廣大，你要不廣修，性德不能夠顯現。前面跟諸位說明十愿，愿愿都是顯性德的，那么這個地方所說的，注解上偏重在事，其實理事它都具足，這個注解在事相上，‘廣羅五塵貴品。修飾百味珍饈。陳供法界如來。奉養十方海會。’這些講的都是說在事相上。諸位聽我剛才所說的似乎只是我們在家信徒對出家法師要供養，我們學生對老師要供養，那么出家法師跟做老師怎么樣呢？他也要廣修供養，供養之后有多余的呢？就要布施，不能放在那個地方。

那么還有人說，我供養的錢放在銀行里，攢，攢到一筆相當數字了，我再來做一個好事情，這樣好不好呢？不錯啊？實際上不可以。為什么呢？你的心已經攀緣了，心不清凈。隨手布施，心清凈，不攢積，有多小舍多少，清凈，這樣才如法。底下一段講境界相也非常地廣大，跟前面一樣‘所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中。一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所，種種菩薩海會圍繞。’這個也是三種無盡，佛剎無盡、諸佛無盡、菩薩海會無盡，都是我們供養的對象。‘我以普賢行愿力故，起深信解，現前知見。’這是能供之心，跟前面兩段意思也相同。

如果沒有普賢行愿的法力加持，自己甚深信解就做不到，所以這個十大愿王的的確確不是一般人能夠修學的，為什么？他沒有這么大的心量。這個心量實在是太廣大了，決定用的是清凈心、平等心來修這個法門。那么下面舉所供之物，‘悉以上妙諸供養具，而為供養。’這一句是總說，底下就舉幾個例子。‘所謂華云，鬘云。’這是花，鬘也是花，花穿成花環就叫做鬘，印度人有這個習俗，花穿成一串套在脖子上，這是花鬘。‘天音樂云。天傘蓋云。天衣服云。天種種香。涂香。燒香。末香。如是等云，一一量如須彌山王。然種種燈。酥燈。油燈。諸香油燈。一一燈柱，如須彌山。一一燈油，如大海水。’那么這是舉幾個例子，在這一段注解里面寫得很詳細，諸位自己去看。

經文里面有幾個字是必須要曉得它表法的意思，這是我們在經上常常會看到的，它用云，花云、鬘云、天音樂云，它都用一個云，在華嚴經上我們見到太多，一切經上也常常看到。云代表非有非無，我們看到云彩，坐個飛機到上面去看沒有了，代表非有非無。我們要不要用這些供呢？要供。能不能執著呢？不能執著。誠心誠意去修供養而不執著，無分別無執著，云是取這個意思，這叫真正供養，才能顯自己的性德。那么世間人供養，他著相了，著相有沒有福？有福。著相的福小，福報小，人天善果，小果，不能稱性。因為普賢十愿，愿愿都要顯性，著相就障礙了見性，所以它用這一個字。而且還有一個常用的字，就是用天，天不但是有尊貴的意思、高顯的意思，同時有自然的意思，天然之物。這個取隨緣而不攀緣，這個就是天然，就是自自然然地供養，不要刻意去尋求，刻意尋求又是攀緣心了。

攀緣，心就不清凈；隨緣的心是清凈的，所以它有這個意思在。供花，花代表因，所以所有供養，諸位要曉得都是供養自己的法性，依養自己的自性，見到花想到自己要修因，花代表因行。花非常美，想到我們現在自己有許許多多煩惱，煩惱是迷失自性而生的、變現出來的，所以煩惱與性德是一個東西，迷了是煩惱，悟了是性德，性德美呀！真善美呀！所以覺悟之后，把所有丑陋的煩惱都變成真善美慧的性德。那么它在具體代表在經上講，代表六度，代表十度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，如果加上十度就后面是，方便、愿、力、智，這個就十波羅密，也就是菩薩修學的十個綱領；所以供花代表這個意思，看到花了，念念不忘修六度因行。所以它供在那里不是好看的，它里面代表有意義的，是提醒自己，時時刻刻提醒自己不讓自己迷失了自性，它取這個意思，所以供花。

那么供音樂，前面說過了，音樂是表稱贊如來的意思。所以我們用梵唄、歌詠、贊佛，這是音樂；前面跟諸位講過很多，它的作用非常廣大，效果非常地殊勝。傘蓋，傘跟蓋是兩種東西；傘是遮太陽的，遮陰的，也可以遮雨的，古時候傘圓形的，諸位在寺廟里面你還能看得到。蓋是寶蓋，蓋是防灰塵的，那么這也是里面有表法的意思，這就是預防五欲六塵，不讓五欲六塵染污了自性，取這個意思，你一定要懂得。所以佛門里一切的陳設全是教學的藝術，它叫你一看，你心里就體會了。我們在這個世間，無論在什么所在，心地要清凈，一塵不染，這就是你自性上好比就有了傘了，有了蓋了，取這個意思。

衣服表忍辱，忍辱衣。衣是禮，在儒家是禮，行禮的時候，要穿上禮服。衣服遮羞的，有忍辱的意思，所以見了衣，穿上衣，就要曉得修忍辱波羅密，就是曉得修禮敬諸佛，它代表這個意思。所以供養衣服。香代表的意思尤其是多，我們贊子里面有戒定真香，所以香表戒、表定、表慧，五分法身相，表解脫，表解脫知見。在我們初學人來講，它表性香，它又代表性，所以佛門里頭香用得非常廣泛；家里面有佛像的時候，可以燃香，在佛像前面燃香，它代表這個意思。如果自己聞到香、燃香的時候，心里面不能想到戒、定、慧、五分法身香，你這個香沒有供佛。這供佛是供自性佛，你能夠想到這些，提醒你自己信解，戒定慧，解脫、解脫知見，它能提醒你這個，這就是供養自性真佛。

燃香供佛是供這個，這個彩畫、泥塑、木雕的佛，它不須要供啊！這個是代表形象，表法的；真真是自性要能夠回光返照，那么這種設施才能收到教學上的效果。所以處處提醒自己自性要覺，不能迷；自性要正，不能邪；自性要凈，不能染，沒有一樣設施不是提醒自己的。所以供佛你要曉得是供自佛，不是供他佛；因為自佛常常會忘掉，用個他佛，一看那個，哦！我也是佛，常常能夠警覺，能夠醒悟，是這個意思。種種是多，香的種類很多。涂香，我想你們女同學天天都要用，香水、香粉涂在身上，都是涂香。你們涂了有什么用處呢？有沒想到戒定慧，有沒想到性香？沒有想到，所以你們迷失了。從今天起就要覺悟了，噴一點香水要想到這是供養佛，供養自性真佛。凡是涂在身上的都叫涂香，無論香粉、香水都是一樣的。

那么燒香是燃的香，像我們佛堂燃的香是燒香。這個里頭品種也非常之多。末香是粉末一類的，粉末一類也可以燒也可以涂的，這個里面種類就很多了，舉出這個三大類。如是等云，一一量如須彌山王，這是講香數量之多；香數量特別多，它表法的意趣特別之深。這個表法里頭最重的是五分法身香，千萬不要把這個忘記，因為五分法身是我們修學的目標，是我們之所要證得的。三皈是修行的總綱領，五分法身香是我們修行的總目標，我們將來證果，證什么？就是證五分法身。那么下面講燃燈，燈也有很多種，它代表自性的般若光明，所以我們學佛的人，每天不能忘記燒香燃燈。這些也無須刻意去求，前頭跟諸位說明了，天然的意思。

其實那一個人每天不燃燈呢？你回家去，按了電流，開了電燈是燃燈。尤其是現在科學發達，夜晚都是一片光明，凡是見到光明要想到自性光明；我們對人對事，是不是光明磊落？自性清凈心里面是一片光明。假如我們對人對事還有隱瞞的，還有不可告人的，那是黑暗，那是無明。燃燈就是要照破黑暗，照破無明，取這個意思；我們見到一切光明，想到我們心里頭還有沒有黑暗存在，你要明白這個道理。無明是黑暗，無知是黑暗，煩惱是黑暗；如果不能把這些東西統統把它改過來你那個燈叫白燃了，燃了沒用處。這個蠟燭也是光明，所以在講經的時候，作法會的時候。已經電燈這么亮了，為什么前面還要點兩支蠟燭？特別提醒你，因為燈你天天見，見慣了，忘掉了，特別點個油燈，點個蠟燭，你一看的時候，提醒自己，取這個意思。那么蠟燭跟油燈，它還有另外一個意思，代表燃燒自己，照耀別人，它代表這個意思，菩薩身身世世都能舍己為人，這個是燃燈。

凡是供養具，剛才說了，不必勉強。但是要盡心盡力，不須刻意去搜求，刻意搜求那這個是錯誤了，給我們帶來煩惱了，盡心盡力是我有多大能力，我要供養好的。買香，我們買好香，我有這個能力買一千塊錢一斤的香，我就買一千塊錢。如果我是買個幾拾塊錢一斤的，這個對不起自己。如果有三、四千塊錢一斤的香，我買不起，我也不要去借高利貸去買去，那個錯誤了，那個增加自己的負擔，沒有意思。盡心盡力就是圓滿功德，心盡到了，力量也盡到了，這個功德是圓滿的。超過了自己心力的，有很多人在佛門里做功德，他不懂得這個道理，他去借高利貸來做功德。為什么呢？要面子，他想別人出了功德，我出少了不好意思；自己實在也沒有錢，去借高利貸，后頭就背利息，苦不堪言，這個錯誤了，是絕大絕大的錯誤，這佛門里頭不許可的。

佛法絕對是個平等法，人人盡心盡力了，他就平等了；所以在心力上平等，不是在事相上平等，事相上是假的，凡所有相皆是虛妄，要在心境上平等，這個是真正的平等。所以諸位一定要懂供養具里面，它所代表的意義。經上舉例不多，只舉了幾個例子，而且在供養當中，除了你明了表法的意思之外，最好還能夠發愿。你要不會發愿呢，經里面有例子可以提供你參考，自己不會呢，就依照經上例子來做。譬如說此地也舉了幾個，第二十七面，‘行者當供養時，一一俱當發愿。’這是告訴我們，你這個供養就沒有白供，與普賢行愿就相應了。‘涂香時，作是愿言，愿無漏涂香，磨鎣熱惱者，脫彼諸地獄，一切炎蒸苦。’那么底下有燒香，有供燈，所以不管供養什么，自己都有愿，那么有愿要盡心盡力去做到；發愿與回向愿雖然都是愿，意思不相同。發愿，這個愿未必能做到，事上做不到，我心里有這個愿，事上我沒有這個機緣，緣不足，愿做不到。做不到不能沒有愿，譬如說我們要有普度一切眾生的愿，像四弘誓愿，眾生無邊誓愿度，你一定要有這個愿，但是你能不能做到？做不到。

做不到不能沒有這個心，我能做多少做多少，天天在做，時時刻刻在做，做多少算多少。那么回向這個愿是已經做到的，已經做到的，把這個功德回向十方，回向眾生，那跟發愿不一樣。發愿等于說支票開出去還沒有兌現，那個回向是已經兌了現的了，這是有這么一點不相同的地方。那么明白這個道理，所以愿是由自己發的，也有個別之愿，有特別的愿望，也是個個人不相同的。自己實在不會呢，找經里面看看諸佛菩薩他們是怎么個發愿，這是提供你作參考。你照他這個方法學習，行；不照這個方法也行。譬如說我們見到燈，我們自己發愿我們犧牲自己，為一切眾生服務，這個愿也非常之好；用燃燒自己照耀別人這個意義，用我們的智慧，用我們的能力，用我們的體力，盡心盡力去替社會大眾服務，貢獻于社會大眾，這個就是燃燈、燃燭的意思；叫我們不要忘了自己這個本愿，時時刻刻提醒他明白這個意思就好。

再看底下一段，‘以如是等諸供養具，常為供養。’那么這是正明供養，就是說明正式的供養。在這一段里頭最重要的一個字就是常，說明供養不能間斷。一花一香都與體性要相應，只要與體性相應，一也是多，為什么呢？體是心，心包太虛。香花是物，雖然是一物，這一物是從體性里面生的，這一物就是自己的體性。所以華嚴經上常說一即是多，多即是一，一多無礙，道理就在此地。所以我們看到經里面講的供養具，數量無量無邊，好像我們怎么能做得到呢？你明白這個道理，你就做到了。

所以古德教給我們，修普賢行愿的人，只要你安心觀行，一就能化成無量，無量也能夠歸納成一，與經上所講的境界無二無別；法喜才能現前，所以法喜充滿，才能得到真正的樂趣；也正是孔老夫子在論語里頭第一句所說的，學而時習之，不亦樂乎。我們現在學，習是做到；做到之后，喜悅從內心生出來, ，不是外面的刺激，從內心里面分出來，就是我們佛法里面講的法喜充滿，所以學佛真的離苦得樂，破迷開悟，不假啦！愈學愈快樂，愈學愈自在，世間第一等的樂事在佛法里頭。如果你學佛覺得痛苦，那你學錯了，你曲解了經意，你方法有錯誤，理論有錯誤，所以你才愈學愈苦。如果理論方法正確，愈學愈快樂，這個是真的，心開意解。好，我們講到此地。