遠問曰：念佛三昧，《般舟經·念佛章》中說，多引夢為喻。夢是凡夫之境，惑之與解皆自厓，己還理了。而經說：“念佛三昧見佛，則問云，則答云，則決其疑網。”若佛同夢中之所見，則是我相之所矚想，相專則成定，定則見佛。所見之佛，不自外來，我亦不往，直是想專理會，大聞于夢。了疑大我或或不出，境佛不來，而云何有解？解其安從乎？若真茲外應，則不得以夢為喻。神通之會，自非實相，則有往來。往則是經表之談，非三昧意，后何以為通？又《般舟經》云：“有三事得定，一謂持戒無犯，二謂大功德，三謂佛威神。”為是定中之佛？外來之佛？若是定中之佛，則是我想之所立，還出于我了。若是定外之佛，則是夢表之圣人。然則成會之表，不專在內，不得令聞于夢，明矣。念佛三昧，法法為爾否？二三之說，竟何所從也？

　　什答：見佛三昧有三種：一者菩薩或得天眼、天耳，或飛到十方佛所，見佛難問，斷諸疑網；二者雖無神通，常修念阿彌陀等現在諸佛，心住一處，即得見佛，請問所疑；三者學習念佛，或以離欲，或未離欲，或見佛像，或見生身，或見過去、未來、現在諸佛。是三種定，皆名念佛三昧，其實不同者。得神通，見十方佛。余者最下。統名念佛三昧。
　　
　　復次，若人常觀世間厭離相者，于眾生中，行慈為難。是以為未離欲諸菩薩故，種種稱贊般舟三昧。而是定力，雖未離，亦能攝心一處，能見諸佛，則是求佛道之根本也。
　　
　　又學般舟三昧者，離言憶想分別，而非虛妄。所以者何？釋迦文佛所說眾經，明阿彌陀佛身相具足，是如來之至言。又《般舟經》種種設教，當念分別阿彌陀佛，在于西方，過十萬佛土。彼佛以無量光明，常照十方世界。若行如經所說，能見佛者，則有本末，非徒虛妄憶分別而已。以人不信、不知行禪定法，作是念：“未得神通，何能遠見諸佛也？”是故佛以夢為喻耳。如人以夢力故，雖有遠事，能到能見。行般舟三昧菩薩，亦復如是，以此定力故，遠見諸佛，不以山林等為礙也。以人信夢故，以之為喻。又夢是不然之法，無所施作，尚能如是。何況施其功用，而不見也？
　　
　　又諸佛身有決定相者，憶想分別，當是虛妄。而經說諸佛身皆從眾緣生，無有自性，畢竟空寂，如夢如化。若然者，如說行見諸佛身，不應獨以虛妄也。若虛妄者，悉應虛妄。若不虛妄，皆不虛妄。所以者何？普令眾生，各得其利，種諸善根故。如《般舟經》中見佛者，能生善根，成阿羅漢、阿惟越致。是故當知，如來之身，無非是實。
　　
　　又憶想分別，亦有時有。若當隨經所說，常應憶想分別者，便能通達實事。譬如常習燈燭、日月之明，念復障物，便得天眼，通達實事。又下者持戒清凈，信敬深重，兼彼佛神力，及三昧力，眾緣和合，即得見佛，如人對見鏡像。
　　
　　又一凡夫，無始以來曾見，皆應離欲得天眼、天耳，還復輪轉五道。而般舟三昧，無始生死以來，二乘之人尚不能得，況于凡夫？是故不應以此三昧所見，謂為虛妄。
　　
　　又諸菩薩得此三昧，見佛則問，解釋疑網。從三昧起，住粗心中，深樂斯定，生貪著意。是故佛教行者，應作是念：“我不到彼，彼佛不來，而得見佛聞法者，但心憶分別。了三界之物，皆從憶想分別而有，或是先世憶想果報，或是今世憶想所成。”聞是教已，心厭三界，倍增信敬。佛善說如是微妙理也。行者即時得離三界欲，深入于定，成般舟三昧。