具德阿底峽尊者所聽受菩提道次第的上師承傳次第中，從至尊怙主彌勒菩薩傳無著昆仲等，次第傳出來的師承——廣大行派；及從至尊文殊菩薩傳圣龍樹師徒等，次第傳出的師承——甚深觀派；又由至尊文殊菩薩傳寂天菩薩等，次第傳出的師承——偉大行派。由于阿底峽尊者擁有這樣三派的全圓教授，以此稱作“匯集三派承傳法流”。廣大行派菩提道次第的傳承有兩系：以下中兩士道及道行總修學，以及止觀法門來說，兩系是無大區別的。只是關于修菩提心教授，出現兩種不同的法軌，第一種法軌，是根據《般若經》的密意，用作生起菩提心的方便中，先對一切眾生，修無親愛疏憎的平等舍心；次修知曉一切眾生，是自己有恩的母親；次修念恩、報恩，而生起悅意慈心；次修悲心、增上意樂，及菩提心等。這種修法，稱作由“七因果教授”之門修心法。第二種法軌，是根據《華嚴經》等的密意，如《集學論》及《入行論》中所說那樣，由思惟我愛執的過患，及他愛執的功德等多門中，而修知一切眾生，是像如意寶珠那樣，對我自己能隨意施與一切利益的大寶，而生起悅意慈心；依此次第修習悲心及增上意樂及菩提心等。這一修法，稱作由自他相換法門修心法。特別對這一教授，復稱為《修心七義論釋》。對于這一承傳次第，如《噶當卷帙》中有頌說：“妙吉祥及無盡慧，唉那達里勇金剛，大菩薩名大寶德，根本上師金洲師。賜我偉大行派法，具恩六師前敬禮。”這是由妙吉祥傳佛子寂天，復由寂天傳唉那達里，次由唉師傳阿阇黎勇金剛，次由勇金剛傳阿阇黎摩訶西里達那菩提（義為大菩薩大寶德），次由大寶德傳金洲大師，次由金洲大師傳阿底峽尊者。此中“無盡慧”是佛子寂天的別名。這一傳承諸師的純凈行傳，導師釋迦牟尼及至尊文殊的歷史，已如前文說畢。
　　
　　繼說寂天菩薩的歷史：菩薩降生在金剛座的西方地方名柯謨桑（義為侍女賢）。父親是國王名善法鎧，母親據說是金剛瑜伽母的化身。這樣的父母如愿而生這樣偉大的佛子，取名叫細瓦果恰（義為寂鎧）。在適合營養的物質養育中，從幼年也就學通一切明處學術。到了六歲時，他值遇一位持戒隱修證得成就的大德，求得文殊菩薩銳利灌頂及成就法，努務誦修，不久就獲得親見文殊本尊，得文殊菩薩親傳許多教授。有一時間，由于他的父王逝世，國中民眾一致請求他繼登王位時，由于他是一位多生中修學菩薩行，夙習深厚的菩薩，以此他對于世間榮華，本無貪戀，但是想到顧全他眾的情面，不便拒絕民眾的請求，而允登王位。在明日將登位的晚上，他在夢中見到明天將登的寶座上，至尊文殊來安住。菩薩說：“孩子，這是我的座，我是你的師，你我師徒二人共一座，如此完全不合理。”從夢醒來，心念樂享世間榮華是不合理的。于是逃走到那爛陀寺中，在大德班智達勝天座前出家，取名叫寂天（藏語細瓦拉）。依此堪布精研三藏經論，成為善巧者；并在文殊菩薩前，長久聽法。所有顯密經論及教授，完全領會于心中后，摒絕一切內外紛擾，而一心專住于正定，以此證得很高地道果位。

　　他著作《集學論》，及《經集論》等開示偉大菩薩行的論著；具足善巧講說、辯論、著作三事，地道果位輾轉增上，通達陀羅尼門，無礙辯才。憶知自他千百生事，無礙神通等內證功德，行登地菩薩自在事業，以度時光。但外表所示現，在諸凡俗的人們眼界里，只見他除吃喝、睡眠、大小便外，不作誦經等其他任何事務，因此稱他叫“布暑姑”即“三想者”（言只知吃、睡、拉三想）。那時，無神通的人們說：“出家人所應作事，完全是安住于三輪法樂中。這人無所作事，以此不應受用信眾所供諸布施，是當擯逐的。不過為他設想，讓他知道出家眾是要能作誦經事的，讓他自行出去吧！”于是請求他誦經。這位菩薩說：我怎能誦經呢？而不應允。后來再三請求他誦經，他答應：現在我誦吧！詆毀他的那些人，故意在那爛陀寺聚集僧眾大院中，陳設很高的無畏獅子座，心想這樣高座，看他怎樣登上去。殊知這位菩薩用手輕按一下也就騰身上座了。于是問道：“是誦往昔著稱的諸經嗎？或是誦不著稱的一種呢？” 請求他誦往昔沒有稱說的一種吧！因此，他誦道：“如來法身諸佛子，諸堪禮前我敬禮，進入菩薩戒律中，如經攝集而誦說。”起誦直誦到“何時有為及無為”之間，這以后邊誦邊以神變騰身虛空，漸漸升高，如神變與虛空相比賽那樣，升高到不見身形仍在朗誦，直到圓滿誦完。后段誦句，經成就耳通及不忘陀羅尼的諸班智達集這一經論時，喀什米爾諸人所憶持集出的有九品；中印諸人所憶持集出的有十品。如頌所說：“攝集諸學處，亦應常閱讀，有時依攝要，閱讀經集論。”大家對于所說的這兩種論著內容是怎樣的，發生疑問。有一時間聽得南方吉祥功德塔中，佛子寂天安住彼處，更派兩比丘去迎請菩薩寂天，未允前來，但說，《入行論》的數量如中印諸人憶持的那樣多，至于《集學》、《經集》二論，則在他關房的房梁中，是班智達（寂天）用小字寫的，如此則完全傳出了《入行論》及二集學教授。

　　繼后，寂天菩薩心念如何來作利生事業，他運用神通觀察時，知當饒益許多因爭論而使身心顛倒的眾生，于是前往東方，在一大辯爭場合里作了對手，運用神變力將一切人眾和解下來，都得到安樂。繼復思念還當怎樣來作利生事業時，觀察到當調伏許多邪見墮入險途眾生。于是前往距摩羯陀西方不遠的一地方中，有執一種少有的邪見五百余人，為了調伏他們，插入徒眾中。使他們生起了信仰。也是由于這位大菩薩的圓滿修力，及這批邪見大眾往昔的清凈愿力，有一時間，一連七天都發現狂風暴雪，因此斷缺飲食，成為最苦惱的時候，只好通告誰能求得食來，當選他為領導。寂天菩薩立即求得一缽米飯來，運用加持力使大眾都得到飽滿。隨即破除了過去所有的邪見，使他們都歸入于佛教。繼復思念當對怎樣的眾生作饒益，他運用神觀察時，見得有許多受著饑荒痛苦的眾生，當作饒益。由于發生大饑荒，有成千的窮人在受饑餓，將臨到死的邊緣時，這位菩薩對他們施救濟，令其得到生活，并為他們說法而安置他們于安樂境界。

　　菩薩繼復思念應如何來作佛教事業，觀察到如果能調伏一位暴虐的國王，對許多眾生及佛教，都有很大的饒益。于是他前往東方，去到阿里毗俠那國王的王宮附近。在各十字街頭探看情況時，探得因財源空乏，以致不夠生活，正在強迫搜集他人財物來充實。那些造作無仁道暴行的許多擁有武力的貪官壞人也在那里，而其他地方也仿照這樣作法搜刮了很多。國王前來觀察這些豐富財物時，很不喜悅！他想到造作這種危害暴行的人們，固然是對這些財富歡喜，但是我所獲得的江山，將會如蕉剝心那樣最后成空。但如果不滿足這些人們的欲望，這些詭詐的人們，決定危害我的生命而無疑。想到這里，國王正在焦愁不解時，這位大菩薩對國王大生悲憫，愿為國王防守那些壞人，做國王的護衛。由于大菩薩擁有無量的神通力，壓倒那些作危害暴行的壞人們，國王和民眾都獲得了安寧。國王及侍眷都十分崇信這位菩薩，對他作頂敬供養。大菩薩除有一支至尊文殊手持的木劍外，別無其他武器。被同伴中的嫉妒者看見木劍，稟告國王說：“這是一位詭詐壞人，除有一支木劍外，無他武器，以此哪能護衛大王呢？請大王細察。”國王生怒，對大菩薩說：“你將木劍亮出來吧！”菩薩對國王說：“亮出來時對大王將有危害”王說：“縱有危害，我也心甘。決定亮出來吧！”只好請求道：“那么，請大王掩護著一只眼，用另一只眼看吧！”這樣做后，也就將木劍亮出，劍光閃爍，目不能受而損壞，國王因此生起凈信求諒恕而皈依，也才歸于正法。

　　繼后，這位大菩薩復用神通觀察，見得對佛教心懷反對的許多外道，必須將他們調伏。于是前往吉祥山的南方，那邊有“賤行外道”身著乞丐服裝，以洗身污水的沉淀為食物而生活。一日，喀底毗哈里國王的女仆名迦扎瑪哈她潑出洗身污水的水花，濺在寂天大菩薩的足上時，她看見如同潑在紅鐵上那樣沸騰起來。那時，有外道師名香迦得瓦來國王前，請求說：“我們愿和佛教的班智達辯論，并比賽神通，負者應入于勝者的教門下，并將負方的經教及寺廟都燒掉。請大王準許這樣做，并當公證。”國王準如所請。當即派出使臣去召集了佛教的僧眾，傳達了這一事件。可是誰也不敢出來應戰。因此，國王正在發愁時，女仆迦扎瑪哈也就將早先所見的情況，稟告國王。國王聽得立即命令說：“這樣的大菩薩現在哪里？快去尋覓吧！”到處尋覓，在一株樹前遇見了菩薩。于是請求他與外道辯論及比賽神通，必須戰勝他們。菩薩說：“我能這樣做到。你們去準備好一瓶水、兩疋布、爐火等物吧！”也就照所說各物辦好。于是在召集群眾大會的中間，陳設寶座，國王坐其上，左右兩旁則是寂天大菩薩和外道諸師們。彼此辨論起來，大菩薩以卓越的經教和理智力戰敗了諸外道師，直到無言可對。繼續決賽神通，外道師于空中布繪大自在天曼陀羅，剛繪完東門時，寂天菩薩入“壞劫風三摩地”，以此突然發生大暴風，所有草木城市房屋，都撼搖將倒；國王及王妃，與大會群眾，都被吹倒，外道諸師及所布曼陀羅等也被暴風吹得來如飛鳥四散，頓時成為大黑暗了。于是大菩薩從眉間放出毫光，照射國王及王妃尋得道路，將他們鉤攝到面前來，那時已被吹得身無衣裝，塵土滿身。就將事前準備的水洗身，新布覆體，并向火爐取暖。這樣恢復了安寧，于是依訂約毀外道廟宇，外道諸師及其許多徒眾，都歸入于佛教中。直到現在，那一地區仍名為“外道失敗區”。

　　這位大菩薩所做諸如此類一切事業，都是為弘法利生而做。并且也是為了教誡如佛所說：“吾人如閹摩羅果，有外熟而內未熟；內熟而外未熟；內外均熟；內外未熟等各種不同。”愛自已的凡夫們，是難透知其他有情之心量的。因此，總說起來應當對任何有情，勿存觀過之心；特別是對已入佛門諸人士，若道其過失，如同灰覆火坑，是極險之地。以此對他人勿道其短，都應作清凈觀。又當知菩薩是為了教誡修行菩提道次第的人們，不應當以道之粗見或片面為足，而應當對整個全圓道體，如法修學其論著——《入行論》、及《集學論》兩論所說那樣而作；復為了教誡如依至尊文殊為本尊，就會獲得如他那樣的功德，更為了教誡任何時候，都不可信依外道諸論著，佛的教法才是希求解脫諸人士的唯一彼岸等意義，而做出那般事業。

　　以此意樂修行菩提道次第的人們，應向寂天菩薩虔誠祈禱求加持，并當重視這位大菩薩所著諸論著，而努力聞、思、修學。