21：誰才算是佛門弟子？

 

 

 

‘佛’的本義既然是智慧與覺悟，那么，佛門就應該是智慧與覺悟之門，所謂佛門弟子即應是真正發心追求智慧與覺悟的人。從這個意義上講，出家弟子不等于剃個光頭披上袈裟，在家弟子也不等于能吃素和燒香拜佛。這一切的形式至多只起一個表法的作用，倘若我們‘心’不在佛門，那一切形式與事相都會失去它應有的意義

 

 

 

真正意義上的佛門弟子其標準只有一個，那就是一切我們都得依三皈依和菩提心（密法則是四皈依，還得皈依自己的上師，上師即是三寶的總體象征）。所謂三皈依就是將自己的一切依止于佛法僧三寶，即是皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依的‘皈’字是反黑為白，轉染成凈，把心地住于正念清凈境界；‘依’字則含有依*、救渡、恭敬的意思。淺白地說就是，皈依佛是我們依*佛陀的教育，皈依法是我依*佛學的義理，皈依僧是我依*佛門清凈僧伽的引導和傳法。所以這個三皈依絕不僅僅是指一種儀式，它更重要是指我們通過歸皈住持三寶，達到皈依自性上的佛、法、僧三寶（密法中也有‘內上師、密上師’之說）。自性三寶里的佛，代表實相、我以及眾生本身就有的佛性，法則指一切關于實相的正知正見，是一切關于眾生回歸自性以及宇宙萬物萬有的究竟真理和智慧，‘僧’是清凈無染的意思，自性僧即是指我們自性是佛，本來清凈無染。

 

 

 

因此，皈依三寶的根本是皈依自性的覺、正、凈，它實則上不過是對真如實相的一種歸位罷了。一個人發心修行，必是續自己的慧命，那第一步就應該是依止于三寶。正因為諸法無我，所以實則上又沒有自、他之別，故皈依住持三寶與自性三寶是沒有分別的。佛寺廟里的住持僧與我們自性僧同樣本來清凈無染，對此我們不別有任何差別心。一個佛弟子，無論在家出家，‘心’出家才是最重要的（出離心），而身心俱出家則是最殊勝的。真正的出家人便是身心俱出家，他之所以剃度成光頭就是表六根清凈。他們的衣服又叫福田衣，是福德慧業的象征。由于他們是專職的修行者和傳法者，因此，我們應無條件地恭敬真心修行與傳法的出家人。

 

 

 

即使出家人中有的暫時顯得并不如法，或各方面都做得不夠好，那也是各人的因果各人了。一個佛弟子首先要自己做好，不必以己之長去度量他人之短。除了勸善以外，我們不應該由此謗毀佛門及真正的出家人。還不用說別的，單是出家人往那兒一站，單那身行頭和模樣就能表法、弘法（佛寺廟也是表法和弘法的）。我們由此才憶念起佛和佛法這么一回事，本身這已是功德無量的事了。因此，無論如何，我們都應將住持三寶和自性三寶看成是一回事，不必區別待之。我們隨時接受佛法的薰陶，感受佛學的博大精深，努力回歸自性，善待一切，同恭敬、供養住持三寶沒有分別，都是種植善慧根，培植福德的表現。試想，古往今來，若沒有出家人在寺廟里職業地主持佛法，弘揚佛法，佛法又怎么流布和傳承呢？

 

 

 

當然，我們更要明白的是，不如法的出家人就不應算在清凈僧伽之例，釋迦牟尼也說過，末法時期壞他法者也是身批袈裟的偽出家人。在日常中，我們不時都會看到一些身著出家人服裝的偽出家人，他們不時在街市吃肉喝酒，有的還會上門化緣要錢，算命消災什么的，但他們中相當多的都不是真正的佛門弟子，大多是世俗生活中的江湖騙子。我個人以為，千切不要輕信他們，遇著胡攪蠻纏的，只管叫他背一些佛門的普通經文，背不出來的就一定是江湖騙子。背出來的就有可能是那些不守清規戒律的佛門‘敗類’了。

 

 

 

以上種種，我們在家修行的佛弟子千切不要妄自菲薄，主持正法應是每一個佛弟子的職責。況且，許多大菩薩現的還是在家居士相，如《無量壽經》上的大多數上首菩薩均是現在家居士相，而該經與末法眾生又最為相應。像《維摩詰經》、《法華經》、《華嚴經》等大乘經典已明確告訴我們，修行無在家、出家的區別，也無男眾、女眾的區別。真正的修行者是如法修行者，與人暫時的‘相’無關，一切都無自性，住于什么暫時的身份地位、善惡好壞和男女性別都是不如法的，修行最重要的是從我做起，從現在做起。

 

 

 

除了三皈依外，菩提心也是衡量一個佛門弟子的重要標準。所謂菩提心，就是指無條件追求大智慧和大慈悲的心。像藥師佛、藥王菩薩那種悲智雙運，見眾生疾苦便無條件幫助，令眾生生歡喜，當機渡他入門修證佛法就是菩提心的體現。當然，菩提心是有許多層次的，它同修行人自身的修行境界有著較為密切的關系。從根本上講，真正的發菩提心是指發勝義諦菩提心，即對一切人一切事‘無心而應’，即無我無眾生之別，無法相無非法相之別，是‘三輪體空’的大菩提心。修行人發這樣的菩提心才最為殊勝，具功德也才最為圓滿。

 

 

 

當然，我們凡夫自然一下子難以生出如此殊勝的菩提心，但日常中則應盡力以這種勝義菩提心來觀照自己的行持，以擁有這種無上菩提心的情懷為樂，且做到如法修證，待用功漸深，必定會有很大的收獲。況且，換個角度看，對于善慧的行施者本身來講，若不攢足善慧資糧，是沒有一個修行人能夠功德圓滿的。所以從這個實際的效果上來說，雖然沒人威逼我們，也無論我們樂不樂意行善積德，菩提心都是通往菩提路上的有力通行證……

 

 

 

22：什么才叫‘去執著’？

 

 

 

佛學語義中的執著，是指任何不合于修行法度的身、口、意之虛妄的折騰，比如不努力卻終日夢想成功，或為了成功不擇手段造作惡業，或學人于修行中，妄念紛飛，貪戀中間境界或神通。總之，不能執取，無可執取，我們卻偏要執取，身、口、意一切違背客觀和因果的狀態就是執著。執著使我們造作諸業，是煩惱的根本，對于一個修行人而言，哪怕只是起心動念上的執著都是不對的，因為雜亂無章的心念一直遮蔽著我們本然的覺慧，執著的人絕無轉識成智的可能。所以，如何去執著是任何一個修行人都必須面對的重要課題。

 

 

 

有些初學者開始總是弄不清楚執著和如法修行的區別，其實執著與如法精進完全不是一個概念。要破除執著就得如法（仿佛是一種以毒攻毒），我們無始以來執著于一切不可執著的東西，由此執著出了許多業障和煩惱，我們修行的起初就是要刻意破除和熄滅掉這些東西。如法是指‘如本然的法則’，是吻合于道，回歸于道。而我們煩惱、妄想之習性太重，業障使我們離自己的本來面目太遠了，開始當然只能以‘有為法’來糾正和克服，這個有為法尤如電腦的‘補丁程式’，離了它我們修行就不能夠得到正常而有效的啟動。如此，便令一些初學者們心生誤解了，認為這是一種‘刻意’。刻意幾乎就是執著的代名詞。

 

 

 

事實上在世俗諦中，去執著不過是一種相對的事相，即是訓練‘心’盡量別妄想馳逐，目的首先在于減少造業，減弱一些不良習性。而在勝義諦中，真正在絕對意義上去執著，那已是無為法的范疇了。

 

 

 

許多外道氣功師，甚致邪教法師也講去執著，可他們往往搞不懂什么才叫去執著。比如他們也講順其自然，實則是指順應自我，縱容自己。試問，什么才叫‘自然’？自然是本然，是道。所以，他們由于種種的知見錯誤，有的就把頑空、無記也當成是一種不執著，以為由此也可以得到解脫，可惜果報恰好是當畜生。比如狗吃屎，不知善惡是非，瘋子、叫化子不知禮儀廉恥、垢凈冷暖等，不也好像沒差別心、什么也不執著不攀緣了嗎？可他們能依此智慧解脫么？一個人只執著于‘空‘，對一切’有’都漠不關心，不以為然，是絕不可能證入‘實相’ 的（以上兩種情形都是‘頑空’的一種表現）。我們在無意識中造了業，下意識地做下許多不好之事（‘無記’的一種），難道我們就不會承擔任何后果了嗎？世法中過失犯罪也照樣得接受法律的制裁。

 

 

 

所以破除迷執，并不等于什么都不做、什么都不上心，不以為然。那么，尤其是對于初初入門的修行者，以及那些尚未明心見性的人而言，如何才能慢慢地去掉執著呢？佛說：依八正道（見下面章節內容）。當最后連這八正道也沒了，我們才有資格進入所謂人法兩空的境界。總之，要以一切正法中的有為法對治我們的貪、嗔、癡、慢、疑，及一切不良的身心習氣和行為。對于‘好’ 和進步均不在意，不起心動念，不停滯，不執著，這才叫去執著。從根本上講，假如我們心里有相，甚致還掛礙一個‘空’字、一個‘佛’字等都為不究竟，執著什么法門什么師傅就更為不究竟。在具體行持上，一些外道或邪教硬執著于‘不執著’更是要不得的，那無疑是拉開了走火入魔的序幕。

 

 

 

只有慧空者，了了分明卻不起心動念，那才是真正的做到了破除一切的迷執。這樣的人，才可以做到不執著，不起任何差別心，真正地證得人法兩空。從某種角度講，對于不如法者，對于初學者，對于尚未明心見性者，動輒妄談去執著實在沒什么益處（弄不好就是頑空）。因此，要修行成功，我們先得學會做人。把一切真、善、美，慢慢地化成我們血液里的一種本能之后，我們才有資格說破除一切執著。

 

 

 

23：簡述‘八正道’

 

 

 

八正道的解釋有兩種含義：一是世間的八正道，即是正確生活的一種標準。二是出世間的八正道，是修習智慧解脫道之修行者所應遵行的生活標準。因此可以這么說，八正道是任何修學佛法之佛弟子皆應完成的生活方式和修行態度，唯有依八正道才能真正凈化修行者的身心。它是一條通過德行（戒）、理性（慧）與精神凈化（禪定）而走向體證世間及實相的路徑。所謂正見、正思維、正語、正業、正精進、正命、正念、正定為八正道。

 

 

 

（1）、正見：正確的知識和見解就是正見，反之為邪見。世俗生活中的正見是指一些正確經驗所積累的知識、善良的心腸，理性恪守的情操，通過名稱、標志及事物的相貌與形狀而產生的一種分辨體系，有一定的相對性。出世間的正見指依教義保持慧照分明，見理正確。但根本上講，出世間正見則只有在明心見性后的人才會真正擁有，只有通過修習正確的禪定及放下一切雜念與染著后才能生起。

 

 

 

（2）、正思維：沒有貪、嗔、癡等煩惱的情況下，依正見觀察、思維，如理地作出決定的過程和狀態，所以正思維又稱為正欲或正志，也只有由正思維才能做出正確之身口意三業的行為。比如腦海里有‘己所不欲，勿施于人’，‘莫以善小而不為，莫以惡小而為之’等，都是正思維的表現。出世間的正思維則指依佛學義理作想作觀，利于我們斷惑證真。

 

 

 

（3）、正語：不撒謊，不花言巧語，不搬弄是非，不發表引起兩者間的憎恨、敵意及不和之言論，不粗惡口罵人，不苛刻、酷毒之諷刺，不作無意義之空談。等等就是正語。所謂直心為道場，修行人須光明磊落、坦蕩蕩、和藹可親地說話做事。出世間正語要求較嚴，不專心修道四處游說、行咒術、算卜、仰觀星宿等言辭即是沒做到正語。

 

 

 

（4）、正業：不違法，不侵害一切眾生利益的行為和職業等就是正業。修道時修無漏慧，住于清凈梵行之中，在行住坐臥中正念而住也為正業。日常生活中，比如我們從事賭、淫、盜、獵、宰屠、毒品、軍火買賣等都為邪業。而且這個盜很廣義，我們占小便宜，甚致偷稅漏稅都是盜。因此，凡不屬于我們的利益我們硬要占為己有都為盜。

 

 

 

（5）、正命：以合法不損害眾生利益的謀生方式來維持生命，乃至不販賣眾生、軍火、殺生器具、毒品或嫖賭等行為或行業都為正命的一種體現。若是出家人，則是如法修行，如法求衣服、飲食、坐臥具、病緣醫藥，不貪圖供養等為正命。

 

 

 

（6）、正精進：勤奮地干正當的事業，努力地做好事，如法認真地修行等都為正精進。反之為邪精進。佛門將木魚視為法器之一，認為魚晝夜都不合眼，因此用木制成魚形，以敲擊木魚警戒僧眾晝夜思道，努力修行，這就是正精進的表現。

 

 

 

（7）、正念：以世間法來說，不生邪惡之心念，稱為正念，反之則是邪念。以修行來說，即是憶念正法，生出信持正法的念頭，念經、念佛、念佛咒等都為正念，否則即是失去了正念。在高層次修法中，哪怕有不行善和犯惡的心念也為失去正念。

 

 

 

（8）、正定：日常生活中，信守正念，不為外境誘惑而沈論、迷失也為正定。對于修行而言，對境無心即是正定，正確的禪定是我們轉識成智的有力保障（由定發慧）。外道氣功也修禪定，有的則很可能是邪定（易走彎路或走火入魔）。修習正定者才有開啟大智慧的無上果報。

 

 

 

24：從供奉佛像說起

 

 

 

正信的佛教中從不搞個人崇拜和迷信。佛弟子供奉佛像是為了紀念、恭敬那些因如法修行而成為了大覺悟者、大智慧者的人。有慎終追遠、見賢思齊、鞭策自己的意圖。若無恭敬心，供俸佛像是沒有意義的。佛像本身沒有生命，僅是表法，是一種象征，只有我們的恭敬心、慈悲心及智慧心打開后，我們才同它相應。就像基督徒會躬身親吻十字架，面對它做彌撒、懺悔一樣，這一切都是為凈化、洗滌自己的心靈，它們的本意并不是簡單而枯燥的儀式。

 

 

 

有一些人信佛前家里供有什么財神一類的神像，信佛后為了供佛像就把這一類神像扔了，這是不妥當的。我們認為佛是究竟智慧與福德的最好象征，只向它表示恭敬和禮拜本身沒錯，但眾生我們都應恭敬，既來之則安之，沒有則罷了，既有了何苦又扔了呢？其實，許多受人間香火的鬼神都非常的了不起（有些還是佛菩薩化現），都是修行者，都是善法的持有者，否則他們不會有這樣的威德與福報，只不過修行不夠究竟不太圓滿，才去了陰間或天界。雖然它們仍在六道輪回中，但有的還會是佛教的護法。

 

 

 

再者，就算是邪師、惡鬼神惡魔、狐精蛇怪、精魅魍魎現前，我們也應作是念：愿他們早日回心向善，入正法修行——佛弟子永遠要記住，恭敬、善待一切眾生，因為一切眾生的佛性與佛并無差別，他們雖因業力輪轉受報，報得不同于我們的生命形態，存在于許多與我們三維空間所不同維度的空間，可這一切又是歸于‘實相’的，同我們在根本上并無差別。魔障即菩提，一切在于轉識成智。

 

 

 

我有幸認識一個已明心見性的大德，他曾走火入魔，感覺被什么附了體，并一直受到附體的空制，起先非常驚恐和絕望。后來突然想，釋迦牟尼有一世修行曾舍身喂虎，我就算被附體，也不過是舍這么一個人形而已，既然眾生平等，就算我把自己布施給‘它’（附體）好了。這樣一想，恐懼全消，附體也沒了。由此可見，眾生只要不執著、貪戀這五蘊、四大構成的假合的血肉之軀，任何心魔、外魔將拿我們沒轍。正心則百邪不侵，我們沒有薄弱之處，它們又從何處下手讓我們損失什么呢？我們的自性無有生滅和增減，肉身形態上的升滅是暫時的，我們貪著肉身，怕失去人身不能修行，唯恐自己被單擱或失取修行的機會，如此，我們還在魔境中。佛弟子做人和修行應該有一種大雄無畏的精神，唯有這樣，我們才會直取無上菩提。

 

 

 

人身為道器，一般情形下，任何形態和種類的有情眾生，只有在報得人身后修行才能成功。因此人身難得，沒有一定的善業功德是報不得這個血肉之軀的，我們應珍惜這個修行的載體或機會，但又不得為求自私自利而貪著它。當然，對于舍己為人、以身試法一說，尤其是初學者，道心功夫都不堅固，應該量力而行，多用心培植這種心腸才是最貼切的。不過，我們真的做到了無我舍我，則又包我們沒事，因為舍我者方得真正的有‘我’，這，才是最高層次的修行。

 

 

 

自他無二，原本一體。這就是為什么許多高僧大德、大善知識能舍己為人的根本原由。只要善業道種在，何患報不得一個人身？有隔陰之迷又怕什么？種子破土我們不又醒了嗎？修行到高處，‘無涅槃相’才是徹底的不執著，也只有這種徹底性的修行才會究竟。因此，初學者應盡量培養這種情操和心量。

 

 

 

我們應該知道，許多眾生附體于人身只是為了借人形修行，多可憐呀，生生世世它們還可能做過我們的親人，由于沒有入胎成人的機緣和善業，以附體這種方法往往又是不能成功的，我們應盡一切力量幫助它們才對。因此，佛弟子常以菩提心行善、念佛、讀經，它們見聞后必播下道種，一念回心向善，攢夠了一定的善業功德，就可以促成入人胎、報得人身的機緣。這樣，它們修行才不走彎路。沒準我們能有今日，也是依循這么一種途徑和方式。我們不可因不同形態的眾生而生差別心。生生世世的輪回，六道眾生都可能曾是我們的父母親人，就算是怨家宿主，我們該還的債就坦蕩蕩的還，一定恒順任何眾生，無愧于任何眾生。以惡制惡、以暴制暴，心靈永不會圣潔無染。只有處處結善緣，將一切延續著的惡的因緣終止在自己身上，這才是真正徹底的菩提心腸。我們若真敢這么做，我們的修行就有指望了。

 

 

 

最后，我還想說明的是，雖然妙澤不主張迷信一些形式，但佛教的某些儀式和修持方式背后，往往暗含著某些不便言明的修行義理和心要以及事相（佛門稱之為‘密行’），出于種種原由，有些是無法說，有些是不能說（尤其是容易引起旁觀者或局外人誤解、迷惑和執著的地方），我們不能依這些表面現象而說短論長。

 

 

 

五體投地叩拜佛像其實還是一種‘身密’（密法中有身、口、意三密之說） 。大醒法師在他的著作《醫緣說法》一書中說過，天上的電與地下的電，正負常常不一樣，所以高樓屋頂上有避雷針，把上面的電導下來。電的產生，一定要形成一個循環才能導電，就像我們人體的電磁場，在印堂處的電磁場就與我們腳板腳背的電磁場就不一樣。因此，五體投地時，才能形成一個循環，如果不是五體投地，那個磁場就不能形成一個圓圈，因此就沒有電磁場的變化，就不能與大地、大自然的電磁場打成一片，無法接應天地的資訊或氣場，這當然就會影響我們的健康與智慧的開發了。因此，初入門的佛弟子更應該以恭敬心面對佛教的一切，不要不明是非就謗毀佛門的某些儀軌和方式，應當明白在我們的修行深入之后，這些秘密和感應、感受將會越來越多。

 

 

 

25：佛弟子對現實生活的態度

 

 

 

圓融一切是佛教的一大特色。真正的佛弟子首先會是一個奉公守法者，因為如果我們連世法也要毀犯，那又何處立守佛法呢？不僅如此，一個佛弟子還應該報國家恩（佛門有四重恩要報：父母恩、眾生恩、國家恩、佛恩），國家無戰禍，無自然災害，有一個利于我們安心生活和修行的大好環境、佛弟子當然要報國家恩了。所以佛教與外道和邪教是有本質區別的，細心者一眼就可以看出這種本質上的區別。 真正的佛弟子一定會以平常心、平和心來面對現實社會，以修行渡人為首要，不會以很尖銳、極端的心態來或行為來面對一切。

 

 

 

無論是精神范疇還是物質范疇，清凈、淡泊的佛弟子都不會有什么過份要求，完全的隨緣就份，只會以八正道努力積極地修行、生活和工作，不會為暫時的好壞而斤斤計較。

 

 

 

在歷史上，佛教從未發起過任何戰爭，更不會挑起任何爭端和沖突，完全可以做到以德報怨。對于惡人惡境，不報復，不以牙還牙，甚致還會犧牲個人安危來終止惡的延續，盡一切可能地救渡眾生。佛弟子都非常注重心靈的自我救贖和超越，淡泊而隨緣，不會很執著于功名利祿，世俗的好處往往拱手相讓給他人。無論在任何情形下，佛弟子都絕不危害他人和國家的利益，更不會對異教徒和不信佛教的民眾采取極端手段。佛弟子包容一切，是徹底的愛與慈悲的播撒者。如果真有地獄、有火坑，佛弟子一定自己先入，把好的機會留給別人，絕不會破壞現實生活，更不會有異于常態的言行，是幸福、祥和、吉利和清凈氛圍的諦造者。

 

 

 

另外，世俗所推崇的孝道同樣也是佛弟子最應該盡的本份。在佛門看來，父母的生養之恩是我們粉身碎骨也難以報答的，因為若沒有父母這一個殊勝的助緣，我們就難以投胎報得這個人身。像地藏菩薩生生世世都愛示現成孝女救渡自己的母親，使母親因信仰佛法而得以智慧解脫，這在佛門看來就叫做大孝了。那么，我們由小我推及大我，由自己的父母推及天下所有的父母，我們就應該明白，佛弟子不僅要報父母恩，還要報眾生恩。生命既然無有終始，是生生世世的輪回，那任何眾生，生生世世都可能是我們的父母和親人。所以僅從這個意義上講，無論什么樣的眾生我們都不可以區別對待。

 

 

 

釋迦牟尼證道后第一句話即是：‘奇哉，奇哉，原來眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著而不能證得。’可見，不善待和恭敬眾生，則悖于佛性。眾生、心、佛三無差別，一切眾生自性本來是佛，我們發心來修行就是為了要歸回于真如實相，那我們就不應該有人、我的差別。障礙再大的眾生，哪怕魔鬼的佛性，其本有的智慧德相，都同眾生與諸佛沒有分別，我們若以其暫有的魔障，或不同眾生因果報不同所感召的相狀而區別對待，便是著相，這種大執著是永遠證不到菩提的。因此，佛弟子在修行和生活當中，還應該盡量克服這種著相和差別心。所謂業障大的人則更不必灰心了，業障不過只是一種暫時現象罷了，既然諸行無常，只要我們堅持如法修行，肯定就會不斷地減少障礙，自然就會與善法及諸佛菩薩相對應。

 

 

 

總之，我們應以八正道和《普賢行愿品》為現實生活及修行的總綱領，此應為一切修大乘佛學之人必修的課程，因為一切諸佛菩薩均由此出……誠如《普賢行愿品》中所說：十方剎海所有眾生。種種差別。所謂卵生胎生濕生化生。或有依于地水火風而生住者。或有依空及諸卉術而生住者。種種生類。種種色身。種種形狀。種種相貌。種種壽量。種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。種種欲樂。種種意行。種種威儀。種種衣服。種種飲食。處于種種村營聚落城邑宮殿乃至一切天龍八部人非人等。無足二足四足多足。有色無色。有想無想。非有想非無想。如是等類。我皆于彼隨順而轉。種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長。及阿羅漢。乃至如來。等無有異。于諸病苦。為作良醫。于失道者。示其正路。于暗夜中。為作光明。于貧窮者。令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故。菩薩若能隨順眾生。則為隨順供養諸佛。若于眾生尊重承事。則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者。則令一切如來歡喜。何以故。諸佛如來。以大悲心而為體故。因于眾生而起大悲。因于大悲生菩提心。因菩提心成等正覺。

 

 

 

26：有為和無為

 

 

 

客觀地講，有為與無為之辨證關系并不是*理解來了知的。我們只要不識空性，未能明心見性，首先就無法真正地了知什么才是無為法（此乃屬于勝義諦范疇）。所以我們初學者只有望文解義地作一種想像或觀照，一般只有明心見性之人才會如實地體悟和修持。再說，佛學中的這些名詞概念及修持，在具體的實修過程中分別又有著許多不同的層次和內涵，須實修實證者才能真實體悟，恕妙澤實在無力具體地描述。妙澤在這里只是掛一漏萬式的作些譬喻，絕不究竟和準確。請閱讀者不必執著于這些為圖方便而作的假言。

 

 

 

比如佛門常說三輪體空，行善積德后不上心，不求功德，不求回報，不著人我相、法相，不產生道德優勢和自我崇高感等，即可認為是一種‘無為法’。《金剛經》上有‘無著相布施’，意思是我們不要有‘我’在樂施好善之念，更不要在意錢物的多少，以及區別每一個受施的物件，如果我們做到了這些就是無為法。還有，《金剛經》云‘實無眾生可渡’也是這個道理，我、眾生、法乃大空性，渡眾生時別以為真有一個‘我’在渡眾生，或有所謂的眾生被我的法所渡。其實，從我們凡夫的角度看，正因為有了那么多眾生的存在，才成就了我們可以‘修行’的一個個驛站，他們使我們不斷過關、取得進步，攢足了善業功德，我們應感謝眾生才對，反過來想，實是眾生在渡我們呢。

 

 

 

對于一個修行者而言，無為法已是比較高的層次了。其知見、智慧、德性和修證等，已經層次很高了，超越了許多假相和局限，已沒有無為、有為、已沒有我及我之外萬法的對立，也無出世與入世之分別，無謬見。此等人離覺悟已是不遙遠了。

 

 

 

有為法很好理解，有為即有‘著意’。為了達到某一目的或效果，事先立一個目標、采取一定的理論或方式方法即為‘作意’。比如，一個人無法入睡，為了入靜，只好心中默數，即把心思雜念歸于數數位。因此，凡是采取某一具體方法來對治或改變其狀態時即為‘作意’。對于一個修證佛法的人，他刻意用一些行之有效的方法來對治自己不好的生理、心理及思維和行為狀況，即是佛門的有為法。許多門類的修行都會修習禪定（只有在禪定中才可以開發智慧和生命潛能），比如打坐入靜、守丹田、持咒、觀想、觀像、控制意念等，都是有為法。

 

 

 

從實質上講，佛法真正的行持核心在于‘舍’，舍即放一下切（不是狹義的布施、割舍）。尤其是指放下心念與意欲上的一切執著。能舍我者則能舍法，這就是無為法。刻意如法去做，肯定沒有錯，此為有為法（世俗諦），有為法修持到了一定程度（尤是明心見性后），一切自會水到渠成，那便生出了無為法。從實際的行持上來看，有為、無為的分別在于‘心’，不在于事相。本然地無心而應則為無為法，‘心’無所住的‘有為法’就是無為法。這個無為不在別處，它只能通過有為而安立，所以二者不可斷然分割。

 

 

 

如法是有為，不著法是無為。凡是法即依因緣而生，因緣消失，法不可執取。沒有一個法孤立存在和永恒實有。如果我們凡夫沒有開悟，沒有明心見性，千切別扯談什么順其自然，什么無為，那不關我們的事。一個人只有吻合于‘道’才是自然，并非縱容自我就是自然。縱容自我叫我執，恰是修行的大忌。所以日常中，對于我們凡天而言，無為法就是有了進步不在意、不上心。我們除了努力如法地修學以外，不必要太刻意起心去思想、去識別有為、無為的區別。這就是‘無為’的一種觀照方式。

 

 

 

所謂成佛證道，就是以有為法對治‘非法’，然后進入出世間法、無為法，最后還要舍法才能究竟圓滿。佛說，連他和他教授的方法都要丟棄，我們才可能同他一樣。‘法尚應舍，何況非法？’ 即是這個意思。然而，飯得一口口地吃，小學生不要學大學生的課本，佛教是因材施教的，我們離不開語言，但執迷于言說又是不會得要領的。作為一名佛弟子，我敢斗膽說一句，佛理就是假言，處處有真理，處處是悖論。誠如二律背反一樣，事物從其內容到形式多樣化、復雜化，我們可以有不同角度，不同的方向和切入點，針對其特殊、能想見、能接受、可感知的那一面進行講述和方便示現。

 

 

 

萬法不離因緣，講‘一’時或許就暴露了‘二’的不究竟。因為講‘一’時我們不能跑題，我們是有針對性的，不可能把‘二、三、四’全莫名其妙地講出來。就像別人找我們是為了治胃病，我們不能給了胃藥又給感冒藥。所以，關于有為與無為，大家不能僅僅執迷于本文這種單一性的言說。修行都這樣，若不身體力行去實際‘證得’它，我們就無法進入事物的本質。

 

 

 

27：如何才有正確的佛學知見？

 

 

 

我曾經在著名的人文類雜志《讀書》上讀到過關于一篇講禪宗六祖慧能的文章，具體的敘述文字我已記不得了，大意是六祖慧能一介村夫目不識丁，為什么堪為一代宗師，乃是因為他不學無術且能投機取巧之故，此乃迎合了國人浮華不實卻又想出人頭地之習性，故而迎合湊趣者趨之若騖……我讀了這篇文章后深感悲哀，要知道，一般能在《讀書》上撰文的作者大多是人文素養較高的優秀知識份子、行業學者專家、甚致乃至國學大師們。他們中有人的佛學知見尚且如此，更何況我們普通人？可見僅僅是*學理上的閱讀和了解，我們是很難如實地獲得正確的佛學知見的。

 

 

 

舉個簡單的例子，我本人在夏天常會‘以身喂蚊’。有時我滿臉都叮有蚊子，起初很癢很難受，于是我便馬上觀想——世上一切都是存在，一切存在物之間必有某種聯系，蚊子須吸我血方能生存，它吸了我這善意布施的‘血’后必會播下菩提種子，來日我修好了一定要救渡它……予此，我慢慢就不癢不難受了，而且蚊子們吸飽飛走后，我臉上身上從不會起任何紅疙瘩，也不會發癢，完全如同常態下一樣光潔正常。反之，我若無此發心和觀想就不行了，被叮咬后皮膚絕對同常人一樣會起紅疙瘩，須不時抓撓一下才能止癢。這雖然只是件非常微不足道的小事，但它仍是我的一種實證經驗。它至少說明了我們真放得下這個五蘊‘我’的話，予此盡量不去掛礙和執著，‘我’恰好能自然趨吉避兇。這似乎以現有的科學知識根本就解釋不通，可它又是真實不虛的。試想，我本己若沒有身體力行過，我又哪能知曉佛學義理的這種正確性？

 

 

 

佛學的獨特之處就在這里，我們首先得在義理上有一定程度的解悟，然后還得結合實際修證才行。也就是說，若不雙管齊下的話，無論我們學問有多高，我們的佛學知見都不可能有多么正確，解悟的層次怎么也不會太高，甚至還會陷入談玄說妙或虛假思辨與邏輯的泥潭。所以對于我們初學者而言，可以向那些懂得佛學的人們作知識性的請教，但若真要明白佛法的修證和心要，肯定得在如法修行的大前提下，向那些已有實證經驗的或已明心見性的大善知識們討教了。

 

 

 

還別說我們常人根本不了解古印度，以及中國當時的文化、語境和社會背景，連那些專門研究佛學的專家學者們，他們若沒有自身的修證，沒有親身體會過身心的一種轉化和開發，他也難以真實而到位地領悟到佛學的核心要領。其佛學知見自然就會有許多的謬誤。

 

 

 

譬如密法中弟子對上師的那種無條件恭敬，一些人就說這是迷信，這就是知見不正確的表現。首先，上師是佛法僧三寶的象征，上師也不是自封自許的，凡具有上師資格的大善知識一定是經過了嚴格認證的圣人（所以世俗中才有‘活佛’的說法）。還不用說別的，這種‘無條件恭敬’至少是最大限度地破除了我們的我執之心（尤其是我慢的習氣），況且，上師一定是我們的再生父母——生身父母給了我們生命，而上師卻續了我們的慧命。萬法唯識，心物一元，說得功利點，我們心里越恭敬他，冥冥中我們得到的指導和加持就越多，密法之所以為‘密’，是它在形式和修持方法背后，還有許多‘秘密’和在傳承上的殊勝性。

 

 

 

還有，當我們供養上師時，并非上師稀罕我們的財物，而是在于我們內心對財物等身外之物究竟放得下不，實是為了破我們的財執，當我們心無掛礙，對財、色、名、食、睡毫無染著的那一天，我們就不再有那么多的貪、嗔、癡、慢、疑了，離明心見性也就不遠了。再說了，上師用這些財物不過是為了弘法利生，那是在幫我們做功德呵。由此可見，不如法修行，尚無實證經驗的人，想憑白無故地悟入佛學的知見是何等的不容易。

 

 

 

任何人，如果沒有依照具體方法去親身實修實證，他的佛學知見永遠不會究竟。況且，人的習性非常難以超越，所謂三歲小兒也明白的道理，百歲老翁未必做得好。知行合一的人才會真正得到佛法的要領。

 

 

 

28：虛懷若谷方是真修行

 

 

 

如果一個人自以為什么佛理都懂，也堅持過一段時間的修行。可身心依舊，總是沒什么進步，這只能說明他心地功夫不夠，實在沒必要怨天尤人。一個修行者的實際用功，一定要從自己最薄弱的地方下手，從而才能修正和超越自己。比如自私貪財者最好學會布施，不要去計較布施的物件是非值得我們付出，僅是觀照自己內心是否真的‘放下’了‘我’。妒忌心、虛榮心強的人最好修一下‘隨喜’，見別人比自己好或做了好事、善事，由衷地替人家高興，或見了人家‘好’時，跟自己得了這個‘好’一個樣地感到快樂。我慢心重，自以為是的人最好培養一下恭敬心，學會善于在別人身上找出自己并不具備的優點和長處。總之，佛法是心法，一定要‘觀心不自欺，從心地基礎刺刀見紅。’ 這樣，我們才會有真正的進步。

 

 

 

因此，不能明心見性、開悟見道者，實在沒必要怨天尤人。面對現實生活中具體的人和事時，無論順境、逆境，我們只管問自己的心性標準到底夠不夠高。致少我們應景對人時的我慢心、我執心、差別心、虛榮心、妒忌心都還很重。因為，真正如法的佛弟子應有一個顯著特征：虛懷若谷。再說，修持功夫高的人差別心還會非常小，明白性體上的自他不二，物我不二，心不為外緣所著，不為外境所轉。我們做不到，自然是因為功夫不到位。但這不要緊，做不到的應該意識得到，這樣，一切‘不足’自會漸漸減少。如果連意識都意識不到，那就真有些成問題了。

 

 

 

我有一個朋友，十幾年來一直對佛教修行較有興趣，但一直不肯下功夫實踐佛法。其佛學知見很是似是而非，可他自我感覺卻是什么都懂。只見他一會兒對氣功感興趣，一會兒又是什么靈哥算命，****他也沾過邊。十幾年來，總是既不安心于世俗生活，又不能認真入佛修行，這就是意識不到自己‘不足’的表現。該朋友看過一些佛書及《金剛經》（但可能連皮毛也沒看懂），有一次我勸他若真想修行，一定得躬身自省，好生踏實地做一下功課。朋友一點不以為然，反而用上面的一句偈語來回敬我：‘嗨，管那么多干嗎？一切有為法，如夢幻泡影。’

 

 

 

我聽了并沒有吭氣，我只是不好說他，因為《金剛經》上還有一句‘予法不說斷滅相’。我相信這位朋友是沒注意到這一句話的。其實我們奢談什么有為無為呢？還差得遠哪，連自知本份都沒做不到呢（開悟見道了才算真正的自知本份）。離了有為法，何來無為法？持這種態度的人，仿佛就是說，人生終來有一死，我們何必活得這么帶勁兒呢？老實說，未知生，焉知死？沒有了有為法，無為法從何處安立？

 

 

 

我們要知道，修證越高的人，只會更加謙遜，更加虛懷若谷，更加慈悲和博愛，毫無差別心、驕慢心。因為他證得‘實相’中的眾生平等、萬物同源同體。那些懂得了一點皮毛，不外乎小感應、小德小能就呱呱叫囂，聲稱自己已得道的高高在上者，其實是另一種意義上的‘心魔’作崇。這世上沒有什么比佛高，也沒有什么比佛低，一切都是‘實相’，是究竟圓滿。因此，尚沒有明心見性、開悟見道的修行人，一定會在佛學的見地上有所誤差、誤讀，除了趕緊如法努力，自我反省外，最好花點功夫好生克服一下自己的驕慢心，這一點真的很重要。

 

 

 

時下許多人只知道六祖慧能所作的偈語：‘菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？’其實這是大乘了義的文字般若，是勝義諦。然而對于初學者、未明心見性、未開悟見道者，恰好應多留神一下禪宗另一大成就者——神秀禪師的偈語：‘身似菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。’為什么呢？不以有為法時時清洗我們的心靈和精神，我們能從何處下手去具體地修證佛法呢？沒有量變何來質變？漸悟才是頓悟（果）的因。那種不從心地下功夫，動輒玩什么口水禪，誤讀實相了義法理，實是一種愚暗之舉，這種惡取空，往往貽己害人。因此佛門中常說，未明心見性妄說無為法等同于‘魔說’（比喻）。

 

 

 

佛弟子要知道，無修無證的‘空’ 不是頑空，便是虛妄，而無慧無證的‘緣起和妙有’ 就是無明和輪回。

 

 

 

29：‘開悟’僅是一個起點？

 

 

 

按佛學的義理，明了本性開了悟就是見‘道’ ，見到了‘道’我們才能修‘道’ ，才能有的放矢地‘證道’。沒見道我們修什么道呢？從這個意義上講，沒見道的人其信仰多少都有些‘迷信或盲目’的成份。當然，佛門的開悟有許多大小層次之分，一般小乘修行開了悟即證得初果阿羅漢果位。大乘修行的開悟多指明心見性，證初地菩薩果位。詳情請參閱相關經典，妙澤在此就不再贅述了。

 

 

 

一般來講，在開悟的剎那，我們當下解脫一切煩惱，一切妄念止息，也就是分別意識止息，見諸相非相，平等一如，性相不二，自會真正了達空性，從此便不會誤解經義也不會盲修瞎練了。因此，我們可以把開悟理解為是獲得了修道的起跑線。六祖慧能說過：‘迷時師渡，悟時自渡’。 這里的‘悟’ 就是指‘開悟見道’ 。我再次說明一下，這個‘見道’ 是指歸位于本來面目，體證予此，不是什么眼睛見了相，更不是*感覺和思維。開悟是勝義諦，這種實際的狀況或境界，若不親身在那么一個‘剎那’ 證得，言語的描繪永遠不會究竟。

 

 

 

修行有四個階段：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。也就是說即使解悟佛學已沒什么障礙（這一點我們也未必真做到），予一切佛理很清明通透了，如果行為上不能吻合，或無心努力地做到‘知行合一’ ，這也沒有什么真正的進步，自然也不可能真正地做到‘理無礙’。所以實踐才是真功夫。直到開悟見道后，我們才真正擁有一個全新的起點。不過，一個人是否開悟，不能自以為是或想當然自行判斷，須找到已開悟的高僧大德們為我們‘應證’。

 

 

 

在很多時候，我們修證佛法是為了獲得這個‘零的起跑線’ 。但我們千切別小看了這個起點，因為有這個起點時我們已成就了法身。這已是入‘圣位’ 為圣人了。許多人會說，弄半天才是得這么一個起點，那也太難了些。誠然，從終極上講，這條路肯定不會一蹉而蹴，修證佛法同生活中做人謀事是一個道理，它同樣需要付出許多具體的心血和努力。它不僅是一輩子的事，還極有可能是生生世世的事。我們不能一時急功近利，心血來潮，以為下狠心咬牙弄幾下就成功了。其實我們只要不松懈，不放棄，從點點滴滴的‘當下’ 做起，從我做起，從現在做起，這就是大精進，大努力。我們肯定會不斷地有所收獲……當我們開悟見道，我們的信心和收效已不是我們今日所能猜度的了。

 

 

 

常‘觀心’便能‘明心’，明心自能‘見性’，見性便得‘成佛’。自性自悟，自悟自修，自成佛道。修證佛法說難也難，說容易也容易，就看我們的意志和恒心夠不夠大。只要我們將它當成最頭等的大事來抓，肯痛下決心，一定從‘當下’做起，時時刻刻、點點滴滴地做，盡可能地做到做好，連是否開悟也不必理會和牽掛，我們肯定就會有不可思議的‘境界’發生……從這個意義上講，開悟也是件很容易的事。如果不是這樣，我們只能退而其次地慢慢來，將修行看成生活中吃飯穿衣一樣必不可少的事，即便是這樣，我們也有不可思議的收效和進步。否則，一切便猶如蝸牛爬行，進步就比較緩慢了。在我所認識的人中，也有一、兩年就開悟見道的，也有一輩子也開不了悟的。但不管怎樣，我們都在向同一個方向*攏，這本身已經是件非常殊勝的好事情了。

 

 

 

30：誰是‘善知識’？

 

 

 

尋訪到大善知識，相遇到根本上師和大德，是每一個佛弟子都向往的美事。那么，一個修行人該是什么樣子他才能算作是一個善知識呢？善知識一詞，在《阿含經》中含有正知正見的意思，即指凡所能正確地理解佛法的，并依此身體力行修學的人都可稱之為善知識。不過，我們初學者從道理上雖這么理解了，予實際生活中卻常常無法到位地對善知識進行清晰的鑒別和判斷。

 

 

 

對于我們初學之人，首先，我們千切不要以那些佛經上描述或界定究竟圓滿的概念符號，妄自去衡量他人究竟是否是善知識，因為如果我們實際修證不夠，往往慧敏性欠佳，佛經上所述的語言對于我們很可能是一堆空洞的觀念，或者我們充其量也只是一定程度上的心開意解，極易流于表相和形式，不是似是而非，便會非此即彼，常糾葛于一種自我感覺或語言游戲而不自知。任何人，未證佛果前，他只要是在這條路上身體力行地努力前進著，我們就應作如是想，將他之長量己之短，切莫將己之長量他人之短，否則我們的修學就難有實質性的進步。別說我們凡夫，就是證得阿羅漢果位的圣人，他也有許多習氣難以徹底摘除。所以我們遭遇善知識是為了向他學習，不是為了挑他毛病，或說明我們在某一雞毛蒜皮的小事上做得比他好，比他‘在行’ 。

 

 

 

在現實生活中，許多善知識順應因果，往往作特殊示現，未必凡事都以我們期待和想像的方式、狀態出現。我們衡量一個人是否為真正的善知識，切莫以‘我’ 的需要是否兌現為標準。況且，并沒有一個善知識會在口中自稱為善知識，他們往往顯得樸實、平淡、本份、或平和或‘率性’ ，心態卻非常的積極向上，處處與人與事打成一片，修行、工作和生活都三無差別，但心念上卻什么也不執著。這確實需要我們的機緣和聰慧雙重到位才會洞悉到，否則失之交臂，有眼不識泰山的憾事時有發生。

 

 

 

不過，妙澤個人以為，至少明心見性、開悟見道以上的大德才算是真正的大善知識。開了悟的善知識就會明白，他起心動念都會有因有果，所以他不會亂動念，自己絕不會誤讀經教和盲修瞎練，也不會輕易造業和誤導他人。其他的或多或少會有某種意義上的不究竟，初學者如果過于執迷或無足夠慧力辨識，在知見和修行上就易走彎路。當然，我這并不是說尚未開悟見道的人就不是善知識，就不值得我們學習。我們恰好應隨時學會發現他人的長處，為我所學，為我所用，同時也要警醒自己不要學人之短。因為我們體察他人的‘短’ ，僅是為了避免自己重蹈覆轍。

 

 

 

在日常中，我們看一個人到底是不是真正的善知識其實很簡單，就看他愛不愛名利、是否盡可能地在利益眾生，看他的悲心和愛心重不重。假如一個人又愛名又愛利，人家說他好就高興，說他不好就生氣，那就一定是個標準的凡夫。所以我們只管從他平時的生活習慣上去作觀察，看他的貪心、嗔心、癡心、慢心和疑心還有多少？如果和凡夫一樣，那就說明他還不是一個真正的善知識。尤為重要的是，我們更不要從神通上去判別一個修行人是否是善知識。凡夫打坐入靜都可能開發一定程度的潛能，修行很不究竟的神仙（天人）也有五種不可思義的神通（詳見后面章節），但他們都還沒有開悟見道。由于神通是由禪定生出來的，單是禪定功夫高就不能代表證果（只有正定者才能開慧），更不等于究竟的智慧。

 

 

 

佛法中修習正確的禪定是為了伏惑、斷煩惱，故能證得圣位。由‘慧’證到初果，悟了緣起性空的道理，才會去邪思邪見。一個人若沒有正知正見，心性和操守不高，我執與法執都會很嚴重，往往無力抵御功名利祿的誘惑，錯用神通反而會更加造業和害人害己，這一點初學者要特別注意鑒別和判斷。