《弟子規》與凈宗修學 

主講：蔡禮旭老師 
地點：杭州   日期：2004.10.13 

諸位法師，諸位大德、同修：阿彌陀佛！ 

　　末學蔡禮旭在這邊和大家分享學習《弟子規》跟往生西方凈土之間的關系。有講的不妥的地方，請諸位法師，諸位大德、同修指教。 

　　佛陀在《華嚴經》里有一句非常重要的開示「一切眾生皆有如來智慧德相」。諸位同修，你相信嗎？你打從內心相信自己有如來智慧德相嗎？關于凈宗的修學，藕益大師在《要解》當中提到「六信」，其中第一信最重要的要先信己，信己是佛。所以一定要相信自己本來是佛，「一切眾生皆有如來智慧德相」。我們本來就有了，一定可以找得回來。同理，一切眾生也都有佛性，我們就能對自己，對他人，生起很深的信心，相信別人也可以成佛。 

　　佛陀第二句話點出來，為什么我們本來是佛，但是現在卻得不到受用，沉淪六道輪回。緊接著，佛陀就把我們的問題全部點出來了，「但因妄想、分別、執著，而不能證得」。妄想、分別、執著把我們本來的本性障住了，有了本性但是不得受用，所以這一句話，告訴我們本覺本有。但是要讓本覺顯現，一定要從我們的妄想、分別、執著下手。 

　　《弟子規》是世法，也是出世法。佛法是不二法，有世法跟出世法的分別就不是佛法，而是二法了，佛法是不二法。我們凈宗學人，依照經典的教誨，最重要的要落實在生活當中，（凈空）老法師在講經當中重復提醒我們的話，一定是最重要的。老法師在講經當中常常告誡我們，佛陀的教誨，一定要落實在生活當中，落實在工作當中，落實在處事、待人、接物當中。請問，普賢菩薩第一愿「禮敬諸佛」應該從哪里下手？離我們最近的佛菩薩，就是我們身旁的父母。所以，在你生活當中，在你處事待人當中，「禮敬諸佛」最直接的下手處就是我們的父母。那父母怎么孝敬呢？對父母的禮敬應該從何下手？ 

　　諸位同修，《弟子規》里的第一篇「入則孝」教導我們，在與父母言談，生活當中應該如何禮敬，如何廣修供養。所以，這是最具體的教誨。「禮敬諸佛」從對父母的講話態度開始禮敬，《弟子規》第一句話說「父母呼，應勿緩，父母命，行勿懶」。我們在當下之中，都是用非常恭敬的心在禮敬父母，在關心父母。禮敬、關心絕對不是口號，要落實在生活當中。「冬則溫，夏則凊，晨則醒，昏則定」，時時刻刻在生活當中，觀照到父母有什么樣的需要。念念當中都是禮敬父母，不愿意讓父母為我們操心。「事雖小，勿擅為；茍擅為，子道虧」，關于如何從生活中落實禮敬父母，《弟子規》談得非常仔細。 

　　接下來，我們從禮敬父母再往外延伸，應該禮敬誰？禮敬兄弟，禮敬所有的長者。當你把心量拓寬，《弟子規》告訴我們「事諸父，如事父；事諸兄，如事兄」。這一句經文，就像大乘經典里面告訴我們的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，當你的心量拓寬到「心包太虛，量周沙界」，你的分別自然就放下了。如何禮敬長者，也有具體的做法。《弟子規》告訴我們，對于長者要處處禮敬，「長者立，幼勿坐；長者坐，命乃坐；尊長前，聲要低；低不聞，卻非宜」。所有日常生活，言語造作，都懷著禮敬長者的心，這是實實在在把教誨落實在生活、處事、待人之中。 

　　除了父母要禮敬，一切長者要禮敬，一切人要禮敬之外，我們還應該禮敬什么？老法師給我們的教誨，禮敬諸佛是對一切人，一切事，一切物都應該禮敬。所謂「情與無情，同圓種智」。所以不止對人要禮敬，對物也要禮敬，《弟子規》里面講的「朝起早，夜眠遲；老易至，惜此時」，是對什么的禮敬？是對時間的禮敬！「晨必盥，兼漱口；便溺回，轍凈手」，當你愛護整潔的時候，是對你自己身體的禮敬，也是對別人的禮貌。你很臟的時候，別人接觸你，他會生煩惱，那你就沒有做到禮敬了。「置冠服，有定位；勿亂頓，致污穢」，對任何一種物品都要禮敬它，都要把它放得整整齊齊。所以老法師在講經當中，常常舉一個例子，我們對于桌子應該怎么禮敬？應該把它擦得干干凈凈，排得整整齊齊，這就是對桌子的禮敬。我們把所有東西都物有定位，看起來都整整齊齊，這就是對物的禮敬。「對飲食，勿揀擇；食適可，勿過則」，這個是對食物的禮敬，所以第三篇「謹」是教導我們，對于物的禮敬。《弟子規》也提到「事勿忙，忙多錯」，這是我們對于事情的禮敬。「事非宜，勿輕諾；茍輕諾，進退錯」，不適宜的事情，我們能不能輕易答應別人？不行，這也是對事的一種禮敬態度。 

　　第四篇「信」教導我們，對于我們所講的言語，要有恭敬心，不可以亂說話。「凡出言，信為先；詐與妄，奚可焉」，當我們的言語要出口的時候，也要想著有沒有失了分寸，有沒有對他人不夠恭敬。所以《弟子規》的「信」當中又說了「見未真，勿輕言」，這是你對于說話的一種態度，「知未的，勿輕傳」。 

　　《弟子規》的下一個篇幅是「泛愛眾」。從對父母的禮敬，延伸到除了父母跟長輩之外，對于一切人，甚至于一切眾生的禮敬，都可以含攝在「泛愛眾」這個部分。「凡世人，皆須愛；天同覆，地同載」。那么在生活當中，應該怎么樣去落實，才是真正的禮敬一切人呢？《弟子規》告訴我們，「人有短，切莫揭」。當我們要講人家的壞話的時候，對人有沒有禮敬？就沒有禮敬了。「人有私，切莫說」，如何「泛愛眾」？如何禮敬一切眾人？一定要把它落實在生活當中。假如我們的佛法，修學跟生活脫節了，沒有去力行，解行脫節了，保證我們縱使遇到再殊勝的念佛法門，都會不得其門而入。這個叮嚀《弟子規》里就有，「不力行，但學文」，「不力行」就是跟生活脫節開來，「長浮華，成何人」。其實這一句話，跟老法師在《華嚴經》的講述中常常提醒我們的兩句話「有解無行，增長邪見」完全相應。「邪見」就是傲慢，就是浮華。 

　　《弟子規》下一句告訴我們「但力行，不學文」。你只是照著自己的意思去做，不尊重佛菩薩圣賢的教誨，就會「任己見，昧理真」。這一句話，老法師在《華嚴經》的講述中也常常提醒我們「有行無解，增長無明」。無明就是「任己見，昧理真」。《弟子規》是佛陀教誨，尤其是「普賢十愿」具體落實在生活中的點點滴滴，細相的說明。 

　　「泛愛眾」之后是「親仁」，我們要親近仁德之人，必然要禮敬。最后一篇「余力學文」，我們對于求學問，要不要有禮敬恭敬的態度？絕對要！禮敬諸佛如何落實，《弟子規》是下手處。 

　　再來，我們看普賢大士第二愿「稱贊如來」。《弟子規》告訴我們「見人善，即思齊；縱去遠，以漸躋；道人善，即是善；人知之，愈思勉」。所以《弟子規》里面的教誨，也教導我們如何具體「稱贊如來」。 

　　我在接觸一些同修的時候，常常遇到一些年輕的同修，內心都會止不住的喜悅。兩年前，剛好我到澳洲凈宗學院的時候，看到一個應該比我小七、八歲的同修。長得很莊嚴，身材也很高，我一看到他就開始贊嘆他。我說：“這么年輕就能學佛真了不起”。我這句贊嘆，有沒有符合「稱贊如來」？這個值得我們深思！因為在我稱贊他之后，過了差不多一個禮拜的時間，剛好他在做某一件事的時候，我發現有一些瑕疵。因為他小我七、八歲，所以我也很直接地就跟他建議：這樣的做法可能不恰當。我在言語上也是「怡吾色，柔吾聲」，但是當我言語一出，這個同修眉頭馬上皺起來，臉色很難看。我在當下突然覺得，一個禮拜前給他的稱贊不是正確的，因為我的稱贊，已經讓他產生執著，產生傲慢，所以這個叫“以善心行了惡事”。 

　　后來我在講解《弟子規》的過程，突然體會到「稱贊如來」要順著性德稱贊，才能長他的善心。「性德」兩個字很廣泛，具體的表現是什么？只要他的行為符合《弟子規》上的教誨，你都可以稱贊，因為那是性德。所以你稱贊一個人“念念為父母著想”，你越稱贊他，他做得越歡喜，做得越積極。當他對待一切人，都非常的有愛心，都做到「凡是人，皆須愛」，你在他所表現出來的行為上，去稱贊他，他一定會更積極的盡德修業，所以「稱贊如來」也要有一個標準，我們才不會稱贊錯了。 

　　常常在學佛的過程中，碰到一些同修，見面的時候就會說：“我已經吃素十年了，我已經學佛十年了”。很多人聽了這些話語之后，馬上就大肆贊嘆。當這些人常常被贊嘆之后，他很容易起什么心？貢高我慢之心。我們學佛十年，哪有常常掛在嘴邊，跟人家炫耀的。祖師大德不是這樣教我們的，印光祖師自號“常慚愧僧”。印祖舉手投足，點點滴滴都是為了教化我們，印祖為什么要用這一個稱號呢？是要常常提醒我們，要常常慚愧自己是薄地凡夫，常常慚愧自己，六道輪轉，無有出期。惟有靠阿彌陀佛的悲愿加持，這一生才有機會了生脫死。常常懷著這一顆心，就不敢怠惰，更不敢貢高我慢。所以我們也要常常觀察自己的心，講這些話的時候自己的存心是什么！而當你在贊嘆別人的時候，要落實「稱贊如來」的時候，也要考慮到，這些言語出去，會讓對方提起正念，精進修行；還是會讓他起名聞利養，起貢高之心，我們要細細地去思惟。所以「稱贊如來」的具體落實，可以以《弟子規》里的一些言語行為為準則。 

　　普賢大士第三愿「廣修供養」。供養當中分為「財供養」、「法供養」，還有「無畏供養」。這個「廣」是沒有邊際，《弟子規》說「凡是人，皆須愛」。「廣修供養」第一個「財供養」分「內財」、「外財」。「內財」是用自己的勞力、智慧去供養。我們把范圍縮小一點來說明，在「入則孝」當中，就是廣修供養。我們對于父母的生活起居，盡心盡力，這個叫內財供養。當然，父母的生活起居，假如要用得到錢的話，我們也是盡心盡力，所以內財、外財供養都做到了。 

　　關于「法供養」，《弟子規》里面提到了「親有過，諫使更；怡吾色，柔吾聲」。當父母有過失的時候，我們要以正確的知見，正確的道理去進諫，去修法供養。 

　　第三個 「無畏供養」，就是讓我們的父母免于恐怖，免于擔心。「身有傷，貽親憂」，我們要好好照顧自己的身體，讓父母不擔憂。「德有傷，貽親羞」，我們把我們的德行好好地精進，好好地提升，讓父母不會因為我們的德行而感到羞愧，這個就是安父母的心。「親所好，力為具」，父母親所歡喜、希望的，為人子的要盡心盡力去成全父母，讓父母心生歡喜，而沒有煩惱，這個就是「無畏供養」。當我們把「入則孝」里面的教誨拓寬到對一切眾生，這便是遵照佛陀的教誨「一切男子是我父，一切女人是我母」。當我們能用「心包太虛，量周沙界」的心量去落實「入則孝」的教誨，那我們就做到了「廣修供養」。 

　　普賢大士第四愿「懺悔業障」。「懺悔業障」最重要的是后不再造，就是知過改過。假如我們連過都不知道，那「懺悔業障」每天念，可能也沒有用。「普賢十愿」每天早課都要念，具體來說，教誨有沒有結合生活？如果沒有，就像老法師常常提醒我們的：假如不落實在生活中，你是早上騙佛菩薩一次，晚上又騙佛菩薩一次，于心何忍！所以當我們熟悉《弟子規》的教誨，您在念念「懺悔業障」的時候，就知道我「孝」沒有做好，「悌」沒有做到，「泛愛眾」沒有做到，時時刻刻能夠反省，能夠改過。

　　這五天的課程，很多的朋友，在聽過課之后都會很激動。跑過來跟我分享。其中有一位朋友說：“活了幾十年，都不知道錯在哪兒？學了《弟子規》才知道！”另外一個同修，聽了三天課之后，面對我們只講了一句話：“太好了，太好了。蔡老師，我沒有其他的話講，我現在只能講三歲小孩的言語，才能表達我內心的感受，就是太好了，太好了。”他說：“原來我根本沒有做到「言語忍，忿自泯」。我面對我的同事，意見不和，腳就踢出去了，手就打出去了。但是不是我不愿意學，是因為沒有人教我。”所以當一個人，知道他錯在哪兒的時候，他的內心是喜悅的。所以老法師常說，發現自己的過失叫“開悟”，改正自己的過失叫“真修行”。要明確了解自己的過失，才知道從何下手。當我們對照《弟子規》里面教誨的時候，就了解到自己哪一些地方做錯了，要趕快改過來，后不再造。

　　有一個朋友學佛好多年了。第一天上完「入則孝」的課，很激動地跑到我們吃飯的桌前說：“我學佛這么多年，總覺得不扎實，不踏實，也不知道問題出在哪兒？今天上完「入則孝」，終于知道我就缺這一課。”

　　不管是孔夫子的教誨，還是偉大佛陀的教誨，都告訴我們一個人要成就德行，要從哪里下手？從孝道！夫子說「夫孝，德之本也」，道德的根本，「教之所由生也」。我們接受教化，就是從這個「孝」字開始入手。佛陀在《觀無量壽經》當中，給我們一個很重要的開示。佛陀提到「三世諸佛，凈業正因」，即過去、現在、未來三世的諸佛，都必須要修這三福才能成佛。三福中，第一福的第一句就告訴我們要孝養父母，這說明，孝道是所有圣學的根基，我們要從這兒開始做起來。所以，剛才提及的那位同修，當他上完「入則孝」的時候，發覺自己連孝道都沒有盡，生起了懺悔、慚愧之心。所以我們懺悔業障，也要知道自己的過失在哪里。

　　普賢大士第五愿「隨喜功德」。現在這個世間，似是而非的觀念太多了，邪知邪見也很多。什么樣的功德才值得我們隨喜？這個也要有一個標準，而《弟子規》就是這個標準，符合這個標準。《弟子規》的教誨里提到「道人善，即是善；人知之，愈思勉」，這就是「隨喜功德」。 「能親仁，無限好；德日進，過日少」，就是隨順有德能的人的行持，我們就可以修隨喜功德。當眾人能做到《弟子規》的教誨，我們也可以隨喜功德。

　　普賢大士第六愿「請轉法輪」。「法輪」，是代表正法，轉動正法。老法師有一次在澳洲講《華嚴經》當中，曾經有同修問到：“現在的菩薩行者，就是大乘行者，在現在這個社會，應該表現出什么樣的行持，來喚醒眾生的覺悟呢？”老法師講道：“他一定會把「孝悌忠信，禮儀廉恥」表演出來，喚醒眾生內在的道德。”所以，當我們能夠把道德演出來，能夠把《弟子規》演出來，那我們就是用身教轉動正法。當我們盡心盡力，隨緣盡份地去推展《弟子規》的時候，我們也是在「請轉法輪」。

　　普賢大士第七愿「請佛住世」。諸位同修，我們這五天的教誨當中，不知道記憶最深刻的，是哪一句話？「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」，一定都是從自己開始做起。有一次聽老法師在開示的時候，剛好講到「請佛住世」，老人家就說了：“諸位同修，你要請誰住世？”老人家這句話出來，我的內心非常的激動，請佛住世要請到根本，請誰先住世？要請自己。老法師接著說：“在現在這個末法時代，能夠聞佛法的有多少人？聞到佛法，又能聞正法的又剩多少，聞了正法，又能聞念佛法門的又剩多少？聞了念佛法門，又能聽聞持名念佛直截了當的法門的又有多少？而今天，你已經有機會聽聞這么殊勝的法緣，你還要請誰住世？”所以，我們能夠聞到圣賢的教誨，最重要的，一定要先請自己立身行道，自己勇猛精進去落實！

　　除了請自己住世之外，我們還要把《弟子規》的教誨，把圣人的教誨，介紹給家人、親朋好友。像我們從事教育工作的，當你用圣賢的教誨，去教導你的孩子，教導你的學生，讓他德行的根從小就扎下去。諸位同修，我們在做這些的時候，就是「請佛住世」！

　　再下來是普賢大士第八愿「常隨佛學」。當我們真正遇到有道德、有學問的人，我們要懂得親近。也就是《弟子規》在「親仁」這個部分提到的，「能親仁，無限好；德日進，過日少」。「常隨佛學」，不止是親近仁德的人，才可以常隨佛學。其實，一切時、一切處都是“菩薩學處”，所以跟善人跟惡人都可以學習。《弟子規》中所說的「見人善，即思齊；縱去遠，以漸躋；見人惡，即內省；有則改，無加警」，當我們有這份學習的心，那一切時，一切處，你都可以落實「常隨佛學」。

　　第九愿「恒順眾生」。我們今天要幫助一切人，要先想到你要付出，要勸解他，先要有哪一個條件？要先建立信任，那如何建立信任？你要懂得先付出，在你要付出以前，要先了解，他現在最需要的是什么？我們現在要法供養眾生的時候，請問，現在眾生要以什么法才能喚醒他的德行，喚醒他的覺悟？要明白這個機緣，那你才能夠恒順眾生，應以什么身得度，即現什么身而為說法，應以什么法得度，我們就要現什么法，來喚醒他的覺心。

　　所以，印光大師在民國初年的時候，是怎么喚醒眾生的覺悟？印祖印了三種書，三種書的量超過幾百萬冊。可見這些高僧大德，念念只想到如何救度眾生。他有沒有法執？他沒有法執！所以看到眾生，連因果都不相信，就趕快大量印送《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》。我們離印祖已經好幾十年了，在這幾十年當中，中國圣賢佛菩薩的教育，受到很大的危難——十年的文化大革命。

　　現階段我們的根性，不止不相信因果報應，連做人怎么做都不曉得了。今天，有一個同修，他已經七十歲了，他說：“我七十歲才補這一課，做人根基的課程”。
老法師非常非常慈悲，為了成就我們往生的大事，希望我們能夠把做人的根基扎好，把往生的資糧備好。近幾年來，應該有個四、五年左右，老法師苦口婆心地勸我們，不管你是出家，還是在家，不管你是不是已經八十歲了，都要從《弟子規》開始學起！
我們面對老法師的教誨，一句話都不能夠輕聽。老法師句句話都是從他的大慈悲心當中流露出來的。老人家為什么勸我們學《弟子規》？老人家的存心是什么？我們要好好體會。因為，老人家看到我們修行多年，功夫不得力！因為，樓房沒蓋第一層，沒蓋第二層，就直接蓋了第三層，修行起來搖搖欲墜。事實上「萬法因緣生」，中國為什么可以承傳大乘佛法？到底是什么樣的因緣，成就了中國人的大乘修行？為什么其他國家的人都沒有承傳大乘佛法的機會？我們都很清楚，只要眾生愿意聞佛法，高僧大德舍其生命，他都愿意，他都在所不惜。

　　中國的《楞嚴經》，就是西方（印度）的一位高僧，為了讓中國人能夠聽聞《楞嚴經》，所以把自己的手臂剖開，把《楞嚴經》藏進去。為了讓中國人聞到這么好的教誨，他都可以不惜生命。所以高僧大德們，只要有因緣，他絕對全心全意去度眾生。但是，歐洲沒有大乘佛法，美洲也沒有大乘佛法，甚至于離印度最近的那些東南亞國家有沒有大乘佛法？也沒有大乘佛法，東南亞只能接受小乘佛法。

　　諸位同修，假如從這里慢慢去思考，對于祖先留下來的這些智慧，你會打從心里感謝、感恩。因為中國的老祖宗把我們的根基都扎下去了。所以漢朝時候，大乘佛法一過來，中國人自然而然就能夠領受大乘佛法的教誨。

　　佛陀在經典當中，有一句開示「不學小乘，而學大乘，非佛弟子」。諸位同修，非佛弟子是誰的弟子？我們要細細去思惟佛陀這一句教誨。小乘，還有人天乘，就好像樓房的第一層跟第二層一樣，大乘佛法是第三層。我們中國人又沒蓋人天，又沒蓋小乘，怎么直接蓋第三層，還這么穩，還這么堅固？從這里就可以了解到，中國圣賢人的教誨，已經具足了人天乘跟小乘的佛法，甚至于，圣賢人的心量還超過小乘。我們在《禮運大同篇》里面有提到，孔夫子教誨中國人，應該用什么樣的胸懷去面對別人？要有「大道之行也，天下為公」的胸懷，要有「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。就是面對別人的長輩，別人的父母，我們也能視如自己的父母一樣恭敬。面對別人的孩子，我們也能像對自己的孩子一樣，去關懷、去照顧，使「老有所終，壯有所用，幼有所長」。「老有所終」，希望老人都能得到安享晚年的幸福；「壯有所用」，所有的壯年人都能夠發揮他的才能，去奉獻社會；「幼有所長」，所有的孩子都能得到很好的教育，很好的人格，很好的成長。鰥寡，孤獨，廢疾者，皆有所養，所有人生有一些不幸的，比方說太太走了，先生走了，兒子走了，這些比較孤獨的人，都能夠得到大眾的關懷，這就是《禮運大同篇》里面的教誨。因為接受圣賢的這些教化，所以中國人的心量，跟大乘佛法是道妙暗合。

　　當我們體會到這一點，我們再念「上報四重恩」當中的「國家恩」時要想到，中國是代表幾千年傳承的文化，不是指個別的哪一個朝代而已。當我們深刻理解到，中國圣賢對我們的恩澤，相信你在念「四重恩」的時候，一定會有不同的心境。近代一兩百年，中國人把老祖宗的思想怎么樣？丟掉了！現在四、五十歲的人，從小接受的教育，不止沒有圣賢教育，還是什么？還是毀謗圣賢的教育！所以我們這個時代，第一層樓跟第二層樓，怎么樣？都沒有蓋！

　　老法師看到這一點，希望能夠讓每一個人都成就，所以苦口婆心，定了兩年的修學基礎。而這個基礎，就建立在「凈業三福」之上。「凈業三福」第一福，就是「孝養父母」。所以老法師指定，「孝養父母」跟「奉事師長」，落實在《弟子規》的教誨之中。當我們還不能完全理解老和尚的意思的時候，我們當學生的人，最好守住兩個字，就是“老實”。
末學是因為在這七、八個月當中，在力行《弟子規》，在為他人解說《弟子規》，在一門深入《弟子規》的過程中，才體會到，為什么老法師要把《弟子規》擺在第一！為什么老法師要建議我們，先把根基花兩年扎好的苦心！我有很深的感受，也有很深的感謝，感謝老法師用他的智慧，幫我們指出明路。所以，只要我們遵照老法師的教誨，把這個根基扎穩，又能夠念念回向西方極樂世界，那往生會有把握。

　　所以，「恒順眾生」，也要看眾生現在需要什么法，所謂契理，還要契機。
　　普賢大士最后一愿，「普皆回向」。當我們修學《弟子規》時的心境是為了佛法，為了眾生，為了愛護一切人，那你也在落實「普皆回向」。

　　我在最近幾場《弟子規》的講習班當中，看到非常多的同修，以至誠的心，希望更多的人，能得到圣賢的教誨。在廬江的時候，有兩個已經退休的老師來參加課程。聽完兩天的課程，第三天的時候，我在路上碰到他，這一位老師雙手合掌，兩膝想跪下去，我一看馬上把他扶住。他說：“蔡老師，你一定要到我的故鄉講課，我故鄉的這些老師，連做人都不懂，真是在殘害下一代，我懇請你，一定要到我們的故鄉講課！”他那一份心，是念念為下一代，念念為成就眾生，這顆心就是“普皆回向”的心。

　　前天中午，有位老人家，是從新疆烏魯木齊來的。老人家已經八十歲了，她是在彌陀村聽的課，她的行動已經不大方便了。但是她走到我們上課的地點，在那里等我，當她見到我的時候，馬上就告訴我，她說：“蔡老師，我們新疆人，都沒有機會聽聞圣賢學問，聽聞這么好的教誨。”她一邊說，這個雙膝就跪下去了，我當時也陪著她，一起就跪下去了。當一個人那一份至誠心發出來的時候，我們能不能感受到？可以感受到！當她眼淚掉下來，我其實是跟著她，同一個時間眼淚也掉下來。所以，當我們念念為眾生的成就，為眾生的離苦得樂，那我們就在落實「普皆回向」。當我們有這種心境，這種態度的時候，我們再念回向偈「盡此一報身，同生極樂國」，那才是從真實心中發出來的。

　　所以，提到「普賢十愿」，您可以借由《弟子規》的落實，而去實踐「普賢十愿」。諸位同修，西方極樂世界是普賢法界。《無量壽經》第二品，就是「咸共遵修，普賢大士之德」，那我們什么時候修普賢大士之德？諸位同修，假如我們想說往生西方再修，請問我們這一念是什么念？是分別，是執著。佛陀開宗明義，給我們的教誨是「但以妄想、分別、執著而不能證得」。修行最重要的，是要破分別、破執著，要你當下就能夠落實普賢行愿。那我們來想一想，假如你現在就能把普賢十愿的教誨，落實在你的生活當中，工作當中，處事、待人、接物當中，那你當下就是普賢菩薩，你當下就在落實普賢行愿。我想，西方極樂世界的諸上善人，一定每一天都催著阿彌陀佛說：“那一個人，現在就是普賢菩薩了，阿彌陀佛，我們趕快去接他吧”。所以，能不能往生西方，我們自己要最清楚，到底你落實了《無量壽經》多少教誨！老法師曾經在講經當中提到，你能夠做到百分之百，那你是上品上生；你能夠落實百分之九十，是上品中生；以此類推，你能夠落實百分之二十，是下品下生。假如，我們的生活跟經典脫節了，沒有落實，那就要好好警惕，這樣的修行，是沒有辦法成就的！

　　為什么一開頭，要聊到《普賢十愿》跟《弟子規》的關系，為什么要聊到這一點？因為，我們除了在世間搞分別、執著之外，事實上，我們入了佛門，還在搞分別、執著。分別什么？世法跟出世法。諸位同修，世法跟出世法是二法，二法就不是佛法了，因為佛法是不二法門。其實，沒有世出世法，最重要的是覺悟跟迷惑，覺的時候，世法就是佛法；迷的時候，佛法也是世間法。當我們迷惑的時候，縱使每天念《華嚴經》，每天念《無量壽經》，但都沒有落實，請問有沒有辦法出離生死？不可能！當我們以覺照的心、覺悟的心、覺醒的心了解到，「心包太虛，量周沙界」，所有的眾生都是自己。我們已經有這個覺悟的時候，你去落實《弟子規》，都可以成就出世的果位。因為你的分別，已經去除了，你是用覺悟去落實圣賢的教誨。

　　我在領受老法師的教法時，有一個心態：任何一句老法師說的話，都不可以等閑視之。假如我們聽老法師的教誨，聽十句只做五句，另外五句不做，其實你挑的那五句，可能也不是真正了解老法師的意思。因為你已經不是用恭敬心，去領受老法師的教誨，只是覺得這五句，我現在可以做，另外五句我做不到，所以我不做了。當我們還是用一份分別跟執著聽老法師教誨，可能我們聽五年 、聽十年，都還得不到受用，那就對不起老人家。

　　在老法師很多講記的封面，都會印一段老法師的開示，相信這一段開示，大家都應該非常熟悉。哪一段開示呢？「佛教，是佛陀對九法界眾生，至善圓滿的教育……。」老法師這一段文字，其實可能只有一、兩百個字，而這一、兩百個字，卻把佛法的本質，都講得非常清楚。包含修行的真正意義，就是修證行為，修證什么行為？修證想法、看法、說法、做法，這一句話點出來了，修行什么時候修？時時刻刻、起心動念、言語造作都在修。所以我們因為接受老法師的教誨，面對佛法修學，一開始的態度，就能夠擺得很正確。

　　老法師又從大藏經當中，挑出五個最重要的修學綱領，來提供給我們修學。諸位同修，假如讓我們去看大藏經，不知道要看多久，看完之后，我們挑得出來這五個綱領嗎？所以，老法師以他幾十年修學的智慧，選出了五個修學綱領，讓我們修學，這是對我們弟子莫大的慈悲！我們面對這一段教誨，絕對要恭恭敬敬地、老老實實地去依教奉行。俗話講，“站在巨人的肩膀上看得更遠”，老法師把他一生重要的教誨，全盤托出，無私地貢獻給我們，我們做弟子的一定要感謝師恩，依教奉行，才能夠報答這一份恩情。

　　這五個行門是哪五個行門？「三福」、「六和」、「三學」、「六度」，還有「普賢十愿」。老法師常常教誨我們，心有根本，行有根本，心行要一如。佛法的教誨，要從存心下手，要從行為當中，點點滴滴去落實。《無量壽經》里面，最重要的一句開示，告訴我們，三輩往生的人，要做到一句教誨，叫做「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」。「菩提心」，是心的根本，而行門的根本在哪兒？老法師幫我們挑出來，就是這五個科目。

　　現在我們來看一下，什么是「菩提心」？老法師怕我們對「菩提心」很難去感受，所以老人家慈悲，把它解成十個字「真誠」、「清凈」、「平等」、「正覺」、「慈悲」。

　　「真誠」，就是不虛妄，以一份真誠心對待他人。真誠心不能只是喊，要落實在生活當中。我們在面對父母的時候，是不是就在提起真誠心？我們看看，「冬則溫，夏則凊」，當你在照顧父母的時候，都是發自內心的真誠。「出則悌」，當我們在面對長輩的時候，我們都是打從內心真誠、恭敬，所以真誠心，也要落實在處事、待人、接物當中。

　　「清凈」，就是不染著，就是不被邪知邪見所污染。當我們懂得受持《弟子規》的教誨，「非圣書，屏勿視；蔽聰明，壞心志」，時時刻刻提得起防止污染的警覺性，才能保持你的清凈心。《弟子規》里面又提到「斗鬧場，絕勿近」，不好的環境怎么樣？絕對不要進去，不要受污染。「邪僻事，絕勿問」，當別人在那里是非人我的時候，那絕對不能過去，要常保清凈心。「親仁」里面說的，「流俗眾，仁者希」，所以面對「流俗眾」的時候，我們要懂得敬而遠之，這樣就保持了我們的清凈心。清凈心最大的污染是什么？就是感情的污染，就是情執的污染。當我們建立起理智，就不會有情執的污染。所以，讓孩子越小建立理智的判斷越好，那是真正保護他的清凈心。

　　「平等心」，我們什么時候修「平等心」？面對任何人的時候，有沒有一種態度是「勿自暴，勿自棄；圣與賢，可馴致」？我們相信，每一個人都可以成圣成賢，那你的「平等心」才真正現前。當我們心里面有高下，有傲慢的時候，「平等心」就失去了。所以，《弟子規》里面教導我們「凡是人，皆須愛」，用一種平等的態度，對待任何人。「待婢仆，身貴端；雖貴端，慈而寬」，縱使是面對自己家里面請來的傭人，我們還是用平等的態度去對待他，絕對不用權勢去壓迫他人。所以，「勢服人，心不然；理服人，方無言」。我們要有「平等心」，才能真正做到《弟子規》這幾句教誨。

　　「正覺心」，覺者不迷，覺悟了就不迷惑。當我們時時刻刻，知道做人應該怎么做；對事、對物應該用什么態度；時時刻刻，都能提起《弟子規》里面的教誨，去依教奉行，那你是用一顆覺悟的心在生活，這就是「正覺心」。

　　最后一個「慈悲心」。我們的慈悲，也有緣分不同，最深的緣從哪里下手？從我們的父母下手，關懷父母；從我們的兄弟下手，「兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中」。你在跟兄弟相處時，跟人相處時，要能愛護他，不跟他起沖突，就要「財物輕，怨何生；言語忍，忿自泯」。人跟人最常沖突的是什么事？就是言語不慎，不然就是為了財物，拼得你死我活，當你對于言語、對于財物都能放下，都能替他著想，那你是有慈悲之心了。「泛愛眾」，廣泛的愛眾生，這個也是「慈悲心」具體的落實。第一句話就是「凡是人，皆須愛；天同覆，地同載」。接著又指導我們，「己有能，勿自私」，自己有能力，不要自私，要服務大眾，你是用慈悲心在愛護眾人。「人所能，勿輕訾」，對別人的能力不能嫉妒，要隨喜。「勿諂富，勿驕貧」，你面對貧窮的人，缺乏「平等心」，失去「正覺心」、失去「慈悲心」，還輕慢人家、欺負人家，那「慈悲心」就不見了。「勿厭故，勿喜新」，你喜新厭舊，對人的傷害很深。所以我們說，「怨不在大」，人跟人的怨恨不在大，在乎傷心。在于你做出來那個行為，會讓他一輩子，心都在流血，那真的是跟人家結深怨。所以，你假如厭故喜新那真是沒有「慈悲心」。

　　「慈悲心」落實在生活點滴當中，又提到了，「人不閑，勿事攪；人不安，勿話擾」，你的「慈悲心」已經落實在生活的細微之處，時時可以觀照到別人的需要，或者別人的情況，進而不要去影響到他。「人有短，切莫揭；人有私，切莫說」，在整個團體當中，最怕的是什么？是諂言，是一些毀謗的流言。所以，「諂言慎莫聽」，諂言只要聽了，災禍就怎么樣？就來了！「聽之禍殃劫」，團體當中，絕對不能把人家的一些過失、不好，都講出來，你在人家背后講壞話，當事人要聽到這個事實的時候，感受怎么樣？一定會非常痛苦。「道人善，即是善；人知之，愈思勉」。諸位同修，回去之后，相信會很積極地把《弟子規》的教誨，去推薦給親朋好友，請問這些同修的存心是什么心？是慈悲心，是希望他人離苦得樂。所以，「道人善，即是善」，他的存心也是慈悲，希望人家效法，希望人家成長、成就。「揚人惡，即是惡；疾之甚，禍且作」，「慈悲心」面對惡人也要怎么樣？也要愛護，不要逼得他狗急跳墻，這樣可能會讓他惱羞成怒。我們要用我們的德行去感化他，不要去激怒他，這就是你的真誠，你的慈悲。

　　「善相勸，德皆建；過不規，道兩虧」。所以，面對任何人，時時刻刻還是存著要成就對方的心，對方一有過失，我們就善巧方便去勸戒他。《弟子規》后面又講，「凡取與，貴分曉；與宜多，取宜少」。你看，念念都想著別人，念念都希望自卑而尊人，這個就是慈悲的體現。「將加人，先問己；己不欲，即速已」，時時刻刻第一位擺誰？擺著別人，擺著他人。這些都是慈悲心的體現。所以，當我們在生活、工作、處事、待人、接物當中，都能夠提得起「真誠」、「清凈」、「平等」、「正覺」、「慈悲」，去落實《弟子規》，那我們心的根本，就扎下去了。

　　所以「發菩提心」接下來要「一向專念，阿彌陀佛」。這一句話是不是告訴我們，每天二十四小時，一句佛號不斷，一向專念阿彌陀佛？假如這一句話只有這個解釋：要二十四小時都念阿彌陀佛，那諸位同修，幾個人可以修？或者再這樣說好了，除了睡覺以外，統統都要念這一句阿彌陀佛，那幾個人能受持？所以「一向專念，阿彌陀佛」代表凈宗法門的正行，是念這一句萬德洪名。但是，在現在的生活、工作當中，有沒有辦法，讓我們時時刻刻都在念佛？不可能！現在是工商業社會，我們還有很多工作的事、家里的事，都要敦倫盡分，盡心盡力去做。所以這個「一向專念，阿彌陀佛」，是代表能念佛的時候，不要打妄想，時時刻刻把佛號提起來。但是一有工作要做的時候，就要念覺，念著覺悟，去把它做好。念佛是心上真有佛，而佛是覺悟的意思。我們中國字很有智慧，這個「念」是會意字，代表什么？「今、心」，就是你當下的心，真正有佛，叫念佛，佛就是覺悟。當你放下佛號，在做工作，在處事、待人、接物的時候，也能夠保持覺性，保持佛性，那你就是在念佛。所以老人家把我們處事、待人、接物應該遵守的教誨，舉出了五個修學最重要的綱領。

　　所以，我們在處事、待人、接物當中，一定要時時把這五個教誨去落實。當工作放下之后，就要能夠怎么樣？再把佛號提起來。不念是迷，念是悟。因為我們無始劫的煩惱習氣，都很重，一有時間一定要好好念佛。
   
　　諸位同修，我常常都要講學，可能一天休息的時間都不多。所以我念佛，是在洗衣服的時候念，是在走路的時候念，是在煮飯的時候念。我走路的時候，都是兩步一佛號，我們修持的法門，沒有任何障礙。
   
　　讓我們現在來看看，你如何在生活、處事、待人當中，都能夠提得起這五個修行綱領？如何落實這五個修行綱領？老法師提到，修行的基礎是「三福」，處事修「六和」，待人修「六度」，然后又能遵「普賢十愿」，你這五個綱領都做到了，「佛之教化能事畢矣」！佛陀的教化，你已經抓到綱領了，你這一生成就沒有問題。
   
　　修行的基礎是「三福」，「三福」第一福「孝養父母，奉事師長」。老人家說，這兩句話就落實在《弟子規》里面，怎么「奉事師長」？是不是每天跟在老師屁股后面，是不是每天，拿好吃的、拿好穿的給老師吃？絕對不是！最重要的要能依教奉行！老法師告訴我們，《弟子規》是圣學的根基，圣學的骨干，要能終生奉行，要真信、真解、真行，而且一生都不能違背！你真正遵從老師的教誨，「凈業三福」第一福「孝養父母，奉事師長」就做到了。

　　接下來，「慈心不殺，修十善業」。十善就是我們的身、口、意，再把它分成細相的十個條目。我們來看一下「十善」第一個「不殺」。祖師大德對于這個「不殺」，有一個非常好的開示，叫做「不惱害」。不惱害眾生，連惱害眾生的念頭都沒有，有沒有可能去傷害去殺，那不可能。諸位同修，你的起心動念、言語造作，如何達到不惱害眾生，你假如能夠去修，那你的道業一定能夠成就得很快，因為你從根本修，從起心動念修。我們念「不惱害」三個字，請問落實在生活中，應該怎么做？《弟子規》說的「父母呼，應勿緩」，假如父母跟你講話的時候，你很兇地回他一句：“你要干嗎？吵什么！”當你這么回應的時候，你已經惱害誰了？惱害你的父母了，當你做出不對的行為，「德有傷，貽親羞」。連你這么親的人你都惱害了，那你在外面會惱害多少人，那可想而知了。連你勸別人的時候都不能惱害他人，所以「親有過，諫使更」，勸別人的時候要「怡吾色，柔吾聲」。假如你當著眾人的面數落你的父母，那你已經嚴重惱害你的父母了，當你勸誡他的時候，就好像他變兒子你變父親了，那他的內心一定非常煩惱。所以要不惱害眾生，先要不惱害父母。

　　還有，不惱害長輩，當你對長輩恭敬有禮，他們生歡喜心，當你很無禮的時候，長輩會怎樣？生煩惱心：現在的年輕人怎么這個樣子。你看「或飲食，或坐走，長者先，幼者后。」假如我們現在年輕人吃東西，長者還沒吃，自己就坐下去，在那邊大吃特吃了，長輩看到了內心會怎么樣？“唉！下一代沒有希望了！”所以當你有禮、有敬，你才能真正做到不惱害眾生。我們生活謹言慎行，才不會讓眾生痛苦。    

　　比方說，「步從容，立端正」，你的行為重規重矩，人家看了很舒服。假如今天我們在念佛堂繞佛，走路的時候左右晃來晃去，又沒有做到「步從容」，這個時候，誰生煩惱啊？走在你后面的人，頭都快暈了！而剛好你又不是很愛干凈，「晨必盥，兼漱口，便溺回，輒凈手」，這個時候佛號念出來味道又很重，那你又惱害眾生了。你在這些細微當中都能處處替人著想，這個「不殺」戒，真是持到根本上去了。

　　我們再看信，「凡出言，信為先」。假如你不是一個守信的人，人家跟你相交往，內心常常很不安。「奸巧語，穢污詞」，你用很沖的話，很不好的言語跟別人交談，他的內心一定會很痛苦，我們說「利刃割體痕易合」。你用一只很鋒利的刀，在他的手上劃一橫，他過兩個禮拜可能傷口就愈合了，但是「惡語傷人恨難消」。所以當我們的言語有分寸，懂得替人著想，那你才不會因為言語，惱害了眾人。

　　「泛愛眾」是人與人相處，應該怎么樣讓人家感受到歡喜而不生煩惱。這些具體的做法，我們要時時能夠提的起來，做的出來。「人不閑，勿事攪，人不安，勿話擾」，人心情很不好的時候，就不要去煩他，心情很不安的時候，也不要去打擾他。「人有短，切莫揭，人有私，切莫說」，這些說出來之后，不止當事人很痛苦，其實你這一些批評別人的話，到最后，一定會搞得整個團體，每一個人都生煩惱。所以我們要會聽話，「來說是非者，便是是非人」。真正的仁人志士絕對不愿意團體失和，所以你要有明辨的能力，聽到這些讒言的時候怎么辦？他可能不能惱害你，但是可能惱害其他的人。所以，老人家給我們教誨，當有一個人，要告訴他某某人的壞話的時候，老法師會馬上制止他：他對我很好，我只記得他的好，你不要再說了。這個叫「謠言止于智者」。所以「十善」業，第一要做到「不殺」，最根本的能做到「不惱害」。
　　
　　第二個「不盜」，祖師大德也作了一個很好的詮釋，叫做「不與取」。所以《弟子規》說「凡取與，貴分曉，」要跟親人分東西的時候最好是取少一點，給多一點，這是一個很重要的態度。我們寧可給別人多一點，給自己少一點都沒關系。學圣賢學問的人，都了解「一飲一啄莫非前定」，該是你的就是你的，不需要去強求。接著，又提到了「用人物，需明求，倘不問，即為偷」，也是明白教戒我們，任何要用的東西要先問主人，不是你有那個偷他的心了才叫盜，而是你只要用人家的東西，沒有人家的答應，你已經在偷了，這就叫「不與取」，因為你沒有得到別人的同意。

　　所以我們反觀一下日常生活當中，有沒有是在拿人東西的時候，沒有跟人家講？這個我們自己就要警惕了。還有人是這樣借東西的，拿起人家的一只筆，然后問人家：“這一只可不可以借我！”人家敢不敢不借你，你都把東西拿在手上了，甚至于那一只，可能是她男朋友送她的，是她最珍貴的。她本來是不想借給你的，可是你都已經拿在手上了，所以她只能說好吧，你已經「惱害眾生」了。所以，任何東西要用，一定要取得別人的同意才可以拿，這個叫「不盜」。

　　「不淫」。一個孩子從小學《弟子規》，他就懂得人與人相處的分寸，進而了解男女相處的分寸。所以，你教孩子正確的態度、分寸要從小教，等到他大學畢業了，才教，來不及了。你要能讓孩子「不淫」，最重要的要讓他防止污染，學習當一個克己復禮的人。而《弟子規》就是禮，就是做人的規矩，《弟子規》后面也教導「非圣書，屏勿視」，才不會長他那些邪惡的念頭。當然我們在讀誦《弟子規》，要理解一點，經文是無量意，絕對不是只有一個意思，你要把它加深、加廣。非圣書不可以看，那不好的歌可不可以聽，讓孩子會產生不正常的情執的歌，也不能聽。當然我們也不能聽，我們也不能看那些書、電視，網絡。你從緣上斷掉，才能落實「不淫」。

　　「口業」方面，「不妄語」，「不兩舌」，「不綺語」，「不惡口」這四個重點，在《弟子規》里面就涵蓋的差不多了，《弟子規》說的「詐與妄，奚可焉」，「奸巧語，穢污詞」是不是又是惡口，又是妄言。「人有私，切莫說，人有短，切莫揭」，這就是兩舌。所以能夠落實《弟子規》，我們妄語、兩舌、惡口、綺語也能夠斷除掉。

　　「不貪」、「不瞋」、「不癡」。「不貪」，貪最根本的問題在自私自利，而當一個人念念想著落實圣賢教誨，念念想著孝養父母、尊重長輩，泛愛世人，他會不會貪？他就不貪了！

　　「不瞋」，瞋是自以為是，自以為聰明才常常會發脾氣。當他了解「言語忍，忿自泯」，「財物輕，怨何生」他跟別人互動，才不會起瞋恚心。當他念念有泛愛眾人的態度，他也不容易起瞋恚心。因為你有那份慈悲，你的瞋恚心就會日漸減少。

　　「不癡」，愚癡就是不明理，才會愚癡，不明理才會不知道怎樣做人、怎樣處事、怎樣接物。《弟子規》就在教導我們處事、待人、接物，如何能夠「不癡」。

　　「凈業三福」第一福，跟《弟子規》息息相關。第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。「三皈」是「覺而不迷」、「正而不邪」、「凈而不染」，「覺」、「正」、「凈」。當你是一份覺悟的心，是一份清凈的心，是一份正覺的心，那你就是受持「三皈」。而我們剛剛也有提到，《弟子規》在落實的時候，就是正知正見，也就是覺悟，你能夠提起自己不要受到污染，也就是提醒自己要有一顆清凈的心。

　　「具足眾戒」。我們光看《弟子規》它的名稱，就能夠知道，它是學圣賢學問應該具有的規范，在儒家叫做「三千威儀」，就是這個禮儀，在佛家講就是「戒律」，其實就是做人應該遵守的規范，所以「具足眾戒，不犯威儀」。《弟子規》當中所講的對長者的態度，還有生活點點滴滴的言行，都是落實「不犯威儀」。「步從容，立端正」，跟人家打招呼的時候，也很有威儀，要很真誠。「揖深圓，拜恭敬」，站要有站相，做也要有坐相。「勿踐閾、勿跛倚」，「踐閾」以前是踏著別人的門檻，你看到一個人，把腳踏在門檻上，看起來就讓人感覺很隨便，很輕浮。假如人家要知道你是佛弟子，又知道你是圣賢人的學生，那對佛法、對圣賢學問會怎么看？他會覺得，圣賢學問不見得好，所以我們就是以身謗法。因為我們表現出來的行為，讓人家輕慢，讓人家覺得：學圣學賢的人也不怎么樣，所以他也不愿意來學。我們佛弟子要謹記一個教誨「不求有功，但求無過」。絕對不要讓佛菩薩的招牌在我們身上給砸掉了，所以要「不犯威儀」。

　　第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。

　　在「凈業三福」之中，老人家開了幾本基本的課程，第一福當中要落實《弟子規》、《十善業道經》。第二福「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我們在家人要落實《弟子規》，落實《常禮舉要》，而出家師父要落實《沙彌律儀》。最后「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，落實在《地藏經》。《地藏經》里面，把因果報應講的非常清楚。

　　那我們來落實第三福，「發菩提心」而且要「深信因果」。「三福」這個因果，有別于一般的因果，而是“念佛是因，成佛是果”，“念佛，成佛”。我們念佛人，有正行、助行，正行就是持一句佛號，助行就是所有的這一些善行，都可以回向往生西方極樂世界。我們遵照《弟子規》的教誨，所做的事，我們不求人天福報，都把它回向，當往生凈土的資糧。

　　「讀誦大乘，勸進行者」。 「讀誦大乘」最重要的，是不是把經典背三千遍？真正的目的，是不是為了背三千遍？三千遍是一個手段，方法，不是真正的目的。有一個同修念了三千遍，跑去跟老法師說：“師父，我已經念了三千遍了，接下來怎么辦？”老法師回答說：“你再念三千遍。”念三千遍，是要讓我們把《無量壽經》的教誨，牢牢的記在心上，然后把他落實在處事、待人、接物當中，這個才是讀誦經典最重要的目的。

　　最后，「勸進行者」。念佛法門好不好勸人家相信，這個在《無量壽經》里面有講到，「能說法門亦難開示，堅固深信時亦難遭」。假如你能遇到這個人，他會信受奉行《無量壽經》，信受奉行念佛法門，那真是「難中之難，無過此難」。所以我常常在聽老法師一些教誨時，內心會覺得很踏實。老法師說：“你如果勸人家念佛，人家如果馬上就相信那才奇怪。”因為你馬上勸他，他就相信，那你就看到一尊佛了。因為這個法門是當生成就的佛法，他假如相信了，他當生就作佛了。所以我們有這個心境，就不會很急躁地讓人家一下子就相信，也不會因為人家不相信，而生了很多煩惱。但是我們來設想一下，你要勸人家接受佛菩薩的教誨，現在不容易。要讓一個生活忙碌的人，坐下來把經典打開來都很難，因為他覺得他很忙。你讓他捐一些錢，他很愿意，叫他來讀讀經，他嚇得半死。所以要讓現在的人，升起對佛菩薩教誨的信心，跟向往之心，必須靠誰？靠我們演出來！所以叫「為人演說」，演在前面，說在后面。演得漂亮，人家才會主動來了解，原來接受佛菩薩教誨的人，這么好相處，這么樣的成功，那我也要來了解佛菩薩的教誨。他才能真正產生向佛之心，向學之心。所以，我們一定要演出一個道道地地的善人的模樣，讓人家來學習來效法。所以，我們把《弟子規》的根基，完全扎下去了，相信你一定可以為人演說，一定可以「勸進行者」。
　　「三福」是修學的基礎，因為不想惱害眾生，修行的基礎是「三福」。

　　待人要修「六和」，「見和同解」、「利和同均」、「口和無諍」、「身和同住」、「意和同悅」、「戒和同修」。其實這「六和」當中，有一個是最核心的教誨，哪一和？「見和同解」。有一個佛友，他學佛也很多年了，剛好到深圳時我們在講《弟子規》，他就來學習，一起切磋。結果，當他學了一兩次《弟子規》之后，他跟我們講：“《法華經》、《無量壽經》這些大乘經典我都讀誦過。以前讀誦大乘經典的時候，覺得自己真是善根深厚，因為「若不往昔修福慧，于此正法不能聞」。一讀覺得自己怎么樣？走出去都抬頭挺胸，我是無量劫來，供養無量諸佛的人。”諸位同修，經典你要解對啊！「于此正法不能聞」，什么叫「聞」？不是讀過聽過《無量壽經》叫「聞」，是真正聽了之后，能信能解能行的人，那才是能「聞」。所以，實話很不好聽。學了《弟子規》之后，那位佛友就講了這樣一段話，他說：“讀大乘經，覺得自己善根深厚，讀了《弟子規》覺得自己什么都沒做好。”諸位同修，這是好事還是壞事？當我們的學問都在空中飄，飄了五十年，到善惡報應追逐所生的時候，你就開始抱怨了：“我都依照《無量壽經》念，為什么沒有往生？”這個時候就來不及了。所以，我們現在就要真正把一些知見建立起來，讓大眾在相處當中，有所依尋。所以，我們在團體當中，要「見和同解」。

　　圣人的教誨這么多，你要背，可能要背好幾本才會完整，才會時時提得起來。而《弟子規》，它是掌握了圣賢佛菩薩的教誨，編出來的一本書。所以諸位同修要了解，《弟子規》依據的是孔老夫子的一段開示，這一段開示就是把圣學的綱領抽出來。那是《論語》里面的一段話，孔夫子告訴他的學生，弟子應該「入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有余力則以學文。」把所有的修學，落實在生活當中，這幾個綱領就是概要了。清朝的李毓秀，李夫子，非常有智慧，他依據這個綱領，把生活當中最常發生的一些言語行為，通通列出來，就編成了《弟子規》。現在很多的公司團體，都集體讀誦《弟子規》，真正做到「見和同解」。所以「見和同解」要先放下每一個人自己的成見，一起依歸、依止圣賢佛菩薩的教誨。這樣就能達到「見和同解」，而當你達到「見和同解」的時候，其它五個教誨，應該就沒什么問題了。

　　我們來看一下其它幾個教誨，「利和同均」。處眾當中，我們的財物能夠互相支援。《弟子規》里面教誨「財物輕，怨何生」「凡取與，貴分曉，與宜多，取宜少」。這個時候「利和同均」，這個均，是公平，甚至于你能做到別人多，自己少，都沒關系，這樣就能「利和同均」。其實，當你念念都能做到別人多，我少，保證其他的善友也能被你感動。到時候你們的團體，都在謙讓、禮讓之中。家和萬事興！團體只要和睦，絕對興盛。

　　「身和同住」，一起住，就要有規范，不然住在一起，一定會讓人生煩惱。所以你只要時時守禮儀，能夠在生活當中謹言、慎行，愛整潔，就是我們《弟子規》這個「謹」的部分，那你跟人同住，才不會給人家添麻煩。舉一個例子，「對飲食，勿揀擇」。假如你吃東西都剩下來，而我們佛門最強調的是惜福，你餐餐都剩飯，那別人跟你相處就不愉快。「置冠服，有定位」，處眾當中，很多東西是公用的，當我們沒有一個習慣動物歸原，用完了就放回原位，到時候你用了東西沒還，別人要用的時候就找不到了。所以，同樣要遵守《弟子規》這個規范，才能夠「身和同住」。

　　「口和無諍」。這一部分，我們在「十善」的部分有講解。

　　「戒和同修」。《弟子規》就是戒，《沙彌律儀》就是戒。只要我們能夠遵守，能夠力行，那就做到了這一點。

　　當你「六和敬」都做到了，就是僧團啊！佛陀有講，世上只要有僧團出現，就能夠把佛法弘傳到全世界。所以這六條教戒重要，只要四個人以上的團體，遵守「六和敬」就是僧團，就有諸佛護念，龍天善神保佑。老法師曾經在講經當中說到：“幾十年來從來沒有看到僧團！”諸位同修，請問老法師這句話，要告訴我們什么？我們聽老人家這句中肯的話，應該怎樣去領受？不是聽完之后就說：“僧團鐵定沒有了，因為老法師幾十年都沒有看到，肯定沒有。”假如我們這么想，那就沒有把老法師講話的用心聽出來。老法師是期許我們，能夠依教奉行，能夠真正做到「六和敬」，來真正承擔如來家業。所以，我們聽完之后，一定要期許能夠找到志同道合的良師益友，同參道友一起往「和合僧團」努力。當我們能這么想，老法師才會覺得「孺子可教也」！

　　處事修「六度」，與人相處，處事、待人、接物要修「六度」。「六度」就是「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」、「禪定」、「般若」。「六度」與我們生活，處事、待人、接物息息相關。我們來看一句《弟子規》里的教誨，「親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲」。諸位同修，我們現在先感受一下，為人子、為人夫、為人婦、為人兄、為人弟、為人友的時候，你要勸誡他，你要用什么態度？什么心境？才能真正把他勸好？我們來看這一句，「怡吾色，柔吾聲」。「諫不入」，聽不進怎么辦？「悅復諫」，要有耐性，而且還要有智慧洞察機緣，察言觀色。所以叫「悅」，這個「悅」字是指，他狀態比較好的時候再勸誡。勸不聽，也不放棄，「號泣隨，撻無怨」，因為念念都想到我們的本分，對方又罵又打就不會在意，只要謹記落實自己的本分。我們在這一句所要力行的過程中，來思考一下，你在勸人的時候有沒有「布施」？有「財布施」嗎？你在跟他講話的時候，要不要花時間，要不要用你的智慧，那是「內財布施」加上「法布施」。今天勸他的真正目的是什么，要讓他斷惡修善，從錯誤的路趕快走到正道來，這個叫根本的「無畏布施」。今天他餓了，你給他一頓吃，是「無畏布施」，但不是根本無畏。他跟人家起沖突了，你趕快去救他，讓他沒有受到傷害，這都是「無畏布施」。但是只能解一時，假如這個人瞋恨心特別重，你能不能每一次都擋得住？擋不住啊！真正能夠讓他明白道理了，讓他勤修「戒」、「定」、「慧」，熄滅「貪」、「瞋」、「癡」，這個叫根本「無畏布施」。因為他只要斷惡修善，積功累德，他就斷了惡緣了，所以，這個叫「布施」。請問你在勸他的時候，有沒有「持戒」，當然有！朋友有信義，夫婦有道義，父子有情義。父母有過失的時候，做子女的一定要勸誡，不能陷父母于不義。這是我們該遵守的圣賢教誨，這是戒啊！所以也在持戒。第三個，有沒有「忍辱」？你假如沒有「忍辱」，馬上就被這個境界轉了，馬上就對著他破口大罵：“你真沒善根，勸你還不聽，早晚墮地獄！”那你的忍辱在哪？你忍不住了！前功盡棄，而且還可能沒有成就他的善根，把他的善根拔起來了。所以你勸別人，還要有「忍辱」的功夫。你在勸別人當中，時時可以觀照自己的態度對不對，觀照自己的心誠不誠，觀照自己用的方法好不好。那你是時時「精進」，時時提升你勸誡別人的能力，這個叫「精進」。

　　「禪定」，「禪定」是不受干擾，心有主宰。所以你在做這件事的時候，不會因為別人的表情不好，你就被他轉了，這個時候就是你的定功了。當他有很惡劣的言詞出現的時候，你還能時時提到起來「凡所有相，皆是虛妄。本覺本有，不覺本無」，你還能夠提得起這些教誨，就不會被他惡劣的相續相給激怒了，這個就是你的「禪定」功夫。

　　「般若」，「般若」是智慧，時時刻刻做什么，都明明白白，都看到自己的本分，都盡心盡力，依教奉行。這個是有智慧的人才做的出來，所以，諸位同修，「六度」在哪里？在你生活點點滴滴當中，都在落實「六度」。假如你在處事、待人，在做工作當中，心里還想著，我要去念《無量壽經》才是做「六度」，那你的心已經生分別、執著了。你應該把「六度」時時刻刻落實在生活當中，這個叫「立身行道」。而當你真正時時是把「三福」、「六和」、「三學」、「六度」、「普賢十愿」都做出來，保證你會有「學而時習之，不亦說乎」的感受，保證你會常生歡喜心。我們為什么修學那么久，常常會生煩惱，因為把這一些教誨，跟生活脫節了，所以再怎么修，心里面總覺得不踏實。我們真正依照老法師的教誨去做，就慢慢能體會到，老法師為什么要這樣教導我們。進而隨著你的力行，你對老法師慈悲的教誨，體會也會越來越深刻。所以，老法師常常講一句話現在好老師很難找，好學生更難找。真的，要找到老實人，真不容易。所以人身難得，今已得；佛法難聞，今已聞；明師難求，今已遇。

　　在五、六年前，當我在電視上看到老法師講經說法，我眼睛一亮。這一生，從沒有遇到講話這么有道理的高僧大德，一看就入迷了。從此就開始聽老法師的教誨，而當我感受到老法師的因緣稀有難逢，內心升起很深的感謝跟珍惜之情。老法師這樣的高僧大德不好找了，也正是老法師一份至誠恭敬的心，才成就他遇到三位好老師。遇到好老師，還要有像老法師這樣的好學生，而老法師又堅持走佛陀弘法利生的路，在這個時代當中，那更是難遭難遇。所以老法師講經已經接近五十年了，能夠把所有大乘經典，深入淺出地講解，讓我們聽了很歡喜，也知道如何下手。這樣的開示，諸位同修啊！找不到了！所以當我有這份體會的時候，我就覺得我這一生，什么都不用求了，我已經心滿意足了。這一生縱使讓我遇到再大的困惑，再大的挑戰，我都不會生痛苦，因為我這一生已經夠本了。所以，能夠遇到這樣的好老師，我們一定要珍惜，一定要依教奉行。

　　諸位同修，我們學佛也好，發心弘法利生也好，不要想得太復雜。經典當中有開示，「真心是能感，境界才是所感」。只要你有一份至誠恭敬的心來學佛，來講經說法，佛菩薩絕對會助你一臂之力。所以我們對佛菩薩要非常有信心。

　　我這五年多來，有求必應，當然我們這個求一定要為眾生求，絕對不能為自己的私利而求，那一定求不到。其實我們如果沒有佛菩薩加持，真的連正法都聽不到，也聽不懂。諸位同修，這是真的啊！我們能聽懂一句兩句，都是冥冥之中諸佛菩薩加持的，壓住了我們的煩惱習氣，你了解這個事實真相，你才知道什么叫師長恩！你才知道「我哀汝等，甚于父母念子」！你才知道佛菩薩念眾生，「如母憶子」！

　　我當初就是因為沒有佛菩薩加持，所以要出去干什么，都沒有成就。后來自己很多的妄想定下來了，就開始念佛、讀《無量壽經》。結果因為心靜下來了，不再有妄想、妄求了，這個時候佛菩薩才好安排。所以，剛好我在的那個地方是一個山區，他們的學校有一個老師生產，需要兩個月的代課老師，而那一年規定大學畢業才能代課。本來高中畢業就可以，所以，那兩個月，照平常的情況，他們的這些同事就趕快把自己的親戚找來，好把這兩個月的薪水領走了，不可能輪到我。結果那一年，剛好調成大學畢業才能教書，整個鄉鎮找不到一個大學畢業生，怎么辦？就找到我了。我跟他說：“拜托了，我這一生從沒想過要教書。”還要叫我教一年級的，站起來連我的腰都不到，真的連想都沒想過。不過現在事后想想一切都是佛菩薩安排，后來我就把他推掉了。一個禮拜之后他又來了，他說：“蔡師兄，我們這里完全找不到任何一個大學畢業生，求求你來教一下吧！”這個時候，想到佛陀的教誨，教導我們要「恒順眾生」，人家都這樣求了，你還不做，那就是不近人情，所以就點頭答應了。結果教了三天，突然覺得教育真正能夠幫人，其實我教的那三天，確確實實累是得半死。但是那種累會讓你覺得，我人生就是想找到一個，可以無求的付出，絕對不是為了自私自利付出，而做了之后是真正對人有幫助的，我就求這個行業啦！求了那么多年都求不到，突然陰差陽錯去教那個小學，教完之后很高興。所以我一回到自己家里就去補習，補習的時候信心十足，因為我有佛菩薩加持。所以雖然時間很短，也很有信心，后來也順利就考上了。然后佛菩薩很慈悲，他每一年讓我教的學生難度都不一樣。第一年難度減一點，第二年難度深一級，第三年就把全校最難教的班給我了。所以要發心弘法利生的人，絕對不要怕杠子把你壓死了，跟你保證，當你快要撐不住的時候，佛菩薩會趕快幫你扶一下。后來，末學因為感受到自己的學問太淺了，所以起了一個念頭，希望能遇到一個好的國學老師，能遇到一個好的善知識，在我的生活點滴當中給我指導。我就起了這兩個念頭，結果到了澳洲，楊淑芬老師就坐在講臺上講課，而盧叔叔又剛好在我的旁邊。告訴諸位大家一個秘密，我跟盧叔叔是這一屆的學生當中，惟一破格錄取的。因為所有的佛友，都是從開課第一天到最后一天，而我不能第一天參加，因為我要把學生帶畢業，我才能到澳洲凈宗學院。

　　所以諸位同修，當你隨時隨地敦倫盡份，盡心盡力的時候，你的福分已經在積累了。我那個時候也沒想那么多，既然不能去凈宗學院，那去山下的凈宗學會好好念佛，有機會再到山上去學習，我也就這么決定了。結果還不等你去，凈宗學院剛好有一個同修認識我，他就直接跑去跟總干事說：“這樣的同修他很想學，你一定要讓他進來。”所以，你看「人有善愿，天必從之」，這么多的善人都幫我們開路。當你有真心的時候，絕對都能感得好的境界，所以信心清凈，即生實相，莫向外求。時時要問自己的心，是不是真正清凈、慈悲、平等，正覺。

　　最后，剛好有幾位同修問到：往后假如要參加弘揚中國文化，或者要弘揚佛法，應該怎樣練習講經？弘揚中國文化，我們其實也依循老法師的教導，在兩年打根基的基礎上來深入。所以你能先落實《弟子規》，然后再看《了凡四訓》，《太上感應篇》。我們現在學習這些經典，一定要提得起一個最重要的態度，就是“經典”是拿來做的，而不是拿來背的，也不是拿來讀而已。當你有這樣的態度去學習《弟子規》、《了凡四訓》、《太上感應篇》，那保證半年之后，你的國學根基就會扎得很深，除了這三本書之外，可以閱讀《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。基本上先用這些書扎根就可以了。

　　在訓練講經這個部分，老法師曾經講過《內典講座之研究》這本書，應該有資料可以找得到。這一本《內典講座之研究》，講的是如何講解佛經，老法師在講解這本書里面，有一句很重要的開示，在這里我供養各位同修，老法師說：“一個人要把經講好，百分之五是演講的技巧，百分之九十五是你那一顆至誠的心，真誠的心！”所以，李炳南老師也是這樣教誨老法師的，李老師說：“我們現在講經說法的人，最重要的，要求至誠感通。”所以要把課講好，我們要從自己的真心出發，要從自己點點滴滴的修身，力行圣教去出發。老法師在講經當中也提到了，做到的人一定能把經說好。所以要把經講好，要至誠感通，要依教奉行！我相信只要堅持這個原則，就能隨著我們講經過程，解行相應。

　　最后我以一段《無量壽經》的經文做最后的結尾：

　　若不往昔修福慧　于此正法不能聞

　　已曾供養諸如來　則能歡喜信此事

　　惡驕懈怠及邪見　難信如來微妙法

　　譬如盲人恒處闇　不能開導于他路

　　唯曾于佛植眾善　救世之行方能修

　　諸位同修，我們修的是什么啊？惟一一個能夠幫助眾生脫離六道的方法，“救世之行方能修”！

　　聞已受持及書寫　讀誦贊演并供養

　　如是一心求凈方　決定往生極樂國

　　假使大火滿三千　乘佛威德悉能超

　　所以你怕不怕原子彈呢？“乘佛威德悉能超”！

　　如來深廣智慧海　唯佛與佛乃能知

　　聲聞億劫思佛智　盡其神力莫能測

　　如來功德佛自知　唯有世尊能開示

　　人身難得佛難值　信慧聞法難中難

　　若諸有情當作佛　行超普賢登彼岸

　　是故博聞諸智士　應信我教如實言

　　如是妙法幸聽聞　應常念佛而生喜

　　受持廣度生死流　佛說此人真善友

　　本篇文稿是根據錄音整理編輯，未經蔡禮旭老師鑒定。

　　錯誤之處敬請諸位法師大德、善知識指正，在此表示由衷的感謝！