佛祖統紀卷第三十一

　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

　　世界名體志第十五之一

　　上窮寶焰下徹風輪。此華嚴所明一世界種。豎高則且約二十重。周圍則略得十一數。復由此數隨方各十。則總之為百十一。如天帝珠網分布而住。斯但舉其一分云耳。若推而廣之。則十不可說微塵世界。遞相連接周遍建立。各各佛出現。各各滿眾生。是為華藏莊嚴世界海也。若夫娑婆大千須彌四天下南洲五竺。東華震旦。若名若體。有說有圖。雖自廣以至狹。實舉別而會總。既明三世須辨方界。此學者所宜知也。撰世界名體志

　　華藏世界海圖　大千萬億須彌圖　四洲九山八海圖　三千大千世界圖　須彌忉利天宮圖　諸天通論

　　身量　壽量　衣量　身光　業因　報果　廣狹　凡圣　論無色身處　論天主　論四禪四地

　　東華震旦地理圖　漢隋西域諸國圖　西土五印諸國圖　八熱地獄圖　十六游僧地獄圖　八寒地獄圖

　　華藏世界品云(經七)此華藏莊嚴世界有須彌山微塵數風輪所持。最在上者名殊勝威光藏。能持普光摩尼香水海。此海有大蓮華。名種種光明蕊香幢。華藏莊嚴世界住在其中。金剛輪山周匝圍繞○此中復有不可說

　　微塵數香水海。一切世界所有莊嚴。悉于中現。芬陀利華十寶階陛欄盾。十寶尸羅幢。寶衣鈴網幢寶華樓閣寶蓮華城。眾寶樹林悉共圍繞○一一香水海各有微塵數香水河。右旋圍繞。常現寶色光云。十方化佛及諸菩薩。于中涌出。其中央香水海名無邊妙華光。出大蓮華名一切香摩尼王莊嚴。有世界種而住其上。名普照十方熾然寶光明。有不可說佛剎于中布列○最下第一重名最勝光遍照。狀如摩尼寶。一佛剎塵世界圍繞。佛號凈眼離垢燈。第二重名種種香蓮華妙莊嚴世界。狀如師子座。二佛剎塵世界圍繞。佛號師子光勝照。第三重名寶莊嚴普照光世界。其形八隅。三佛剎塵世界圍繞。佛號凈光智勝幢。第四重名種種光明華莊嚴世界。狀如摩尼蓮華。四佛剎塵世界圍繞。佛號金剛光明無量精進力善出現。第五重名普放妙華光世界。其形普方而多隅角。五佛剎塵世界圍繞。佛號香光喜力海。第六重名凈妙光明世界。其形四方。六佛剎塵世界圍繞。佛號普光自在幢。第七重名眾華焰莊嚴世界。狀如樓閣。七佛剎塵世界圍繞。佛號歡喜海功德名稱自在光。第八重名出生威力地世界。狀如因陀羅網。八佛剎塵世界圍繞。佛號廣大名稱智海幢。第九重名出妙音聲世界。狀如梵天身。九佛剎塵世界圍繞。

　　佛號清凈光明相無能摧伏。第十重名金剛幢世界。其狀周圓。十佛剎塵世界圍繞。佛號一切法海最勝王。第十一重名恒出現帝青寶光明世界。狀如半月。十一佛剎塵世界圍繞。佛號無量功德法。第十二重名光明照耀世界。狀如華旋。十二佛剎塵世界圍繞。佛號超釋梵。第十三重名娑婆世界。狀如虛空。以普圓滿天宮而覆其上。十三佛剎塵世界圍繞。佛號毗盧遮那(比即十蓮華藏微塵數相千葉盧舍那。一華百億國中當第十三世界也)第十四重名寂靜離塵光世界。狀如執金剛形。十四佛剎塵世界圍繞。佛號遍法界勝音。第十五重名眾妙光明燈世界。狀如卍字。十五佛剎塵世界圍繞。佛號清凈日功德眼。第十六重名清凈光遍照世界。狀如龜甲。十六佛剎塵世界圍繞。佛號不可摧伏力普照幢。第十七重名寶莊嚴藏世界。其形八隅。十七佛剎塵世界圍繞。佛號無礙智光明遍照十方。第十八重名離塵世界。狀如珠瓔。十八佛剎塵世界圍繞。佛號無量方便最勝幢。第十九重名清凈光普照世界。十九佛剎塵世界圍繞。佛號普照法界虛空光。第二十重名妙寶焰世界。狀如寶莊嚴具。二十佛剎塵世界圍繞佛號福德相光明。此二十重上闊下狹。如倒安浮圖○若廣說世界種所依形狀。數有剎塵。或名回轉形(清涼疏躡褻往來之形)乃至江河形。旋流形。輪網形。壇墠形。樹木形。樓觀形。尸羅形。幢形。普方形。胎藏形。蓮華形。佉勒迦形(此云竹篅)眾生形。佛相形。圓光形。網形。門闥形。須彌山形。諸莊嚴具如上世界。皆在無邊妙華光香水海中。遞相連接成世界網。周遍建立○都有十個二十重世界種。繞此中心世界種。總十一個二十重世界種(經第九卷)○此十一個世界種。周圍至輪圍山。復有一百個世界種。隨方各十。于中布列。近山周匝十個世界種。各各上下四重。余九十個世界種不言重數。共有一百十一個世界種。如天帝網分布而住(經第十卷)○如是十不可說佛剎微塵數香水海中。有十不可說佛剎微塵數世界種。皆依現一切菩薩形摩尼王幢莊嚴蓮華住。各各莊嚴際無有間斷。各各放寶色光明。各各光明云而覆其上。各各莊嚴具。各各劫差別。各各佛出現。各各演法海。各各眾生遍充滿。各各十方普趣入。各各佛神力所加持。此一一世界種中一切世界。依種種莊嚴住。遞相接連成世界網。于華藏莊嚴世界海。種種差別周遍建立

　　吳鎧庵曰。此圖即華嚴蓮華藏世界海。乃實報無障礙土也。昔海禪師雖出其相。而說義未周。止禪師說義頗悉。而未顯其相。今雙收二家。且考之經目。曰法華常在靈山。蓋依智者所指故也

　　長阿含經。一日月行四天下為一世界。如是千日月。千須彌。千閻羅王。千忉利。千梵天。千鐵圍。名為小千。即數小千至滿一千。名為中千(即是百萬亦稱十億)即數中千復滿一千。名為大千(即是千萬萬亦稱萬億)其中須彌山王。四洲日月。乃至梵天。各有萬億(光明云百億須彌者億有四等。一十萬為億大千則當萬億。二百萬為億大千則當千億。三千萬為億大千則有百億。四萬萬為億大千則有十億。今言百億是第三之數。然此方以十萬為億為正數)成則同成。壞則同壞。皆是一佛化境。號為娑婆世界(梵語娑婆此云堪忍)

　　長阿含云。三千大千世界。復有大金剛山繞大海水。金剛山外復有第二大金剛山。二山中間[穴/幻][穴/幻]冥冥。有八大地獄。日月神天所不能照○瑞應經云。迦維羅衛國者。三千日月(孤山疏大千也)萬二千天地之中(疏大千有萬億天地二千即中千小千也)○顯揚論。一日月之照臨名一世界。如是千日月。千六欲。千初禪。名小千界。復以千小千名中千。其中有一三禪一千二禪。百萬初禪。復以千中千為大千。其中有一四禪。一千三禪。百萬二禪。億萬初禪(準此當稱億萬須彌)○阿毗曇論云。從此須彌頂邊至彼須彌頂邊。十二億三千四百五十由旬。從此須彌中心至彼須彌中心。十二億八萬三千四百五十由旬從此山根至彼山根。十二億三千十五由旬。此佛所說

　　俱舍論云。第一須彌山高廣各八萬由旬(長阿含。起世經。高八萬四千由旬。余七山及鐵圍。次第減半)第一香水海。橫廣八萬由旬(起世廣八萬四千)第二持雙山。高廣各四萬由旬(諸山次第減半)第二香水海。橫廣四萬由旬(七海橫廣各隨七山高量。次第減半)第三持軸山。高廣各二萬由旬。第四擔木山。高廣各一萬由旬。第五善見山。高廣各五千由旬。第六馬耳山。高廣各二千五百由旬。第七障礎山。高廣各一千二百五十由旬。第七香水海。一千二百五十由旬。第八持地山。高廣各六百二十五由旬。第八大堿水海。橫闊三十二萬二千由旬。中有四州(阿毗曇論。水際周圍三十六億八千四百七十五由旬)第九小鐵圍山。高廣各三百十二由旬(阿毗曇周圍三十六億一萬三百五十由旬)諸山入水皆八萬由旬。住金輪上。諸海皆深八萬由旬(今詳。自須彌山心南向至本山際。八萬由旬。度七香水海十六萬由旬。度七金山八萬由旬。至七山南際臨海。凡二十八萬由旬。南北通徑凡五十六億萬由旬)○長阿含云。須彌山南有天下名閻浮提(此云勝金洲。新婆沙論名贍部)其土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面像此地形。有大樹名閻浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽百歲。

　　中夭者多○阿毗曇云。南洲衣服莊飾種種不同。一生欲事無數。亦有修行至死無欲○起世云。大海北有閻浮樹。此樹下有閻浮那檀金聚高二十由旬(以此勝金出樹下故。因以名樹名洲)○順正理論。有二十中洲。一遮末羅(新婆沙云羅剎住處)二筏羅遮羅。皆有人住○長阿含云。須彌山東有天下名弗于逮(此云勝身立世云弗提婆)其土東狹西廣。形如半月。縱廣九千由旬。人面像之。有大樹王名伽藍浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽二百歲(樓炭經云三百歲)飯食魚肉。以谷帛珠璣共相市易。有嫁娶禮○立世阿毗曇論云。東弗提婆人多欲者。一生數至六七。亦有修行至死無欲。食自死魚肉自不殺生。頭發剪前披后。著下衣竟上衣繞○順正理論云。有二中洲。一提訶。二毗提訶。皆有人住○長阿含云。須彌山西有天下名俱耶尼(此云牛貨。新婆沙云瞿陀尼)其土形如滿月。人面像之。縱廣八千由旬。有樹王名斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉布散五千由旬。人壽三百歲。以牛馬珠玉共相市易○阿毗曇云。彼土食肉殺生。人死燒尸。或置水埋土。嫁娶同南洲人。多欲者至十或十二。亦有至死無欲者。莊飾皆被發上下著衣○順正理云。有二中洲。一舍搋(古獲反)二怛里拏。皆有人住○起世論云。斤提樹下有一石牛。高一由旬。因名瞿陀尼(因以名洲)○長阿含云。須彌山北有天下名郁單越(此云最勝。新婆沙論名俱盧洲)其土正方人面像。縱廣一萬由旬。有大樹王名庵婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉布散五十由旬。諸山浴池華果豐茂。眾鳥和鳴。四面有阿耨達池出四大河。無有溝坑荊棘蚊虻毒蟲。自然糠米眾味具足。有摩尼珠名曰焰光。置自然釜鍑下(自然糠米者自生也。自然釜鍑者自燒然也。鍑方宥反。似釜而大)。飯熟光滅。有樹名曲躬。葉葉相次天雨不漏。彼諸男女止宿其下。有諸香樹。果熟之時。自然裂出種種身衣或器或食。

　　河中寶船乘載娛樂。入中浴時脫衣岸上。乘船度水。遇衣便著。不求本衣。次至香樹手取樂器。并以妙聲和弦而行。其人無有眾病。顏貌同等發紺青色齊眉而止。人起欲時熟視女人。彼女隨詣園林。若是父親母親不應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非親者樹則曲蔭。隨意娛樂。一日至七日。爾乃舍去。彼人懷妊七八日便產。隨生男女置于四衢。有諸行人出指含[口*敕]。指出甘乳充遍兒身。過七日已其兒長成。與彼人等。男向男眾女向女眾。彼人命終不相哭泣(以人壽定千歲故不吊死)莊嚴死尸置四衢道。有鳥名憂尉禪伽。接置他方(阿毗曇云。其鳥啄尸。至山外啖食之)其地柔軟隨足隱起。大小便時地為開拆。利已還合。其人前世修十善行來生此洲。壽命千歲不增不減。命終之后生天善處○阿毗曇云。北洲人多欲者。一生數至四五。亦有修行至死無欲○順正理論。有二中洲。一矩拉婆。二憍拉婆皆有人住○阿毗曇云。南洲人長三肘半。或四肘。東洲八肘。西洲十六肘。北洲三十二肘(起世云。南洲三半。東西洲同量。北洲七肘○一肘即當姬周尺八)○長阿含云南州有三事勝。一者勇猛強記能造業行。二者勤修梵行。三者佛出其土○新婆沙論。四大洲八中洲。人形短小。有說遮末羅洲唯羅剎住。復有五百小洲。或有人住。或非人住。或有空者○菩薩藏經。佛言。我觀世間眾生。常為十苦逼迫。一生。二老。三病。四死。五愁。六怨。七苦受。八憂。九痛惱。十生死流轉。眾生為得菩提出離如是逼迫○四教儀。在因之時行五常五戒中品十善。感人道身

　　述曰。北洲人定千歲。故死不哭吊。佛不出生。故不聞佛法。此所以為八難之一也。昔人謂。列子載黃帝夢游華胥氏之國者。即北洲也。未知其可。南洲有佛法可學故。大乘根器多生其中。以壽命短促眾苦逼迫故。怖畏發心勤修道行。此其所以為四洲之最勝也

　　華嚴經云。三千大千世界以無量因緣乃成大地。依于水輪風輪空輪。空無所依。眾生業感世界安住

　　新菩薩藏經。諸佛成就不思議智故。能行知諸風雨相。知世有火風。名烏盧博迦。眾生諸有覺受。皆由此風之所動搖。此風輪量高三拘盧舍(拘盧舍。此云一鼓聲問。準雜寶藏經。五里為一拘盧舍。毗曇論。八拘盧舍為一由旬。即智論中品由旬。當四十里也)于此風上虛空之中。復有風起。名贍薄迦。此風輪量高十由旬(云云)。如是次第輪上六萬八千拘胝風輪之相。悉能了知。最上風輪名周遍上界。為水輪之所依止。其水量高六十八百千由旬。為大地之所依止。其地量高六十八千由旬。是地量表。有一三千大千世界

　　土水風輪會異

　　○土輪金輪　○水輪　○風輪

　　(○俱舍。共三十二萬由旬○起世。共四十八萬由旬○新菩薩藏。六十八千由旬○樓炭。上二十億萬里金粟金剛各二十億萬里○立世共三十二萬由旬○光明經。土深十八萬由旬。下有金沙。今據起世。四十八萬。此恐脫四字○起世因本經。水上有風吹轉此水。于上成金。如熟乳生膏。是名金輪○增一阿含。地深六十八千由旬○曇無讖光明經。地深十六萬八千由旬)

　　(○俱舍。八十萬由旬○起世。六十萬由旬○菩薩藏。六十八百千由旬○樓炭。八十億萬里○立世因本經。以眾王業力水不流散。如食未銷不墮熟藏)

　　(○俱舍。百六十萬由旬○起世。三十六萬由旬○菩薩藏。六萬八千俱胝風輪○樓炭。五百二十億萬里○智論。大千世界。皆依風輪為基)

　　(述曰。經論所出皆不能一唯俱舍立世略同。佛所說義不應有異。要是部主聽受機見有別。而譯師今古措辭之不同也)

　　須彌山根上升一萬由旬。繞山縱廣一萬由旬。是堅首天住。復上一倍(因本二萬)繞山八千由旬。是華鬘天住。復上一倍(因本三萬)繞山四千由旬。是常放逸天住。復上一倍(三天皆云一倍者。皆以一萬增倍。至四天王為四萬由旬○因本云。山半四萬二千由旬。四王所住)繞山四千由旬。是日月星宿天四天王天住(婆沙論)○須彌山下別有三級。諸神住處。皆有七重墻院。皆夜叉住(起世因本經)此三天皆藥叉住。四天王之所部(俱舍論)○日天宮殿。天金頗梨所成。縱廣五十一由旬。正方如宅遙看似圓(智論日月方圓五百里)有五種風吹轉而行。閻浮檀金以為妙輦。高十六由旬。方八由旬。日天子及眷屬居中受天五欲。日天子壽五百歲。子孫相承。皆于彼治。宮殿住持滿足一劫(歷成住壞空。八十小劫。為一大劫也)日天身光。妙輦宮殿光明相照。有一千光。五百旁照五百下照。日天宮殿常行不息。六月北行六月南行。月天宮殿。天銀青琉璃成。高十六由旬。廣八由旬。月天子與諸天女在此輦中受天五欲。月天壽五百歲。子孫相承宮殿住于一劫。月天身光宮殿成千光明。五百旁照。五百下照。何因緣故。月天宮殿漸漸現耶。由日天有六十光障彼月輪。去日漸遠。故漸漸現。

　　復何因緣圓凈滿足當十五日。月宮去日最遠光不能障。復何因緣黑月十五一切不現。此時月宮最近于日。日光隱覆一切不現。復何因緣月宮影現。此大洲有閻浮樹。高故影現月輪(起世因本)過去有兔行菩薩行。天帝試之索肉欲食。舍身火中。天帝愍之。取其焦兔置于月內。令眾生瞻之。知是菩薩行慈之身(西域記)南洲日正中。東洲日始沒。西洲日初出。北洲當半夜(起世因本經余三方例知)日天宮墻地薄如華葩。為五風所持(長阿含)日月方圓五百由旬。而今所見不過如扇(智論)大星宮宅周七百二十里。中星四百八十里。小星百二十里(樓炭經)過去婆伽婆仙。分布諸宿曜(宿音秀)護國養人各有所主。東方七宿。角亢(晉岡)氏房心尾箕。北方七宿。斗牛女虛危室壁。西方七宿。奎婁胃昴畢觜參(音茲森)南方七宿。井鬼柳星張翼軫(大集經。諸星形相姓氏祭物法度所主人物國主。并具在本經)佛在凈居天宮。告諸宿曜。游空天眾九執大天二十八宿十二宮辰。說過去娑羅王如來所說熾盛光大威德陀羅尼除災難法。若有國王及諸大臣。所居之處及諸國界。或被五星陵逼羅睺彗孛妖星照臨所屬本命宮宿及諸星位或臨帝座。

　　于國于家及分野處。陵逼之時或退或入。作諸障難者。但于清凈處置立道場。念此陀羅尼一百八遍。或一千遍(消災經)有九種執曜。能令晝夜時分增減世間豐儉。其名曰日月熒惑(火)辰(水)歲(木)太白(金)鎮(土)羅睺(火之余氣)彗孛(土之余氣孔雀經)娑婆世界有八萬四千災變惡星(楞嚴經)毗沙門為星宿之主(法華文句○論語曰。北辰。天文志曰。北極)須彌山半四萬二千由旬。四天王居(智論因本經同。若阿毗曇論。俱舍論。皆云四萬由旬)東方城名上賢。南方城名善見。西方名周羅。北方名天敬(智論同)東方治國天王(諸經多云持國)領乾闥婆(此云尋香行帝釋俗樂神)毗舍阇(此云啖人精氣鬼又顛狂鬼智論作富單那)護東洲人。南方增長天王領鳩槃荼(此云厭魅鬼厭魘同睡中為鬼所著)薜荔多(此云最初餓鬼)護南洲人。西方雜語天王(孔雀經翻廣目又翻非報能與罪逆眾生不能現報)領龍及富單那(此云臭餓鬼智論毗舍阇)護西洲人。北方多聞天王領夜叉(此云捷疾今法會傳送符書使者是此類)羅剎(此云暴惡食人之鬼)護北洲人(出長阿含)。爾時毗沙門天王(此云多聞光明句記福德之名聞四方故)提頭賴吒天王(此云持國護持國土)毗留勒叉天王(此云增長令自他善根增長故)毗留博叉天王(此云雜語能種種雜語又廣目又惡眼專主罰惡令遇苦發心)俱從座起而白佛言。是金光明眾經之王(云云)。我等四王二十八部百千鬼神以凈天眼常觀擁護此閻浮提。是故我等名護世王(金光明經○光明句記經家先摽北方者西土以北方為上○涅槃經譬如北方之于東方為無上上四明正據此)○初地菩薩多作四天王(華嚴經)四天皆有昏嫁行欲如人。化生小兒在膝上如二歲小兒。未久自然寶器盛百味食天甘露漿。福多者色白。中者色青。下者色赤。食訖便與諸天等量。初生憶昔往業。戲已忘念(長阿含經)四天男女生時。若于女處膝上眼處生者。天女作意此是我兒天男亦言此是我兒。若于父膝眠處生者。唯有一父。諸妻皆得為母。四天欲事無數。亦有修行至死無欲。一切欲界諸天亦爾(立世論)護世四王各有九十一子有大威力。皆名曰帝。能護十方。一切山河樹木土地城郭一切鬼神皆屬四天王(智論)○一王下有八將軍。四王三十二將周四天下護助出家人。韋將軍于三十二將中最存弘護。比丘道力微者為魔所惑。將軍恓惶奔赴應機除剪(天人感通傳)

　　昔婆羅門姓憍尸迦與知友三十二人共修福德。命終皆生須彌山頂。憍尸迦為天主。三十二人為輔臣(智論)○昔迦葉佛滅后有一女人。發心修塔報為天主。有三十二人助修。報為輔臣。君臣合之為三十三(凈名疏○梵語忉利此翻三十三天)○帝釋住首楞嚴定。未來成佛號曰無著(法華文句)

　　須彌山四角各有一峰(婆沙論高廣五百由旬)金剛手藥叉于中住。守護諸天。山頂善見大城周萬由旬(婆沙論。山頂縱廣八萬四千由旬。其中平可居者止四萬由旬)重門高一由旬半。城有千門。各有五百青衣藥叉。嚴仗防守。城中殊勝殿周千由旬。其地真金雜寶嚴飾。柔軟如妒羅綿。隨足高下(順正理論)帝釋住處中央金城周千由旬(即殊勝殿)有五百門。中有樓閣。名皮禪延。四邊寶樓一百一所。一萬七千房。一一房有七天女。一一女有七采女。其諸天女皆是帝釋正妃。帝釋與阿修羅女舍脂共住。化身與諸妃共住(阿毗曇論)目犍連尊者游歷小千界。無有端嚴如毗阇延堂者(雜阿含經○即毗禪延也)。城內衢巷。天人隨其福德屋舍多少。城路五百。中有七市谷米．衣服．眾香．飲食．華鬘．工巧．淫女。并有市官。天子天女往來貿易。商量貴賤。具市廛法。雖作是事無取無與。脫欲所需便可提去。是善見城復有天州天縣天村周匝遍布(起世因本經)城外四面有四苑。一眾車苑(起世因本云雜色車苑。雜阿含云東門外)隨天福德種種車現。二粗惡苑(起世云。粗澀苑。雜阿含云南門外)天欲戰時甲仗自現。三雜林苑(起世。雜亂苑。月八十四十五日三十三天放宮內采女入此園中與天眾合雜嬉戲受天五欲雜阿含云在西門外)諸天入中極妙

　　【圖】欲塵雜類俱至。四喜林苑(起世云入中歡喜雜阿含在北門外)諸天所玩皆生歡喜。四苑各千由旬。各有一如意池周五十由旬。八功德水。城外西南有善法堂。三十三天時集辨論制伏阿素洛如法不如法事。東北有圓生樹。華開之日順風香聞百由旬。逆風猶及五十里(順正理論)善法堂最中有師子座(毗耶仙人經善法堂。有八萬四千柱。入此堂者無惡觸睡眠頻呻等過)

　　帝釋升座。左右各十六天王隨坐。有二太子。是二大將軍。坐諸天王左右。持國天王與大臣軍旅恭敬諸天依東門坐。增長天王依南門坐。廣目天王依西門坐。多聞天王依北門坐。是四天王以世間善惡。奏聞帝釋諸天王。月八日四王大臣遍行世間。十四日四王太子行。十五日四王自行觀察善惡。若無多人受戒布施。帝釋聞奏憂惱說言。天眾減損。修羅日增(阿毗曇論)第一善法堂天(即帝釋)。第二住峰天。三山頂天。四善見城天。五缽私地天。六住俱吒天。七雜殿天。八歡喜園天。九光明天。十波利樹園天(即圓生樹)十一險岸天。十二雜險岸天。十三摩尼藏天。十四旋行地天。十五密殿天。十六鬘影天。十七柔軟地天。十八雜莊嚴天。十九如意地天。二十微細行天。二十一歌音樂天。二十二威德輪天。二十三月行天。二十四娑利天二十五速行天。二十六影照天。二十七智慧天。二十八眾分天。二十九住輪天。三十上行天。三十一威德顏天。三十二威德輪天。三十三清凈天(正法念經)○本為人時施飲食燈明錢財。故名釋提桓因(此云能天主)本為人時姓故名憍尸迦。舍脂為第一后故名舍脂缽低。于一座間思千種義故名千眼。于三十三天為主故名因提利(中阿含經○本有千名。翻譯不足)帝釋有金剛杵力(孔雀經)○三十三天生時。天女手中華生。自知有兒。即以授夫。七日天生。善知天法。行宮殿中見無主天女。來言圣子善來此汝宮殿。我無夫主今相供養(毗邪仙人經)天初生時如十二歲兒。于父母生處或兩膝兩股。忽然而生。即有寶器盛天須陀味及以天酒。隨福上中下有白赤黑色。飲食既訖。身量即與舊男女等(起世因本經)單修上品十善生忉利天(四教儀)

諸天通論

　　身量(俱舍論)　衣量(長阿含經)　壽量(阿毗曇論俱舍同)　身光(智論)　飲食　業因(三界差別經)　報果　境量(婆沙論)　凡圣　論無色身處　論天主　論四禪四地

　　四天王身長半里。衣重半兩。人間五十歲為四王一日夜。即用四王壽命五百歲。計人間九百萬歲。為等活地獄一日夜。如是數等活壽五百歲。人間三百二十四億歲。為等活一年。忉利天身長一里。衣重六銖。人間一百歲為忉利一日夜。即用此天壽命一千歲。計人間三億六十萬歲。為黑繩地獄一日夜。如是數此獄壽千歲。夜摩天身長一里半。衣重三銖。人間二百歲為此天一日夜。即用此天壽一千歲。計人間十四億四百萬歲。為眾合地獄一日夜。如是數此獄壽二千歲。兜率天身長二里。衣重一銖半。人間四百歲為此天一日夜。即用此天壽四千歲。計人間五十七億六百萬歲。為叫地獄一日夜。如是數此獄壽四千歲。化樂天身長二里半。衣重一銖。人間八百歲為此天一日夜。即用此天壽八千歲。計人間二百三十億萬歲。為大叫地獄一日夜。如是數此獄壽八千歲。他化自在天身長三里。衣重半銖。人間一千六百歲為此天一日夜。即用此天壽一萬六千歲。計人間九百二十一億六百萬歲。為熱地獄一日夜。如是數此獄壽一萬六千歲。摩羅波旬天壽三萬二千歲(俱舍論長阿含經阿毗曇)○色界壽命即用劫為量。梵眾天半劫(二十小劫)身半由旬。梵輔天一劫(以四十小劫為一劫)身一由旬(四十里)大梵天一劫半(六十小劫)身一由旬半。少光天二大劫(此下并云大劫。即是總成住壞空八十小劫也)身二由旬(此下身量并隨壽量)無量光天四大劫。身四由旬。光音天八大劫。身八由旬。少凈天十六大劫。身十六由旬。無量凈天三十二大劫。身三十二由旬。遍凈天六十四大劫。身六十四由旬。無云天百二十五大劫。身百二十五由旬(此天身壽俱滅三劫三由旬)福生天二百五十大劫。身二百五十由旬。無想天廣果天皆五百大劫。身五百由旬。無煩天一千大劫。身一千由旬。無熱天二千大劫。身二千由旬。善見天四千大劫。身四千由旬。善現天八千大劫。身八千由旬。色究竟天一萬六千大劫。身一萬六千由旬(長舍論阿毗曇)化樂他化二天。所著衣服隨心大小輕重。色界天不著衣服。如著不異。頭雖無髻如著天冠。無男女相形唯一種(起世因本)○無色界壽命者。空處二萬劫。識處四萬。無所有處六萬劫。非非想處八萬大劫。

　　三界皆有中夭。唯北洲兜率天最后身菩薩無想天。皆定壽命不說中夭(阿毗曇)空處定行慧行各得一萬劫。識處定慧二行各得二萬劫。上二地但有定行相倍。故唯六萬八萬(婆沙論)○諸天業報生身光者。欲界諸天以燈燭明珠等施及持戒禪定等清凈故。身常光明。色界諸天行禪離欲修火光三昧故。身常光明勝于欲界。若釋迦常光面各一丈。諸天光明大者。雖無量由旬。于丈光邊蔽而不現。四天王有四種色。紺赤黃白。欲界諸天色皆如是。如初生時見紺華則身紺色(智論)○法苑云。色界諸天以喜為食。無色界以意業為食。又云。色無色界并以禪悅法喜為食。欲界諸天福厚者。甘露盈杯百味俱至。福薄者雖有飲食常不稱心。故經云。譬如諸天共飲器食隨其福德飯色有異。上者見白。中者見黃。下者見赤。依正法念經云。夜摩已上盡色界天。貧富皆等。忉利已下報有厚薄。故經云。有薄福天患饑下剡浮人中摘酸棗食。又云。四天王天食天須陀味。園林池苑。并自然生一切味。欲界諸天食亦如此○眾生具修十善得欲界天報。修有漏十善與定相應得色界天報。復有修四空定得無色界天報(三界差別經)○四王忉利。單修上品十善得生。若夜摩天已上兼修未到定。未入根本定故(未到定亦名欲界定。其法備見止觀)夜摩此云善時。時時唱快樂故。兜率此云知足。于五欲境生喜足故。化樂者于境變化而自樂故。他化者于自他境皆能自在化用故。已上四天悉是空居(四教儀集解)梵身天下有魔羅波旬諸宮殿(起世因本經)欲色二界中別有魔宮。其魔懷嫉。譬如石磨。磨壞功德。縱廣六千由旬。宮墻七重(樓炭經○大論。魔羅翻奪命。波旬魔王名。羅什云此翻殺者。常欲斷人慧命。涅槃疏。依于佛法而得善利。不念報恩反欲加毀。輔行魔字從石。梁武以來。謂能惱人易之為鬼。凈名經云。多是不思議解脫菩薩。應為魔王。垂裕記云。

　　第六天上別有魔羅所居。他化天攝。即天子魔也)○大梵此云離欲。除下地系上升色界(法華疏)梵王無別處。但于天中有高樓閣者是(具舍論)大梵是君。梵輔是臣。梵眾是民(法苑珠林)少光天。光明最少。無量光。光明勝前。光音天。無覺觀語言。以光當語。又此天語時口出凈光。少凈天。離喜受樂為凈。未及上位為少。無量凈天。清凈勝前。遍凈天。清凈周遍無有過患。無云天下三禪皆依云住。至此四禪方是空居(楞嚴作福生天)福生天。有勝福力者生(楞嚴作福愛天)無想天。外道所居。但受一期心想不行。受五百劫無心之報。報畢必起邪見來生地獄。廣果天。果報最勝。無云福生。廣果。此三天凡夫住處。修上品十善修禪者得生無煩天。無見思煩惱雜故。無熱天。離熱惱故。善見天。定障漸微見極明徹。善現天。形色轉勝善能變化。色究竟天。色法最極是究竟處。此五天名五那含(此云不來。三果圣人居處。亦名五凈居。五不還天)○無色界。空處天者行人厭患色籠心欲出離。修觀破三種色(可見可對色。眼見色塵也。不可見可對色。聲塵味觸也。不可見不可對色。意緣法塵。即無表色也)識處天者。厭患虛空無邊。修觀舍前外空更緣內識。無所有處者。外境名空內境名心。舍此二境入無所有。非非想處者。非識處之有想。非無所有之無想。舍有無二邊而入上定也。一切天眾皆作圣言。為彼言辭同中印度。然不由學自解典言(順正理論)○殺盜淫妄業。若生人中身色憔悴無有威德。若有余業得天中身(應是忉利)形貌減劣。寶莊嚴具光明微少。天女皆舍。余天輕笑。若與修羅戰為他所殺(正法念經)諸天命終五衰相現。一者衣服穢染。二者冠上華萎。三者兩腋汗流。四者體生臭氣。五者不樂本座(新婆沙論)○此三十二天。二唯凡住。謂大梵天王不達業因。說我能造化一切天地人物。恃此高慢。圣人不與共居。無想天唯是外道。修無想定受五百劫無心之報。受畢必起邪見墮于地獄。以故圣人不生其中。五唯圣住。謂五凈居天。凡生彼者要是進向那含。身得四禪發于無漏起熏禪業。或起一品乃至九品。方乃得生。凡夫無此熏禪業。故不得生。余二十五天凡圣共住(婆沙論)

　　述曰。論無色界身處。初言無處者。婆沙云。四空離形報無別處。但在欲色二界成就四空無色業者。言無身者。俱舍云。無色無身。纂云。無業果色非異熟身。楞嚴云。是四空天。身心滅盡定性現前。無業果色。孤山釋云。非業果色顯有定果色也。次言有處者。起世云。倍色究竟。有空處乃至非非想處。皆名諸天住處。華嚴云。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。言有身者。阿含云。舍利弗滅時。無色天淚下如春細雨。仁王經列無色天眾。中陰經云。如來至無色界中諸天禮拜。大眾部云。但無粗色非無細色。凈名疏云。若不了義教明無色界無色。若了義教明無色界有色。涅槃云。無色界色非聲聞緣覺所知。今此所明當從后義

　　述曰。論天主有通別二義。通論者。魔梵欲色各有主義。釋簽云。四天王主四天下(此言巡游賞罰為主)大論云。帝釋為二處天主(四王忉利)魔王為欲界主(居欲界頂)大梵王為三界天主。凈名疏云。帝釋是地居天主。梵王是娑婆世界主。統御大千(統御上下)天人感通傳答南山云。魔王雖欲界主。帝釋四王若行佛法魔不能制。妙樂云。梵即色主。亦三界主。魔為欲主。輔行云。梵王為三界主。余皆臣屬。別論者。于此又三初獨論梵王。文句云。梵王住禪中間。內有覺觀外有言說。得主領為王。單修禪為梵民。加四無量心為王。又云。梵王號令總上冠下。別行疏。梵即色主。名為尸棄。毗曇論云。二禪已上無語言法故不立王。禪門云。初禪有覺觀心則有語言法。主領下地眾生為便。二獨論摩醯。大論云。摩醯首羅八臂三眼騎白牛。又云。過凈居天。有十住菩薩號大自在。大千界主。灌頂經。字威靈帝。華嚴經云。大千世界主摩醯首羅。涅槃疏云。若言世界主正是摩醯首羅。輔行云。摩醯首羅能覆大千。舉世尊之以為化本。三摩梵對論。涅槃疏云。摩醯首羅居色界頂主大千界。若法華中列世界主梵天王者。其實秖領小千。經家美之故言主耳。私謂(章安判云)此是大千之中。得為大千之主。降此不得大千界有萬億梵王。此處梵王尸棄。居大千之中。故稱為主。自余諸梵所居既偏故不得為主也。今故斷之曰。摩醯處無色頂。以報勝為主。梵王居大千之中。以統御為主

　　述曰。自昔談天者未知四禪四地之義。以由諸文森列不能區別耳。據因本經阿毗曇婆沙論等。皆以天名。次第豎高。相去倍遠。皆有住地。此等立義未足可憑。今依俱舍論云。梵天無別處所。但于梵輔中有高樓閣者是。法苑亦云。大梵是君。梵輔是臣。梵眾是民。據此則三天同在初禪。秖一地耳。若薩婆多部。以無想廣果身壽不殊。同為一處。楞嚴經云。從福愛天有二岐路。福德圓明名廣果天。身心俱滅名無想天(二岐則是分二類耳此與薩婆義冋。同一處也)。又經云。此中復有五不還天(此中者指四禪)四禪四位天王。但有欽聞不能知見。如世間深山道場阿羅漢。世間粗人所不能見。據此則知。秖一廣果稱王。而于此中具有五那含。一外道同居四禪。秖一地耳。次第禪門云。佛于仁王經說十八梵。亦應有民主之異又云。四禪中有大靜王。瓔珞經。明禪禪皆有梵王。楞嚴亦云。四禪四位天王。華嚴列眾三十九位。其間欲界則天天稱王。色界則禪禪稱王。余天不列。今詳初禪既以大梵為王。而三經皆說四禪有王(仁王瓔珞楞嚴)則知光音遍凈廣果三天皆王。自余皆一臣一民之義。今故依此等大乘經旨。自初禪至四禪。立為四地云廣果為王。福愛為臣。無云為民。五那含一外道。則寄居廣果天中。已上九天同居四禪一地也(二禪三禪例之)或以天天身壽不同。須各分處如諸小乘經論者。然梵王之與梵輔梵眾。若身若壽皆長短不齊。又廣果無想。雖五百劫。廣果則有中夭。無想定滿其報。以此論之。雖身壽不同不妨同處。亦猶閻浮之人有壽有夭也。又華嚴謂諸天王皆十地菩薩者。此等皆是權來引實。在于天中化諸實報之天。使求脫天業故得稱王。若謂王者夐居一處。與余天隔異。則將焉用彼王。余天何所依仰。不作此論。豈不大乖引實之義。或謂二禪已上無語言法(阿毗曇云)何以為化者。然光音既以光為語。則知上地諸天威儀進止無非言教。以是義推無不可者

佛祖統紀卷第三十一(終)

佛祖統紀卷第三十二

　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

　　世界名體志第十五之二東土震旦地里圖

　　區域之興帝嚳九州(冀兗青徐揚荊豫梁雍)舜十二州(以冀州土闊增置并幽營三州)夏禹平水土分別九州。周大封建。蓋千八百國。春秋之世見于經傳者。百二十有四國。下至戰國七雄并而為秦。懲周封建之弊罷侯置守。分天下為三十六郡。及南平百越。又置閩中南海桂林象四郡。兩漢以十三州統治(漢武帝置十三部刺史)晉為十九州。唐為十道。后又為十五。采訪使凡郡府三百二十有八。縣千五百七十有三。宋朝元豐頒行。李德芻等所撰九域志。分為二十三路(見于圖)郡凡二百九十有五。縣千一百三十有一。化外羈縻之州不與焉

　　漢盛時。四履之地。東樂浪。西敦煌。南日南。北雁門。東西九千里。南北萬三千里

　　古長城。戰國時趙筑之。自代并陰山至高闕(二州名)以備胡。燕亦筑媯州之北至遼東。秦始皇令蒙恬筑長城。起臨洮入高麗

　　四瀆。河出積石。江出岷山(松州嘉誠縣)淮出桐柏(唐州)濟出王屋山(孟州今河陽府)

　　三江。自豫章而下入彭蠡。而東至海為南江。自蜀岷山至九江彭蠡。以入海為中江。自幡冢導漾東流為漢過三澨。大別以入于江匯于彭蠡。以入海為北江。自彭蠡以上為二。自夏口以上為三。下而至于秣陵京口以入海。則不復三矣

　　九河。鬲津徒駭。在今瀛州鉤槃。太史胡蘇。在今滄州馬頰在今濟州。覆釜簡潔漫不可考。當在東光成平鬲縣之間。以漢許商之言考之。徒駭最北。鬲津最南。蓋徒駭是河之本道。東出分為八。齊小白塞之為一。今河間弓高以東。平原鬲津往往有其遺處。蓋塞其八枝。并歸于徒駭也(九域志)

　　五岳。中岳嵩山。在洛州(西京)東岳泰山。在兗州。南岳衡山。在潭州。西岳華山。在華州。北岳常山。在真定府

　　東夷。初周武王封箕子于朝鮮。漢滅之置玄菟郡○夫余國。在玄菟北千里。本濊地○高句麗。其始王朱蒙。出自夫余居升骨城。號高句麗。因以高為氏。在遼東千里。南接朝鮮濊貊。東接沃沮。北接夫余。人皆隨山而居○三韓者。一馬韓。在西五十四國。北接樂浪。南接倭國。二辰韓。在東十二國。北接濊貊。亦曰秦韓。言秦人避役適韓國。三辨韓。在辰韓之南十二國。南接倭。馬韓最大。盡王三韓之地。○新羅辰韓種也。在高麗東南居漢樂浪。地多山險。文字甲兵同于中國。○百濟。馬韓之屬國。于帶方故地。初以百家濟故名。東接新羅。句麗。西南俱限大海。有僧尼寺塔。愛墳史頗解屬文○挹婁。古肅慎國。在夫余東北千余里。其北不知所極。人多勇力。矢用楛(音戶)青石為鏃。土氣極寒常穴居○遼東郡。大遼水出塞外南入海。行千二百里。遼西令支縣有孤竹城。故伯夷國○倭國。在百濟新羅東南。水陸三千里。依山島而居。漢魏譯通中國者三十余國。皆稱王。大倭王居邪摩堆。其地在會稽東。俗皆文身。自云太伯之后。自倭國東千里名拘奴國。南四千里名朱儒國。人長三四尺。自朱儒東南行船一年。至裸國黑齒國。倭國始于百濟求得佛經。隋大業十三年遣使朝貢。兼沙門數十人來學佛法○流求國居海島。當建安郡東。水行五日而至。煬帝遣陳棱至其國。虜男女載軍實而還○蝦蛦。唐太宗時倭國遣使。偕蝦蛦人來朝。高宗平高麗。倭國遣使來賀。始改日本。言其國在東近日所出也○扶桑國。在東海中。齊永元初。僧慧深來建康。言其國在大漢東三萬里。宋大明五年罽賓國沙門。至其國傳佛法

　　北狄。周有山戎玁狁。秦漢有匈奴。桓靈時有鮮卑。后魏蠕蠕(音軟)西魏突厥。唐回紇。皆匈奴故地。唐契丹居松漠間。至宋朝益盛稱大遼。后有女真稱大金。韃靼稱蒙古○西羌。三代為患。至秦漢逐之河塞之外。漢宣帝時趙充國。破先零(音憐)置金城。屬國以處降羌。東漢屢為患。段炯擊破之。魏晉多亂關隴。永嘉后有谷渾。唐初吐蕃并吐谷渾黨項諸羌。遂為強國○海南諸國。扶南。丹丹。交趾。真臘。故臨。大食。白達。大秦。盧眉。勿斯里(島夷雜記)宋朝來貢者。占城。三佛齊。勃尼。阇婆。注輦。丹流眉蒲端

　　煬帝時。西域諸蕃多至張掖。與中國交市。帝令裴矩掌其事。撰西域圖記云。發自敦煌至于西海凡為三道北道從伊吾經蒲類海。鐵勒部。突厥。可汗(音克寒北虜主之號)庭。度北流河水。至拂菻國。達于西海。其中道。從高昌。焉耆。龜茲。疏勒。度蔥嶺。鏺汗。蘇勒沙那。康國。曹國。何國。大小安國。穆國。至波斯。達于西海。其南道。從鄯善。于闐。朱俱波。喝盤陀。度蔥嶺。經護密。吐火羅。挹[怡-臺+(日/工)]。帆延。漕國。至北婆羅門。達于西海。其三道諸國

　　【圖】亦各有路。南北交通。故知伊吾。高昌。鄯善。并西域之門戶。總湊敦煌(云云)。帝由是甘心將通西域。令矩往張掖引致西蕃四十余國(隋書裴矩傳)

　　高昌。即車師前王庭(交河是也)有貪污山。夏有積雪。山北即鐵勒界也。目敦煌向其國多沙磧(七亦切)茫然無蹊徑。欲往者尋人畜骸骨而去。或聞歌哭聲。蓋魑魅所為也。商旅往來多取伊吾路(北史西域傳)

　　述曰。談天地之極際者。無若佛經。其言須彌四洲。猶太倉一粟耳。至如閻浮提者。則又四洲之南境。經言。縱廣七千由旬。周圍之可得二十八萬里。以一由旬四十里。計之也。從遼東西行。出陽關踰蔥嶺。經五竺盡西海際。從南海北行出雁門。踰沙漠極。北至瀚海。縱橫皆可九萬里。而世人乏通識見。漢時四履之盛不出萬里。以故乍聞此說莫之能信。須知此方居東。天竺居中。自此方西至天竺。為四萬五千里。自天竺西向盡西海。亦四萬五千里。如此則此地為閻浮之東方。信矣。世儒謂之中國。且據此地。自論四方之中耳。儒家談地止及萬里。則不知五竺之殷盛西海之有截也。道家談天止及三境。則不知六欲四禪四空之高遠無色之無極也。況欲知萬億須彌三千大千之天地耶。況欲知華藏世界周遍建立如帝網耶。是則談天地之極際者。非憑佛經。不足以盡其致也

　　贍部洲中心名阿耨達池。在香山南大雪山北。周八百里。十地菩薩化為龍王。于中潛宅。出清冷水以給贍部。池之東面。銀牛口流出殑伽河。繞池一匝。入東南海。池之南面。金象口流出信度河。繞池一匝。入西南海。池之西面琉璃馬口流出縛芻河。繞池一匝。入西北海。池之北面。頗胝師子口流出徙多河。繞池一匝。入東北海。或曰。潛流地下出積石山為東華河源云(贍部解見前四洲九山圖。阿耨達此云無熱惱。其池四寶嚴飾。從四獸口流出其水。殑伽此云天堂來。言來處高也。信度此云驗河。縛芻此云青河。徙多此云吟河贍部一名閻浮提)自高昌近者。曰阿耆尼國(有伽藍十數漢書曰焉耆)西南九百里曰屈支(伽藍百所。屈居勿反。舊曰龜茲。音丘慈)西南六百里曰跋錄迦(舊曰姑墨)西北六百里至凌山。蔥嶺之北原行四百里至清池。北行五百里素葉水城。西四百里千泉。南面雪山。三垂平陸。突厥來此避暑。西至呾羅私。西南白水。西南恭御城。南笯赤建。西石國西窣堵利。西北康國。南至米國。北至曹國。西至何國。西東安。西中安。西至西安。西南貨利○自康國西南至史國。東南入鐵門。南出至睹貨羅(即前引隋書吐火羅)東扼蔥嶺。西接波剌斯。南面雪山。北據鐵門○順縛芻河北流至怛密東。至赤鄂衍。又東至忽路摩。又東至愉漫。西南臨河至鞠和衍。又東至鑊沙。又東至珂咄羅。東接蔥嶺至拘謎陀。南至尸棄陀。渡河至達摩帝○自活國東南至闊悉多。西至縛伽浪。南至紇利健。西南忽懔。東至縛喝。北臨河。伽藍百所。人謂之小王舍

　　從此西南入雪山阿至銳末陀。西南至。從縛喝南至揭職。東南入大雪山至梵衍那(有臥佛千尺。商那和修胎生九條衣尚存)東踰黑嶺至迦畢試(北面雪山伽藍百所)東入北印度境至濫波。東至健馱羅(大塔高五百尺。元魏胡太后遣使持大幡五百尺。往掛之。腳才及地)南至那揭曷(北印度境)北至烏仗那(釋種被斥王此云昔輪王之苑。僧常萬人)東至缽路羅(大雪山中)南度信度河至怛叉羅。東南至僧訶補。東南至烏刺尸。東南至迦濕彌羅(舊曰罽賓伽藍百所)東南至曷阇羅。南至磔迦。東至那仆底。東北至阇爛達。東北至屈路多。北至洛護羅。又北至末羅娑○自屈路多南至設多盧(已上并北印度)西南至波理怛(自此為中印境)東至末兔羅(鞠多度人石室盈籌之處)東北至濕伐羅。東北至窣祿那(東臨殑伽河)東度河至末底羅。北至婆羅補(此系北印)北雪山中有金氏國(女為王。夫亦為王不知政事。此國東接吐蕃。北接于闐。西接末羅婆)○自末底羅東至瞿毗霜。東南至醯呾(佛為文鱗龍王。七日說法處)南度殑伽河至毗羅剛。

　　東南至劫比他(佛在忉利天為母說法。帝釋奉三道寶階之處)西北至曲女城。東南度殑伽河至阿踰陀東至阿那穆。東南至缽羅那。西南至拘睒彌北至鞞索迦。東北至舍衛國(城南五里給孤獨園)東南至迦毗羅衛(佛生處。凈飯王殿。摩耶夫人殿。菩薩降胎處。并建精舍。佛還本生國。時止尼俱盧伽藍。受姨母金縷袈裟。度八王子五百釋種)東北至拘尸那(娑羅林佛滅處)西南至波羅柰(鹿苑轉法輪處。近鹿苑有支那寺。國王為大唐僧眾所造。支那此云大唐)○順殑伽河東北至毗耶離(舊名毗舍離有維摩方丈)東北至弗栗恃(北印境)西北至尼波羅(其國北境即東女國。與吐蕃接。人來國命往還。率由此地。唐梵相去萬里。自古取道迂回致成遠阻)○自毗耶離南度殑伽河至摩竭提(又名摩伽陀。中印境。王舍城在此國中。華氏城在河南岸。西南度尼連禪河。即伽耶城。城西六里。至伽耶山。俗呼靈山。西南菩提樹。佛成道處。樹高五丈。周垣五百步。中有金剛座。千佛坐之入金剛定。雞園伽藍。無憂王建。常供千僧。那爛陀寺。五王共造。僧徒數千。并俊才高學)東至瞻波。東至揭朱只。東度殑伽河至奔那伐(已上并中印度)東至迦摩縷(其國已歷千世。至今不信佛法。國之東境山阜連接。可兩月行入蜀西南境)南至三摩怛(東印)東北大海濱至室利羅。

　　東南大海隅至迦摩浪。東至墮羅缽。又東至伊賞補。又東至摩訶瞻波(即此方林邑)又西南至閻摩那(此六國道阻不及往)○自三摩呾西至耽摩立底(東境濱海界溫)西北至揭羅剌。西南至烏荼(東南臨大海有城海商中止之地。南去師子國二萬里。靜夜望其國。佛牙塔寶珠光。猶如大炬)西南至恭御陀(已上東印。臨海濱。不信佛法)西南至揭棱伽(南印)西北至憍薩羅(中印國王名引正。為龍猛建伽藍。招集千僧。計工人所食鹽價。用九億金錢)南至案達羅(此下南印)南至馱那揭。西南至朱利耶南至達羅毗。南至末羅矩(南境濱海。有末刺耶山。此山之東有布呾洛迦山。山頂有池。池側有石天宮。觀自在菩薩游舍于此。有愿見者厲水登山)東南至執師子國(此非印度境。有佛牙精舍。上建表柱。置大寶珠若明星王宮側建大廚。日營萬八千僧食。食時持缽來受。各還其居。自有佛教。便興此供)○自達羅毗北至恭建補(南印境有多羅樹林。其葉長廣。諸國書寫莫不采用)西北至摩訶剌。西至跋祿婆(業海煮鹽)西北至摩臘婆(五印之境。有兩國重學。西南摩臘婆。東北摩竭陀。名僧極盛。此國南至海)西北至阿吒厘○自摩臘婆西北至契吒。北至伐臘毗(已上南印)西北至補羅(自此西印)○自伐臘毗北至瞿折羅(西印)東南鄔阇衍(南印)東北至擲枳陀(南印)北至摩醯補(中印)○自瞿折羅北度信度河至信度國(西印)東度河東岸至茂羅部(西印)東北至缽伐多(北印)○自信度國西南至阿默翅(西印鄰大海)西至狼揭羅(西印大海濱)西北至波斯(北印度境)西北至怫懔(隋史拂菻)西南至海島西女國(皆女人。拂懔歲遣丈夫。偶得男不舉)○自阿默翅北至臂多勢(西印)　東北至阿荼(西印)東北至伐剌拏(西印屬迦畢試)西至稽畺那。西北出印度境至漕矩吒。北至弗栗那。東北至大雪山犀那大嶺。贍部之中斯嶺特高。下嶺至安呾羅(屬突厥)西北至闊悉多(屬突厥)西北至活國(屬突厥主管鐵門已南諸小國)從此東入蔥嶺。此嶺當贍部中。南接大雪山。北至熱海千泉西至活國。東至烏殺國。四方各數千里。崖嶺數百重。永雪風寒山阜蔥翠。故此為名。東至瞢健(屬突厥)北至阿利尼。東至曷羅胡○從瞢健東至訖栗瑟。東北至缽利曷。從訖栗瑟東至呬摩呾。西至缽鍔那。東南至淫薄健。東南至屈浪拏。東北至鐵帝北至尸棄陀越鐵帝大山。南至商彌。東北至波謎川(東西千里)南至缽露羅。自川登山至竭盤陀。下蔥嶺東岡至烏殺。西北至佉沙(舊名疏勒)東南至沮渠(經典極盛)東至于闐。東入沙碩至尼壤城。為東境之關。又東入大流沙。其沙隨風聚散。人多迷路。往來聚遺骸以記。東至且末。東北至樓蘭故地(即鄯善國)○印度者。天竺之正名(此云月)北背雪山。三垂大海。地形南狹如月上弦。川平地廣。周九萬里。七千余城依止其中盡三海際同一王命(唐玄奘三藏西域記)

　　光明經。八萬四千城邑聚落。仁王經。十六大國五百中國十萬小國。楞嚴經。此閻浮提大國二千三百

　　樓炭經。蔥河以東名為震旦。唐彥琮法師云。蔥嶺已西。并屬梵種。鐵門之左皆曰胡鄉(有指五竺為胡國。梵典為胡經。梵僧為胡僧。此類皆大誤)唐義凈三藏。于咸亨二年自番禺附舶(普潘愚今廣州)西至訶陵。次室利佛逝。次末羅瑜。次揭荼。北行十日至裸人(在蜀西南男女皆裸形)西北半行至耽摩立底(東印境海口升舶歸唐處)正西至莫訶菩提國(即摩竭提)那爛陀寺有七十驛(又云耽摩去莫訶有十日)那爛陀禮根本塔。耆阇崛山觀疊衣處。大覺寺禮真像(即菩提道場金剛座處)

　　拘尸方丈。鹿園雞嶺。遍禮圣跡。住那爛陀十年。求經還耽摩立底。升舶過揭荼。將梵本寄佛逝。作南海寄歸傳求法高僧傳。永昌元年秋回廣府。至冬復附舶至佛逝。住三載。證圣元年回洛京譯經

　　述曰。贍部一洲在西為五印度。飛行輪王之所治。是為梵天之種。東則震旦。皇王周孔之所化。是為君子之國。北為狄種。獫狁匈奴胡人之鄉。封域分殊。不為指梵為胡以自混濫。如舊稱胡跪胡經胡漢老胡。皆無稽之言不足用也。諸經言國城數不定者。古今離合不同也。如此方周千八百國。春秋七十余國。秦七國。魏三國。晉十六國。或離或合。為國不一。要不出此一境也。又諸經華梵不同者。羅什洹河。奘師殑伽。什云須彌。奘云蘇迷盧。并指什譯為訛。此說未可為定。蓋由求法沙門所問土音中邊不同古今有異。而詮其實則一也。如此方南北音轉名處名物其語各殊。又如此方同一震旦而周秦漢晉為號不同。豈當定是非于古今之際。能識此意。則華梵不同。自可心會也

　　新婆沙論。南洲下至無間。共四萬由旬。上尖下闊猶如谷聚○薩婆多論。南洲下土泥五百由旬。白墡五百由旬。等活至極熱七獄。共高一萬九千由旬。各廣萬由旬。無間高廣二萬由旬。阿毗曇論。等活壽五百歲。黑繩千歲。眾合二千歲。號叫四千歲。大叫八千歲。炎熱一萬六千歲。極熱半劫。無間一劫。俱舍論。等活一晝夜當四天王五百歲。次第至炎熱一晝夜當他化一萬六千歲(余獄次第對例)成實論。五無間者。一趣果無間。舍身即生彼故。二苦無間。中無樂故。三時無間。定一劫故。四命無間。中不絕故。五形無間。此獄縱廣八萬由旬。一人亦滿。多人亦滿(多論二萬由旬)

　　新婆沙論。八熱獄。一一獄有四門。一一門外有四游增。有情游彼其苦增故。地獄有情其形如人。正法念經。阿鼻苦千倍過前七大地獄

　　八寒地獄圖一頞浮陀　二尼賴陀三阿吒吒　四阿波波五嘔喉　　六郁波羅七波頭摩　八分陀利

　　此八獄在鐵圍山底。仰向居止受寒凍苦(三法度經)頞浮陀壽。如憍薩羅國斛量。胡麻滿二十斛。有一丈夫滿百年取一胡麻。如是取盡。復以二十頞浮陀壽。為一泥賴陀壽。余次第準此(起世因本經)泥犁耶此名非道。欲界最下劣故(阿毗曇論)[打-丁+柰]落迦此云惡人(新婆沙論)人所作善惡。隨人如形影隨身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書火滅字存火至復成。今世作行后世成之(那先比丘所問經)

　　地獄有三。一熱。二寒。三邊。一熱地獄者有八。一名等活。罪人手生鐵爪相摑肉墮。或獄卒唱生。或冷風吹活。兩緣雖異令活一等。人受苦已復至黑沙獄乃至沸屎獄。次第至寒冰獄。然后命終。由身口意造不善業墮此獄中。一一大獄各有十六小獄。周匝圍繞(即婆沙論十六游增)二名黑繩。以熱鐵繩絣量肢體后方斬鋸。久受苦已至黑沙獄乃至寒冰獄。然后命終。準前受苦加重。由惡意向父母及聲聞墮此獄中。三名眾合。眾多苦具熾然猛熱合來逼惱(余義準前作)由造三惡業墮此獄中。四名叫喚。獄卒捉人擲鐵鑊中。涌沸叫喚。由嗔恚懷毒墮此獄中。五名大叫喚。置鐵鑊中號啕大叫。由習邪見惡行墮此獄中。六名炎熱。置鐵城中火然焦爛。由燒炙眾生墮此獄中。八名無間(梵語阿鼻或作阿毗)獄卒捉彼罪人剝皮纏身著火車上。萬毒并至無不苦時。為極重罪墮此獄中(十惡五逆也。已上參用長阿含經文)此八地獄在閻浮洲下。重累而住受熱惱苦。前二有主治。次三少主治。后三無主治。二寒地獄者有八。一名頞浮陀。寒苦所切肉生細泡。二名尼賴浮陀。寒風所吹通身成泡。此二從身相受名。三名阿吒吒。唇動不得舌作此聲。四名阿波波。舌不得動唇作此聲。五名嘔喉。喉內振氣作聲。此三從聲相受名。六名郁波羅。此是青蓮華。肉色細拆似此華。七名波頭摩。此是赤蓮華。肉色大拆似此華開。八名分陀利。此是白蓮華。由彼骨拆似此華開。此三從瘡相受名。此八獄在鐵圍山底。仰向居止受寒凍苦。三邊地獄者有三。山間水間曠野。受別業報。此應寒熱雜受(三法度經鍑方宥切大釜)

　　閻浮洲南。二鐵圍山外有閻摩羅王宮殿。縱廣正等六千由旬。七重欄楯七重行樹。園苑花池種種美果。香風遠薰眾鳥和鳴。王以惡業。晝夜六時自然有赤融銅汁。在前出生。宮殿即變為鐵。獄卒取王撲熱鐵地。以銅汁寫置口中。時王怖畏作念愿我舍身于人間。受生如來法中正信出家。發是善念。宮殿還成七寶。五欲具足(起世經)

　　閻羅王昔為毗沙國王。與維陀始生王戰兵力不敵。因立誓愿為地獄主。臣佐十八人領百萬眾。同立誓曰。后當奉助治此罪人。毗沙王者今閻羅王是。十八臣者今諸小王是。百萬眾者諸阿旁是(問地獄經阿旁此云無間)琰摩羅此言雙王。兄主男獄。妹主女獄(正法念經)兄妹皆作獄主。故云雙王。又苦樂并受故(經音義)

　　阿鼻地獄。縱廣八千由旬。七重鐵城。七重鐵網。有十八鬲子(郎的切鼎屬)周匝七重。皆是刀林。四大銅狗。十八獄卒。八頭六十四角。六十四眼。有七鐵幢火涌如沸。若有罪逆。命終之時銅狗化十八車狀如寶蓋。一切火焰化為玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解體寒急作聲。寧得好火。安在車上。即便火然。罪人命終來生火車。屈申臂頃直入阿鼻。從上鬲下如旋火輪至于下鬲。化閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時不孝父母邪見無道。汝今生處名阿鼻獄。如是大苦一日一夜。如人間六十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者受罪五劫。復有眾生。犯四重禁虛食信施。誹謗邪見不識因果。斷學般若毀十方佛。偷僧祇物淫逸無道。此人罪報經八萬四千大劫。復入東方十八鬲子。如前受苦。南西北方亦復如是。阿鼻即無救也(觀佛三昧正海經○鼻音毗。智炬經。阿毗地獄應時破壞。當知毗音無疑。楞嚴經。既言阿鼻。又出無間。今阿鼻自云無救。當知阿鼻大獄在無間之外)

佛祖統紀卷第三十二(終)

　　孝武時始通西域。三十六國。皆在匈奴之西烏孫之南。西北有大山。中央有河。東西六千余里。南北千余里。東則接漢扼。以玉門陽關(二關皆在敦煌西界)西則限以蔥嶺(其山蔥翠又云多蔥蔥同)。其南山東出金城。與漢南山屬焉(音燭連也)。其河兩源一出蔥嶺。一出于闐(音田)于闐在南山下。其河北流與蔥嶺河合。東注蒲昌海(一名鹽澤)。去玉門陽關三百里。廣袤三百里。其水冬夏不增減。皆以為潛行地下。南出積石。為中國河源云。自玉門陽關出西域有兩道。一從鄯善旁南山北循河西行至莎車為南道。南道西踰蔥嶺則出大月氏．安息。自車師前王廷隨北山循河西行至疏勒為北道。北道西踰蔥嶺則出大宛．康居．奄蔡。西域諸國有城郭田畜。與匈奴烏孫異俗。皆役屬于匈奴。匈奴西邊日逐王置都尉領西域。后驃騎將軍擊破匈奴古地降昆邪休屠王(驃頻妙反。昆音渾。屠音儲。匈奴二王)始筑令居以西(令音鈴)初置酒泉郡(有水味甘)。后稍分置武威．張掖．敦煌(敦音屯)。列四郡據兩關。自貳師將軍(李廣利)伐大宛得天馬。西域震懼。多遣使來貢。宣帝朝日逐玉來降。乃令使者鄭吉并護北道號都護治烏壘城。去陽關二千七百里。于西域為中(西漢書西域書)

　　明帝永平中。班超使西域到鄯善斬匈奴使者。鄯善王怖納子為質。后發諸國兵擊莎車斬疏勒王。擊破月氏副王。降龜茲．姑墨．溫宿。斬焉耆尉犁二王。威震西域。五十余國皆納質內屬(東漢班超傳)

佛祖統紀卷第三十三

　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

　　法門光顯志第十六

　　佛法不思議。且將兩冥于真俗不二之際。至若示之以建化之門。則必憑借佛事。以助明住持三寶之相。即事而真。撰法門光顯志

　　雕像　帝釋請佛升忉利天。為母說法。優填王(拘琰彌國王)思睹如來。即以旃檀作如來像。高五尺(增一阿含○案西域記。優填王請目連。以神力接工人上天。親觀妙相。用旃檀雕像。高至五尺)

　　鑄像　波斯匿王聞優填王雕像。乃以紫磨黃金鑄作佛像。亦高五尺。時閻浮提內始有二像(增一阿含○觀佛三昧經云。優填王鑄金像)

　　畫像　漢明帝使秦景往月氏國。得優填王雕像師第四畫樣(此西土畫像始)敕圖于洛陽西陽城門及顯節陵上供養(東土畫始)

　　舍利塔　佛入滅。帝釋于善見大城起四塔。城東照明園發塔。城南初澀園衣塔。城西歡喜園缽塔。城北駕御園牙塔名忉利四塔。又迦維衛國生處塔。摩竭提成道塔。波羅柰鹿野轉法輪塔。拘尸那城雙樹間涅槃塔。謂之人中四塔(增一阿含)。佛滅度后百年。阿育王取佛舍利。夜役鬼神碎七寶末造八萬四千塔。尊者耶舍舒指放光。八萬四千道。令羽飛鬼各隨一光盡處安立一塔。于一日中遍贍部界。在震旦國者一十九所(阿育王傳○十九塔可知者有五處。洛陽白馬寺東圣冡。建康長干寺塔。四明阿育王塔。臨淄成都。并有阿育王塔。劉薩訶于夢中聞觀音說)

　　浴佛　四月八日是佛生日。人民念佛浴佛形像(摩訶剎頭經)浴像時誦偈云。我今灌沐諸如來。凈智莊嚴功德聚。五濁眾生令離垢。愿證如來凈法身(浴佛經)

　　浴僧　首陀會天請佛及僧洗浴供養。佛告阿難。此天由此福行未來得佛。號曰凈身(賢愚經○首陀會天子名也。凡稱天而非六欲十八梵之名者皆天子也。如耆婆毗首羯磨等。皆忉利天子也)許數數浴生世善故(四分律)

　　輪藏　梁傅大士愍世人多故不暇誦經及不識字。乃于雙林道場創轉輪藏。以奉經卷。其誓有曰。有三登吾藏門者。生生不失人身。有能信心推之一匝。則與誦經其功正等。有能旋轉不計數者。所獲功德即與讀誦一大藏經正等無異。藏前相承列大士像。備儒道釋冠服之相者。以大士常作此狀也(佛印為王荊公贊其像曰。道冠儒履釋袈裟。和會三家作一家。忘卻率陀天上路。雙林癡坐待龍華)列八大神將者。八部天神也。保境將軍者。在日烏傷宰。發誓護藏者也(義烏縣。舊名烏傷。詳見傅大士傳)

　　大士簽　天竺百簽。越圓通百三十簽。以決吉兇。其應如響。相傳是大士化身所述(釋門正統)

　　供燈　佛告舍利弗。有人于塔廟形像奉施燈明。乃至以少燈炬。如此福德唯佛能知(施燈經)

　　身燈　佛言。我昔于閻浮提作國王。剜身出肉深如大錢。以蘇油灌中作千燈炷。語婆羅門。請說經法。求無上道(菩薩本行經)菩薩為法因緣剜身為燈(涅槃經)

　　無盡燈　賢首法藏師。為則天以十鏡置八隅中安佛像。然燈照之則鏡鏡現像。以表剎海重重無盡之意(諸宗立教志)

　　放燈　佛教初來與道士角試。燒經放光而卷帙無損。時當正月十五日。明帝乃令每于此日燒燈以表佛法大明。自是歷朝每當上元必放燈。本朝太平興國六年。敕下元亦放燈三夜。為軍民祈福(僧史略)

　　無盡財　供養佛華多聽轉賣買香油。猶多者轉賣無盡財中(僧祇律○釋氏要覽云。世言長生錢者是也。子母滋生故稱無盡)

　　講懺儀　僧傳稱。漢魏以來請僧設供同于祠祀。起坐威儀略無規矩。至晉朝安法師。始依經律作赴請禮贊等儀。立為三例。一行香定座上講。二六時禮懺。三布薩等法。其后遠法師復立法社節度(有文在盧山集)唐宣律師。立分五眾物儀章服儀歸敬儀鳴鐘犍度。照律師作落發儀。皆附時傍教以為法也(釋門正統)

　　諸經行法　智者制法華三昧儀(國清百錄載)荊溪述補助儀以資觀想。法智撰大悲心咒行法。金光明懺法。慈云撰金光明護國儀。依百錄述補助。及撰凈土懺儀。彌陀懺儀。請觀音懺儀。熾盛光懺儀。神照撰仁王懺儀。凈覺撰楞嚴懺儀。如意輪課。法智涌撰功德天懺儀。皆諸祖依四三昧自行化他之法也

　　供佛　諸如來者。皆是法身。若在世若滅后。所有供養福無有異(寶積經)供養佛者。得大福德速成菩提(不思議境界經)若施畜生得百倍報。施破戒者得千倍報。施持戒者。得萬倍報。乃至施佛得無量報。我今分別諸福田故作是說(優婆塞戒經此言敬田勝)若人供養十方佛諸菩薩聲聞。不如有人施畜生一口飲食。乃至施餓狗蟻子。悲田最勝(像法決疑經此言悲田勝)一分施難勝如來。一分與最下乞人。福田無二(維摩經此言悲敬不二)世言供三千佛者。過去莊嚴劫。始華光佛終毗舍浮佛。一千佛。現在賢劫。始拘留孫佛終樓至佛。一千佛。未來星宿劫。始日光佛終須彌相佛。一千佛(三劫各有經一卷)言供千佛者。現在賢劫千尊也

　　供知識　文殊南游至福城東際。為善財童子說法令求菩提近善知識。從此經歷一百十城。參五十三善知識。入普賢道場。得微塵數三昧門(華嚴經入法界品)

　　供羅漢　佛滅時。付囑十六阿羅漢。與諸施主作真福田。時阿羅漢咸承佛敕。以神通力延自壽量。若請四方僧設無遮施。或所住處。或詣寺中。此諸尊者及諸眷屬。分散往赴。蔽隱圣儀密受供具。令諸施主得勝果報(法住記。始賓度羅終半托迦。凡十六位)除四大羅漢十六羅漢。余皆入滅。四大羅漢者。彌勒下生經云。迦葉。賓頭盧。羅云。軍徒缽嘆。十六羅漢出寶云經。然賓頭盧羅云已在十六之數。今有言十八者。即加迦葉軍徒(妙樂○賓頭盧此云不動。有于十六加賓頭盧者。即是賓度羅。加慶友者。自是佛滅百年造法住記者。述十六羅漢受囑住世。則知慶友不在住世之列。今欲論十八住者。當以妙樂為證。凈覺撰禮贊文。亦撮妙樂)

　　佛祖忌齋　如來于周穆王五十三年(壬申)二月十五日入滅。凡在伽藍必修供設禮。謂之佛忌(北澗簡禪師撰齋忌疏。凈覺法師撰禮贊文)○南岳禪師。陳大建九年六月二十二日忌(志磐為南湖述齋忌疏)○智者禪師。隋開皇十七年十一月二十四日忌(孤山撰齋忌疏。北澗慈云撰禮贊文)○章安禪師。唐正觀二年八月七日忌○法華禪師。唐永隆元年十一月二十八日忌○天宮禪師。唐高宗朝(志磐撰齋忌疏不知歲月)○左溪禪師。唐天寶十三載九月十九日忌(志磐撰齋忌疏)○荊溪禪師。唐建中三年二月五日忌(志磐撰齋忌疏)○螺溪法師。宋雍熙四年十一月四日忌(志磐撰齋忌疏)○寶云法師。宋端栱元年十月二十一日忌(志磐撰齋忌疏)○法智法師。宋天圣元年正月五日忌○慈云法師。宋明道元年十月十日忌○神照法師。宋皇祐三年五月十八日忌○廬山法師。晉義熙十二年八月六日忌(志磐撰齋忌疏。葛天民述禮贊文)○達磨禪師。北魏大統元年十月五日忌○南山律師。唐干封二年十月三日忌(凈覺撰禮贊文。照律師撰齋忌疏)○大智律師。宋政和六年九月一日忌(則律師撰禮贊文。顏圣徒撰齋忌疏)

　　僧齋　佛言。持食施僧有五種福德。色力命安辯。上座施食應誦偈曰。施者受者俱獲五常。色力命安得無礙辯(五福德經)佛言。施食有五福。施命施色施力施安施辯。何謂施命。人不得食七日壽終。智者施食則為施命。其施命者。世世長壽財富無量。何謂施色。人不得食顏色憔悴。智者施食則為施色。其施色者。世世端正顏色暐曄。何謂施力。人不得食所作不能。智者施食則為施力。其施力者。生天人間力無等雙。何謂施安。人不得食心愁身危不能自安。智者施食則為施安。其施安者。世世安隱不遇眾殃。何謂施辯。人不得食身羸意弱口不能言。智者施食則為施辯。其施辯者。慧辯通達聞者歡喜。是為五福(施食五福經)施有三法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造舍乞施發心供養名下(增一阿含經)若檀越設食召請眾僧。遣人防門。遮障比丘老病貧乞不聽入會。徒喪飲食了無善分(像法決疑經)四輩弟子若行齋戒。心當存想。請十方僧不擇善惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請僧之時。僧次供養其福最多(普廣經)檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧坊主應次第差(又)世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧(梵網經)佛入舍婆提城乞食。有婆羅門以佛數數到其家。心作是念。是沙門何以來數數如負其債。佛時說偈曰。時雨數數墮。五谷數數成。數數修福業。數數受果報。婆羅門聞已。慚愧取缽盛食奉佛。懺悔出家得阿羅漢(大智度論)若人能日日立要先施僧食。然后自食。如是施中最上(優波塞戒經○今城市施飯盞者。事起于此)

　　設粥　舍衛國。難陀母作釜飯。逼上汁自飲。覺身中風除食消。便作念。阇黎是一食人。應當食粥。乃取多水少米。煎去二分。入胡椒蓽[卄/(乏-之+友)]。持詣佛所白言。愿世尊聽諸比丘食粥。佛許之。為說偈曰。持戒清凈人所奉恭敬隨時以粥施。十利饒益于行者。色力壽樂辭清辯宿食風除饑渴消。是名為藥佛所說欲得人天長壽樂。應當以粥施眾僧(僧祇律○辭辯是二義)粥出釜畫不成字名不正食(僧祇律)明相出始得食粥。余皆非時(四分律)日照剡部樹天作白色。舒手見掌文分明。是為明相(婆沙論)粥名小食(增輝記)

　　乞食　梵語分衛。此云乞食(善見論)凡乞食為四分。一奉同梵行。一與窮乞。一與鬼神。一分自食(寶云經)行乞食者破一切憍慢(法集經)食有三種。一受請食。二眾僧食。三常乞食。前二食起諸陋因緣。若得請便言我有德。若不請則嫌恨彼。或自鄙薄是貪法。則能遮道。若僧食者。當隨眾法。斷事擯人。料理僧事心則散亂妨廢行道。有如是惱亂。應受乞食法(十二頭陀經)

　　持齋　佛言。日中三世佛食(毗羅三昧經○今言中食是也)時食若午時。日影過一發一瞬。即是非時(僧祇律)若比丘非時食者。波逸提(四分戒本○十誦律。波逸提義翻為墮。墮在燒煮地獄)齋者以過中不食為體(毗婆沙論)佛言。一日持齋有六十萬歲糧。復有五福。少病身安少睡少淫得生天識宿命(雜譬喻經)齋者齊也。齊身口業也。齊者秪是中道。后不得食者。表中道法界外更無別法也(請觀音疏)

　　出生飯　此有二緣。一者涅槃經。令施曠野鬼。毗奈耶律。令施鬼子母等。此曹本食肉啖人。佛化之受戒不殺。乃囑弟子隨處施食。今齋堂各各出眾生食是也。此唯出家人行之。二者焰口經。托阿難為緣。令施餓鬼食。今齋堂別具小斛。于食畢眾作法施之。或各具小生斛。夜間咒施。此通道族行之

　　三長齋　佛謂提謂長者曰。四時交代歲終。三覆以校。一月六奏。諸天帝釋太子使者閻羅鬼神。俱用正月五月九月旦日。案行王民龍鬼鳥獸為善惡者。與四王一月六奏。使無枉錯。覆校眾生罪福多少。福多者敕司命下閻羅五官除罪增祿。故使持是三長齋(提謂經)若佛子于六齋日年三長齋月作殺生劫盜破齋犯戒者。犯輕垢罪(梵網戒經○世人以此三月忌上任者。避行刑故爾)

　　六齋　帝釋敕四王各治一方。白月八日遣使者案察眾生善惡。十四日遣太子。十五日王親臨。黑月三日亦如是。若王親下。星宿鬼神俱時隨從。如遇修行齋戒。諸天相慶即為注祿增算(四天王經)若國王大臣。于六齋日敕諸境內令行不殺(普賢觀經)

　　十齋　每月十齋日。持佛菩薩號乞福滅罪(一齋經。于六齋日明月旦十八二十四二十八四日也。今國律令。諸州十直日不得行刑。正據此義)

　　七七齋　人死中有身若未得生緣。極七日住。死而復生。如是展轉生死至七七日。決定得生。若有生緣即不定。今尋經旨。極善惡無中有(瑜伽論○中有亦名中陰。極善即生凈土。其次生人天。極惡即入地獄或生三惡道。即日死亡不經中陰)今人亡每七日必營齋追福。謂之齋七者。令中有種子不轉生惡趣也(釋氏要覽)

　　述曰。孔子曰。子生三年然后免于父母之懷。故報以三年之喪。佛經云。人死七七。然后免于中陰之趣。故備乎齋七之法。至于今人百日小祥大祥。有舉行佛事者。雖因儒家喪制之文。而能修釋門奉嚴之福。可不信哉

　　預修齋　普廣菩薩白佛言。若善男女未終之時。逆修生七然燈懸旛請僧(即僧次請供也)轉經(略舉此四為例)得福多否。佛言。其福無量。又言。父母親族命終受苦。為其修福得福多否。佛言。七分獲一。緣前生不信道德故。若以亡者嚴身之具屋宅園林。以施三寶。可拔地獄之苦(隨愿往生經)

　　述曰。案夷堅志載。鄂渚王媼。常買紙錢作寄庫。令仆李大代書押。媼亡李忽得疾仆地。三日蘇云。為陰府逮捕。至庫所令認押字。李曰。此我代主母所書也。引見金紫官。問答如初。官曰。但追證此事可令回。將出。媼至大喜曰。荷汝來我寄庫錢。方有歸也。今人好營預修寄庫者。當以往生經為據。以夷堅志為驗

　　毗婆尸佛。遺法之中有諸比丘。四衢道上施座置缽。作是言曰。誰有人能舉財著此堅牢藏中。若入此藏王賊水火所不能奪(雜寶藏經)

　　供天　煥法師以天位失序。嘗述天傳。謂梵釋四王皆有君主號令之權。功德則寄于北天。大辯則寄于山澤。此為有主客義也。功德大辯為女。梵釋之天為男。此為男女義也。密跡眷屬皆大菩薩。是為本。現居神像。是為跡。此有本跡義也。功德大辯處客天示女質。而能對揚佛化。則謂之顯。余雖影響而言行不揚。則謂之晦。此有顯晦義也。知此四端可與言天矣

　　述曰。磐嘗案煥師義述供天禮文(板在東湖尊教寺塔局)定十六位。先梵釋次北天。法智謂。經家先標北方者。西土以北方為上。次東南西天。次功德大辯。若摩利支韋馱二天。是明智住南湖日加入之(事見本傳)次密跡散脂樹神地神鬼母。二十八部。共十六位。以此為定。訶利帝此翻惡賊。蓋是鬼子母。未受戒時食王城男女。居人怨之故作此目。今既護法須當削去。煥師天傳。曉石芝光明助解。并云。經中雙舉秖目一人(凈無住。居月波日。每當歲旦修懺。必于天位刪去訶利帝南一勻不令稱唱。謂祖師但順經文失于刪削。然哉)舊立十二位者。依懺儀也。十四位者。后人加樹神地神也。十六位者。加摩利支韋馱也。或加日月娑竭羅龍等。或為十八。或為二十。雖據經文。實為泛濫。世有霆師天傳者。正墮此弊也(詳見諸天禮文)

　　盂蘭盆供　經言。是佛弟子修孝順者。應念念中常憶父母乃至七世父母。年年七月十五日以百味飲食安盂蘭盆中。施佛及僧。以報父母長養慈愛之恩(盂蘭盆經○此翻解倒懸。言奉盆供于三寶福田。用以解饑虛倒懸之急)

　　述曰。目連托救母以興緣。如來示奉盆以垂法。所以教人道以報重恩也。自大教東流。古今帝王所以奉盆供者為多矣(事見會要志)然今之寺舍。多于此日施斛供亡。如常法者。雖無奉盆之儀。而不失盂蘭之意

　　水陸齋　梁武帝。夢神僧告之曰。六道四生受苦無量。何不作水陸大齋以拔濟之。帝以問諸沙門無知之者。唯志公勸帝。廣尋經論必有因緣。帝即遣迎大藏。積日披覽。創立儀文。三年而后成。乃建道場。于夜分時親捧儀文悉停燈燭。而白佛曰。若此儀文理協圣凡。愿拜起燈燭自明。或體式未詳。燭暗如故。言訖一禮燈燭皆明。再禮宮殿震動。三禮天上雨華。天監四年二月十五日。就金山寺依儀修設。帝親臨地席。詔祐律師宣文。當時靈響不能備錄。周隋之際此儀不行。至唐咸亨中。西京法海寺英禪師。夢泰山府君召往說法。后獨坐方丈。見一異人前告之曰。向于泰山府君處竊睹尊容。聞世有水陸大齋可以利益幽品。其文是梁武所集。今大覺寺吳僧義濟得之。愿師往求如法修設。師尋詣大覺。果得其文。遂于月望修齋已畢。復見向異人與徒屬十數前至謝曰。弟子即秦莊襄王也(莊襄是秦始皇父。至唐咸享九百四十年)又指其徒曰。此范睢穰侯白起王翦張儀陳軫。皆秦臣也。咸坐本罪幽囚陰府。昔梁武金山設會前代紂王之臣皆得脫免。弟子是時亦暫息苦。但以獄情未決故未獲脫。今蒙齋懺弟子與此輩并列國君臣。皆承法力得生人間。言訖而隱。自是英公常設此齋流行天下(東川楊諤水陸儀○蜀中有楊推官儀文。盛行于世)

　　述曰。昔真隱史越王。嘗過金山慕水陸齋法之盛。乃施田百畝。于月波山專建四時水陸。以為報天地君親之舉。且親制疏辭刻石殿壁。撰集儀文刊板于寺。既而孝廟聞而嘉之。賜以水陸無礙道場宸翰扁于殿。逮今百年修供惟謹。去月波里所有梵苑曰尊教。師徒濟濟率沙門族姓三千人。施財置田。一遵月波四時普度之法。先是尊教同人有謂。越王疏旨之辭。專為平昔仕官報。效君親之舉。美則美矣。而于貴賤貧富未見平等修供之意。乃力挽志磐續成新儀六卷。推廣齋法之盛。而刻其板。復依準名位。繪像[巾*(穴/登)]者二十六軸。及今創立齋會。于是儀文像軸皆得其用。時主其事者。寺沙門處謙清節文學師竑。以法施者。月波住山宗凈也。以文字施者。則志磐也。當愿十方伽藍。視此為法。大興普度之道

　　六道斛　凈名經云。以一食施一切(言一切則全收六道)供養諸佛及眾賢圣。然后可食。南岳隨自意三昧云。凡得食應云。此食色香味。上供十方佛。中奉諸賢圣。下及六道品。等施無差(楚宜反不齊也)別。天臺觀心食法。鳴鐘后斂手供養一體三寶。次出生飯稱施六道。此皆等供十界。即是今人施六道修水陸供之明證也

　　述曰。妙樂云。世人設六道者。是梁武見江東多淫祀(殺生命祭邪鬼)乃以相似佛法。權宜替之。此蓋荊溪一往以祭祀惡法對佛法論之。將以止天下之殺。故未論十界等供之義。焰口經。令供養三寶即是四圣。供婆羅門仙即是人道。供焰口眾即是鬼道。余四道雖不備。蓋是當時赴機未普。故經文隱略耳。若大乘行人。圓觀法界。則當依凈名經中義。若慈云謂鬼道得食余五道不得者。此等意亦是用婆沙論云若因祭祀唯鬼神得之余趣不可盡得。此是約人世祭祀言之耳。若依出世法。用平等心修無礙供。則當仰觀凈名南岳天臺三處之文。則理無不在。今有營小斛曰散灑者。或一巨斛者。或至四十九斛者。皆所以等供六道群品也。可不信哉

　　十王供　世傳。唐道明和上。神游地府見十王分治亡人。因傳名世間。人終多設此供。十王名字。藏典傳記可考者六。閻羅五官(二名見三長齋引提謂經)平等(華嚴感應傳。郭神亮為使者。追至平等王所。因誦若人欲了知四句偈得放回)泰山(譯經圖紀。沙門法炬譯金貢泰山贖罪經孝經援神契泰山天帝孫主召人魂)初江(夷堅志。池州郭生夢入冥府。王揖坐謂曰。我是西門王郎。冥司錄我忠孝正直不害物。得作初江王。一紀)秦廣(夷堅志。南劍陳生既死。其弟之女見二鬼導至宮殿曰秦廣王也。王謂女曰。欲救伯若。可轉八師經。女寤家人來得經。請僧誦千遍。兄夢弟來謝曰。已獲生天)歐陽修夢十王(見通塞志嘉祐六年)無常鐘　智者臨終語維那言。人命終時得聞鐘磬增其正念。惟長惟久氣盡為期(見本紀此言臨終之功)南山事鈔云。病者將終打無常磬。增一阿含經云若打鐘時一切惡道諸苦并得停止(本經有鳴鐘法度)付法藏經云。罽賓王以好殺死作千頭魚。劍輪繞身隨斫隨生。有羅漢充維那。依時打鐘。聞聲之時劍輪住空遣信白令長打。過七日已受苦即止(此言終后之驗)南唐先主。因殺降人囚陰獄。唯聞鐘聲則暫息苦。入冥者見之。以報后主。乃為造一鐘于清涼寺。鐫其上云薦孝高皇帝脫幽出厄(通塞志晉少帝時)斯為近證

　　掛旛　若四輩弟子男女命終。造作黃旛懸著剎上。離八難苦得生十方凈土。隨風一轉轉輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無量至成菩提(大灌頂十一卷○世有書藥師如來十二誓愿者。此是別緣。非經本事)

　　寓錢　事祖云。唐明皇使王玙為祠祭使。自漢世葬者有瘞錢。后世稍以紙寓錢為鬼事。至玙乃用之以禳祓。冥報記云。鬼所用錢即紙錢也。若彩絹者。亦紙為之。銀即錫。涂金即黃涂也

　　述曰唐以前無紙錢為用者。自王玙盛行此法。于是冥中藏積緡鏹金銀繒彩。與世間所用無少異。由心法之能變造故。天府冥關亦隨人心而轉。世有用紙鏹寄庫者。有鬼神用紙鏹入人間買物者。有見泰山堆積蠟錢無用云人間化財用油注度火為污者。此等顯驗不一。心生則種種法生。不特紙錢一法而已也

　　放生　光明經述流水長者救魚十千天子報德。此緣起也。智者買斷[竺-二+(一/尸/邑)]梁悉罷江上采捕。此立法也。赴計詡獄中之難。報修禪堂上之恩。此顯驗也(此三事并見智者紀)唐肅宗乾元二年。詔天下置放生池凡八十一所(顏真卿為碑)本朝真宗天禧元年詔復天下放生池。沿江淮州郡上下水五里。并禁采捕(二事詳見通塞志)慈云奏西湖為放生池。以四月八日會郡人縱魚鳥。法智于南湖以佛生日放魚鳥。祝圣人壽。樞密劉均奉敕撰碑。此皆放生之梗概也

　　改祭　佛為曠野鬼神鬼子母等。改棄血食而受僧眾出生之食。此緣起也(二事并見曉石芝施食通覽。具引藏經)梁武皇魏獻文。敕郊廟不用牲牷。唯薦蔬面。此人主立法也(二事見通塞志)智者為關王授戒。慈云為白鶴授戒。皆令禁斷葷血。專事蔬食。此沙門立法也(慈云有改祭文。并決疑十頌。備引證驗)

　　戒五辛　佛戒五辛。以其臭穢能障圣道。食之者必招無間之業耳。今人不能戒。是不欲見圣道。而甘為無間之罪輩。可不哀哉。茲用備錄經律。為世告勸。粲然五章。幸思遵奉

　　一名體會異。夫言葷辛。是為二義(葷臭辛辣)葷而非辛。如臭菜阿魏是也。辛而非葷。芥姜是也。是葷是辛。五辛是也。梵網云大蒜(天臺疏云。葫菱廣韻作胡荽)茖蔥(薤也音格廣韻山蔥)慈蔥(蔥之正名)蘭蔥(小蒜)興渠(蔥蒺也。生熟皆臭。葉如蔓菁。其臭如蒜。經音義云。生于闐國。應法師云。烏荼國人常食。即阿魏)雜阿含云革蔥(茖同)慈蔥(蔥)木蔥(非小蒜即韭)蒜(大蒜)興渠(此五出梵網也)涅槃經蔥韭薤(但列三名)楞伽經蔥韭薤蒜(但列四名。不出興渠而加以韭若蒜分大小則仍有五名)此方言五辛。當云蔥韭薤大蒜小蒜如楞伽所列云

　　二大乘永制。楞伽經云。臭穢不凈能障圣道。亦障人間人天凈處。何況諸佛凈土。梵網云。若佛子不得食五辛。故食者犯輕垢罪(石壁注。體非重過故輕。點污凈行名垢)楞嚴云。熟食發淫生啖增恚。十方天仙嫌臭遠離。諸餓鬼等舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷長無利益。大力魔王現作佛身來為說法。非毀禁戒贊淫怒癡。命終為魔眷屬。永墮無間。涅槃云。食者當生苦處污穢不凈。金棺敬福經云。飲酒食肉五辛之人。雖造經像勞而少功。主匠無益諸天不祐

　　三小乘病開。報應經云。七眾不得食肉葷辛。有病開。在伽藍外白衣家。服滿四十九日。香湯澡浴。然后讀誦不犯罪。雜阿含云。食五辛人觸穢三寶。死墮屎糞地獄。出作野狐豬狗。若得人身其體腥臭。僧祇律開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房。不得臥僧床褥。講堂處大小便處皆不得到。不得僧中食。不得就佛禮拜。得下風遙禮。七日滿澡浴熏衣。方得入眾

　　四方便救過。楞嚴云。持此咒時眾破戒罪。無問輕重一時銷滅。縱經飲酒食啖五辛。佛菩薩天仙不將為過。觀世音陀羅尼經。灌頂印咒二大母指屈掌中。捻無名指以無名指相背。二小指頭相拄。二中指直豎頭相拄。二頭指屈各捻中指背上。咒曰。唵步三末啰蘇摩監莎訶。誦二十一遍。自灌其頂。每旦于盆上結印誦之。持咒之人。犯欲及五辛。誦此咒解之云云。此二咒法以備誤犯之用。若恃此術數犯數解。則是重增瀆法之罪。咒部神王反生嗔譴。適足以速無間之業也。可不謹哉

　　五三教事證。竺曇猷禮天臺。石梁遇圣僧謂曰。汝母懷妊時行經蔥園。胎氣犯穢不可住寺(僧鏡錄)天竺沙門覺稱云。吾國食肉五辛者驅出城外。故國中無貨此。道藏云。誦黃庭經忌食五辛。又云。道士受法忌淹穢五辛。仙傳云。樂子萇舉家飲仙酒升天。獨從子墜地。天神言。此人茹蒜故不得往。司馬公祭儀云。凡祭雖得飲酒而不至亂(謂改常度)食肉不茹葷(謂蔥韭蒜有臭氣之物)

　　述曰。為不急之物。而自招無間之報者。世人啖五辛是也。今諸師家多忽此事。豈不痛哉。昔樝庵食三白。正避此過耳。非故為是矯世之行也。因撰述斯文。忿今時知法者。遂發其愿曰。愿十方諸佛菩薩天仙。聞我祈請咸起加護。愿使禪林教黌律苑三宗法門。若主若伴。咸知思護凈戒。不于清凈伽藍種蔥薤之臭草。不于清凈齋供而和蔥薤之臭味。不以清凈身器而啖蔥薤之穢食。當知其人與境。若不清凈則凡齋戒禪誦法事之所。豈復可得感佛天而降神祇乎。豈復可得卻災殃而來嘉祥乎。豈復可得動幽冥而拔沉滯乎當愿普天之下。凡僧藍道觀齋廚之內。不用蔥薤調和眾食及私自煮啖。凡官府第宅齋醮之際。于十日前嚴行禁斷不蹈非法。僧道赴請受齋俗舍。常須自檢不得故食誤食自取穢染。庶乎人心交勸共隆圣道。將俾事佛事天清凈謹嚴自行化他二俱有益。毋忘今日立愿之本。伏惟佛眼照之天心監之。決意禁斷用逃苦報

　　喪服　釋氏之論喪服。涅槃諸律并無其制。智者臨終誡曰。世間哭泣喪服皆不應為。今案遠師喪儀云。受業和上同于父母。皆三年服。若依止師隨師喪暫為服。應師五杉集云。師服但用布。稍粗純染黃褐(據此未嘗許用白布)

　　述曰。今人無識多用白布為直掇坐具。違失僧儀最為非法。今請于黑布偏衫之下。著白布衫褲以表制服。二師父母皆同此制。若義家父母亦可例此。隨俗稍用纻布。上不違涅槃諸律之無文。下不棄遠應二師之義開。隨方護法當用中道

　　戒焚亡僧不塔袈裟　律明三衣唯許傳受。未聞佛祖被亡軀而從火焚也。末代無知多行非法。有識之士尚須辨明。若坐逝不壞。結塔以葬者。猶可以被于真體。若從荼毗火化之法者。則不當披搭自取燒衣違律之過。或謂亡僧無衣者。則當如冥祥記僧妙施衣之法。云南宋江陵龍華寺僧妙既亡之后。一夕歸房靈語。弟子可宗問。和上今生何處。妙曰。粗可耳。但應受小謫。二年得免。欲訴所司為無袈裟。可急為制請僧設供以衣施之我可得也。宗如教飯僧嚫衣。既畢。比丘道猛即見妙身披衣入堂依僧次坐聽經。至散乃不復見

　　述曰。磐自聞。此適子侄真視真誥真亢。不幸早世。焚龕之日皆不披袈裟。唯用布偏衫裙而已。設齋之前以平時所服七條。作[鬮-龜+?]拈法于僧中施。且復囑后人。當力行于自身必壞之際也。敢告知識共崇此法

佛祖統紀第三十三卷(終)

佛祖統紀卷第三十四

　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

　　法運通塞志第十七之一

　　序曰。佛之道本常而未始離乎世相推遷之際。自釋迦鶴林諸祖繼出。所以傳持此道東流震旦。逮于今而不息。大較圣主賢臣宿稟佛囑常為尊事。而儒宗道流之信不具者。時有排毀。然終莫能為之泯沒。以此道本常也。夫世稱三教。謂皆足以教世。而皆有通塞。亦時使之然耳。列三教之跡。究一理之歸。系以編年。用觀通塞之相

　　欲知如來出興大意。必先明乎本跡。而終至結集三藏。以垂范于天下后世。中間八相次第以論。所謂下兜率。托母胎。住胎宮。示降生。出父家。成佛道。轉法輪。入涅槃。于是一代化事為之大備。始昭王甲寅終穆王壬申。以為大綱云

　　明本跡

　　佛告大眾。一切世間天人。謂我出釋氏宮去伽耶不遠坐于道場得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛以來甚大久遠若斯(法華經。明大機所見本跡文)我于無量壽佛所種諸善根為轉輪圣王。最初值遇三十億佛。同名釋迦。云云。最后值迦葉佛。彼佛記我。汝于來世當得作佛。號釋迦牟尼。我如是奉事諸佛修學佛意。爾乃生兜率天宮。住一生補處(菩薩本行經。明小機所見本跡文○梵語佛陀。此云覺者。佛止世釋迦氏。佛生凈飯王宮故名釋氏宮。伽耶此云山城。凈飯王都城也○阿耨至菩提。此云無上正等正覺。佛之德稱也。迦葉此云飲光。言身光飲蔽余光。釋迦此云能仁。牟尼此云寂默。佛之別名。兜率此云知足。天后身菩薩。將成佛時。先上生兜率。然后下生南洲中天竺國。曰兜率來補佛處。故曰一生)

　　下兜率

　　菩薩從兜率天將降神時。有十佛剎微塵數菩薩。皆與菩薩同愿同行。乃至普賢神通行愿。悉皆同等(華嚴經)

　　菩薩生兜率天。名曰圣善。為諸天主說補處行。期運將至當下作佛。觀此大千界閻浮提迦毗羅國最為處中。觀凈飯王夫妻真正堪為父母。告諸天子。我應下生凈飯王家。棄輪王位出家學道。成一切種智轉大法輪。廣利天人。汝等是時亦當同會(因果經○大千即三贍界。義見三界志。閻浮提又贍部。南洲。迦毗羅此云黃色。土德尚黃居中也。凈飯迦毗羅國王。一切種智佛所得三昧。一切智真諦也。道種智俗諦。一切種智中諦也。轉去聲)

　　托母胎(起信論有住胎。華嚴經住母胎已示現出家。因果經在胎行住坐臥。為諸天說法。知大小皆有住胎)

　　菩薩已從此沒生于人間凈飯王家。乘栴檀樓閣處摩耶夫人胎(華嚴經○栴檀香木此云與樂。摩耶此云大幼。佛所生母也)

　　菩薩乘六牙白象發兜率宮。放大光明普照十方。以四月八日明星出時。降神母胎。從右脅入(因果經)

　　示降生周(都鎬)昭王(瑕。自武王受命至昭王為四世)

　　二十六年(甲寅)○(劉道原外紀。二十六年甲寅。群書多云二十四年者誤)

　　夫人攀金園樹枝而生菩薩。諸天王眾。各持香水共以洗沐(華嚴經)初生之時。于十方面各行七步(涅槃經)

　　夫人往藍毗尼園中。四月八日日初出時。舉右手牽無憂樹華。菩薩從右脅出墮七寶華上。自行七步。舉右手而言曰。天上天下唯我獨尊。王召諸婆羅門當作何名。答言。太子生時多有吉祥。當名薩婆悉達(此云一切義成。出因果瑞應二經)

　　昭王甲寅四月八日。江河池井泛溢。宮殿大地震動。五色光氣入貫太微遍于西方。王問大史蘇由曰。若何祥乎。對曰。有大圣人生于西方。一千年外聲教及此。王命鐫石。置之南郊大祠前(周書異記○劉恕外紀。昭王時有五色光貫紫微井水溢)

　　四十年二月八日。凈飯王大會群臣小王婆羅門。以七寶器盛四大海水。灌悉達頂。立為太子(因果經。婆羅門此云凈行。外道之總名)

　　四十二年王為太子。迎婆羅門女耶輸陀羅為妃。太子常修禪觀。未嘗有夫婦道(因果經。耶輸陀羅此云華色女)

　　出父家

　　菩薩欲令著家眾生舍離家法。故宣揚出家功德示現出家(華嚴經)

　　五十年太子白父王言。唯愿聽我出家學道。王曰。國未有嗣。太子即以右手指妃腹曰。卻后六年汝當生男。二月七日太子身放光明照諸天宮。諸天皆知太子出家時至。皆來禮足。太子乘馬夜出城門。至苦行林中。自剃須發。凈居天化作獵師身披袈裟。太子以七寶衣與之貿易。天明至尼連禪河靜坐思惟。宜應六年苦行。凈心守戒。日食一麻一麥(因果經。凈居天五凈居。五那含圣人所生。袈裟壞色衣。三衣總名。尼連禪河名此云不樂著)

　　穆王(滿昭王子)成佛道

四年

　　菩薩于菩提道場始成正覺(華嚴)三十成道號釋迦牟尼(梵網)既成道已梵天勸請。惟愿如來當為眾生。廣開甘露說無上法(涅槃經)太子念言。我今修于苦行垂滿六年。我當受食然后成道。時牧牛女難陀。取乳煮糜以上菩薩。如意飽食。即趣菩提樹下。釋提桓因化為凡人施吉祥草。敷以為座結跏趺坐。而自誓言。不成正覺不起此座(因果經。佛本行經。難陀此云歡喜。女名。釋提桓因此云能天主。即忉利天帝釋。菩提樹此云道樹。佛坐此樹下成道)降天魔(華嚴離世間品。或見菩薩住兜率天入胎出胎出家成道降魔轉法輪入涅槃。此即大乘降魔之文)時魔王宮殿自然動搖。魔王波旬怖懼。廣集軍眾。執戟操劍角目切齒橫飛亂擲。菩薩觀之如童子戲。波旬語菩薩云。汝不急去我擲汝海水。菩薩語云。汝今先能動此澡瓶。然后可能擲我海水。波旬不能令動。軍眾壞散。波旬長子商主頂禮懺悔。我父無智觸忤大圣。愿得恕亮(因果雜寶藏佛本行三經。魔羅此云能奪命。波旬魔王名。此云極惡)既降魔已放大光明。即便入定思惟真諦。悉知過去所造善惡壽命短長一切眾生輪回五道無有真實(因果經)

　　二月八日明星出時(天向時也)霍然大悟。得無上道成最正覺(因果經。○因果經。先降魔后成道。四教義所列亦同。華嚴經。先成道后降魔。今約華嚴義)

　　是歲耶輸夫人生子名羅睺羅(此云覆障。以在胎六年為障也)

　　轉法輪

　　如來既成道已轉正法輪。初頓后漸則有五時。華嚴名頓教。鹿苑方等般若名三漸。法華涅槃為非頓非漸

　　第一華嚴時。于菩提道場初說華嚴。于三七日中思惟如是事。此謂如來最初說頓。約部為頓。約教為兼別說圓。如日初出先照高山。又為從牛出乳(三七日說名寂場華嚴)

　　五年第二鹿苑時。為如來說頓獨被大機。聲聞在座狀若聾啞。于是寢大施小。不動寂場而游鹿苑。為憍陳如五人。但說三藏教四阿含等經(憍陳如此云火器。阿含此云無比法。有長中雜增一四者之名)

　　約時則次照幽谷。約味則從乳出酪(鹿苑說十二年)

　　十六年第三方等時。彈偏折小嘆大褒圓。四教俱說。藏為半字通別圓為滿字。對半說滿故言對教。說凈名金光明等經。約時則食時。約味則從酪出生酥(方等八年)
　
　　二十四年第四般若時。轉教付財融通淘汰。此不說藏教。帶通別二正說圓教。說摩訶般若諸般若經。約時則禺中。約味則從生酥出熟酥(般若二十二年)

　　四十六年第五法華涅槃時。開前一頓三漸會入非頓非漸。以不同聾啞故非頓。不約三時故非漸。諸部圓教并不須開。但是部內兼但對帶。故不及法華淳一無雜。約時則日輪當午罄無側影。約味則從熟酥出醍醐(法華八年)

　　入涅槃

　　言涅槃有二義。一為法華未熟人。追說四教。具談佛性。令知真常入大涅槃。名捃拾殘機教。二為末代乘戒俱失故。更扶三藏廣開常宗。設三種權扶一圓實。名扶律談常教。若論時味與法華同(涅槃是臨滅時說。從前文如來既成道已轉正法輪以下詳見佛本紀中)

　　五十三年(壬申)二月十五日。佛在拘尸那城(此云三角)力士生地娑羅雙樹間(此云堅固)臨涅槃時(此云滅度)出大音聲普告大眾。今日世尊將欲涅槃。復從面門放種種光。遍照十方。大眾集已。而為說法。我今所有無上正法悉已付囑摩訶迦葉。當為汝等作大依止猶如如來。復告大眾。今以正法付囑國王大臣及四部眾。應當勸厲諸學人令得增上戒定慧。爾時世尊于七寶床右脅而臥。中夜寂然無聲。是時娑羅雙樹垂覆寶床。慘然變白。猶如白鶴。大眾哀聲普振世界。時大眾共扶如來入金棺中。世尊大悲。即自舉棺繞城七匝至荼毗所。大眾以妙香木成大香樓舉棺樓上。佛為迦葉復現雙足千輻輪相。出于棺外。迦葉禮贊。金剛雙足還自入棺。從心胸中火涌棺外。漸漸荼毗。經于七日香樓乃盡(已上并涅槃經。荼毗又阇維耶旬。此云焚燒)

　　分舍利

　　帝釋開棺取佛右牙天上起塔。大眾收取舍利(此云骨身)滿八金壇。入俱尸城七日供養(涅槃)八國共分舍利。阇王得八萬四千數。以紫金函盛于洹河中。作塔藏之(阿育王經)

　　結集三藏

　　四月十五日。大迦葉升須彌山(此云妙高)檛銅犍稚(檛陟瓜反擊也。犍稚音虔地。聲論云。鐘又隨有金木可擊者。皆通稱)集千阿羅漢(此云無生)結集法藏(結諸法義集以成文。經律論三通稱法藏)阿難禮僧。升座唱言。我聞如是一時佛在所居處(一切經首皆安此言)迦葉大眾皆悉墮淚。昨日見佛今日已稱我聞(智論)

　　述曰。佛道幽遠非可約說。茲但為導吾宗之初學與夫搢紳先生之欲知此道者耳。年少氣盛疾讀此書。文雖無壅義則未解。有能用此約說推尋佛紀四卷之文。以未解義質之沙門之知教者。字字研詳倏烏見理。欲不之悟未之有也

　　穆王壬申歲二月十五日。暴風忽起發屋折木。山川震動。西方有白虹十二道南北通貫。王問太史扈多。對曰。西方大圣人終亡之相(周書異記)

　　穆王時。西極之國有化人來入水火。反山川千變萬化不可窮極。穆王敬之若神事之若君。臨終南之上筑中天之臺。其高千仞(列子)

　　穆王時文殊目連(文殊菩薩此云妙德。目連尊者此云采菽)西來化王。示高四臺是迦葉佛說法處(姓高兄弟四人所造)因造三會道場。于終南山筑中天之臺。高千尺(列子化人即文殊等)王之第二子于沁水北山石窟(沁七鴆反水出上黨)造迦葉佛像。王又于鼓山迦葉佛舊寺。重建竹林寺。山神從佛。請五百阿羅漢居之(天人感通傳)

　　述曰。佛法東流蓋已肇於穆王之世。造像建寺悉遵先佛之舊制。信過去佛皆化及此地。及室利房等持經來秦。而始皇謝遣出境。蓋時未至機未熟耳。至漢明應夢。三寶并興。君臣民庶翕然歸命。此蘇由所謂一千年外聲教及此之嘉應也

　　懿王(囏宮王子)

　　八年。初祖摩訶迦葉(此云大飲光)先于法華會上聞佛說火宅喻。迦葉四大聲聞。于此領解。佛為授記名光明佛(此通付法)至涅槃時。佛告大眾我今所有無上正法悉已付囑摩訶迦葉。當為汝等作大依止(見別付法末代住持當用別義)姨母所獻金縷袈裟慈氏成佛留與傳付。迦葉弘持至二十年。以法藏付阿難陀。即持佛衣往雞足山。入滅盡定。以待彌勒下生(此云慈氏姨母摩訶波阇波提。此云大愛道。雞足靈鷲山三峰如仰雞足)

　　孝王(辟方懿王弟)

　　三年。二祖阿難陀(慶喜佛從弟)持法至二十年。于摩突羅國。以法藏付商那和修(此云草衣)復于恒河中流化成金地。為末田地(此云河中)五百仙人說法授記

　　三十二年三祖商那和修。于摩突羅國。以法藏付優波鞠多(此云大護)

　　厲王(胡夷王子)

　　三十三年。佛滅后百年。中天竺華氏城(王宮多華)阿育王(此云無憂)遣使白鞠多欲來問訊。鞠多往至王所。摩頂說偈。指示如來往昔行住之處悉令起塔。復于洹河龍宮。取阇王所藏釋迦舍利。作八萬四千寶塔。敕諸鬼神。于閻浮提城邑滿一億家為立一塔云云。初佛在王舍城乞食。有童子遙見世尊。心念我當施以麥糗。即手捧細沙著世尊缽。愿以功德令得一天下傘蓋王(取蓋覆義)。即于此生得供養佛。世尊微笑告阿難曰。我滅百年。此童子統領一方為轉輪王。姓孔雀。名阿育。正法治化。廣布我舍利。造八萬四千法王之塔

　　述曰。摩騰謂漢明帝曰。阿育王塔震旦有十九處。大士告劉薩訶。洛陽(圣冡)建鄴(長干)鄮陰(玉幾)臨淄成都五處有阿育王塔。今十九處不可備知。而考之五處。獨鄮陰之塔。顯示世間可獲瞻禮。信乎海瀕群生末代值佛之幸也

　　三十四年。佛滅后百年。毗舍離城中跋阇子(此云避)比丘。擅行十事。佛聽兩指抄食。乃至得受金銀。一一檢校非法非毗尼(此云律)七百阿羅漢集論法毗尼(第二七百結集)

　　五十一年。四祖鞠多。于摩突羅國。以法藏付提迦多

　　平王(宜白幽王子東遷洛陽)

　　三十二年。五祖提迦多。于中天竺以法藏付彌遮迦

　　莊王(他桓王子)

　　七年。佛滅后二百五十年。文殊師利菩薩至雪山。化五百仙人。還歸本土。放大光明遍照世界。入于涅槃

　　○魯莊公七年夏四月辛卯。恒星不見。僧曰。夜明也(傳注。桓常也。辛卯四月五日)

　　述曰。天臺凈名疏言。佛生時星殞如雨。此因瑞應經有沸星下侍之言。故借佐傳之文。以形容耳。孤山凈覺不能別。乃稱天臺正取二莊為佛生之年。然傳言辛卯。自是四月五日。可見不合。若欲實大傳夜明之事。正當以文殊放光涅槃為之驗也

　　襄王(鄭惠王子)

　　三年。六祖彌遮迦于北天竺。以法藏付佛馱難提

　　○秦繆公時。扶風獲一石像。公不識棄馬坊中。護像神怒令公病。又夢天帝責誡。以問侍臣。由余往視像曰。佛神也。公即取像澡浴置凈室。像忽放光。公大異之。召匠造一銅像

　　靈王四年。七祖難提。于提伽國以法藏付佛馱密多

　　元王(仁敬王子)

　　元年。八祖密多。于中天竺以法藏付脅比丘

　　貞定王(介元王子)

　　元年。鄭列御寇隱居鄭圃著書稱。孔子答商太宰曰。西方之人有圣者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。其書八篇名列子

　　張無盡論曰。列子學孔子者。孔子圣人也。尚知尊西方之教而學者未讀其書。便以排佛為務者何也

　　考王(隗貞定子)

　　四年。佛滅后五百年。天竺國無著出世闡教。其弟天親初造小乘論五百部。后因無著開悟。復造大乘論五百部。世稱千部論師

　　威烈王(午考王子)

　　九年。九祖脅比丘。于華氏城以法藏付富那夜奢

　　顯圣王(扁威烈弟)

　　三十五年。十祖夜奢。于華氏城。以法藏付馬鳴。初馬鳴以刃貫杖。銘曰。天下智士能勝我者截首以謝。時夜奢坐閑林中。說諸法空無我無人。謂馬鳴曰。若就世諦假名為我。第一義諦我何可得。馬鳴知義不勝。欲斬首以謝。夜奢曰。我法仁慈不斬汝首。如來記汝。后六百年當傳法藏。于是度令出家

　　赧王(延靚王子)

　　三十一年。十一祖馬鳴。于南天竺。以法藏付迦毗摩羅。摩羅造無我論足一百偈。此論至處。魔外無不摧折

　　秦(都雍)始皇(嬴政莊襄王子)

　　四年西域沙門室利房等十八人。赍佛經來化。帝以其異俗囚之。夜有丈六金神破戶出之。帝驚稽首稱謝。以厚禮遣出境(朱上行經錄)

　　十三年。十二祖摩羅。于南天竺以法藏付龍樹。樹于佛滅后七百年出。九十日中誦通三藏。造大無畏論十萬偈明第一義(一名大智度論。龍樹事跡見一十四祖紀)

　　三十四年。丞相李斯。請史官非秦記皆燒之。非博士所職。天下敢有藏詩書百家語者。悉詣守尉雜燒之。有敢偶語詩書者棄市。制曰可○衛宏古文序(后漢)。秦改古文以篆為隸國人誹謗。時諸生為郎者。七百人。始皇密令冬月種瓜于驪山硎谷溫處。瓜實乃使人上書。瓜冬有實。詔博士諸生說之。人人各異。則皆使往視之。而為伏機。諸生方相論難。因發機填之以土(漢書傳注)

　　述曰。李斯勸秦。焚書坑儒。其為逆天道絕人理為甚矣。崔浩勸太武。廢佛焚其經坑其徒。此用秦舊法也。韓愈之言曰。人其人火其書。此用崔浩遺法。特不遇其君耳。雖空言無禍。使后世有人師用其語。豈不為盛德之累戒之哉

佛祖統紀卷第三十四(終)

佛祖統紀卷第三十五

　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

　　法運通塞志第十七之二西漢(都長安)武帝(自高祖受命至此為四世)

　　元光二年。十三祖龍樹。于南天竺以法藏付迦那提婆。入月輪三昧蟬蛻而去。壽三百歲

　　元狩元年。初博望侯張騫自月氏還(西域國名)言臣在大夏時(音下國名)見卬竹杖蜀布。問安得此。國人曰。吾賈人市之身毒(即天竺音虔篤)身毒在大夏東南可數千里。此其去蜀不遠。乃令騫因蜀犍為(犍音虔今嘉州)發間使王然于等指之身毒(間諜之義。又間歲遣使。言不一)四歲余皆閉昆明莫能通(為昆夷所閉)

　　四年。驃騎將軍霍去病。討匈奴過焉耆山(音煙支)千余里。得休屠王祭天金人(驃頻妙反。屠音儲。匈奴部中貴王也)○霍去病獲金人長丈余。帝以為大神。列于甘泉宮。焚香禮敬(魏書佛老志)

　　成帝(驚元帝子)

　　建始元年。十四祖提婆。至迦毗羅國。以法藏付羅睺羅多

　　河平三年。使謁者陳農求遺書于天下

　　鴻嘉二年。光祿大夫劉向。校書天祿閣。往往見有佛經。向著列仙傳云。吾搜檢藏書。緬尋太史撰列仙圖。自黃帝已下迄至于今得仙道者七百余人。檢定虛實得一百四十六人。其七十四人已見佛經矣

　　述曰。洪興祖有云。梁孝標注新語。引列仙傳序言。七十四人已見佛經。今書肆板行者。乃云七十四人已在仙經。蓋是道流擅改之耳。然天祿有佛經此語可證

　　哀帝(欣宣帝孫)

　　元壽元年。遣景憲使大月氏。得其王口授浮圖經還。當時稍有行赍戒者(魏書佛老志。浮圖亦佛陀。此云覺者)

　　述曰。蘇由對昭王。扈多對穆。孔子答商太宰。皆言西方圣人。而不明言為佛。霍去病獲金人亦不知為佛。化人勸穆王造迦葉佛像。由余對秦繆公。則曰佛神。室利房赍佛經化始皇。劉向校書天祿見有佛經。景憲使月氏得浮圖經。此則已言佛而未行其教。皆在漢明帝感夢求佛之前。天下答南山。蘇由扈多傅毅。皆佛所使也。至言劉向見有佛經者。意張騫使大夏。去病獲金人必有佛經與之俱至。特時人弗行。國史弗錄耳。不然則不應天祿有其書也

　　東漢(都洛陽)明帝(莊光武子)

　　永平元年。十五祖羅多。至室羅伐城。以法藏付僧佉難提。當佛滅一千年出

　　七年。帝夢金人丈六項佩日光飛行殿庭。旦問群臣莫能對。太史傅毅進曰。臣聞周昭之時。西方有圣人者出。其名曰佛。帝乃遣中郎將蔡愔秦景博士王遵十八人。使西域訪求佛道

　　十年。蔡愔等于中天竺大月氏。遇迦葉摩騰竺法蘭。得佛倚像梵本經六十萬言(倚即立也)載以白馬。達雒陽(火德王故改洛為雒)騰蘭以沙門服謁見。館于鴻臚寺(胡廣釋曰。鴻聲也。臚傳也。所以傳聲贊導九賓。唐改為司賓寺)

　　十一年。敕雒陽城西雍門外立白馬寺。摩騰始譯四十二章經(譯經圖紀。其經元出大部。以大法初傳故。撮引要義以導時俗)藏梵本于蘭臺石室。圖佛像于西陽城門及顯節陵上(明帝壽藏)帝問摩騰曰。佛出世后何以化不及此。騰曰。天竺迦毗羅衛國者。三千大千世界百億日月之中。三世諸佛皆于此出。天人龍鬼有愿力者。皆來生彼受化悟道。余處佛雖不往。然光相及處。千年五百。皆有圣人傳佛聲教。而往化之。帝大說

　　十四年正月十一日。五岳八山道士褚善信六百九十人上表。請與西域佛道角試優劣。敕尚書令宋庠。以十五日大集白馬寺。帝設行殿于寺南門立三壇。道士于東壇置經子符箓。摩騰于道西置壇安經像舍利。中壇奉饌食奠祀百神。道士繞壇泣曰。主上信邪玄風失緒。敢延經義于壇以火取驗。即縱火焚經。悉成灰燼。道士相顧愧赧。所試咒術入火履水皆不得行。及焚佛經。光明五色上徹天表。烈火既息經像儼然。摩騰踴身飛空現諸神變。法蘭出大梵音宣明佛法。天雨寶華。大眾欣說。太傅張衍謂道士曰。卿等無驗宜從佛教。道士費叔才自感而死。司空劉峻等二百六十人京師士庶張子尚等三百九十人。后宮陰夫人王倢伃宮人等一百九十人。五岳道士呂惠通等六百二十人。并求出家。帝可之。敕于雒陽創十寺。七寺城外安僧。三寺城內安尼。并給供物。帝嘗幸白馬寺。摩騰進曰。寺東何館也。帝曰。昔有阜。夷之復起。有光怪。民呼圣冡。騰曰。昔阿育王藏佛舍利八萬四千塔。震旦之境有十九處。此其一也(震旦。又真丹。又支那。此云漢地。東方文物之國也)。帝大驚。即與俱往禮拜。見圓光涌冡上光中有三佛。侍衛歡呼皆稱萬歲。帝大說曰。不有二大士。焉知大圣遺祐哉。乃詔造塔其上。高九層二百尺。明年有光見于塔。有金色手出塔頂。天香郁然。帝駕幸瞻禮。光隨步武(法本內傳。塔婆。此云高顯處。又云方墳)

　　案翻譯名義云。唐道士尹文操。謂法本內傳是羅什門人造。意欲所述漢明夢金人道家焚經事悉是虛偽。殊不思明帝感夢出自漢書。闞澤對吳主。亦言釋道焚經角試費叔才自感而死。見之吳志。以此推之。則內傳真是漢時非晉人造。文操之妄論敗矣。此與夫列仙傳加化胡字。同一謬詐。是亦文操之所加乎

　　摩騰既卒。竺法蘭譯佛本行經等五部(已上并舊傳)

　　述曰。或言內傳無作者名為疑者。今觀此傳。備錄騰蘭角法之事。豈后人所能知。必法蘭譯經時。諸弟子之所記耳

　　楚王英。奉黃白紈詣相國曰。托在蕃輔過惡累積。奉送縑帛以贖罪愆。相國以聞。詔報曰。楚王誦黃老之微言。尚浮圖之仁祠。何嫌何疑。當有悔吝其還贖。以助伊蒲塞桑門之盛饌(梵語伊蒲塞即優婆塞。此云清信男。今受五戒稱僧童者。桑門即沙門。此云息心。今受具足戒稱僧者。世人未學相傳。指伊蒲便為供食。其謬誤不知義若此)

　　初帝聞西域有神其名曰佛。因遣使之天竺。求其道得其書及沙門以來。其書大氐以虛無為宗。貴慈悲不殺。以為人死精神不滅。隨復受形。生時所行善惡皆有報應。故所貴修練精神以至為佛。善為宏闊勝大之言。以勸誘愚俗。精于其道者。號曰沙門。于是中國始傳其術圖其形像。而王公貴人。獨楚王英最先好之(通鑒引西域傳及楚王英傳注)范曄西域傳。論曰。佛道神化興自身毒。而西漢方志莫有稱焉(禮記文武之政。布在方冊。注方版出策簡也。漢張蒼為御史。主柱下方書。又云。謹連其事于左方。皆木今言方志。志于木方也)張騫但著地多暑濕乘象而戰。班超唯列其奉浮圖不殺伐。而精文善法導幸之功靡所傳述。子聞之后說。其國殷乎中土。玉燭和氣靈圣之所降集。賢懿之所挺生。神跡詭異。則理絕人區。感驗明顯。則事出天外。而騫超無聞。豈非道閉往運而數開叔葉乎(云云)

　　袁宏漢紀云。西域天竺有佛道焉。佛者漢言覺也。將覺悟群生也。其教以修善慈心為主。專務清凈。其精者號沙門。漢言息心。蓋息意去欲而歸于無為也。又以為人死精神不滅隨復受形。生時所行善惡皆有報應。故所貴行善修道以練精神以至為佛也。佛身長一丈六尺。身黃金色。項佩日光。變化無所不入。故能化通萬物。而大濟群生。明帝感夢。乃遣使天竺問道。圖其像而還。有經數千卷以虛無為宗。包羅精粗無所不統。善為宏闊遠大之言。所求在一體之內。所明在視聽之外。世俗之人或以為虛誕。然歸于玄微深遠難得而測。故王公大人視生死報應之際。莫不矍然而自失焉(矍厥縛反驚遽)

　　述曰。袁氏漢紀言。天竺有佛道。佛身丈六金色日光。化通萬物大濟群生。明帝感夢。遣使問道得其經像。此佛法來東之時。與法本內傳相為表里。蘇子瞻為之跋云。此殆中國始知有佛時。語雖淺近大略具足矣

　　安帝(祐章帝孫)

　　永初元年。十六祖難提。至摩提國以法藏付僧佉耶舍

　　順帝(保安帝子)

　　永和元年。十七祖耶舍。至月氏國以法藏付鳩摩羅馱。佛記滅后一千年出

　　桓帝(志章帝曾孫)

　　建和元年。月氏國沙門支讖至雒陽。譯般舟三昧阿閦佛經等二十一部

　　二年。安息國沙門安世高至雒陽。譯五十校計等百七十六部

　　三年。十八祖羅馱。至北天竺以法藏付阇夜多

　　九年。自永平以來臣民雖有習浮圖者。天子未之好。至帝始篤好之。于禁中鑄黃金浮圖老子像(佛像與老子像)親于濯龍宮設華蓋之座。用郊天之樂

　　靈帝(宏章帝玄孫)

　　三年。安息沙門安世高。有同學死為共亭湖神(共音恭即彭蠡湖屬南康)能使過船分風上下。世高至廟神謂之曰。我家此湖千里以昔布施。今大有珍寶以多嗔今受蟒身。幸取我繒寶。為造一塔祈生善處。世高遂于豫章建寺造塔。后蟒死山中。首尾數里(今大安寺)

　　熹平元年。十九祖阇夜多。至羅閱國以法藏付婆修槃馱

　　光和三年。西天沙門竺佛朔至雒陽。譯道行般若經。中平五年清信士嚴佛調譯古維摩經等

　　六年。宦者張讓。詐以大后詔大將軍何進斬之。中軍校尉袁紹引兵捕諸宦者。殺二千人。張讓投河死

　　述曰。儒學之厄時常有之。其始自秦李斯。斯坑諸生為郎者七百人。漢宦官禁錮寔范滂等二百人。殺天下儒賢。廷中宰輔陳蕃竇武李膺及鉤黨死者百余人。廢徙禁錮者七百人。及矯詔斬大臣何進。而袁紹乘怨殺宦者二千人。雖為一快。然君子小人俱于死。玉石俱焚。亦何足為儒門幸。大氐天有定命運有通塞。厄會之來所不容免。唐朱溫殺朝賢三十人投尸于河。亦一厄也。悲夫。如釋氏之厄三武皆此類也

　　獻帝(協靈帝中子)

　　初平元年。二十祖槃馱。至那提國以法藏付摩拏羅

　　二年。蒼梧儒生牟子因世亂。無仕官意銳志佛道。而世多非之。乃制理惑論以為勸。其辭有云。佛者覺也。猶三皇神五帝圣也(文見大藏弘明集)

　　述曰。牟子不得其名。當佛道未大行之日。而能為論。援三家之事義比決優劣。以祛世惑。以御外侮。是殆大士示跡。如來之使也

　　興平二年。下邳相笮融(側格切)起佛祠。課人誦經浴佛設, 齋。時會者五千余人

　　述曰。漢世人間建佛祠行佛事者。始見之笮氏。嘗與一儒老共觀此文。笑之曰。為士夫而使后世書為學佛。豈不恥哉。磐應之曰。學佛者豈不是為善之人乎。為士夫而使作史者指為奸佞貪酷甚至于不忠不孝者。斯可為恥。學佛為善尚何恥哉。儒老笑頷之

　　建安元年。二十一祖摩拏羅。至月氏國以法藏付鶴勒那

　　十四年。二十二祖鶴勒那。于月氏國以法藏付師子尊者。先是鶴勒那弟子竺大力等來雒陽。與康猛同譯興起本行經。忽于館所有白光見。大力斂容。有間曰。此我師入滅之相。大力康猛支曜康巨等。皆善方言。終漢之世譯經三百余部

　　魏(都洛陽時天下分魏吳蜀三國)文帝(丕太祖子受漢禪)

　　黃初元年吳主孫權于武昌建昌樂寺

　　五年。月氏國優婆塞支謙來雒陽。謙受業于支亮。亮受業于支讖。世稱天下博知無出三支。謙細長黑瘦眼白睛黃。時人語曰。支郎眼中黃。形軀雖細是智囊。后避地歸吳。拜為博士○西天沙門維只難。同竺律炎來吳。譯經五部

　　六年。陳思王曹植(文帝弟字子建)每讀佛經。輒留連嗟玩以為至道之宗極。嘗游漁山聞空中梵天之響。乃摹其聲節寫為梵唄(音敗此云贊嘆)撰文制音凡六契(經音義云猶一節也)傳為后式

　　明帝(睿文帝子)

　　太和三年。吳潘夫人于武昌建慧寶寺

　　齊王(芳明帝養子)

　　正始二年。吳赤烏四年。康居國沙門康僧會來吳國。人初見咸驚異之。吳主曰。是漢明所夢佛神之遺風乎。乃召問之。會曰。如來遷化已逾千載。靈骨舍利神應無方。吳主曰。舍利可得當為立塔。若其無驗國有常刑。會謂其徒曰。大法廢興在此一舉。當潔齋以懇求。七日無驗展至三七日。眾且懼。忽鏗然有聲。視瓶中舍利五色。吳主自執瓶瀉銅盤中。盤即破裂。火燒錘擊一無所損。因起浮圖置建初寺。名其地曰佛陀里

　　三年。吳尚書令闞澤。舍宅為德潤寺(在四明慈溪縣。今名普濟。澤字德潤。故名)吳主問曰。孔子教化世俗。老莊放蕩山林。何事佛為。澤對曰。孔老法天制用不敢違天。諸天奉行佛教不敢違佛。以此言之實非比對。吳主曰。佛教入中國何緣不及東方。澤曰。永明十四年。五岳道士褚善信費叔才等與西僧角法。費叔才自感而死。至今百七十年。離亂歲深方至于此
　　
　　述曰。三國之時各務戰守。而于此道未之能弘。然吳之君臣稍有知者。故建寺譯經奉舍利。論佛教班班可見。魏之境獨陳思王能知之。蜀則蔑聞。意戰國遐阻未便能至耳

　　嘉平二年。中天竺三藏曇摩迦羅。至洛陽譯僧祇戒。立大僧羯磨受戒。先是比丘出家。特剪發而已。未有律儀。凡齋懺法事如祠祀狀。及迦羅至始出戒本。遂為日用

　　四年。中天竺沙門康僧鎧。至洛陽譯無量壽經

　　高貴鄉公(髦文帝孫)

　　正元元年。漢魏以來二眾唯受三歸。大僧沙彌曾無區別。曇摩迦羅乃上書乞行受戒法。與安息國沙門曇諦同在洛。出曇無德部四分戒本。十人受戒羯磨法。沙門朱士行為受戒之始(迦羅此云法時。曇無德此云法正。今資持律宗用法正。為四分部主。尊為始祖。法時至此土傳四分行十人受戒法為二祖。至南山廣述疏鈔行于世為九祖)

　　甘露元年。天竺沙門白延。至洛陽譯無量清凈平等覺經等六部。無畏三藏。至交州譯法華三昧經○吳主孫皓不敬佛法毀廢寺宇。詰康僧會曰。佛言善惡報應可得聞乎。會曰。明主以孝道治天下。則赤烏翔老人見(漢書。南極老人星見則治安)以仁德育萬物。則醴泉涌嘉禾生。善既有征惡亦如之。他日宿衛治圃得金像。皓使置穢處灌以不潔。俄得腫疾。占者云。坐犯大神。皓悟迎像供事。請會說法禮拜悔罪。受五戒疾獲愈。奉會為師。復營立塔寺

　　四年。二十三祖師子尊者。游化至罽賓國。有外道詐為僧形。以幻術入王宮奸犯妃后。王怒曰。吾信事三寶。而沙門何多辱我。即毀寺害僧。自秉劍至尊者所斬師。白乳涌高數尺。王臂尋墮。七日暴死(自迦葉始祖至師子事跡之詳。備在西上二十四祖紀)

　　五年。穎川朱士行(時存俗姓)講道行般若經(講經之始)每嘆譯理未周。乃發跡長安。至于闐國(沙門西游之始)得梵本般若。國禁不傳東土。士行請驗以火無損。王信異乃許其傳。士行即寄經東歸。因名放光般若

佛祖統紀第三十五卷(終)

　　定王(瑜匡王子)

　　三年九月十四日。老子生于楚陳郡苦縣厲鄉曲仁里(苦音厲音賴)。姓李氏。名耳。字伯陽。謚曰聃(他甘反。耳漫無輪故號曰聃)在母胎八十一年。剖左脅而生。生即皓然故號老子。生于李樹下故姓李。黃色美眉。長耳大目。鼻有雙柱。耳有三門(史記及神仙傳)。老子內傳。老子先天而生。在伏羲時號郁華子。在軒轅時號廣成子。至周文武凡為十二帝師。漢劉向列仙傳。晉皇甫謐高士傳。皆生于商末。唐尹文操圣紀。老子于太清境托孕于玄妙玉女。在母胎八十一年。商高宗九年降生。四十三年乘白鹿登庭檜飛升(檜今在毫州太清宮)。商紂二十一年降于岐山。世本曰。在商為守藏史。在周為柱下史(周文王為西伯尚服事商。故守藏時未稱為周)。昭王二十三年。老子駕青牛薄板車。西度函谷關。授關令尹子道德經。二十五年復降于蜀李太官家。二十七年與尹子會于成都青羊之肆。往西域化胡畢于于闐升天(內傳所引。降生不一。附見于此。)

　　簡王(夷定王子)

　　四年。老子為周守藏史(三皇五帝之書藏之于室故曰藏)

　　十三年。老子為周柱下史(柱下史官所立之處。記言記事常在君前)

　　○王子喬者。靈王太子晉也。好吹笙作鳳皇嗚。道士浮丘公接上嵩山三十年。謂桓良曰。告我家。七月七日待我緱氏山。果乘白鶴舉手謝時人而去

　　二十一年十月庚子(魯襄公二十二年)孔子生于魯陬邑。父叔梁紇(下沒反)母顏氏。禱尼丘而生。首上圩頂故名丘(尼丘魯山名。圩音烏。中氐四旁高)。字仲尼。長九尺六寸(史記)

　　史記(孔子世家)商帝乙子。微子始封于宋。十三世孔防叔徙居于魯。防叔子伯夏。伯夏子叔梁紇。是生孔子。闕里記云。誕生之夕。二龍繞室。五老降庭。顏氏之房聞鈞天之樂。月角日準河目海口。眉有十二采。目有六十四理

　　景王(貴靈王子)

　　十年孔子朝周(時十七歲)。問禮于老子。訪樂于萇弘。自周反魯(周音長。周大夫)

　　考異曰。老子圣跡出有入無。固難以內傳實錄諸文定于一。然孔子問禮老聃。老子之子宗為魏將。此司馬史記所錄。尤可為同時之證。不必遠取前古數數降生也

　　敬王(丐悼王子)

　　元年老子西入函谷關。關令尹喜見紫云西邁。知有道人當度。迎設禮。老子為著道德經五千言與尹子。西之流沙。莫知所終。尹喜著書九篇號關令子

　　考異曰。史記老子傳注引神仙傳云。老子與尹喜俱之流沙。今刊行列仙傳乃云。俱之流沙化胡。蓋是道士家私增化胡兩字。欲以成化胡成佛之證耳。謬哉

　　十九年孔子為中都宰。為養生送死之節。長幼異食。強弱異任。一年而四方諸候則焉。定公曰。以此法治魯何如。子曰雖天下可也

　　二十一年孔子為司空。立五土之性而物各得其所生之宜

　　二十二年定公與齊景公會于夾谷。孔子攝相事。齊歸所侵鄆汶陽龜陰之田以謝過○孔子為大司寇。七日而誅少正卯(大夫之亂政者)。隳三都之城(郈費成)。強公室弱私家。尊君卑臣。政化盛行。三月大治粥羔豚者弗飾賈(粥鬻同賈價同)。男女別于涂。道不拾遺。四方之客至乎邑者不求有司。定公受齊女樂。三日不聽政。郊不致膰俎(音煩祭肉)。孔子遂行適衛

　　二十三年孔子自衛適陳過匡。匡人以孔子狀貌類陽虎詢焉。適宋與弟子習禮大樹下。司馬桓魋欲害之拔其樹

　　三十二年孔子至陳

　　三十五年楚攻陳。孔子在陳絕糧。從者病莫能興。復去陳反衛

　　三十六年孔子自衛反魯。然后樂正雅頌各得其所。乃刪詩。定書。系周易。作春秋。七十子之疇。會集夫子所言。以為論語

　　三十九年(哀公十四年)魯哀公西狩獲麟(仁獸一角)。孔子傷麟之出非其時。遂絕筆于春秋

　　四十一年四月己丑(哀公十六年)孔子卒。孔子蚤作負手曳杖消搖于門歌曰。泰山其頹乎。梁木其壞乎。哲人其萎乎。子貢聞之曰。夫子殆將病也趨而入。夫子曰。予疇昔之夜夢奠于兩楹之間。明王不興而天下其孰能宗予。予殆將死也。蓋寢疾七日而沒。年七十二葬魯城北泗水上。弟子皆服三年。三年心喪畢相訣而去。唯子貢廬于冡六年。弟子及魯人往從冡而家者百余室。因命曰孔里。孔子以詩書禮樂教弟子蓋三千人。身通六藝者七十有二人。孔子曰。德行顏淵．閔子騫．冉伯牛．仲弓。言語宰我．子貢。政事冉有．季路。文學子游．子夏(孔門四科十哲)孔子娶上官氏生鯉(伯魚)。鯉生仍(子思)。學于曾子。嘗困于宋作中庸

　　述曰。智者荊溪之論曰。若眾生根性薄弱不堪深化。但授世藥。如周孔制禮作樂。五德行世。邊表根性不感佛興。我遣三圣化彼真丹。禮樂前驅真道后啟。清凈法行經云。月光菩薩彼稱顏回(別引法行經本稱光凈菩薩)。光凈菩薩彼稱孔子(別本稱儒童菩薩)。迦葉菩薩彼稱老子(別本云。迦葉應生震旦示號老子。設無外之教以治國。假神仙之術以治身)。此止觀輔行二處之證也。又據藏本冡墓因緣經云。閻浮界內有振旦國。我遣三圣在中。化導人民慈哀禮義具足(本文)。是知此土圣賢前后施化。皆我佛之所使。然而昧者不足以知。覽此二經可不增信善哉。李商隱(唐時)之贊佛曰。吾儒之師曰魯仲尼。仲尼師聃龍吾不知(史記孔子謂弟子曰。至于龍吾不知其乘風云而上天。吾今目見老子其猶龍耶)。聃師竺干善入無為(尹子西升經老子云。蓋聞竺干有古皇先生。不生不滅善入無為。又云。古先生者即吾之師。嘗化乎竺干。又符子云。老氏之師名釋迦文)。稽首大覺吾師師師(三師者。言我師仲尼仲尼師老師釋也)

　　○宋大夫墨翟著書十篇號墨子。外治經典。內修道術。與儒家分涂。務尚儉約。頗毀孔子。世多學之。年八十二入山精思至道。有神人授以素書。合朱英丹。服之為地仙。乃述五行記著其事。隱居以避戰國(見列仙傳)

　　案。葛洪神仙傳。漢武帝遣使聘墨子。不至。后有劉政。治五行記。服朱英丹。色如童子。變化隱形。日行數千里。漢書藝文志。墨子七十一篇。顏師古注。有節用兼愛上賢明鬼神非命上同諸篇

　　三十三年。孟子鄒人。名軻。師孔子之孫子思治儒術之道。通五經。尤長于詩書(是詩未有禮記)。孟子見梁惠王。王曰。叟不遠千里。而來。亦將有以利吾國乎。孟子曰。王何必曰利。亦有仁義而已矣。孟子與高第弟子公孫丑萬章之徒難疑答問。著書七篇。述堯舜之道。孟子曰。圣王不作。諸侯放恣。處士橫議。楊朱墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊則歸墨。楊氏為我是無君也。墨子兼愛是無父也。無父無君是禽獸也。孟子曰。能言距楊墨者圣人之徒。孟子曰。楊子取為我拔一毛而利天下不為也。墨子兼愛摩頂放踵。利天下為之(放方往反至也)。孟子曰。逃墨必歸于楊。逃楊必歸于儒。歸斯受之而已矣(墨子兼愛無親疏之別。最為違禮。楊朱為己愛身。雖違禮尚得不敢毀傷之義。逃者去也。去邪歸正故曰歸。去墨歸楊。去楊歸儒。則當受而安之)

　　○莊子。名周。梁國蒙人。為漆園吏。當梁惠王時其學無所不窺。然其要本歸于老子之言。著書十余萬言。大抵率宇言也。楚威王聞周賢。使使厚弊迎之。許以為相。周笑謂使者曰。千金重利也。卿相尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎。養食之數歲。衣以文繡入于太廟。當是之時雖欲為孤豚可得乎。子亟去無污我。莊子師長桑公子。隱抱犢山。服北育火丹。白日升天

　　四十年荀卿名況。善詩禮易春秋。齊襄王時三為祭酒。適楚為蘭陵令。因家焉。著書三十二篇。名荀子。尊王黜霸。貴仁義而賤功利。李斯韓非浮丘伯皆受業。為名儒

　　韓退之讀荀子云。得荀氏書考其辭。時若不醇要其歸與孔子異者鮮矣。抑猶在軻雄之間乎。孟氏醇乎醇者也。荀與楊大醇而小疵

　　蘇子瞻論曰。李斯事荀卿。既而焚滅其書。大變古先圣王之法。于其師之道不啻若寇仇。今觀荀卿之書。然后知李斯之所以事秦者皆出于荀卿。而不足怪也。荀卿者喜為異說而不讓。敢為高論而不顧。其言愚人之所驚。小人之所喜也。子思孟子世之所謂賢人君子也。荀卿獨曰。亂天下者子思孟軻也。天下之人如此其眾也。仁人義士如此其多也。荀卿獨曰。人性惡。桀紂性也。堯舜偽也。由是言之意。其為人必剛愎不遜。而自許太過也。彼李斯者又特甚者耳。今夫小人之為不善。猶必有所顧忌。是以夏商之亡桀紂之殘暴。而先王之法度禮樂刑政。猶未至于絕滅而不可考。是桀紂猶有所存而不敢廢也。彼李斯者獨能奮而不顧。焚燒夫子之五經烹滅三代之諸侯。破壞周公之井田。此亦必有所恃者矣。彼見其師歷詆天下之賢人。以自是其愚以為古代圣王皆無足法者。由荀卿高談異論有以激之也

　　三十一年。改臘為嘉平。初茅蒙學道丹成乘龍升天。有童謠曰。神仙得者茅初成(蒙之字)。駕龍上天升太清。時下玄洲戲赤城。繼世而能在我盈。帝若學之臘嘉平。始皇方求神仙。聞謠言。遂詔改臘為嘉平。望祀蓬萊。使徐福將童男童女入海求仙藥。有茅盈者視蒙為高祖父。入常山學道。二弟固衷仕漢為二千石。茅君治江南句曲山。山下人為立廟。君或來時音樂導從自天而下。人因呼其處曰茅山。后二弟棄官尋兄亦得成真。老君遣使持節。以白玉板黃金刻書加九錫之命。拜君為司命真君。主吳越生死之籍。拜固為定錄君。衷為保命君故號三茅君。每十二月二日三月十八日。三君各乘白鶴。集于峰頂○大宛多枉死橫道。有鳥銜草覆死人面。皆登時活。始皇使使以問鬼谷先生云。是東海祖洲不死草生瓊田一株可活千人。始皇因遣徐福及童男童女各三千人。乘樓船入海。尋祖洲不返

　　高祖(劉邦)

　　十二年上過魯祠孔子封九代孫騰為奉嗣君

　　述曰。周秦以來為儒者。尊孔子為宗師。而在上之君曾未知所以褒稱而尊事之。高皇帝當干戈甫定之日。過魯祠之。且封其后以奉嗣焉。所以教人以武定文守之義。后代人主尊稱先圣。通祀天下。為萬世師儒之法者。自漢家始。豈不盛哉

　　初呂后子為太子。戚夫人子如意上愛之。嘗欲易之。留侯張良諫不聽。呂后要良畫計。良曰。上所不能致者四人耳。乃令太子為書厚禮以請之。上燕置酒。太子侍四人從太子。須眉皓白衣冠甚偉。上大驚謂四人曰。幸卒調護太子。召戚夫人謂曰。彼四人輔之羽翼已成矣。竟不易太子。留候本招此四人之力也(陳留志東園公者唐宣明居園中。夏黃公者崔少通隱居夏里。角里先生者周元道綺里季不知姓。避秦亂隱居商山稱四皓。角音祿)○韓人張良嘗游下邳圯上(邳音丕。圯音怡。楚人謂橋為圯)。有老父墮履圯下。顧良下取之。父以足受去。里所復還曰。孺子可教矣。出一編書曰。讀此則為王者師。十三年見我濟北谷城山下黃石即我矣。旦日視其書。乃太公兵法也。后從帝過濟北。果見谷城山下黃石。取而葆祠之(葆即寶字)。留侯曰。家世相韓。及韓滅不愛萬金之資。為韓報仇。強秦天下振動。今以三寸舌為帝者師。封萬戶位列侯。此布衣之極于良足矣。愿棄人間事。欲從赤松子游耳。乃學辟谷道引輕身(辟音壁道導同)

　　惠帝(盈高祖子)

　　四年除挾書律。秦律有挾書者族故今除之(挾藏也。族誅及九族)

　　文帝(恒高祖中子)

　　元年上讀老子。有疑義。聞河上公結草為庵于河濱常讀老子。遣使問之。公曰。道尊德貴非可遙問。帝即駕車幸之。公授素書章句二卷曰。余注此經以來千七百年。凡傳三人。今子四矣。帝拜跪受經。失公所在

　　元封元年。上東巡狩見老父。頭上白光數尺。面有童色。上問何道。對曰。臣年八十五垂死。有道士教臣絕谷服術飲水。今日行三百里。年百八十矣。帝受其方。老父后入岱山○上登嵩高起道宮。齋七日西南有白云起。徑趨宮庭。群仙數千從西王母乘紫云之輦。命帝坐。侍女進桃四枚。帝收其核欲種之。母曰。此桃三千年一實。中國土薄不能生也。母命侍女王子登。彈八瑯之璈。董雙成吹云和之笙。許飛瓊鼓震虛之簧。段安香作九天之鈞。帝叩頭問長生之道。母曰。汝性淫亂奢侈殺伐非法。欲以解脫三尸全身永久不可得也。乃命上元夫人。出八會之書五岳真形圖六甲靈飛符。凡十二事以授帝。王母與夫人同乘。向西南而去。帝以靈文安柏梁臺。常朝拜之(武帝內傳)

　　太初元年始正歷以正月為歲首

　　述曰。漢因秦以十月建亥為正。雖文景之盛不能革。正月建寅用夏正也。孔子所謂行夏之時。至漢武始能行之。正音政。舊音征。今不用。書怠棄三正。詩正月。左傳春王正月。漢書改正朔。并無音文。書正月上日。音征又如字。此蓋陸德明順古避始皇諱故音征至今。人間猶作征音。殊不知去秦既遠自合削去。今人尚不知避孔圣諱。豈有讀其書行其教而不知避。此儒生君子所當聞諸　朝著于令為可也
　
　　冬十一月天火柏梁臺。真形圖錄十二事并飛入太空。帝自受法不修至德。勞弊萬民遠征夷狄。不從王母訓故天見戒(內傳)

　　二年齊人東方朔仕為太中大夫。上好仙術。朔從西那國得聲風木。上以遍賜群臣。人有疾則汗死則折。又東至吉云之澤。得五色甘露。帝遍賜群臣服之。老者少。疾者愈。朔少時游鴻蒙之澤。遇老母采桑。有黃眉翁。指母語朔曰。昔為我妻。托形太白之精。今汝亦此星之精。吾卻食吞氣已九千余年。三千年一返骨洗髓。二千年一剝皮代毛。吾生來已三洗髓。五代毛矣(澗冥記及朔傳)

　　征和元年魯共王(景帝子共恭同)好治宮室。壞孔子舊宅以廣其居。聞金石絲竹之聲。乃不敢壞于壁中得所藏古文虞夏商周之書及傳論語孝經。皆科斗文字。悉以書還孔子。更以竹簡寫之。詔博士孔安國作傳。初秦末孔子襄于壁中藏其家書也(襄孔子六世孫。惠帝時為博士。安國之曾祖也。壞古話反。毀之曰壞。科斗蝦蟆子。書形似之。傳直戀反。今尚書大傳是也)

　　昭帝(弗武帝子)

始元元年郴人蘇耽感神仙。授以道術。一日忽掃灑庭除曰。仙侶至矣。俄紫氣氤氳。白鶴數十來集化為人。天服粲麗。耽入白母曰。耽當為神仙不得終養。因留樻曰。有所乏可叩之。又云。明年郡有疾疫。可取庭前井水橘葉以救人。少資甘旨。言畢升天。明年果大疫。百姓競詣母。母依法救之皆愈。常有乏叩樻。其物立致。后三年母疑開鑰視之。雙鶴飛去。叩之無復應。后有一鶴來止郡城樓。少年彈之。乃以爪攫樓板成字云。風浙浙兮雨凄凄。城郭是兮人民非。三百甲子令來歸。我是蘇耽彈我何為

　　宣露(洵武帝曾孫)

　　甘露三年詔諸儒論五經同異。太子太傅蕭望之平奏其議。上親稱制臨決

　　元帝(奭宣帝子)

　　初元元年詔封孔子后孔霸為褒成君

　　綏和元年。劉向說上宜興辟雍。設庠序陳禮樂。以風化天下。帝下公卿議。會向病卒

　　二年詔光祿大夫劉歆典領五經。卒父前業。歆敘諸子為九流。曰儒曰道曰陰陽曰法曰名曰墨曰從橫曰雜曰農。皆起于王道既微諸侯力政(儒家游史六經。留意仁義。宗師仲尼于道最高。道家秉要元本。清虛自守。陰陽家敬順歷象。以授民時。法家信賞必罰以輔禮制。名家名位不同。禮亦異數。墨家茅居采椽。是以貴儉。從橫家權事制宜。受命而不受辭。雜家合名法兼儒墨。知國體貫王治。農家勸耕桑足衣食。此見前漢史)。蜀人楊雄放易作太玄。放論語作法言。言人之性善惡混。修其善則為善人。修其惡則為惡人。氣也者所適。善惡之馬也

　　司馬君實注曰。孟子言性善。不善者外物誘之也。荀子言性惡。其善者圣人教之也。是皆得其一偏。夫性者受于天以生者也。善與惡必兼有之。猶陰之與陽。圣人不能無惡。愚人不能無善。譬之于田稻粱蔾莠相與并生善治田者耨其蔾莠。而養其稻粱。不善治田者反之。孟子以為仁義禮智皆出乎性者也。是豈可謂之不然乎。然殊不知暴慢貪惑亦出乎性也。是信稻粱之生于田。而不信蔾莠之亦生于田也。荀子以為爭奪賤賊之心人之所生而有也。不以師法禮義正之。則悖亂而不治。是豈可謂之不然乎。然殊不知慈愛羞惡之心亦生而有也。是信蔾莠之生于田。而不信稻粱之亦生于田也。故楊子以人之性善惡混。混者善惡雜處于心之謂也。顧人之所擇而修之何如耳

　　二年。上幸辟雍(太學也)。尊養三老五更(鄭康成云。老人更知三德五事者。李奇云。王者父事三老。兄事五更。音庚)。引桓榮及弟子升堂。上自為說。諸儒執經問難。冠帶搢紳之人圜橋門而觀聽者蓋億萬計(搢音晉插笏也)

　　十五年三月。上東巡狩幸闕里(其處有廢闕址)祠孔子及七十二弟子。上親御講堂。命皇太子諸王說經。封十九代孫孔僖為褒成侯

　　章帝(坦明帝子)

　　元和二年三月上幸魯。祠孔子于闕里。及七十二弟子。大會孔氏男子六十二人。拜孔僖為郎中

　　四年。詔謁者陳珍及五經博士。校定東觀五經諸子傳記百家藝術

　　延光元年陰長生者陰皇后之屬。師事馬明王。學道度世。同入青城山。煮黃土為金立壇。授以太清神丹經。長生合丹服其半不升天。大作黃金數十萬斤以施窮乏。在民間二百年。后于平都山白日升天

　　四年上幸魯。祠孔子及七十二弟子

　　○魏伯陽者。上虞人。好道術與弟子三人入山作丹。丹成先服之即死。弟子虞生曰。吾師非凡人服丹而死。將有意焉。亦服丹而死。余二弟子疑不服。出山求棺木。伯陽即起將虞生皆仙去。逢入山伐木人。作書寄謝二弟子。伯陽作參同契五將類三卷。其說似解周易。而假借爻象以論作丹之事。儒家不識其旨。唯以陰陽二義為之注釋

　　○王遠舉孝廉為郎中。棄官入山修道。帝征詣京師。題宮門四百字。說方來之事。帝惡之使削去。墨徹板愈明。遠過吳住蔡經家。召麻姑各進行廚。金盤玉杯擘麟脯。姑云已見東海三變桑田。向到蓬萊水又淺于昔日。遠曰。圣人背言海中行復揚塵。經見姑手爪似鳥。心念背大癢時得此爬背。遠使人牽經鞭之。麻姑神人。汝何謂爪可爬背。經謂父母曰。王君常在昆侖山往來。羅浮括蒼皆有宮室主天曹事。地上五岳生死之事皆先告王君

　　永壽二年九月九日。天師張道陵在閬州云臺山。老君遣使者持玉冊。授陵正一真人。與夫人雍氏同升寶車。弟子王長趙升皆同升天。道陵本居余杭天目山。漢光武建武十年正月望日生。七歲能誦道德經。章帝元和二年以博士召不起。乃去學長生隱居云錦山(今信州龍虎山)。和帝永元四年就拜諫議大夫辭疾。復征為太傅封冀侯。語使者曰。為我謝天子。九霄金闕業已為巨矣。遂轉入嵩山。感老君夢中告曰。石室有黃帝九鼎大丹經。可往受之。后果獲得。家貧無貲可煉。乃入蜀隱鶴鳴山。依法煉丹三年乃成。謂弟子曰。當為國家興利除害以濟民庶。然后服丹輕舉。臣事三境庶無愧焉。乃攝伏魔鬼奪二十四治化為福庭。老君復命陵參駕朝玉晨大道君。授以天師印綬雌雄二釰正一盟威秘箓三清眾經符圖。人有疾患官災隨事輸米以贖罪疏過悔謝。弟子戶至數萬。桓帝建和二年降十二神女掩于井中。化堿泉為鹽井(今陵井監是)。永壽元年老君命陵同游成都。地祇涌玉局高丈余。以為寶座。老君登座說南北二斗經。老君既去。玉局復陷為井(今玉局觀是故跡)明年老君遣使召陵升天(天師傳)

　　順帝時。張陵學道鶴鳴山。受其道者出米五斗。陵傳子衡。衡子魯。魯自號師君。其來學者。初名鬼卒。后號祭酒。各領部眾。有病者令首過諸祭酒。各起義舍于路。置米肉以給行旅。民夷信向之。朝廷就拜鎮夷中郎將領漢寧。太守曹操入南鄭封魯閬中侯。卒謚原侯。子富嗣(后漢書劉焉傳)。熹平中。漢中有張修。為太平道。張角為五斗米道。太平道師教人叩頭思過。因以符水飲之。使病家出米五斗。后角被誅。修亦亡。魯因其人信行。遂增飾之。教起義舍(典略)

　　張魯祖父陵客蜀學道在鵠鳴山。造作道書以惑百姓。受道者出米五斗。世號米賊。陵死子衡傳其業。衡死魯復傳之(三國魏志)

　　初鉅鹿張角奉事黃老。以妖術教授。號太平道。咒符水以療病。令病者跪拜首過。或時病愈。眾共神之。角分遣弟子周游四方轉相誑誘。十余年間徒眾數十萬。自青徐幽冀荊揚兗豫八州之人莫不畢應。凡三十六方。方猶將軍也。大方萬余人。小方六七千。角弟子唐周上書告之。有詔逐捕角等。角敕諸方俱起。皆著黃巾以為標幟。故時人謂之黃巾賊。旬月之間天下響應(角起于靈帝中平元年)。詔皇甫嵩討角。嵩與角弟梁戰。大破之斬梁。角先已病死。剖棺戮尸。傳首京師(后漢書皇甫嵩傳)

　　述曰。事固有真偽相雜。而失其實者夫五斗米道。此老君授天師正一盟威法中之一端也。天師于順帝時行之于蜀矣。天師父子得道仙舉。逮今龍虎山勝跡儼然。子孫為嗣師者不絕。是亦歷朝之所尊事真也。張修張角在靈帝時當天師之后。假五斗米道轉教徒眾。遍于八州為三十六方(方猶將軍也)。一且反叛而卒致誅戮偽也。然作史者或有時而過論故真偽之間后人不能以察。今詳漢書劉焉傳言。從陵受道者出米五斗。陵至魯三世。始封閬中侯。而子富嗣。此范曄所述而無復他辭。及覽魏志則云。陵作道書惑百姓出米五斗。世號米賊。此陳壽所述而頗形譏毀。至于典略之說則。又謂張角為五斗米道被誅。魯因其人信而增飾之。此說則甚為失義。蓋魯行米道。自是祖法。何必因角而為之。是知魏志典略俱乏通識。妄事否藏。未若漢書之為寶錄也。李膺蜀記者不知為何代文言。陵侮嫚人鬼為大蟒所噏。此謗瀆之言。何忍輕肆。世或稱三張者。是則以天師之尊下同黃巾之徒。此有識者所當諱也

　　延熹八年。宦官使牢修上書告。司隸校尉李膺養太學游士。交結諸郡生徒共為部黨。誹謗朝廷。帝震怒班下郡國逮捕黨人。下膺等北寺獄辭及杜密陳翔陳寔范滂之徒二百余人。皆天下名賢膺等多引宦官子弟。宦官懼請帝以天時宜赦黨人得皆歸田里。書名三府禁錮終身

　　建寧元年。宦者曹節使鄭颯捕太尉陳蕃于北寺獄殺之。黃門令王甫將羽林千余人圍大將軍竇武。武自殺。收捕宗親賓客悉誅之。宦官疾惡李膺等。每下詔輒申黨人之禁。曹節請下州群考治鉤黨。李膺詣詔獄考。死門生故吏并被禁錮。黨人死者百余人。天下豪杰儒學有行義者。宦官一切指為黨人。其死徙廢禁者又六七百人

　　二年。老君降天臺山。以大洞靈寶經授仙人葛玄。及上清齋法并三箓金箓保鎮國祚。玉箓保佑貴族。黃箓拔度七祖。復授感應篇。示世人罪福為善去惡之事

　　述曰。本朝李昌齡有注感應篇。旁引釋道經論及世間傳記。以為善惡報應之驗。最有發明。近世卿貴有為贊以并行者。尤見慕善之意

　　○左慈見漢祚將終。乃入天柱山。學道得金液九丹經于石室。能變化萬端。曹操聞而召之欲從學。慈曰。學道當清凈。非尊貴穢淫所宜也。操欲殺之。人見慈斷其頭以獻。及視之乃一束茅耳。后與弟子葛仙翁別入霍山。合丹仙去

佛祖統紀卷第三十六

　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

　　法運通塞志卷第十七之三晉(都洛陽)武帝(司馬炎受魏禪)

　　泰始二年。侍中荀勖于洛陽造金像佛菩薩十二身放大光明。都人競集瞻禮

　　四年。沙門竺法崇。至湘州麓山。廟神請授凈戒。舍廟為寺

　　○荊州都督羊祜。日供給武當山寺。有問其故。祜曰。前身多有諸過。賴造此寺故獲中濟。所以供養之情偏重于此

　　述曰。晉書言。羊祜識前身是李氏兒。能取所弄金環。今此言前身造此寺者。蓋前身之前身也。世間罪福果報不差。可不知鑒。祜能知前身者。佛教謂之宿命通。祜蓋學佛有得現身世間者

　　太康二年。并州劉薩訶業弋獵。暴卒。兩人報向西北行。至地獄見金色圣人。左右言。是觀音大士。謂訶曰。汝罪應入地獄。可往洛陽臨淄建鄴鄮陰成都五處有阿育王塔處頂禮懺悔。又吳中二石像。阿育王使鬼神所造。能往禮拜不墮地獄。又云。凡為亡人設福。七月望日沙門受夏。此時設供彌勝。若制供養物具須器。單標題言。為某人奉上三寶。福施彌多。沙門白衣見罪宿過能自發露。不失事條勤誠懺悔罪即消滅。如恥于眾前陳列。可對像處默自記說。不失事者罪亦除滅。若有遺漏非故隱蔽受報猶輕。若善人誦經。其地皆為金剛。但肉眼人所不能見(僧傳所載極多此不備錄)既蘇。乃出家名慧達。至會稽山澤處處尋求。及鄮縣烏石山夜聞地下鐘聲。越三日有梵僧七人行道空中地涌方壇。因斲土求之得舍利寶塔。六僧騰空而沒。一僧化為烏石。因以名山。塔色如青石。高一尺四寸。廣七寸。四角挺然五層露盤。中懸寶磬安佛舍利。既而其塔飛至一山。凡三止其處。達乃即其地建精舍以奉塔(今四明育王寺上下塔。及舍利殿三處是)

　　二年。西竺沙門婁至。來廣州譯十二游經

　　七年。月氏沙門竺法護。來長安青門譯正法華經及涅槃寶藏經等二百十部(月氏音支)

　　九年。洛陽大疫。西竺沙門呵羅竭。持咒法加水以治之。所遇者皆差(楚[仁-二+解]反愈也)

　　惠帝(衷武帝次子)

　　元康元年。巴陵顯安寺生異木。西天僧見曰。此佛娑羅樹也。于闐沙門無羅叉譯放光般若經。即朱士行寄歸本也

　　永康元年。會稽諸葛氏錢自井出。乃舍宅為靈寶寺(今大度寺)○永康中。沙門義興廬于山上。有童子來給薪水。久而辭去曰。吾太白一辰。上帝遣侍左右。言訖不見(今四明天童山是)

　　永寧元年。扶南國王遣使。同西竺沙門那伽仙。進縷金龍座佛象牙塔○西天沙門竺叔蘭。白法祖。支法度。法立。法炬。共譯經百六十五部。炬譯有金貢太山贖罪經

　　永興元年。西竺沙門只域至洛陽。指沙門竺法淵曰。此菩薩羊中來。見竺法興曰。此菩薩天中來。又云。比丘衣服華麗大違戒律。望帝所宮闕曰。大略似忉利天。疲民之力不亦侈乎。未幾洛陽亂

　　懷帝(熾武帝二十五子)

　　永嘉四年。西竺沙門佛圖澄至洛陽。時石勒屯兵葛陂。沙門多遇害。召澄試術。咒缽水生青蓮華。由是神敬。及與劉曜戰以訪澄。澄曰。塔鈴音云。秀支替戾剛仆谷禿劬當。秀支軍也。替戾剛出也。仆谷劉曜胡位也。禿劬當捉也。此皆羯語。言軍出捉得劉曜也(劉曜號前趙。僭稱帝于長安。秀支替戾剛等。北俗胡語也。羯居謁反。北狄皆犬羊之種故謂羯。羯羖羊也。佛圖澄梵語四果圣人也)又取麻油燕脂涂掌。以示童子。見一人乘馬朱絲縛肋。澄曰。此劉曜也。遂出戰。果生禽曜。勒遂即王位。國號趙。勒愛子斌暴卒。嘆曰。吾聞扁鵲起號太子。乃令告。澄取楊枝咒水灑之遂蘇。勒殂弟季龍立。傾心事澄。每乘輿升殿。唱大和上。至晉兵入淮。季龍怒曰。吾奉佛反致寇。佛無神矣。澄曰。王前身為商。經罽賓僧寺設會。有六應真。吾其一也。時圣者記曰。此檀越報盡當王晉地。今為天子。豈非奉佛而致。邊疆侵擾。有國之常。何為興怨謗乎。季龍乃悔謝。澄將去入辭曰。國家存心佛理。而布政苛猛。致國祚不延也。即安坐而逝。后有沙門自雍州還。見澄入關。季龍發冡視唯塊石焉。季龍惡之曰。石吾姓也。葬吾而去。其能久乎。未幾果亡(斌紆倫反。扁補典反。名醫盧人。罽賓西土國名。應真者阿羅漢。應得真道也。音膺。雍于用反)

　　六年。武邑太守盧歆。請道安法師于郡講經。傾城人士來聽。贊嘆諠席○西域優婆塞聶道真。譯十住經等五十四部

　　愍帝(諱鄴武帝之孫)

　　建興元年。吳縣居士朱膺。于松江瀆口見二石像浮江而至。背有銘曰。維衛佛迦葉佛。遂迎至通玄寺。后八年漁者得青石缽二于江上。歸以盛葷。俄見佛像在缽際。識者謂前二像缽。遂送寺中

　　元帝(諱睿宣帝曾孫遷都建康)

　　太興元年。詔沙門竺潛入內殿講經。以方外重德令著屐登殿

　　永昌元年。西竺沙門吉友至建康。丞相王導見之曰。我輩人也。一時名公皆造門結友。每見王導解帶自若。尚書令卞壸至(壸音閫)則正容肅然。有問其故。對曰。王公風道期人。卞令軌度格物。吾正當以此處之耳。廷尉桓彝欲為友作目。友曰。吉友可謂卓朗。彝絕嘆服。以謂盡品目之極。友善持咒所向多驗。時號高座法師。譯灌頂經等三部

　　明帝(諱紹元帝之子)

　　太寧元年。帝手御丹青。圖釋迦佛于大內樂賢堂。又往興皇寺。集義學沙門百員講論佛道○三年。漁人見海上有光。網之得金像文殊。志云。阿育王造。后商人于海東獲一圓光。持以就像若彌縫焉。陶侃刺廣州。得其像以送寒溪寺。主者僧珍嘗往夏口。夢寺火。而此像屋獨有神護。珍馳還寺果焚。唯像屋存焉。侃移督江州。遣舟迎之。至江上溺(乃歷反沒也)水中不可獲

　　成帝(諱衍明帝之子)

　　咸和元年。西天沙門竺慧理。至錢塘武林山。驚曰。中天竺靈鷲小嶺。何年飛來此地耶。因名天竺山飛來峰。建寺曰靈隱。仙翁葛洪書額(寰宇記。此山名稽宿。以許由隱居于此故。易名靈隱)

　　三年。蘇峻為亂焚燒宮室。獨樂賢堂明帝所畫釋迦像不壞。帝敕著作制頌。以彰圣德

　　四年。丹楊尹高悝(音恢)旦行張侯橋。望浦中五色光。遣握之得金像。而無光趺。迎置長干寺(在建康城外。長干者長壟也。書云。包括干越。言越地多長壟也)后一年臨海郡人。網得銅華趺。上有梵書云。阿育王第四女造。敕置長干像。又四十年。合浦人采珠海中得金光。敕安像上。宛然如故

　　五年。許詢以會稽永興新居為崇化寺。建塔四層。物產既罄。猶乏相輪。一朝風雨輪盤自備。當時訪知剡縣飛來○詔會稽寶山法義法師。入禁中傳授五戒

　　咸康元年沙門支道林譯方等法華經

　　二年。尚書令李邈。舍句容宅為靈曜寺

　　六年。右將軍王羲之。為西天達摩多羅于廬山建歸宗寺○庾冰輔政。議沙門盡敬王者。尚書令何充等。議曰。武皇以盛明革命。明帝以聰圣玄覽。豈此時沙門不易屈膝。顧以不變其修善之法。所以通天下之志耳。疏三上。冰議遂寢○沙門白法祖與道士王符議論。符屢屈。乃偽作老子化胡經。后法祖亡。有李通者。暴死。見祖法師在冥府為閻王講楞嚴三昧經云。講竟應往忉利天講經。又見道士王符身被杻械。求祖法師懺悔。閻王訶之曰。汝造言謗佛。待世間偽經盡毀。汝罪方脫(補注云。其文本一卷。其徒增為十一卷。第一卷說化罽賓胡王。第二卷俱薩羅國降伏外道。第三卷化維衛胡王。第四卷化罽賓王兄弟七人。第五卷化胡王。經十二年。皆偷竊佛語。妄自安置)

　　康帝(諱岳成帝之弟)

　　建元元年。中書令何充。舍宅為建福寺。以居比丘尼。有尼凈檢。于本法得戒。一旦有天女乘光下庭中。忻然攜手揖別。弟子躡光上升。充性好釋典崇修佛寺。供給沙門以百數。糜費巨億而不吝。坑裕戲之曰。卿志大宇宙勇邁終古。充問其故。裕曰。我圖數千戶郡。尚未得卿圖作佛。不亦大乎。時郄愔及弟曇奉天師道。而充與弟準崇信釋氏。謝萬譏之曰。二郄諂于道。二何佞于佛

　　穆帝(諱[日*冉]康帝之子)

　　升平元年。敦煌沙門單道開至建康。不畏寒暑晝夜不臥。日行七百里。后入羅浮山石室坐亡

　　五年。上有疾召高僧法開視脈。知不起不肯進藥。后怒囚之。俄有崩獲免。或問曰。高明剛簡。何以醫術經懷。師曰。明六度以除四魔之疾。調九候以療風寒之病。自利利人不亦可乎。孫綽曰。才辨縱橫。以數術通大教。其開公乎

　　哀帝(諱丕成帝之子)

　　興寧元年。詔以瓦官窯地賜沙門慧力建瓦官寺。時朝賢注疏者不過十萬(一百貫也)顧長康素貧注錢百萬。人皆笑之。一日于殿壁畫維摩像。將點眸子曰。第一日開見者責施十萬。第二日開見者五萬。第三日開見者。任例責施。及開戶光明照寺。施者填塞。果得錢百萬

　　二年。詔法師竺潛講般若于禁中。后辭還剡山。詔支遁相繼講法。一時名士與結方外之友。劉系談莊子。以適性為逍遙。遁曰。桀跖以殘虐為性。豈亦逍遙乎。王蒙極思作數百語。遁曰。與君別久。而所見不長何耶。郄超問謝安曰。遁談何如稽中散。安曰。稽盡力道才得半耳。遁嘗寓書於潛。求買沃洲山小嶺。潛曰。欲來便給。未聞巢由買山而隱

　　廢帝(諱奕哀帝之弟)

　　太和二年。支遁表求還山。詔建沃洲寺以居之。遁每講多會宗遺文。為守文者所陋。謝安聞而嘆曰。此九方歅之相馬略玄黃而取神駿也。嘗講維摩于山陰。處士許詢為都講。詢發一問。眾謂遁不能通。遁通一議。眾謂詢無以難

　　三年。洛陽東寺尼道馨。為眾說法華維摩。聽者如市

　　簡文帝(諱昱成帝幼子)

　　咸安元年。有烏來巢太極殿。帝召曲安遠筮之曰。西南有女人師能除此怪。時尼道容住歷陽烏江寺。召至都。以華置席下驗凡圣。容所坐華不萎。謂帝曰。升下當奉行八關齋戒。自然消弭災怪。帝如言行之。群烏運巢而去。敕建新林寺以居之○沙門竺法曠。入京師行齋懺禳祅星。既而星沒

　　二年。敕長干寺造三級塔。畢功之日光照欄宇○帝嘗幸瓦官寺。聽竺法汰講放光般若。每讀佛經。以為陶煉神明則圣人可至

　　孝武帝(諱曜簡文帝第三子)

　　寧康元年。大司馬桓溫卒。初溫在姑孰。有異尼來見因求浴。溫竊窺之。見尼裸身以刀破腹斷兩足。出謂溫曰。卿若作天子亦當如是。溫每有異志。故尼見戒。及簡文崩諷朝廷加九錫。謝安王坦之。聞溫病篤密緩其事。文未成而死。其后子玄遷安帝而自立。為義兵見殺

　　述曰。桓彝守宣城死于蘇畯之難。忠矣。子溫握兵以窺朝廷。亂矣。溫子玄藉父之資終為僭逆。身死家亡。賊矣。后世修史置彝列傳溫玄四夷傳。辱先世為多矣。玄南面八十日。其跡似王莽。而不能久世為權臣。而卒自陷于亂賊。其可為后世戒

　　王坦之為中書令。與沙門竺法汰甚厚。每共論幽冥報應。要先死者報其事。后師來云。貧道已死罪福不虛。唯當勤修道德以升濟神明耳。言訖不見。道安法師于襄陽檀溪寺建浮圖銅像(梵語浮圖。又窣堵波。又塔婆。此云高顯處)能自起行至方山。光明燭天傾都瞻拜。高士習鑿齒詣安自稱四海習鑿齒。安答曰。彌天釋道安。時以為名對。上聞安名。詔曰。法師以道德照臨天人。宜日食王公祿。所司以時奉給

　　二年。竺潛法師亡。詔曰。潛法師捐宰相之榮。襲緇衣之行。方賴宣道以濟蒼生。奄從遷謝用痛于懷。可賜錢五十萬助建塋塔

　　太元元年。西天沙門涉公至長安。秦主符堅尊奉之。常咒龍致雨以濟時旱。國人賴之○慧永法師。至廬山居西林香谷。潯陽刺史陶范。舍所居以為寺

　　四年。秦人攻拔襄陽。獲道安習鑿齒。送往長安。秦主符堅喜曰。晉正吳會利在二陸。今破襄陽獲士裁一人半。堅出東苑命安同載。仆射權翼諫曰。道安毀形不可參乘。堅怒曰。安公道德所尊。乃令翼扶安登輦。安入關沙門皆隨師姓。安曰。師莫如佛。應沙門宜以釋為姓。及增一阿含經至有云四河入海無復異名。四姓出家同稱釋氏。藍田得古鼎腹有篆文。朝無識之者。以問安。安曰。魯襄公所鑄也。秦主敕二館學士有所疑。皆以問安。國人為之語曰。學不師安義不禁難。安貌銳而姿黑喜談論。故諺曰。漆道人驚四鄰。左臂有肉。方寸隆起如印。世號印手菩薩

　　六年。帝于內殿立精舍。奉佛召沙門名德者居中行道○慧遠法師(安公門人)自襄陽至廬山立龍泉精舍。初師至山。夢神告曰。此山足可棲神。愿毋他往。夕大雨雷電。見林壑廣開素沙布地。楩楠文梓縱橫充斥。九江刺史桓伊。乃為建寺曰東林。殿曰神運。師于江上禱請。陶侃文殊像忽浮出水。乃迎置殿。造重閣以奉安之○沙門法正譯千佛名經等百十一部

　　十六年。罽賓沙門眾至江左(凡水自西而東。即以東為面。西為背。北為左手。南為右手。則江南當稱江右可也。自古誤稱江左者。不知背面左右之義也。今稱浙西為浙右者。同坐此誤。此說得之儒宗先生云)譯三法度經等三部

　　十九年。江陵城北有五色光。沙門曇翼得金像于土中。光相有梵書云。阿育王造。乃迎置長沙寺(智者發愿于長沙佛像前。即此像。此寺按天人感通傳。長沙寺在荊州北岸。別傳注指為潭州者誤)

　　二十年。荊州牧桓沖。命曇翼法師。渡江造東西二寺。自晉宋齊梁陳氏常及萬僧。隋初名僧三千五百。當途講說者五十三人。別院大小十所。般舟方等二院夏別千人。寺屋各及萬間○處士戴逵欲造丈六無量壽佛像。以古制樸拙。乃密采眾說。積思三年。刻雕方就。迎置山陰靈寶寺。郄超見而作禮。方撮香在手。忽勃然煙上極目云表。眾皆嘆其神感○罽賓國沙門僧伽跋澄來長安。譯雜毗曇婆沙論○龜茲國(音丘慈)沙門鳩摩羅什。至長安。秦主姚興。館于逍遙園譯大品般若經

　　安帝(諱德宗武帝子)

　　隆安二年。長安沙門法顯往天竺求經○桓玄輔政勸上沙汰僧尼。詔曰。有能伸述經牒演說義理律行修正者。并聽依所習。余悉令罷道。唯廬山道德所居不在搜簡。遠法師以書力辨。事遂寢

　　五年。秦羅什法師于逍遙園譯妙法蓮華經。秦主于草堂寺與三千僧。手執舊經重加參定。敕僧[契-大+石](音略)等咨受什旨。以僧尼多濫。令僧[契-大+石]為國僧正。秩同侍中給車輿吏力。法欽為僧錄。僧遷為悅眾班秩有差(楚宜反。不齊等也。世人多作初加反者誤)各給親信白從三十人(謂白身從人非籍刺軍兵)○戴颙逵之子。才巧如其父。江夷嘗托颙造觀音像。積年未成。夜夢人曰。江夷于觀音無緣。可改為彌勒。颙即馳報。而夷書已至。俱于此夕感夢。及改造彌勒。觸手成妙(其像在會稽龍華寺)

　　元興元年。秦羅什法師。自弘始四年以來。譯遺教經維摩詰經大智度論成實論等九十八部。秦國譯經沙門佛馱耶舍。功德華。無垢眼。法稱。法海。童覺。竺佛念。眾現。法喜。眾天。十師譯經二十三部

　　二年。桓玄欲重申庾冰之議。令沙門盡敬王者。遠法師致書云。袈裟非朝宗之服。缽盂非廊廟之器。塵外之容。不應致敬王者。玄得書即下令不行。師復著沙門不敬王者論。以警當世(論見廬山集。敬者拜也。不敬者不拜也重音蟲。再也)○西竺曇摩流支至秦與什法師同譯十誦律○初東土未有涅槃常住之說。但云壽命長遠。遠法師曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮哉。乃著法性論。其要有曰。至極以不變為性。得性以體極為宗。后羅什見論嘆曰。晉人未見經闇與理會。師聞羅什入關。通書申好。什答書并偈。秦安城侯姚嵩。寄羅什新譯智論。祈師為序。師以文廣鈔二十卷。而別序之○羅什弟子有生肇融睿。時號關中四圣。道生者初入廬山蓮社。后至長安從羅什。見法顯譯泥洹經云(六卷者)除一闡提皆有佛性。師曰。阿闡提人(此云信不具也)含生之類。何得獨無佛性。此經來未盡耳。乃唱闡提之人皆當成佛。眾以為邪說背經。于律當擯。生對眾誓曰。若所說契合佛心愿舍報日踞師子座。于是束身還入虎丘山。聚石為徒講涅槃經。至闡提處則說有佛性。且曰。如我所說契佛心否。群石皆為點頭。后還廬山。聞曇無讖重譯涅槃至圣行品果云。一闡提人雖復斷善猶有佛性。尉喜不勝。嘗謂圣教東流譯人重阻。多滯權文鮮通圓義。于是檢閱真俗精練空有。乃著善不受報論。頓悟成佛論。佛性常有論。法身無色論。佛無凈土論。并籠罩舊說妙有淵旨。守文之徒嫌嫉競起。一日升座說法。俄見麈尾墮地。隱兒而化○僧肇初見什。什曰。法中龍象也。著般若無知論。物不遷論。不真空論。涅槃無名論(總名肇輪)什曰。吾解不謝子文。當相揖也(天臺宗謂什肇多附通義)○道融從羅什。久之師子國婆羅門馱其書。至關中乞辨論。什令融當之。融先閱外道經書。使人錄其目。秦主大集以能博觀為夸。融數其書。并秦地經史十倍之。乘勝嘲曰。卿乃未聞大秦有博學者乎。婆羅門愧服。再拜而去○僧睿初游外歷諸國。后入廬山遠師社來京師止烏衣寺講說。久之入關中從羅什。風神明澈見者畏敬。秦主因朝會指師。謂姚嵩曰。四海僧望也

　　義熙二年。師子國獻白玉佛像。高四尺二寸○遠法師所居東林。流泉匝寺下入于溪。師每送客過此。有虎號鳴因號虎溪。后送客未嘗過。獨陶潛道土陸修靜至。語道契合不覺過虎溪。因相與大笑。世傳為三笑圖○罽賓。沙門佛陀耶舍(此云覺明)至涼州。誦出四分律。與竺佛念同譯

　　四年。遠法師以江東經卷未備禪法無聞律藏殘闕。乃令弟子支法領等往天竺。尋訪獲梵本于于闐遇佛陀跋陀羅。乃要與東還

　　六年。初劉程之入廬山。依遠法師念佛。師曰。官祿巍巍何以不為。程之曰。君臣相疑。吾何以為。居山十五年。專志念佛。是年八月見阿彌陀佛放光摩頂。即對像焚香。祝曰。我以釋迦遺教知有西方凈土。愿持此香先當上奉釋迦世尊。次用供養阿彌陀佛。愿賜攝取。第三奉供妙法蓮華經。所以得生由持此經。言已臥床西向而逝。程之有隱德。謝安劉裕相推薦甚。力辭不屈。乃旌之曰遺民○周續之。幼通五經五緯。時號十經童子。公卿交辟無所就。入廬山預遠公社。布衣蔬食終身不娶。世稱通隱○雷次宗。入廬山蓮社。立館東林之側。及遠公亡。與子侄書曰。吾托業廬山。事釋和上二十年。淵匠既傾良朋亦喪。及今未耄。尚可厲志成四歸之津梁。自今以往勿以家務相聞

　　七年。初沙門法顯西游經三十余國。至中天竺登阇崛山。見老僧揖之不顧。有年少來問之。對曰。大迦葉尊者也。追之不復見。顯以經像附商人至師子國。泛南海達青州而還至揚都。譯大般泥洹經五部(大藏有顯法師傳)

　　述曰。此土沙門西游者始于朱士行。而唯及于西域于闐。實蔥河之東境耳。至顯師則西踰蔥嶺遠屆五天。復能取道南海東還晉地。求法之勤以此師為始也

　　八年。罽賓國佛馱耶舍。至廬山預蓮社。先于秦國譯四分律長阿含。又與羅什對譯十住婆沙論。以髭赤號為赤髭論主○龜茲國曇無讖至姑臧。涼王沮渠蒙遜。留之譯大般涅槃經四十卷。后固辭西歸。遜怒其去。已密遣人刺于路。初讖出關謂送者曰。業期至矣。既西遜悔。白日見神人。以劍刺之遂卒。讖在涼與道龔諸師。譯悲華經等

　　述曰。罽賓害師子。而臂墮命終。沮渠刺無讖。而神人加刃。或謂圣師通達宿業方圖償債。豈當使之受報若是。意者護法之神怒其干犯尊境。而前人熾惡之心。自足以召之。非同常人互相責報之比也

　　九年。迦維衛國沙門佛馱跋陀羅(此云覺賢)至廬山入社。遠法師請譯禪數諸經。自是江東始耽禪悅

　　十年廬山西林永法師示疾。忽合掌西向曰。佛來也。安坐而化。異香七日方歇。遠法師居東林三十年。師居西林亦如之。鎮南將軍何無忌至虎溪召之。遠師久持名望從徒百人。高言華論舉止可觀。而永公納衣半脛荷錫持缽。松下飄然而來。神氣自若。無忌嘆曰。永公清散之風。乃多于遠公也(脛形定反膝以下骨)十二年。遠法師久修凈業三瞻佛相。以是年八月六日感佛來迎。倏然神化。遺言。露尸林下。弟子不忍。乃奉全軀葬于西嶺

　　謝靈運制碑。張野作序。宗炳復立碑于寺門。初師在山行道。名儒劉遺民。雷次宗。周續之。宗炳。張野。張詮。沙門永法師。慧持(遠師之弟)道生。曇順(從羅什學)慧睿。曇恒。道丙。曇詵。道敬(皆遠公弟子)佛馱耶舍(罽賓國人)佛馱跋陀羅(迦維衛人)常同游止。世號廬山十八賢復與僧俗百二十三人。結社念佛。令劉遺民著誓辭。共期西升。謝靈運負才傲物。一見師肅然心服。為鑿東西二池種白蓮。因名白蓮社。靈運嘗永入社。師以其心雜止之。嘗以書招陶潛。潛曰。許飲即往。師許之。遂造焉。忽攢眉而去。所著法性論。不拜王者論等。及詩序銘贊凡十卷。號廬山集(白云端禪師。自廬山錄本來越上。遇照律師。與之囑其開板。照師為序。有云。王荊公言。晉人為文無如遠公)

　　述曰。佛法起于漢。至晉而益盛。然競演經論各事專門。獨東林法師。始以念佛三昧之道。開先一時貽則千古。蓋知其為此土人根為道之要。故能結社。招賢來名儒而致高釋。臨終神化。感佛迎以獲往生。斯為一生取證永居不退之至道也。師之言曰。功高易進念佛為先。凡在修門請事斯語云

　　會稽太守孟顗事佛精懇。而為謝靈運所輕。嘗謂顗曰。得道應須慧業。丈夫生天當在靈運前。成佛必居靈運后。顗憾之

　　十三年。初余杭山沙門法志常誦法華。有雉翔集座隅如聽受狀。越七年雉殞。志瘞之。夜夢童子拜曰。因聽經得脫羽類。今生山前王氏家。志詰朝遣問之。如其言。王氏一日設齋。志方踵門。兒曰。我和上來也。志撫之曰。此我雉兒也。解衣視腋下果有雉毳三莖。七歲令入山出家。十六落發。以腋有毳因名曇翼。初詣廬山依遠法師。續往關中見羅什。后東游會稽入秦望山。誦法華經越十二年。有女子身披彩服攜筠籠。盛一白豕兩根大蒜。至師前曰。妾入山采薇。日已夕矣。豺狼當道歸無生理。敢托一宿。師卻之甚堅。女哀鳴不已。遂以草床居之。夜半號呼腹疼。告師案摩。師乃以布裹錫杖。遙為案之。翌旦女以彩服化祥云。豕變白象。蒜化雙蓮。凌空而上。謂師曰。我普賢菩薩也。以汝不久當歸我眾。特來相試。觀汝心中如水中月不可染污。既而天上雨華。地皆震動。鄉人聞見莫不稱嘆。是日太守孟顗。方晨起視事。忽見南方祥云光射庭際。隱然金石絲竹之音。訪知普賢示化。遂以師道行上聞于朝。敕建法華寺(今天衣寺)師既亡。漆真身留山中(唐武宗廢法。藏像寺南樹中。吳越武肅王。謚飛云大師)○沙門法莊為遠法師弟子。誦法華為常業。鄰人夜間見師房前有兵仗翊衛之狀。道俗傳聞莫不尊敬○沙門曇邃。止河陰白馬寺。日誦正法華兼通講說。夜夢一人叩戶請法師九旬講經。邃不允。固請乃赴。忽見身在白馬塢神祠。弟子一人亦預。自是每日密往。一旦寺僧過祠下聞講說之聲。見對設二高座。異香郁然。夏竟神施白馬一疋白羊五頭絹五十疋。用充講嚫。師即咒愿受之

　　十四年。吳內史孟顗。請佛馱跋陀羅于建業謝司空寺。譯華嚴經六十卷。有二青衣。旦從池出灑掃研墨。時慧嚴慧觀為筆受

　　恭帝(德文安帝弟)

　　元熙元年。帝深敬佛道。詔于瓦官寺鑄釋迦佛丈六金像。畢功之日放光滿寺。傾都人士咸致供養

　　宋(建康)高祖(劉裕受晉禪)

　　永初元年。帝設齋內殿。令沙門道照陳詞。至百年迅速苦樂俄頃之句。帝善之。別賜嚫金三萬○帝始生有神光之異。既長游下邳。遇異沙門于逆旅曰。天下喪亂。拯之者其君乎。時患手瘡。沙門以黃散藥留之忽不見。以藥傳瘡一治而愈。嘗游京口竹林寺。獨臥講堂前有五色龍章。諸僧驚以白帝。帝曰。上人無妄言。冀州沙門法稱。謂其弟子曰。嵩岳神言。江東有劉將軍。漢之苗裔。應天受命。吾以璧三十二枚鎮金一鉼為信。帝聞之令釋慧義往嵩山求之。俄夢長須翁以杖指石下。來日詣廟所石壇求之果獲。因得獻上。帝夢異僧語之曰。君前世曾施維衛佛一缽之飯。今報斯位

　　○司徒王謐。見東腋門地有光。掘之得金佛一軀。高七尺二。敕置臺中供養○車騎范泰。于宅西建祇洹寺。謝靈運于石壁山建招提寺○黃龍國沙門曇無竭。與僧猛等二十五人。往西天求經越二十年。唯無竭還揚都譯經

　　少帝(義符高祖長子)

　　景平元年。罽賓沙門佛陀什。于揚都龍光寺譯五分律(南山云。四部之文無越斯律但弘通蓋寡。良可長嘆)

　　文帝(義隆高祖第三子)

　　元嘉元年。罽賓國沙門曇摩密多。至建康。譯禪經觀普賢行法經等十部。自袁皇后皇子以下傾都禮敬○西天沙門畺良耶舍譯觀無量壽佛經

　　述曰。文帝嗣位之初。觀普賢無量壽二經。同時而至。至今持誦者為尤盛。是知元嘉之際尊敬大乘。五國來貢咸贊奉法。自渡江以來未有此時之光大也

　　二年。詔于京師為高祖建報恩寺○敕沙門道祐。往鄮縣修阿育王寺。掘地得金合。盛三舍利佛爪佛發。詔建浮圖三級

　　三年。神僧杯渡。初出冀州。挈一木杯。渡水必乘之。因號杯渡。行荷蘆圈(求遠反以蘆為圈如囤也)廣陵李氏飯僧。渡以圈置庭中。坐席上食畢提其圈。呼曰。四天王。時有童子。見圈中四小兒長數寸。眉目如畫。及追之已失所在○西天沙門伊葉波羅來彭城譯經○徐州刺史王仲德。于宋王寺造丈六金佛。每有寇難則像身流汗

　　四年。涼州沙門智嚴。譯瓔珞本業經等十四部○沙門慧琳以才學得幸。詔與顏延之同議朝政。琳著高屐披貂裘孔顗戲之曰。何用此黑衣宰相。嘗著黑白論。與佛理違戾。眾論排之(見弘明集)琳后感膚肉麋爛。歷年竟死。時以為叛教之報

　　五年。迦毗羅國月愛王。師子國剎利摩訶王。皆遣使入貢。帝答摩訶王曰。此小乘經甚少。國中所有幸皆寫送

　　六年。帝幸祇洹寺觀度童子慧基

　　七年。訶羅陀國入貢。其表曰。伏承圣上信重三寶。興立塔寺周滿世界。今故遣使表此微心○初帝聞罽賓三藏求那跋摩名(此云功德鎧)詔交州遣沙門道敏。杭海邀之。跋摩忻然。附舶至廣州。上遣使迎至金陵。命居祇洹寺。仆射何尚之等并師事之。請講華嚴(前覺賢譯六十卷者)以未通華言禱于觀音。夜夢力士易其首。旦起猶覺微疼。遂遍曉東語。帝嘗問曰。朕欲齋戒不殺。迫于徇物不獲于志。對曰。帝王匹夫所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己將何以濟。帝王以四海為家。兆民為子。出一嘉言士民咸說。布一善政人神以和。則風雨應時百谷滋茂。如此持齋德亦大矣。寧在輟半日之餐全一禽之命然后弘濟耶。帝嘆曰。俗迷遠理僧滯近教如法師之言。可謂盡天人際。師在祇洹講華嚴十地品。帝率公卿日集座下。法門稱榮

　　十年。訶羅單國入貢。表稱常勝天子陛下○西天僧伽跋摩至建康。敕住平陸寺。為京師沙門慧照三百七十人渡蔡洲岸。于船中再受具戒。或問其意。照曰。以疑先受若中若下更求增勝。故須重受依本臘次(重直容反再也)

　　述曰。此由照等先受戒不如法故。于船上結界攝僧。以便行事耳。今人年少輕心受戒。不知方便。不能有所感發。尚未沾于下品。則于再受誠得其宜。薩婆多論云。重受增為上品。本夏不失。若此則中下尚須增受。況未能感發者乎。或問先已聞羯磨今若再受。則先聞成盜聽者。然于當時輕心無知既不能領圣法。尚何盜聞之咎。明律高德更須一評

　　十一年。求那跋摩。于南林寺立戒壇。為僧尼受戒。為震旦戒壇之始。時師子國比丘尼八人來。未幾復有尼鐵索羅三人至。足為十眾。乃請僧伽跋摩為師。為景福寺尼慧果等。于南材戒壇依二眾重受具戒。度三百余人(重直容反再也)

　　述曰。僧史略之言云。漢度阿潘受三歸也。晉度凈檢從一眾也。二眾得戒自此年慧果始也

　　十二年。阇婆國入貢。表曰。宋國大主大吉祥天子。教化一切降伏四魔。轉尊法輪度脫眾生。我等在遠亦沾靈潤○慧詢律師善僧祇十誦律。制文敷演。此解十誦之始也○敕尼寶賢為京邑尼僧正○帝謂侍中何尚之曰。范泰謝靈運常言。六經本在濟俗。若求性靈真要則必以佛理為指南。近見顏延之折達性論宗炳難白黑論(并見弘明集)并明達至理開獎人意。若率土皆淳此化。則朕坐致太平矣。尚之曰。渡江已來。王導。周顗。庾亮。謝安。戴逵。許詢。臣高祖兄弟(何充兄弟也)莫不稟志歸依。夫人能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息于家萬刑息于國。此明旨所謂坐致太平者也。故圖澄適趙二石減暴。靈塔放光符犍損虐。神道助化昭然可觀。至土木之功雖若糜費。然植福報思不可頓絕。尚之又曰。夫禮隱逸則戰士息。貴仁德則兵氣銷。以孫吳為志。動期吞并。則將無取乎堯舜之道。豈特釋教而已哉。帝說曰。釋門之有卿。猶孔門之有季路。所謂惡言不入于耳也

　　○沙門功德鎧功德賢諸師譯經九十部○竺道生卒于廬山。立佛性義。為帝所重。王弘范泰與之為友。帝設御齋親臨地坐。食至眾疑非時(律以過午為非時食)帝曰。始可中矣(謂午時日始中)生曰。白日麗天。天言始中。何得非中。取筯便食。一眾嘆其機辯○曇摩密多。于鄮縣建阿育王寺塔

　　十三年。詔求沙門能述生法師頓悟義者。庾登之以法瑗聞(瑗音援舊諱)召見瑗申辯詳明。何尚之嘆曰。意謂生公之沒微言永絕。今復聞象外之談。湘宮寺成。召師居之。帝每臨幸聽法○簡靜寺尼智道。罷道適梁群甫。生子七歲。家貧無衣。思為尼時。有素絹所書法華經。即浣搗為衣著兒體。忽遍身生瘡。白蟲周匝。號叫旬余而死。聞空中告云。壞經為衣得此劇報

　　十四年。初都人孫彥曾家世奉佛。有妾王惠稱常誦法華。忽見江浦有光。掘之得金佛一軀。光有銘曰。建武六年庚子官寺道人法新造(前稱建武者。唯晉元帝。而止及元年)

　　尼道壽誦法華滿三千遍。每見光瑞。空中有寶蓋垂覆頂上

　　二十年。沙門慧嚴卒。帝詔慰曰。嚴法師。氣識淵遠道學之匠。奄爾遷神痛悼于懷。可給錢五萬布五十疋

　　二十二年。初范曄(音葉)負才不得志。與孔熙先謀廢立。事敗死獄中。祇洹寺沙門曇遷。素與曄友。賣衣盂為營葬具　魏世祖聞而嘆賞。謂徐爰曰。卿著宋書無遺此事

　　二十三年。魏世祖與司徒崔浩。奉道士寇謙之。詔天下焚毀經像塔廟。誅戮沙門(詳見通塞志第四卷)

　　二十七年。王玄謨北征失律。蕭斌欲誅之。沈慶之諫曰佛貍(魏世祖小子)威震天下。豈玄謨所能。當殺戰將徒自弱耳。乃止。初玄謨將見殺。夢人告曰。誦觀音經千遍可免。仍口授其經曰。觀世音。南無佛。與佛有因。與佛有緣。佛法相緣常樂我凈。朝念觀世音。暮念觀世音。念念從心起。念念不離心。既覺誦之不輟。忽唱停刑。后官至開府。年八十二

　　二十九年。魏文成即位大復佛法

　　孝武帝(駿文帝子)敕沙門慧璩為京邑都維那○文帝諱日上于中興寺建八關齋。中食竟。從臣袁敏孫等更進魚肉。帝怒并與免官○召沙門道猷入內殿說法。上稱善。敕為新安寺法主○吳興沙門僧瑜。初于廬山建招提寺。常持法華。是年六月謂友人曰。結累三涂情形之故。情將盡矣形亦宜損。藥王之轍獨何遠哉。遂別眾入柴龕端坐。誦藥王品發炬以焚。眾見紫氣騰空。旬日所居生雙桐樹。識者謂是娑羅雙樹之兆大明四年。路太后于中興寺造普賢像設齋。忽有異僧見于座。眾驚問之。對曰。慧明自天安來。言訖不見。因詔改為天安寺。敕沙門道溫為都邑僧正○西天沙門功德直至荊州。同玄暢譯經。直每舒手出香掌中流水

　　五年。廬陵太守周湛進金像高九尺三寸。言僧法均夢中獲之。因尋訪至三曲江。光浮水面。求之果得獲。既而長沙郡進金光趺云。漁人得之水上。安其像如一○魏使李道固來朝。帝以中興寺僧鐘有才辯。召為館伴。與語不已。過中不食。道固曰。無乃為聲聞耶。鐘曰。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。時稱名對

　　六年四月八日。帝于內殿灌佛齋僧○沙門惠簡等譯經二十六部

　　七年。竹林寺沙門慧益。誦法華誓焚身。帝遣使諫不聽。以佛生日詣闕辭帝囑以佛法。往鐘山入油鑊。以吉布纏身焚之。帝駕往勸止不從。眾聞誦藥王品。忽聞笳管之聲異香分馥。夜帝夢師囑付護法。翌日設大會。詔于焚身處建藥王寺

　　八年十月。制沙門盡敬君上。沙門僧遠聞而嘆曰。我自出家為僧。何關帝王事耶。即日拂衣歸鐘山

　　前廢帝(子業武帝太子)

　　景和元年正月。制停沙門致敬○沙門法益等乞泛海往天竺。請未來經法。至廣州值海寇作難不果往。沙門覺壽譯彌沙塞律一部

　　明帝(或文帝子)

　　泰始元年。詔于建陽門置興皇寺。敕沙門道猛為綱領。帝曰。人能弘道。今得法師。非直道益蒼生。亦乃有光世望。乃下詔曰。猛法師風道多濟。朕所賓友。可月給錢三萬。令史四人白簿吏二十人。車及步輿各一乘。又詔僧瑾為天下僧主賜法技一部(作妓者女樂。作技者訓藝。今稱法技。則是法門幢旙鼓鈸眾藝之名。或稱釋部威儀)親信二十人。月給錢三萬及車輿吏力

　　二年。寶志大士往來皖山(戶板反在館州)徒跣著錦袍。以剪尺鏡拂掛杖頭。負之而行。兒童見者嘩逐之。或微索酒。或屢日不食。嘗遇食鲙者從求之。食吐水中皆成活魚。時時歌吟如讖記。初金陵朱氏聞兒啼鷹巢中。舉以為子。七歲依鐘山僧儉出家。專修禪觀。俗呼為志公(李白贊。刀齊尺梁拂迷陳蓋是謎語)

　　三年。帝幸莊嚴寺觀三教談論○周颙遷直殿省。時帝好玄理。而遇人慘毒。不敢顯諫。輒舉佛經罪福事。帝為之遷善。颙著三宗論言空假義。西涼州道人智林。遺書以贊美之○敕尼凈秀所居為禪林院。秀有神異。感娑伽羅龍王兄弟來護。常有三十二童子功德天善女天。以任驅役(三十二童應是三十二天)所服袈裟色如熟椹。見諸尼不如法。即行摩那埵懺悔之法(秦言意喜。由懺悔故自意歡喜。亦使眾僧歡喜也)自是京師二部莫不精持。嘗游兜率天持天波利[麩-夫+并]。謂其師曰。可齋堂中坐禪沙門○逸士顧歡作夷夏論。以佛道二教齊乎達化而有夷夏之別。歡雖同二法。而意黨道教。司徒袁粲托沙門通公。為論以駁之。謂孔老教俗為本。釋氏出世為宗。發軫既殊其歸亦異。常侍何鎮之。亦以書詆歡言。道家經籍簡陋。如靈寶妙真之類。采撮法華制用尤拙。上清黃庭餐霞咀石。非徒法不可效。道亦難同。雖五千之文稍長。終不若三乘。共引九流俱接之為得也(出弘明集及南史顧歡傳)○沙門竺法眷等。譯無盡意經等十二部○帝聞廬山陸修靜有道。筑崇虛館以禮致之。順風問道。朝野歸心

　　后廢帝(昱明帝太子)

　　元徽三年。定林寺法獻。往天竺求經。至于闐國得佛牙舍利法華提婆品以歸

　　順帝(準明帝第三子)

　　升明元年。敕沙門法持為天下僧正

　　齊(建康)高帝(蕭道成)

　　建元元年。帝幸莊嚴寺聽僧達法師講維摩經。御座稍遠。中書令張緒。請遷席以鄰帝座

　　二年。益州刺史傅琰言。沙門玄暢建齊隆寺。感青衣神人繞山守衛。敕蠲百戶用充資給　帝幸鐘山僧遠所居。遠床坐辭以老病不出迎。以房門狹不容車。遣使特勞問

　　三年。中天竺沙門曇摩耶舍譯無量義經

　　四年。詔沙門法穎為京邑僧主　詔迎皖山志公入京。公剺其面為十二面觀音。帝以其惑眾惡之

　　武帝(頤高帝太子)

　　永明元年。帝以華林園設八關齋戒。帝微時避難揭陽山中。累石為浮圖。忽有一樹生其側。狀如華蓋○西天沙門達磨提來。譯提婆達多品　鐘山僧遠居山五十年。天下仰其高德。及亡帝致書尉弟子法獻曰。承遠上無常。弟子中夜已自冥知。遠上此去甚嘉。遲見法師。方可敘瑞夢耳(遠上者遠和上也)○敕長干寺玄暢同法獻為僧主。分任江南北事。時號黑衣二杰

　　二年。詔沙門僧鐘見于乾和殿。但稱貧道。帝問仆射王儉曰。古之沙門何所稱。對曰。漢魏此道未盛無所傳聞。晉宋以來多稱貧道。而使預座。晉之中世。庾冰桓玄欲使盡敬。事竟不行。帝曰。獻暢二師道行如此。尚乃稱名。況復余者揖拜則非制稱名亦無嫌

　　四年。沙門僧護于剡縣石城山見崖間光如佛焰。乃鐫石為彌勒佛。才成面像。初是晉世有沙門曇光。至剡山石室宴坐。有雕虎丹蟒造前依足。與授三歸。并即引去。已而山只盛[飢-幾+希]來見。光為說法。神奉山以結伽藍。名曰隱岳。同學于蘭復創寺于旁曰玄化。護既造像。乃即像所建剎名石城。與兩寺鼎足而居。齊末沙門僧淑來繼其功。至梁武帝舉兵東下。用度不足。建安王偉(文帝第八子)取襄陽銅佛。毀以為錢。富僧藏繦(舉兩反。漢志藏繦十萬。注錢貫也)多加毒害。后刺江州感惡疾。有始豐縣令陸咸(今天臺縣)夢沙門三人謂曰。建安王染患由于宿障。剡縣僧護造彌勒石像。若能成濟必獲康復。咸還都經年出門遇僧。謂曰。建安王事猶能憶否。忽然不見。咸大感悟。遂以白王。即召定林寺僧祐律師。因舊功鏟入五丈(鏟楚限反。平木鐵器。又去聲)至天監十五年畢功。像身光焰通高十丈。王疾既愈。遂留神釋學益悟佛理。唐道宣律師見天神謂曰。師即僧護僧叔僧祐后身。故世稱為三生石佛云(出南史及劉勰石像碑。天人感通傳欲備見三生事跡。故并錄于此)

　　五年。友州進真珠佛像○司徒竟陵王王子良。居西邸招致名僧講論佛法。造經唄新聲。數營齋戒。躬為僧倫賦食行水。嘗夢東方普光世界天王如來說凈住凈行法門。因著凈住子二十卷及三寶記○劉霽母明氏寢疾。霽誦觀音數萬遍。夜夢僧曰。夫人算盡。君精誠篤至。當為申延。后六十日乃亡。霽廬墓哀慟。常有白鶴雙翔廬前(南史)劉歊隱居求志。事母兄以孝悌。母每病夢歊進藥。翌日有間。弟劉訐精意釋典歊聽講鐘山諸寺。因共卜筑東澗。許常著谷皮冠披納。每游山澤輒留連忘反(南史)

　　六年。僧伽跋摩于廣州竹林寺。譯善見毗婆沙律

　　七年。平原居士明僧紹。舍攝山宅為棲霞寺　帝以志公幻惑俗眾。收付建康獄。是日國人咸見大士游行市井。其夕語吏曰。門外有兩輿食。為我取之。既而文惠太子竟陵王送供至。建康令以聞。帝悔謝奉迎至禁中。館于華林園○竟陵王于弘濟寺講成實三論。夢中作維摩一契。命僧辯傳詠之。群鶴飛舞于階。詠畢而去○西天沙門摩訶乘德進等。譯諸經律

　　八年。帝不豫詔諸沙門祈佛圣僧。至七日感天香滿殿圣僧影跡堂內金錫振響。已而康復○晉安王蕭子懋年七歲。母阮淑媛病。請僧行道。有獻蓮華供佛者。漬銅罌中。王流涕禮佛曰。若阿姨因此和勝。愿華竟齋不萎。七日齋畢華更鮮紅。視罌中稍有根須。母疾遂愈。當世稱其孝感

　　十一年。志公在華林園。忽重著三布帽。未幾帝崩。文惠太子豫章王。相繼而殂

　　明帝(鸞高帝兄始安王子)

　　建武二年。召劉蚪為國子博士不起。蚪隱居江陵沙洲。衣麻辟谷。六時禮佛。注華嚴經以頓漸二門判教。又注法華經躬自講說。是年冬有白云徘徊櫩宇。異香入戶。聞磬聲而卒

　　四年。志公于平旦出宮門。忽曰。門上血腥。及帝遇害。果以犢車載尸出此門。頸血流墮門限。徐陵兒時。父攜之以候公。公摩其頂曰。天上石麒麟也

　　永泰元年。滕曇恭年五歲。母楊氏患熱思食寒瓜。豫章土俗不產。曇恭歷訪俄遇一僧。我有兩瓜分一相遺。忽失所在及父母卒。曇恭蔬食終身。晝夜哀慟。門外有二冬生樹。有神光自樹而起。俄見佛像侍衛之儀。家人咸共禮拜。久之乃滅。時人號為滕曾子

　　東昏侯(寶卷明帝次子)

　　永元元年。扶桑國僧慧深來京師言。其國在大漢東(海外多稱中國為漢者。存舊稱也)三萬里。宋大明五年(宋孝武)罽賓國沙門五人至其國流通佛法

　　按東方朔十洲記。扶桑在東海去東岸一萬里。海水碧色甘香。扶桑在碧海中地方萬里。大帝太真所治。林木如桑。兩兩同根更相依倚。故名扶桑。仙人食其椹體作金色。今慧深言去東三萬里。當是遠人不測此中地里。故言若此。瓦官寺有師子國玉像。戴安道手制佛像五軀。顧長康維摩畫圖。世謂之三絕。東昏侯取玉像。為潘貴妃毀作釧釵。都人為之嘆恨

佛祖統紀卷第三十六(終)

　　○葛洪博究典籍。尤好神仙導養之法。從祖玄吳時學仙得道號葛仙翁。以煉丹秘術授弟子鄭隱。洪就隱學得其法。以年老欲煉丹祈遐壽。聞交趾出丹沙。求為句漏令(句古侯反)。曰非欲為榮以有丹耳。帝從之。至廣州刺史留不聽去。乃止羅浮山煉丹著內外篇。自號抱樸子。后坐至日中。兀然若睡而卒。舉尸入棺輕如空衣。世以為尸解得仙

　　○豫章西山真君許遜拔宅升天。君生于吳。赤烏二年師至人吳猛傳神方。入西山修煉。晉太康元年為蜀郡旌陽令。民服其化至于無訟。歲大疫。標竹江濱置符水中。令病者飲之無不愈。及解官東歸。有女童五人。持寶劍為獻。聞丹楊女師湛姆有道往叩之。授金丹寶經并正一斬邪之法。君煉丹艾城黃龍山。既成登秀峰為壇醮謝上帝。乃服丹至西安縣(今分寧)。廟神迎告曰。此有蛟害民。知仙君來。今往鄂渚避之矣。君杖劍躡跡而往。敕吏兵驅出誅之。還豫章郡城。以丹數粒雜他藥貨之令其自取。贖藥雖多。竟無一人取丹者。君嘆世間仙才之難遇也。弟子數百。君化炭為美婦。夜散入群弟子。明日閱之。其不染污者唯十人。即異時上升高第也。是年有二仙自天而下。奉王皇命授九州都仙。太史詔曰。許遜脫子前世貪殺不祀先祖之罪錄。子今生符水治病。罰惡之功身及家口廚宅凌空歸天。二仙揖君升龍車。命陳勛時荷周廣曾亨黃仁覽盱烈及其母(仙君之姊)部從仙眷四十二口。同時升天。雞犬亦隨飛騰(神功妙濟真君傳。是年天詔施岑鐘離嘉乘車升天。君之壻黃仁覽同其父黃萬石三十二口。從真君升天。宋永初二年舉二十六口白日升天耳戰。陳大建元年天詔駕車升天)